Религия в Малайзии
Религия в Малайзии (2020) [1] [2]
Темно-зеленый: мусульманское большинство > 50%.
Светло-зеленый: мусульманское большинство < 50%.
Синий: христианское большинство > 50%.
Ислам является государственной религией Малайзии 3 согласно статье Конституции . могут исповедовать другие религии . не являющиеся малайцами, Между тем, граждане страны, [4] Кроме того, согласно статье 160 , чтобы считаться малайцем , нужно быть мусульманином . [5] По данным переписи населения и жилищного фонда 2020 года, 63,5 процента населения исповедуют ислам ; 18,7% буддизм ; 9,1 процента христианства ; 6,1 процента индуизма ; и 2,7 процента - другое вероисповедание или не предоставили никакой информации. Остальное приходится на другие конфессии, включая анимизм , народную религию , сикхизм , веру бахаи и другие системы верований. [6] [7] [8] В штатах Саравак и Пенанг , а также на федеральной территории Куала-Лумпур большинство составляют немусульмане. [3] [9] Число самопровозглашенных атеистов в Малайзии невелико, поскольку отказ от ислама запрещен для мусульман в Малайзии. Таким образом, фактическое количество атеистов или новообращенных в стране трудно определить из-за страха подвергнуться остракизму или судебному преследованию. [10] [11] Государство подверглось критике со стороны правозащитных организаций за проводимую правительством дискриминацию атеистов , при этом некоторые члены кабинета министров заявили, что «свобода религии - это не свобода от религии». [12] [13]
Ислам в Малайзии представлен шафиитской версией суннитского богословия, а практика любой другой формы религии (например, шиитского ислама ) строго ограничивается правительством. [14] [15] Конституция гарантирует свободу религии, одновременно устанавливая ислам как «религию Федерации», что символизирует его важность для малайзийского общества. [14] [15] Малазийские китайцы исповедуют различные религии: буддизм Махаяны и традиционные китайские религии (включая даосизм ). Индуизм исповедует большинство малазийских индийцев . Христианство утвердилось в некоторых общинах, особенно в Восточной Малайзии .
Отношения между исламом и другими религиозными группами в стране в целом довольно терпимы, хотя члены различных религиозных групп, как правило, имеют более однородные личные отношения, особенно на основе этнической принадлежности и религии. [16] Идс , Весак , Рождество , Лунный Новый год и Дипавали были объявлены национальными праздниками. Раса, религия и политика в Малайзии тесно переплетены, и были созданы различные группы, пытающиеся способствовать религиозному взаимопониманию между различными группами.
распространение Религиозное
Все основные религии мира имеют существенное представительство в Малайзии. [17] Данные переписи населения и жилищного фонда показывают примерно такую долю населения, исповедующего эти религии: [7]
| Год | ислам | буддизм | христианство | индуизм | Конфуцианство, даосизм и другие традиционные китайские народные религии. | Другие религии | Ни религии, ни информации |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 2000 | 60.4% | 19.2% | 9.1% | 6.3% | 2.6% | 2.4% | |
| 2010 | 61.3% | 19.8% | 9.2% | 6.3% | 1.7% | 1.7% | |
| 2020 | 63.5% | 18.7% | 9.1% | 6.1% | 0.9% | 1.8% |
Все малазийские малайцы по закону являются мусульманами. Большинство малазийских китайцев исповедуют буддизм Махаяны или традиционную китайскую религию (включая даосизм , конфуцианство и поклонение предкам ). [17] Статистические данные переписи 2010 года показывают, что 83,6% этнических китайцев Малайзии идентифицируют себя как буддисты, при этом значительное количество приверженцев даосизма (3,4%) и христианства (11,1%). [7] Процент исповедующих китайские народные религии может быть выше, поскольку многие исповедуют как буддизм, так и народные религии.
Христианство является преобладающей религией немалайского сообщества бумипутры (46,5%), еще 40,4% идентифицируют себя как мусульмане. [7] Многие коренные племена Восточной Малайзии обратились в христианство, хотя христианство меньше проникло в полуостровную Малайзию . [17]
Религия по регионам [ править ]
Штаты [ править ]
| Штаты | ислам | буддизм | христианство | индуизм | Конфуцианство, даосизм и другие традиционные китайские народные религии. | Другие религии | Нет религии или нет информации |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Джохор | 59.7% | 28.7% | 3.0% | 7.1% | - | 0.8% | 0.7% |
| Кедах | 78.5% | 12.4% | 0.8% | 5.9% | - | 0.8% | 2.0% |
| Келантан | 95.5% | 2.8% | 0.4% | 0.2% | - | 0.2% | 0.9% |
| Малакка | 68.9% | 19.2% | 2.6% | 5.3% | - | 0.5% | 3.5% |
| Негери Сембилан | 62.6% | 19.9% | 2.6% | 13.1% | - | 0.5% | 1.0% |
| Паханг | 76.5% | 13.6% | 1.5% | 3.7% | - | 0.7% | 4.1% |
| Пенанг | 45.5% | 37.6% | 4.3% | 8.4% | - | 2.4% | 1.7% |
| серебро | 57.9% | 24.2% | 3.0% | 9.7% | - | 1.3% | 4.0% |
| Перлис | 87.8% | 9.2% | 0.6% | 1.3% | - | 0.2% | 1.0% |
| утро | 69.6% | 5.1% | 24.7% | 0.1% | - | 0.1% | 0.4% |
| Саравак | 34.2% | 12.8% | 50.1% | 0.2% | - | 0.5% | 2.2% |
| Селангор | 61.1% | 21.6% | 4.9% | 10.3% | - | 1.3% | 0.8% |
| Теренггану | 97.3% | 2.0% | 0.3% | 0.2% | - | 0.0% | 0.1% |
Федеральные территории [ править ]
| Штаты | ислам | буддизм | христианство | индуизм | Конфуцианство, даосизм и другие традиционные китайские народные религии. | Нет религии | Другие религии или нет информации |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Куала-Лумпур | 45.3% | 32.3% | 6.4% | 8.2% | - | 6.0% | 1.8% |
| Лабуан | 77.2% | 8.1% | 13.8% | 0.6% | - | 0.1% | 0.2% |
| Путраджайя | 97.2% | 0.5% | 0.8% | 1.1% | - | 0.4% | 0.1% |
Карты распространения [ править ]
Ниже на картах показано распределение религии в Малайзии по районам по данным переписи 2020 года.
ислам
буддист
христианин
индуистский
Закон и политика [ править ]
Малайзия является многоконфессиональным обществом, но хотя конституция Малайзии теоретически гарантирует свободу религии , ислам является официальной религией федерации, а также юридически предполагаемой религией всех этнических малайцев. Ни одному этническому малайцу не разрешается выходить из ислама, а мусульманам-немалайцам, стремящимся к отступничеству, требуется разрешение шариатского суда, которое выдается редко. [18] Религиозные верования следуют этническим линиям. [19]
Праздники объявлены святыми днями во многих религиях. [18] хотя только в исламе имеется более одного национального праздника. [19] Получит ли религия одобрение правительства, определяется Регистратором обществ, входящим в состав Министерства внутренних дел. Только после одобрения они имеют право на получение государственных пособий. Однако непризнанные группы, такие как Фалуньгун, могут практиковать, зарегистрировавшись в соответствии с Законом о компаниях, хотя это означает, что технические нарушения закона могут привести к штрафу. [18]
Правительство считает, что конституция обеспечивает достаточно сильную гарантию свободы вероисповедания и не должна быть изменена. Некоторые ограничения налагаются на малайские тексты неисламских религий на полуострове Малайзия, однако в Восточной Малайзии ограничений гораздо меньше. Некоторые частные школы требуют от девочек-мусульманок носить чадру. [6] В удостоверении личности MyKad указывается, является ли владелец мусульманином или нет. [20]
Поскольку ислам является государственной религией, правительство оказывает финансовую поддержку исламским учреждениям и насаждает суннитскую форму ислама. Правительства штатов могут навязывать мусульманам исламские законы, а правительство будет предлагать гранты частным мусульманским школам, которые допускают утвержденную правительством учебную программу и надзор. Правительство также косвенно финансирует неисламские общины, хотя и в гораздо меньшей степени. Правительство обычно не вмешивается в религиозные обряды немусульманских общин. Государственные школы предлагают курс исламского религиозного обучения, который является обязательным для учащихся-мусульман, а учащиеся-немусульмане проходят курс морали и этики. [20]
Правительство запрещает любые публикации, которые, по его мнению, разжигают расовую или религиозную дисгармонию. [18] и попросил не обсуждать религиозные вопросы публично из-за их деликатности. [21] В нем утверждается, что никто не был арестован в соответствии с Законом о внутренней безопасности по религиозным мотивам. Правительство может снести незарегистрированные религиозные места отправления культа, а неправительственные организации жалуются на снос незарегистрированных индуистских храмов. До обретения независимости в 1957 году они часто строились на частных плантациях. После обретения независимости плантации стали государственной собственностью. В 2006 году штат Негери-Сембилан объявил о сносе индуистского храма, хотя храм добивался судебного запрета и подал иск в суд. [18] Правительства штатов контролируют мечети, назначают имамов и определяют содержание проповедей. [18] Конфликт между федеральным правительством и правительством штата по поводу религиозной власти привел к медленным темпам реформ и разработки законов, касающихся ислама. [22] Другие религиозные группы, такие как Малайзийский консультативный совет буддизма, христианства, индуизма, сикхизма и даосизма (MCCBCHST), поддержали политические митинги. [23]
Политические партии обычно тесно связаны с определенными этническими группами и, следовательно, в случае малайских политических партий, с исламом. Таким образом, взгляды на религию и ее роль в политике влияют на голосование. Это особенно заметно в случае Панмалайзийской исламской партии (ПАС), которая стремится к официальному исламскому государству. В штате Келантан , которым PAS управляет с 1990 года, законы, основанные на худуде были приняты . Тем не менее, PAS участвует в демократической системе и время от времени проводит модерацию, чтобы получить голоса, даже заключая политические союзы с немусульманскими партиями, когда это выгодно. [24]
И Барисан Насионал (БН), и оппозиционная партия PAS пытались донести политические послания, используя мечети в штатах, которыми они управляют. Все государственные служащие должны посещать одобренные правительством занятия по религии. БН запретил имамам, связанным с оппозицией, посещать мечети, ввел ограничения на проповеди, заменил сочувствующих оппозиции лидеров мечетей и руководящие комитеты, а также закрыл несанкционированные мечети, связанные с оппозицией. Правительство штата Селангор в августе 2005 года отказало в выдаче виз иностранным имамам, пытаясь увеличить число местных имамов. PAS, контролирующая штат Келантан, не позволяет имамам, связанным с BN, посещать свои мечети. Считается, что поддержка умеренного ислама привела к победе партии БН на выборах 2004 года над ПДС в штате Теренггану . [18] Обе партии стали более исламскими в 1980-х и 1990-х годах, чтобы попытаться получить больше малайских голосов. [25] Политические проблемы часто изображаются как религиозные проблемы. [26]
секуляризме о Дебаты
Несмотря на признание ислама государственной религией в конституции, при ее создании было прямо отмечено, что этот статус носит лишь символический характер. Он не рассматривался как нечто, что можно использовать в качестве основы закона, за исключением некоторых малайских националистов. [27] В настоящее время существует спор между теми, кто выступает за светское толкование федеральной конституции, и теми, кто считает, что шариатские суды и исламское право должны иметь верховенство. [28] Движение к более исламскому обществу, известное как даква , часто рассматривается как попытка противостоять западному влиянию. [27] Светские ценности часто поддерживаются малайской элитой, которая приветствует общие цели промышленного развития. Однако против него выступают мусульмане, которые рассматривают это как вторжение в западную культуру и мировоззрение. [29] Поддержка более исламского общества часто исходит от более сельского населения малайцев . [27]
Практика светского правительства, отделяющая религиозные вопросы от других аспектов управления, впервые была применена на практике после Пангкорского договора 1874 года . Хотя этот договор поставил большинство аспектов управления под британский контроль, султан Перака сохранил власть над малайскими религиозными и культурными делами. Эта система была воспроизведена в других местах и укреплена дальнейшими реформами. Конституция 1957 года закрепила это светское управление на практике. Хотя в конституции явно не используется слово «светский», такие деятели того времени, как Тунку Абдул Рахман, отмечали, что это приведет к созданию светской федерации. Положение, устанавливающее ислам в качестве официальной религии, было явно ограничено тем, что не затрагивало остальную часть конституции, которая включала положение о свободе вероисповедания, хотя и с контролем над исламскими делами. [30]
По мере расширения модернизации она повлекла за собой рост секуляризма. В городских районах переход к более западной одежде, такой как мини-юбки и джинсы, вызывает беспокойство у религиозных властей. [31] В городах процветают ночные клубы и бары. Однако за время, прошедшее после обретения независимости, другие регионы стали более исламскими. Во времена независимости женщины носили облегающую одежду, а сейчас носят платки. Мусульманские молитвы воспроизводятся через акустические системы правительственных зданий, и некоторые считают, что Малайзия становится скорее исламским, чем светским государством, а критики жалуются, что ислам приобретает большее влияние в управлении. [32] Вопрос о том, как следует развивать малайскую идентичность, все чаще становится предметом дискуссий. Хотя правящее правительство считает, что достижение экономической мощи расширит возможности малайского населения, PAS рассматривает это как эрозию исламских ценностей. Однако часто считается, что PAS не может связать исламские верования с современным обществом, особенно в мультикультурной Малайзии. [ нужна ссылка ] Конституционная связь между исламом и малайской идентичностью привела к тому, что вопросы превосходства Малайзии внутри страны и исламского статуса страны стали взаимосвязанными. [30]
Исторически Малайзия считалась светской, и первый премьер-министр заявил, что «эта страна не является исламским государством, как это обычно понимают». [33] Однако политические изменения, особенно желание политиков ОМНО противостоять привлекательности PAS, привели к тому, что вопрос светскости стал важным политическим вопросом. [30] Попытки подавить то, что считалось исламским экстремизмом, привели к тому, что в начале 1980-х годов правительство изменило уголовный кодекс, чтобы преследовать тех, кто «злоупотребляет религиозной свободой». В июне 1983 года правительство Махатхира заявило, что администрация будет руководствоваться исламскими ценностями, а в августе того же года поддержало создание Малайзийского консультативного совета по буддизму, христианству, индуизму и сикхизму . [34] : 45–47
В сентябре 2001 года дебаты были вызваны заявлением тогдашнего премьер-министра Махатхира Мохамада о том, что Малайзия уже является исламским государством. [35] Махатхир стремился убедить исламских избирателей в том, что ОМНО верит в исламское государство, а также заявлял, что немусульмане могут считать Малайзию светской страной. Также в 2001 году постановление Верховного суда явно противоречило предыдущим постановлениям, заявив, что Малайзия не является строго светским государством, и утверждая, что конституционный статус ислама имеет более широкие последствия, чем предполагалось ранее с юридической точки зрения. [30] В 2007 году премьер-министр Абдулла Ахмад Бадави впервые назвал Малайзию исламским государством. Ранее в том же месяце он сделал еще одно заявление, заявив, что Малайзия не является ни теократическим, ни светским государством. [36] Аналогичное заявление было сделано премьер-министром 12 марта 2009 года, где он заявил, что Малайзия является «негара-исламом». [33] Малазийская китайская ассоциация (MCA), политическая группа, представляющая малазийских китайцев, выразила сомнения по поводу этого заявления. Позиция MCA заключается в том, что Малайзия является полностью светским государством и что закон выходит за рамки религии. [33] Премьер-министр заявил, что продолжающиеся дебаты о секуляризме вызваны оппозиционными партиями для продвижения своих собственных политических интересов. [36] PAS попыталась дать новое толкование конституции, чтобы официально определить страну как исламское государство. [37] : 2
Многие конституционные изменения отдали предпочтение этническим малайцам и официальной шафиитской интерпретации суннитского ислама. Это отражает политическую культуру, которая сместилась в сторону более приспособленного к малайскому превосходству и в сторону более исламского общества. Правительства со временем сократили полномочия гражданских судов, в то время как полномочия шариатских судов расширились, что привело к некоторым судебным конфликтам. [37] : 1–2 Правовые изменения за пределами конституции, в том числе на уровне штатов, также еще больше внедрили воспринимаемые исламские ценности в гражданскую правовую систему. [30]
Религиозные законы в основном находятся в ведении правительств штатов и территорий. Это часто препятствует критике спонсируемого государством ислама, а государственные религиозные учреждения иногда выступают против других религий. Однако такая деятельность варьируется в зависимости от штата. В частности, в штатах, управляемых PAS, законы интерпретируются таким образом, чтобы способствовать развитию ислама, спонсируемого государством. [37] : 1–2 Когда PAS потерпела поражение в Теренггану, соблюдение женского дресс-кода было сокращено. Правительство штата PAS в Келантане запрещает традиционные малайские танцевальные театры, запрещает рекламу с изображением не полностью одетых женщин и требует ношения платков, хотя разрешает кинотеатры и концерты с разделением по признаку пола. Некоторые контролируемые правительством органы оказывают давление на немусульман, заставляя их также носить хиджабы, а все студенты Международного исламского университета Малайзии и женщины-офицеры Королевской полиции Малайзии обязаны носить хиджабы на публичных церемониях. [18]
Свобода религии [ править ]
Свобода религии, несмотря на то, что она гарантирована конституцией, сталкивается со многими ограничениями в Малайзии. [38] Согласно конституции Малайзии, малайец в Малайзии должен быть мусульманином. [31] [39] и малайцы не могут перейти в другую религию. Исламские религиозные обряды определяются официальным законом шариата , и мусульмане могут быть оштрафованы за несоблюдение поста или отказ молиться. Женщин все чаще заставляют носить головные уборы. [40] Немалайцы более свободно переключаются между религиями. [29] Попытки мусульман перейти в другие религии наказываются правительствами штатов: от штрафов до тюремного заключения. Федеральное правительство не вмешивается в юридические споры по поводу конверсии, оставляя их на рассмотрение суда. Светские суды Малайзии постановили, что у них нет полномочий выносить решения по этим делам, и перенаправили их в шариатские суды. Эти исламские суды единогласно постановили, что все этнические малайцы должны оставаться мусульманами. Даже немалайцам, принявшим ислам, не разрешается выходить из ислама, а дети, рожденные от родителей-мусульман, считаются мусульманами. [31] Немусульманин, желающий выйти замуж за мусульманина, должен сначала принять ислам. [41]
Мусульманам, пытавшимся перейти из ислама, угрожали смертью. [28] Те, кто обратился, ведут тайную двойную жизнь. Гражданский суд утверждает, что обращение в другую веру находится под юрисдикцией шариатских судов, но обращенные утверждают, что, поскольку они больше не являются мусульманами, шариатские суды не имеют над ними никакой власти. [21] Фетва 1996 года разрешает исповедовать только суннитский ислам. [20] Новообращенных, взятых на реабилитацию исламскими властями, заставляют одеваться и вести себя как мусульмане. По крайней мере, в одном случае исповедующую индуску, которая была указана как мусульманка, поскольку ее родители были такими, хотя бабушка воспитывала ее как индуистку, заставили есть говядину. [42] Известно, что только один человек принял обращение из ислама: 89-летняя женщина, которая обратилась в буддизм в 1936 году, и ее решение было принято после ее смерти в 2006 году. [31] В 2018 году главный министр штата Саравак пообещал внести поправки в законы Саравака, чтобы позволить людям переходить из ислама, после судебного дела, в котором три женщины, принявшие ислам после замужества с мусульманами, попытались снова зарегистрироваться как христианки после развода со своими супруга или смерть супруга. [43]
Противоречивые взгляды относительно закона о переходе поставили правительство перед дилеммой, поскольку ученые и политики интенсивно обсуждают его актуальность, одновременно вызывая значительную напряженность между немусульманами, которые выступают против законов, и мусульманскими группами, которые выступают за его сохранение. Распространение любых неисламских религиозных материалов среди мусульман является незаконным. Партия PAS желает, чтобы смертная казнь была введена в действие для мусульман, которые пытаются принять христианство, что является частью их конечного желания превратить Малайзию в исламское государство. [38]
В последние годы возникли некоторые проблемы с питанием немусульман во время мусульманского месяца поста . [44] немусульманам разрешено использовать слово «Аллах» для обозначения Бога , [45] и немусульманские религиозные объекты, пострадавшие от нетерпимых мусульманских властей. [46]
Вопрос о том, можно ли считать ахмадийское меньшинство мусульманами, дошел до суда. [37] : 2
По данным Freedom House , в 2023 году страна набрала 1 балл из 4 по свободе вероисповедания. [47] В том же году она заняла 43-е место среди худших христианских стран в мире. [48]
Межконфессиональные отношения [ править ]
Отдельные религиозные общины имеют в целом толерантные отношения. [20] Фестивали проводятся для всех основных религий, в которых принимают участие представители этой религии и другие люди в рамках малайзийской практики, известной как «День открытых дверей». [17] Малайзия имеет репутацию успешной мультикультурной страны: единственные два серьезных случая расового насилия в современной истории произошли в 1946 и 1969 годах. [25] Другие страны рассматривали Малайзию как пример борьбы с исламским фундаментализмом. [49]
Однако некоторые политики утверждают, что происходит ползучая исламизация малайзийского общества, и из-за связей между расой и религией считается, что экономический статус различных рас вызывает религиозные проблемы. [25] Преобладание ислама и его медленное распространение в повседневной жизни Малайзии вызвало беспокойство у немусульманских групп. [29] Инцидент в Керлинге в 1978 году, когда четверо мусульман погибли в результате серии нападений на индуистские храмы, вновь разжег страх перед расовым насилием и привел к политическим призывам к религиозной терпимости. [34] : 44–45 Тамильская газета была временно закрыта в 1980 году после обвинения в оскорблении ислама. [34] : 46 Разрушение правительством индуистских храмов в целях развития, а также трудности с получением земли и разрешением на строительство новых храмов усилили напряженность. [34] : 46 [50]
Премьер-министр Абдулла Ахмад Бадави в 2004 году появился на христианском собрании, чтобы прочитать Библию, и призвал к религиозному единству, несмотря на различия. Это было сделано в то время, когда Малайзия возглавляла Организацию исламского сотрудничества . [51] В феврале 2005 года Совет адвокатов Малайзии организовал обсуждение создания межконфессиональной комиссии, хотя несколько исламских групп отказались от участия, заявив, что комиссия «ослабляет ислам». Несколько мусульманских групп бойкотировали и осудили межконфессиональный совет, заявив, что ислам должен обсуждаться только мусульманами. Правительство заявляет, что в создании комиссии нет необходимости, но поощряет и продвигает межрелигиозный диалог. Некоторые немусульманские межконфессиональные организации действительно существуют, такие как MCCBCHS, Совет церквей Малайзии и Христианская федерация Малайзии. [18]
В 2006 году члены кабинета министров-немусульман представили премьер-министру меморандум с просьбой пересмотреть конституционные положения, затрагивающие права немусульман. После протестов мусульманских лидеров правящей коалиции решение было отозвано. Немусульманам запрещено пытаться обратить мусульман, хотя мусульманам разрешено обращать других. [20] Малайские политики попросили китайскую и индийскую общины не ставить под сомнение права малайцев, опасаясь разжигания этнического насилия, при этом гармония между расами и религиями рассматривается как необходимость. [52]
Внутри мусульман существует раскол между теми, кто придерживается более плюралистических взглядов, и теми, кто стремится к более исламскому обществу. Рост политического ислама привел к случаям агрессии по отношению к немусульманам, включая нападения на церкви. Основные моменты напряженности включают обращение, поскольку отказ от ислама фактически невозможен с юридической точки зрения, а также использование малайского языка для немусульманских религиозных проповедей и материалов, вызывающих споры. Религиозная толерантность более очевидна в Восточной Малайзии , где чаще заключаются межконфессиональные браки и меньше напряженности в отношении использования языка. Мусульманские общины полуостровной Малайзии в целом более консервативны. [24]
Ислам [ править ]
Ислам является преобладающей религией страны и признан официальной религией государства. [18] Его практикуют около 63 процентов малазийцев. Многие мусульманские святые дни являются национальными праздниками, включая окончание Рамадана, окончание хаджа и день рождения Мухаммеда . [19] Считается, что ислам был принесен в Малайзию примерно в 12 веке индийскими торговцами. [53] В начале 15 века был основан Малаккский султанат , обычно считающийся первым независимым государством на полуострове. [54] Влияние Малакки под руководством мусульманского принца привело к распространению ислама среди малайского населения. [55]
Хотя к 15 веку большинство жителей Малайи были мусульманами , толерантная форма ислама, принесенная суфиями, означала, что многие традиционные обычаи были включены в исламские традиции. [19] Ислам в целом исповедуется свободно, хотя за последние 20 лет строгое соблюдение исламской практики возросло. [19] Официальным кодексом ислама в Малайзии является суннитский кодекс , и практика любой другой формы ислама строго ограничена. Правительство выступает против того, что оно называет «девиантными» учениями, заставляя тех, кто, как считается, следует этим учениям, проходить «реабилитацию». В июне 2006 года национальные власти выявили 56 девиантных учений, включая учения шиитов , трансцендентальной медитации и веры бахаи . Однако Департамент исламского развития Малайзии позже пояснил, что вера бахаи была ошибочно объявлена одним из государственных религиозных авторитетов ошибочным ответвлением ислама, поскольку 14-я музакара (конференция) Комитета фетв Национального совета по делам исламской религии Малайзии состоялась 22–23 октября 1985 г. решили, что доктрина бахаи не является частью ислама, и эта религия признана Департаментом регистрации и национальной переписью населения как независимая религия. [56]
В июне 2005 года религиозные власти сообщили, что в Малайзии существует 22 «девиантные» религиозные группы, насчитывающие около 2820 последователей. Никакой статистики по реабилитации не приводится, а правительство активно контролирует шиитские группы. Ограничения введены для имамов, приезжающих из-за границы. [18]
Правительство Малайзии пропагандирует умеренную версию суннитского ислама под названием Ислам Хадхари . Ислама Хадхари представил бывший премьер-министр Абдулла Ахмад Бадави . Он предназначен для поощрения сбалансированного подхода к жизни и поощряет инклюзивность, терпимость и взгляд вовне. Качества, которые он ценит, — это знания, трудолюбие, честность, хорошее управление и эффективность. Исламская партия PAS выступает за более строгую интерпретацию ислама и продвижение исламского права. Поскольку ислам является государственной религией, многие мечети и другие религиозные службы поддерживаются правительством. [19] Контроль над мечетями обычно осуществляется на уровне штата, а не на федеральном уровне. [18] Благотворительный налог закят собирается правительством, и правительство поддерживает желающих совершить паломничество в Мекку . [19] В 1985 году Касим Ахмед написал книгу под названием «Хадис: переоценка» , которая пропагандировала Коранизм , но впоследствии была запрещена правительством Малайзии. [ нужна ссылка ]
Согласно статье 160 Конституции Малайзии, чтобы считаться малайцем , нужно быть мусульманином . [57] На практике мусульманам очень трудно законно перейти в другую религию, поскольку шариатские суды отклоняют заявления о переходе. [20] и если бы малайцы действительно обратились в веру, они потеряли бы свой статус бумипутеры . [19] Люди немусульманского происхождения обязаны принять ислам, если вступают в брак с мусульманином. Государственные школы обязаны предлагать исламское религиозное обучение, хотя для немусульман предусмотрены альтернативные курсы по этике. [20] Многие женщины носят тудонг , который закрывает голову, но оставляет открытым лицо, хотя закон не требует этого. [19] Исламская полиция контролирует мусульманское население. Регулирование сексуальной активности среди мусульманского населения является строгим: законы запрещают неженатым парам занимать уединенные места или замкнутые пространства, чтобы предотвратить подозрения в действиях, которые считаются аморальными с исламской точки зрения. [58]
Мусульмане обязаны следовать решениям шариатских судов по вопросам, касающимся их религии. Ожидается, что исламские судьи будут следовать шафиитской юридической школе ислама, которая является основным мазхабом Малайзии. [59] Эти суды применяют законы шариата . [18] Юрисдикция шариатских судов ограничена только мусульманами в таких вопросах, как брак , наследование , развод , отступничество , религиозное обращение и опекунство, среди других. Никакие другие уголовные или гражданские правонарушения не находятся под юрисдикцией шариатских судов, которые имеют аналогичную иерархию с гражданскими судами . Несмотря на то, что гражданские суды (включая Федеральный суд) являются высшими судами страны, они не рассматривают дела, связанные с исламской практикой. [60] Дела, касающиеся мусульман и немусульман, обычно рассматриваются гражданскими судами, хотя в таких случаях, как опека над детьми или урегулирование споров о собственности, немусульманин не имеет права голоса. [19]
В 2009 году Национальный комитет фетв решил, что женское обрезание является частью исламской практики Малайзии. [61] делая его обязательным, если не установлено, что он причиняет вред человеку. [62]
Буддизм и китайские религии [ править ]
Археологические данные, а также официальные китайские имперские записи и индийские источники подтверждают существование нескольких индуистско-буддийских королевств в Малайзии с 3 по 13 века нашей эры. Самым ранним из этих индианизированных королевств, вероятно, было Кедах- Лангкасука на севере Малайского полуострова.
Кедах, расположенный на полпути между Китаем и Ближним Востоком, был важным пунктом пропуска на «Морском шелковом пути». В Сунгай Масе обнаружены фундаменты древних ступ. Знаменитый китайский монах-путешественник И Цзин останавливался здесь во время своего морского путешествия в Наланду, Индия, в 671 году нашей эры. Позже Кедах стал вассалом Шривиджаи с 7 по 11 века нашей эры. Махараджи Шривиджаи были буддистами, и они были ответственны за строительство многих памятников на Суматре, полуостровной Малайзии и Яве, в том числе знаменитого Канди Боробудура на Центральной Яве) и храмовых комплексов Муаро Джамби на Суматре.
В 607 году китайское посольство династии Суй зафиксировало присутствие буддийского царства Че-ту (буквально «красная земля»). Расположенное в глубине современного Келантана королевство поставляло золото и продукцию джунглей на Лангкасуку и Чампу (Южный Вьетнам). Терракотовые фигурки будд и бодхисаттв школы Махаяны были найдены в районах Танах Мера и Гуа Мусанг в Келантане.
Буддизм в настоящее время является второй по величине религиозной конфессией в Малайзии после ислама. В стране насчитывается около 5,4 миллиона приверженцев буддизма, что составляет 19,2% населения в 28,3 миллиона человек (по оценкам на январь 2011 года). Большинство из них — этнические китайцы, следующие традиции Махаяны.
Буддисты Тхеравады включают этнических китайцев, сиамцев (или тайцев) и небольшое количество бирманцев, сингальцев и индийцев. Многие этнические группы тхеравадинов обычно основывают храмы в стиле своих традиций и обслуживают в основном свои коренные народы. Тайская община, например, основывает «Ваты» или тайские буддийские храмы , такие как Ват Четаван , имеет постоянных тайских монахов и проводит свои религиозные службы на пали и тайском языках.
Сингальцы (буддисты Шри-Ланки) мигрировали в тогдашнюю Малайю столетие назад, когда и Малайя, и Цейлон находились под британским колониальным правлением. Они принесли с собой сингальский буддизм с его уникальными традициями, которые сохранились и по сей день в нескольких шри-ланкийских вихарах (храмах), разбросанных по стране, и самым известным из них является буддийский Маха-вихара в Куала-Лумпуре.
Большинство буддийских храмов Махаяны в Малайзии имеют классический архитектурный стиль « китайских храмов ». Буддисты Махаяны проводят свои службы на китайском языке и на различных других китайских диалектах, хотя в некоторых городских храмах проповедуют на английском языке. Практика большинства этнических китайцев, называющих себя буддистами, на самом деле представляет собой синкретическую комбинацию буддизма и китайских верований и традиций .
День Весак был официально объявлен государственным праздником в 1962 году на всей территории новой независимой Малайской Федерации. Был создан Малайзийский буддийский совет для содействия изучению и практике буддизма и содействия солидарности среди малазийских буддистов.
Большинство малазийских китайцев практикуют синкретическую смесь различных конфессий, включая буддизм Махаяны и другие конфессии буддизма , китайские народные религии , конфуцианство и даосизм . Хотя буддизм имел влияние до прихода ислама, большая часть нынешнего китайского населения прибыла во время британского правления Малайи. Китайский Новый год отмечается как национальный праздник. [19] Для многих китайцев религия является неотъемлемой частью культурной жизни. [63]
Малайзийские китайцы редко являются абсолютными последователями определенной веры. Многие номинально заявляют о своей принадлежности к определенной вере, но при этом уважают в своей жизни убеждения разных религий. Китайская традиционная религия стала оказывать сильное влияние на жизнь, и возникли новые секты, пытающиеся объединить различные религиозные учения. Верования в Малайзии также часто переняли влияние местного анимизма . [64]
В китайских храмах хранятся божества из китайских провинций Гуандун в основном и Фуцзянь . В Малайзии имеется более 150 даосских храмов, которые обслуживают 12 000 священников, причем даосские общины поддерживают связи с даосскими общинами на Тайване и в материковом Китае . Хотя эта религия не так организована, как другие, в 1995 году была создана Малайзийская даосская ассоциация, а в 1997 году — Лига даосских организаций. [19]
Китайское население, известное как народ хуэй, исповедовало ислам, но сохранило китайскую культуру и имеет уникальные традиции. Сообщества существовали в Сингапуре , на острове Пангкор и Ситиаване до Второй мировой войны. Последняя созданная община на Пенанге была распущена, когда их выселили из домов в связи с проектами развития. [65]
стало вирусным видео, на котором группа практикующих буддистов из Сингапура проводит религиозные церемонии в сурау В 2013 году в Facebook . Полиция Малайзии арестовала владельца курорта после того, как он позволил 13 буддистам использовать мусульманскую молитвенную комнату ( сурау ) для медитации в Кота Тингги , Джохор . [66] Инцидент вызвал осуждение мусульман в Малайзии. Это также стало горячей темой в социальных сетях. После этого 28 августа 2013 года вызывающая споры молитвенная комната была снесена руководством курорта в течение 21 дня с даты получения уведомления после многочисленных протестов жителей Кота Тингги . [67] [68] Тогда Сайед Ахмад Салим, владелец курорта, объяснил, что он позволил группе буддистов использовать сурау для сеанса медитации , поскольку не знал, что это является правонарушением. [69]
Индуизм [ править ]
Большинство тамилов, составляющих 9% населения Малайзии, исповедуют индуизм. Индуизм имел влияние до ислама, но нынешние его приверженцы в основном происходят из общин мигрантов из Тамилнада , которые приехали в Малайю работать на британских каучуковых плантациях. Также существует небольшая община мигрантов из Северной Индии. [19]
Городские храмы часто посвящены одному божеству, тогда как сельские храмы часто являются домом для множества разных божеств. Большинство из них были привезены с иммигрантами. Большинство храмов следуют шиваитской традиции поклонения Шиве из Южной Индии . Индуистский праздник Тайпусам и Дипавали является национальным праздником. [19] Этот переход к храмам с несколькими божествами произошел начиная с 1980-х годов, часто одновременно с восстановлением и расширением существующих храмов. Чтобы учесть этот сдвиг, были разработаны более сложные ритуалы поклонения. В то же время произошло возрождение более преданной религиозной практики с большей приверженностью традиционным практикам и постепенным отказом от таких практик, как жертвоприношение животных. Интерес к тамильскому языку вырос как к способу доступа к религиозным текстам, которых не было на английском языке. [34] : 47–48
Практика индуистской религии тесно связана с культурной самобытностью малазийских индейцев . Те, кто переходит в другую религию, могут подвергнуться остракизму со стороны своей семьи и индийской общины. [70] В стране появились некоторые гуру, которые настаивают на более широком проведении индуистских праздников и отказе от социальной дискриминации. [34] : 48
В индуистском сообществе растет гнев по поводу того, что, по их мнению, является поддерживаемой правительством попыткой снести индуистские храмы под предлогом того, что они являются незаконными сооружениями. [52] Группа действий по правам индуистов , коалиция из 50 индуистских неправительственных организаций, обвинила правительство в неофициальной политике «чистки храмов», при этом большая часть сноса сосредоточена вокруг столицы Куала-Лумпура. [71] Индийский министр в кабинете даже пригрозил бойкотировать Дипавали в ответ на эти сносы. [52]
Христианство [ править ]
В 2022 году около 9% населения Малайзии были христианами . [6] в основном немалайские бумипутера , включая некоторые малайзийские китайцы и малазийские индийские меньшинства. Около половины малазийских христиан — католики. [72] Большинство христиан проживают в Восточной Малайзии, где Страстная пятница является государственным праздником в штатах Сабах и Саравак . Рождество — национальный праздник, а Пасха — нет. [19]
Торговцы, связанные с христианством, с Ближнего Востока прибыли на территорию нынешней Малайзии в VII веке. Католицизм был принесён португальцами в 15 веке, за ним последовал протестантизм с голландцами в 1641 году. По мере того, как влияние Португалии уменьшалось, протестантизм начал затмевать католицизм. Христианство распространилось дальше через миссионеров, которые прибыли во время британского правления в 19 веке и принесли христианство в Восточную Малайзию. [73] Первоначальные преобразования были сосредоточены в основном на поселениях Стрейтс-Сетлментс . Когда миссионеры начали распространяться по полуострову, им не хотелось обращать малайцев в свою веру, и они сосредоточились на иммигрантах из Китая и Индии. [29]
Христианство стало ограниченным, поскольку Малайзия стала более исламской. Введены ограничения на строительство новых церквей, хотя существующим разрешено действовать. В городе Шах-Алам не разрешено строительство церквей. Христианам не разрешается предпринимать попытки обращения мусульман, и в их литературе должна быть пометка о том, что она предназначена только для немусульман. Точно так же фильм «Страсти Христовы» был предназначен только для христианских зрителей. [19] В апреле 2005 года двое христиан были арестованы за распространение христианских материалов перед мечетью, однако позже обвинения были сняты. Ограничения на распространение христианских материалов на малайском языке в Восточной Малайзии гораздо менее строгие, чем на западе. Страстная пятница также является официальным праздником Восточной Малайзии, хотя и не национальным. [18]
Использование малайского слова «Аллах» для обозначения Бога вызвало спор в Малайзии: Библии на малайском языке были запрещены из-за использования этого слова. [19] а в 1986 году была принята государственная политика, запрещающая христианам использование небольшого количества слов, включая слово «Аллах». [74] Утверждалось, что, поскольку Библию можно использовать для распространения религий, отличных от ислама, они противоречат конституции. Другие министры выступили против этой дискриминации. В 2005 году Мохамед Назри Абдул Азиз пытался добиться этого, хотя некоторые из его министров утверждали, что национальный язык можно использовать для любых целей. [75] В 2009 году суд может использовать Аллаха постановил, что «Католический вестник» , однако это решение было отменено в 2013 году. [76] Запрет не распространялся на Восточную Малайзию из-за относительной автономии тамошних штатов, и эта позиция была подтверждена правительством Малайзии в 2011 году. [77] [78] [79] Библия на местном языке ибан была разрешена, поскольку в этом языке нет альтернативного слова для обозначения Бога, кроме «Аллах». [19] В марте 2021 года Высокий суд Куала-Лумпура отменил запрет 1986 года. [80] решение, которое было быстро обжаловано правительством [81] [82] после религиозного и политического давления. [83]
Другие религии [ править ]
В Малайзии существует небольшая община сикхов привезли , которую британцы для формирования полицейских подразделений. Они следуют сикхизму и открывают свои места поклонения для всех рас, возрастов и полов. Ни один сикхский праздник не был объявлен национальным праздником. [19] хотя в стране их 120 000. Сикхи, как и христиане, вынуждены не использовать слово «Аллах» для обозначения Бога в своих религиозных текстах. [84]
существовала небольшая еврейская На острове Пенанг община . Евреи впервые вступили в контакт с Малайским полуостровом в 11 веке, когда еврейские торговцы торговали с султанатом Кедах и Лангкасукой . Многие евреи в Малайзии прибыли из Персии. После коммунистической революции в Китае еще больше евреев бежало в Юго-Восточную Азию. Однако еврейская община пришла в упадок, и многие эмигрировали в такие страны, как Австралия. Из-за нехватки членов для проведения некоторых еврейских ритуалов единственная синагога на Пенанге, основанная в 1932 году, была закрыта в 1976 году. Последнее захоронение на еврейском кладбище Пенанга состоялось в 1978 году. [85] К 1990-м годам община исчезла, и сейчас считается, что только двое евреев имеют малазийские паспорта. [86]
В Малайзии существует небольшая община веры бахаи, в которую входят представители китайских, евразийских, индийских и коренных общин. Он был завезен в Малайю иранской парой в 1950 году, а первое Национальное духовное собрание было избрано в 1964 году. [87] около 2500 джайнов , а в столице штата Перак Ипохе В Малайзии проживает находится единственный джайнский храм в Юго-Восточной Азии. Большинство из них — гуджаратцы , которые, как полагают, прибыли в Малакку в 15 или 16 веке. [88]
до сих пор придерживается традиционных верований Народ Оранг Асаль . Эти убеждения, которые условно классифицируются как анимизм , не признаются государством в качестве религии. Анимистические верования передаются через устную традицию из-за отсутствия письменности у коренных народов, которые называют свои верования агама адат (традиционные или традиционные религии). Различные религии довольно разнообразны, имеют разные имена и концепции своего верховного бога и других сверхъестественных божеств. На большинство верований сильно влияет окружающая среда: физические объекты, такие как горы, деревья, долины и реки, являются священными. Воспитывается тесная связь с природой, а отношения человека и природы являются важной частью религии, а повседневные занятия, такие как охота и собирательство, имеют духовное значение. [89]
Ссылки [ править ]
- ^ «Распределение населения и основные демографические характеристики» (PDF) . Департамент статистики Малайзии. п. 82. Архивировано из оригинала (PDF) 13 ноября 2013 года . Проверено 25 марта 2019 г.
- ^ «Основные результаты переписи населения и жилищного фонда Малайзии 2020 года» (pdf) (на малайском и английском языках). Департамент статистики, Малайзия. ISBN 978-967-2000-85-3 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Официальный портал Департамента статистики Малайзии» .
- ^ Конституция Малайзии: Статья 3-1.
- ^ Конституция Малайзии: Статья 160-1.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Малайзия» . Государственный департамент США . Проверено 21 июля 2023 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д «Распределение населения и основные демографические характеристики» (PDF) . Департамент статистики Малайзии. п. 82. Архивировано из оригинала (PDF) 13 ноября 2013 года . Проверено 25 марта 2013 г.
- ^ «Отчет о распределении населения и основных демографических характеристиках за 2010 год (обновление: 08.05.2011)» . Департамент статистики, Малайзия . Проверено 11 марта 2017 г.
- ^ «Христиане Малайзии молятся за мир, равенство и свободу – Новости UCA» .
- ^ Чен, Хизер (2 апреля 2021 г.). «Отказ от ислама в Малайзии опасен. Мы поговорили с теми, кто это сделал» . Порок . Архивировано из оригинала 2 апреля 2021 года . Проверено 18 мая 2023 г.
- ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2022 год: Малайзия» . Государственный департамент США .
- ^ «Путраджайя: Свобода религии не равна свободе от религии» . 23 ноября 2017 года . Проверено 10 марта 2018 г.
- ^ Роберт Эванс (9 декабря 2013 г.). «Атеистам грозит смерть в 13 странах, глобальная дискриминация: исследование» . Рейтер .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Амбига Шриневасан (18 июля 2007 г.). «ЗАЯВЛЕНИЕ ДЛЯ ПРЕССЫ: Малайзия – светское государство» . Коллегия адвокатов Малайзии . Проверено 11 марта 2017 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ву и Хиклинг, с. 35.
- ^ «Расизм слишком долго отравлял малазийскую политику» . Национальный . 26 ноября 2018 года . Проверено 21 апреля 2019 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д «Религия» . Туризм Малайзия. Архивировано из оригинала 10 апреля 2011 года . Проверено 15 июля 2011 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н «Малайзия» . Государственный департамент США . Проверено 15 июля 2011 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с «Малайзия – Религия» . Мичиганский государственный университет. Архивировано из оригинала 9 августа 2011 года . Проверено 13 июля 2011 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Отчет Госдепартамента США за 2022 год
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Прессли, Линда (15 ноября 2006 г.). «Жизнь тайного новообращенного христианина» . Би-би-си . Проверено 16 июля 2011 г.
- ^ Вирджиния Мэтисон Хукер, Норани Отман (2003). Малайзия: Ислам, общество и политика . Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии. п. 57. ИСБН 981-230-161-5 .
- ^ Тарани Палани (1 июля 2011 г.). «Религиозный совет поддерживает все три митинга» . Архивировано из оригинала 3 июля 2011 года . Проверено 25 июля 2011 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Камарулнизам Абдулла (27 февраля 2020 г.). «Политический ислам и демократия в Малайзии» . Ин Видху Верма; Аакаш Сингх Ратор (ред.). Секуляризм, религия и демократия в Юго-Восточной Азии . Издательство Оксфордского университета. стр. 88–110. дои : 10.1093/oso/9780199496693.003.0004 . ISBN 978-0-19-909877-4 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Давление на многоконфессиональную Малайзию» . Би-би-си. 16 мая 2011 года . Проверено 15 июля 2011 г.
- ^ Ли, Раймод (апрель 1988 г.), «Модели религиозной напряженности в Малайзии», Asian Survey , 28 (4): 400–418, doi : 10.2307/2644735 , JSTOR 2644735
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Вестерлунд, Дэвид (1996). Под сомнение светское государство: всемирное возрождение религии в политике (4, иллюстрированное изд.). Издательство C. Hurst & Co. стр. 365, 380–381. ISBN 1-85065-241-4 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Перлес, Джейн (24 августа 2006 г.). «Когда-то мусульманин, теперь христианин и попался в суд» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 16 июля 2011 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Раймонд Л.М. Ли, Сьюзен Эллен Акерман (1997). Священная напряженность: современность и религиозная трансформация в Малайзии (Иллюстрированное издание). Издательство Университета Южной Каролины. стр. 17, 21, 24–25. ISBN 1-57003-167-3 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Ахмад Фаузи Абдул Хамид; Завави Ибрагим (1 августа 2017 г.). «Управление религиозным разнообразием в Малайзии: ислам в светском государстве или секуляризм в исламском государстве?» . В Анне Триандафиллиду; Тарик Модуд (ред.). Проблема религиозного разнообразия: европейские вызовы, азиатские подходы . Издательство Эдинбургского университета. doi : 10.3366/edinburgh/9781474419086.003.0008 . ISBN 978-1-4744-3529-1 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Имран Имтиаз Шах Якоб (27 апреля 2007 г.). «Делаем невозможное: отказ от ислама в Малайзии» . Страж Азии . Проверено 16 июля 2011 г.
- ^ Фуллер, Томас (28 августа 2006 г.). «Секулярное видение Малайзии против «писания на стене» » . Нью-Йорк Таймс . Проверено 17 июля 2011 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ган Пин Сиеу (17 марта 2009 г.). «MCA: Малайзия — светское государство» . Ореховый график . Проверено 25 июля 2011 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Раманатан, К. (1996). «Индуизм в мусульманском государстве: пример Малайзии» . Азиатский журнал политической науки . 4 (2): 42–62. дои : 10.1080/02185379608434083 .
- ^ Мартинес, Патрисия А. (2001). «Исламское государство или Государство ислама в Малайзии» . Современная Юго-Восточная Азия . 23 (3): 474–503. дои : 10.1355/CS23-3E . Проверено 17 июля 2011 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Малайзия: Премьер-министр заявляет: «Да, мы ЯВЛЯЕМСЯ исламским государством» » . Малайзикини. 27 августа 2007 года . Проверено 25 июля 2011 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Гринвальт, Патрик (ноябрь 2021 г.). «Религиозная свобода в Малайзии» (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе . Проверено 4 ноября 2022 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Абдулла Саид, Хасан Саид (2004). Свобода религии, отступничество и ислам (иллюстрировано под ред.). Ashgate Publishing, Ltd., стр. 3, 124, 126, 132. ISBN. 0-7546-3083-8 .
- ^ Пак, Дженнифер (27 октября 2011 г.). «Меньшинства Малайзии опасаются изменений исламского законодательства» . Проверено 21 апреля 2019 г.
- ^ AsiaNews.it (9 декабря 2018 г.). «Растет обеспокоенность тем, что Малайзия движется назад с точки зрения религиозной свободы» . www.asianews.it . Проверено 21 апреля 2019 г.
- ^ «Процедуры заключения брака между мусульманином и немусульманином» . Правительство Малайзии. Архивировано из оригинала 22 июля 2011 года . Проверено 16 июля 2011 г.
- ^ Кент, Джонатан (6 июля 2007 г.). «Малайзийский «обращенный» заявляет о жестокости» . Би-би-си . Проверено 16 июля 2011 г.
- ^ «Саравак мог бы позволить новообращенным отказаться от ислама» . «Стрейтс Таймс» . 5 марта 2018 года . Проверено 10 апреля 2019 г.
- ^ «Ученики-немусульмане вынуждены есть в ванной из-за Рамадана» . AsiaNews.it. 24 июля 2013 года . Проверено 11 марта 2017 г.
- ^ Ян Маккиннон (10 января 2010 г.). «Религиозное насилие в Малайзии обостряется по мере того, как все больше нападений на церкви» . Телеграф . Проверено 11 марта 2017 г.
- ^ Джалил Хамид (9 июля 2007 г.). «Рост ислама беспокоит религиозные меньшинства Малайзии» . Рейтер . Проверено 11 марта 2017 г.
- ↑ Веб-сайт Freedom House, получено 8 августа 2023 г.
- ↑ Веб-сайт Open Doors, получено 8 августа 2023 г.
- ^ Энтони Спэт (9 декабря 1996 г.). «На пути к славе» . Журнал «Тайм». Архивировано из оригинала 17 марта 2009 года . Проверено 13 сентября 2011 г.
- ^ «Гнев по поводу сноса храмов в Малайзии» . Аль Джазира . 21 июня 2006 года . Проверено 9 ноября 2022 г.
- ^ «Лидер Малайзии заявляет, что режим церковной группы является светским» . Тайбэй Таймс. 4 августа 2004 г. Проверено 25 июля 2011 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Джалил Хамид (8 ноября 2007 г.). «Этнические индейцы Малайзии ведут тяжелую борьбу за религию» . Рейтер . Проверено 15 июля 2011 г.
- ^ Барбара Уотсон Андайя, Леонард Ю. Андайя (1984). История Малайзии . Бейзингсток, Хэмпшир, Великобритания: MacMillan Press Ltd., стр. 52–53. ISBN 0-333-27672-8 .
- ^ Кент, Джонатан (3 марта 2005 г.). «Китайская диаспора: Малайзия» . Би-би-си . Проверено 17 июля 2011 г.
- ^ «Малайзия» . Государственный департамент США. 28 января 2011 года . Проверено 17 июля 2011 г.
- ^ Департамент исламского развития Малайзии, правительство Малайзии. «Аджаранский Бахаи (Учение Бахаи)» . www.e-fatwa.gov.my . Департамент исламского развития Малайзии . Проверено 4 декабря 2014 г.
- ^ Конституция Малайзии: статья 160 (2)-1.
- ^ Дженнифер Пак (4 января 2010 г.). «Неженатые пары пойманы во время рейдов в отелях Малайзии» . Новости Би-би-си . Проверено 15 января 2011 г.
- ^ Пелетц, Майкл (2002). Исламский модерн: религиозные суды и культурная политика в Малайзии . Принстон: Издательство Принстонского университета. стр. 84–85. ISBN 0-691-09508-6 .
- ^ Махатхир, Марина (17 августа 2010 г.). «Малайзия продвигается вперед в вопросах ислама и женщин», Марина Махатхир - Служба новостей Common Ground . Commongroundnews.org. Архивировано из оригинала 22 декабря 2010 года . Проверено 14 сентября 2010 г.
- ^ «Женские НПО призывают правительство запретить калечащие операции на женских половых органах - Nation | The Star Online» . www.thestar.com.my . 4 февраля 2019 года . Проверено 21 апреля 2019 г.
- ^ Ренальди, Эрвин (13 ноября 2018 г.). «Женское обрезание: культура и религия Малайзии видят, что миллионы девочек подвергаются обрезанию» . Новости АВС . Проверено 21 апреля 2019 г.
- ^ Тан, Чи-Бенг (1983). «Китайская религия в Малайзии: общий взгляд». Азиатское фольклористика . 42 (2): 217–252. дои : 10.2307/1178483 . JSTOR 1178483 .
- ^ Бенни Лиоу Вун Кхин; Онг Сенг Хуа. «Буддизм и китайские религии» . Энциклопедия Малайзии . Проверено 16 июля 2011 г.
- ^ Бхатт, Химаншу (27 октября 2011 г.). «Потерянные мусульмане из Китая» . Солнце Дейли . Проверено 23 ноября 2011 г.
- ^ «С'пореан задержан в Малайзии после того, как буддисты воспользовались мусульманской молитвенной комнатой - 14 августа 2013 г.» . ТВ2 HD5 . 14 августа 2013 года . Проверено 14 августа 2013 г. - через YouTube.
- ^ «Сурау на курорте Кота Тингги снесен» . Звезда онлайн . 28 августа 2013 года . Проверено 28 августа 2013 г.
- ^ «Спорная святыня снесена» (на малайском языке). Космос! 28 августа 2013 года . Проверено 28 августа 2013 г.
- ^ «Через год после разногласий в Сурау на курорт Джохор возвращается нормальная жизнь» . Космо!. 23 октября 2014 года. Архивировано из оригинала 24 октября 2014 года . Проверено 23 октября 2014 г.
- ^ Гилл, Савиндер Каур; Гопал, Нирмала Деви (2010), «Понимание индийской религиозной практики в Малайзии» (PDF) , Журнал социальных наук , 25 (3): 135–146
- ^ «Индуистская группа протестует против «чистки храмов» в Малайзии» . Финансовый экспресс. 23 мая 2006 года . Проверено 15 июля 2011 г.
- ↑ База данных мировых религий на веб-сайте ARDA, получено 8 августа 2023 г.
- ^ Хермен Шастри. «История христианства в Малайзии» . Энциклопедия Малайзии. Архивировано из оригинала 6 января 2009 года . Проверено 15 июля 2011 г.
- ^ Ида Лим (24 марта 2021 г.). «Объяснитель: 96-страничное решение Высокого суда о том, почему запрет «Аллаха» в Малайзии 1986 года был отменен в деле Джилл Айрлэнд» . Малайская почта . Проверено 19 апреля 2021 г.
- ^ «Нет Библии на местных языках» . АзияНьюс. 26 апреля 2005 года . Проверено 15 июля 2011 г.
- ^ Хант, Люк (17 октября 2013 г.). «В Малайзии два слова обозначают одного Бога» . Дипломат . Проверено 19 апреля 2021 г.
- ^ «Христиане в Сабахе и Сараваке могут продолжать использовать слово «Аллах» » . Звезда . 22 октября 2013 года . Проверено 19 апреля 2021 г.
- ^ «Решение из 10 пунктов — лучший способ решить проблему «Аллаха», — говорит Наджиб» . ФМТ . 12 марта 2021 г. Проверено 19 апреля 2021 г.
- ^ Ида Лим (19 марта 2021 г.). «Высокий суд: решение из 10 пунктов времен Наджиба могло бы разрешить спор об Аллахе в 2011 году, если бы запрет 1986 года был отменен» . Малайская почта . Проверено 19 апреля 2021 г.
- ^ Ида Лим (10 марта 2021 г.). «Высокий суд отменяет правительственный запрет 1986 года на использование христианами слова «Аллах» и подтверждает право Саравакяна Бумипутеры на религию и недискриминацию» . Малайская почта . Проверено 19 апреля 2021 г.
- ^ «Правительство Малайзии оспаривает решение, разрешающее христианам использовать слово «Аллах» » . «Стрейтс Таймс» . 16 марта 2021 г. Проверено 19 апреля 2021 г.
- ^ Амир Юсоф (18 марта 2021 г.). «Джохор Султан поддерживает апелляцию Путраджаи против решения, разрешающего христианам использовать слово «Аллах» » . Канал новостей Азия . Проверено 19 апреля 2021 г.
- ^ Го, Норман (15 марта 2021 г.). «Решение малайзийского суда разрешить христианам использовать слово «Аллах» предвещает политическую и социальную напряженность» . Южно-Китайская Морнинг Пост . Проверено 19 апреля 2021 г.
- ^ Парри, Ричард Ллойд (13 января 2010 г.). «Камни, брошенные в малазийский сикхский храм после религиозного скандала» . Санди Таймс . Проверено 17 июля 2011 г.
- ^ Химаншу Бхатт. «Евреи Пенанга» . История Пенанга . Проверено 15 июля 2011 г.
- ^ Харрис, Эндрю (17 июля 2009 г.). «Жизнь в еврейской Малайзии» . Проверено 15 июля 2011 г.
- ^ «Малайзийская община бахаи» . Национальное Духовное Собрание бахаи Малайзии . Проверено 15 июля 2011 г.
- ^ «Малайзия» . Центры джайнского наследия. Архивировано из оригинала 2 октября 2013 года . Проверено 18 сентября 2011 г.
- ^ Газали бин Басри. «Местные верования» . Энциклопедия Малайзии . Проверено 17 июля 2011 г.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Ли, Раймонд Л.М.; Акерман, Сьюзен Эллен (1997). Священная напряженность: современность и религиозная трансформация в Малайзии . Издательство Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-167-0 .
