Jump to content

Религия в Турции

Религия в Турции состоит из различных религиозных верований. Хотя Турция официально является светским государством, многочисленные опросы показывают, что ислам в стране является самой распространенной религией . Опубликованные данные о доле людей в Турции, исповедующих ислам, разнятся. Поскольку правительство по умолчанию регистрирует всех мусульманами при рождении, официальная статистика может вводить в заблуждение. Есть много людей, которые исповедуют другие религии или не придерживаются какой-либо религии, но в официальных отчетах они официально классифицируются как «мусульмане», если они не заявляют об обратном. Эти записи могут быть изменены или даже удалены по желанию гражданина (путем подачи заявления в электронном правительстве с мая 2020 года). [1] использование действующей электронной подписи для подписания электронного заявления. [2] По данным государства, 99,8% населения изначально зарегистрированы как мусульмане. Остальные 0,2% — христиане и приверженцы других официально признанных религий, таких как иудаизм . [3] Около 90% населения исповедуют суннитский ислам . Большинство турецких мусульман-суннитов принадлежат к ханафитской школе юриспруденции.

Самое узнаваемое религиозное сооружение Турции – Собор Святой Софии . Это здание, которое сейчас используется как мечеть, было построено в Константинополе в VI веке императором Византийской империи Юстинианом.

Турция официально является светской страной с тех пор, как в ее конституцию 1924 года были внесены поправки в 1928 году. Позднее это положение было усилено и закреплено за счет более широкого применения лаицизма основателем Ататюрком в середине 1930-х годов в рамках республиканских реформ . Когда Турция в конце концов подала заявку на вступление в Европейский Союз, некоторые государства-члены сомневались, подойдет ли мусульманская страна. Турецкие политики обвинили противников страны в ЕС в том, что они отдают предпочтение «христианскому клубу». [4]

Хотя государство официально является светским, с 1982 года все начальные и средние школы обязаны преподавать религиоведение, а учебная программа сосредоточена в основном на суннитском исламе . Степень охвата других религий зависит от школы. Эта политика была встречена противоречиями и критикой как со стороны иностранных СМИ, так и со стороны турецкой общественности. Однако в программе средней школы религиоведение преподается через курс философии ( Felsefe ) и включает больше информации о других религиях. В стране также есть государственные исламские школы, называемые школами Имама Хатипа , которые приобрели известность в 1950-х годах. Школы различаются по учебной программе и по преподаванию арабского языка .

Начиная с 1980-х годов роль религии в государстве вызывала разногласия, поскольку влиятельные религиозные группировки бросали вызов полной секуляризации, к которой призывал кемализм , а соблюдение исламских практик существенно возродилось. [5] В начале 2000-х годов исламистские группы бросили вызов концепции светского государства с возрастающей энергией после того, как (ПСР) Реджепа Тайипа Эрдогана. в 2002 году к власти пришла исламистская Партия справедливости и развития В прошлом Турция исторически была религиозно разнообразной страной. Накануне Первой мировой войны в Османской империи, предшественнице сегодняшней Турции, 20% населения составляли немусульмане. Немусульманское население значительно сократилось после позднего османского геноцида , обмена населением между Грецией и Турцией и эмиграции евреев и христиан. [ нужна ссылка ]

Религиозная статистика [ править ]

Мусульманское и немусульманское население Турции, 1914–2005 гг. (в тысячах) [6]
Год 1914 1927 1945 1965 1990 2005
мусульмане 12,941 13,290 18,511 31,139 56,860 71,997
греки 1,549 110 104 76 8 3
Армяне 1,204 77 60 64 67 50
евреи 128 82 77 38 29 27
Другие 176 71 38 74 50 45
Общий 15,997 13,630 18,790 31,391 57,005 72,120
Процент немусульман 19.1 2.5 1.5 0.8 0.3 0.2

Религия в Турции (исследование TFRS, 2023 г.) [7] [8]

  Нет (6%)
  Ислам (94%)

Турция не проводит переписи религиозных конфессий. Хотя 99,8% населения изначально были зарегистрированы как мусульмане, [ нужна ссылка ] академические исследования и опросы дают разные результаты о проценте мусульман, который иногда ниже, большинство из которых превышает 90%. [ нужна ссылка ] Традиционно немусульманские этнические группы составляют около 0,2% населения страны. [ нужна ссылка ]

По данным опроса, проведенного Университетом Сабанджи в 2006 году, 98,3% турков заявили, что они мусульмане. [9] Большинство мусульман в Турции — мусульмане-сунниты, составляющие около 90%, а шииты - алевилерские ( алевиты , джафари и алавиты ) конфессии в совокупности составляют до 10% мусульманского населения. [10] Среди мусульман-шиитов в Турции есть небольшое, но значительное меньшинство мусульман исмаилитского происхождения и принадлежности. [11] Христиане ( восточное православие , греческое православие и армянское апостольство ) и евреи ( сефарды ), составляющие немусульманское религиозное население, составляют более 0,2% от общего числа.

Ситуация с религиями в Турции
Религии Предполагаемое население Экспроприационные меры [12] Официальное признание посредством Конституции или международных договоров Государственное финансирование мест отправления культа и религиозного персонала
Суннитский ислам - Ханафитский более 85% населения [13] [14] Нет Да, через Диянет, упомянутый в Конституции (статья 136). [15] Да [таблица 1] через Диянет [16]
Суннитский ислам - Шафииты
Алеви Ислам [17] 4% [18] до 10% [10] Да [19] Только местные муниципалитеты, а не конституционные [20] Да, через некоторые местные муниципалитеты [20]
Шиитский ислам - Джафари <1 миллиона [21] Нет [22] Нет [22]
Шиитский ислам – алавизм [17] <1 миллиона [23] Нет [22] Нет [16]
Христианство Армянский Константинопольский Патриархат 65,000 Да [12] Да, согласно Лозаннскому договору (1923 г.) [22] Нет [16]
иудаизм 18,000 Да [12] Да, согласно Лозаннскому договору (1923 г.) [22] Нет [16]
Христианство латинский католицизм 20,000 Нет [22] Нет [16]
Христианство Сирийская Православная Церковь 15,000 Да [12] Нет [22] Нет [16]
Христианство Греческая Православная Церковь Антиохии 16,000 Да [24] Да, согласно Лозаннскому договору (1923 г.) [22] Нет [16]
Христианство халдейский католицизм 8,000 Да [12] Нет [22] Нет [16]
Христианство протестантизм в Турции 5,500 Да [25] Да [22] Да [16]
Христианство Вселенский Константинопольский Патриархат 5,000 Да [12] Да, согласно Лозаннскому договору (1923 г.) [22] Нет [16]
Христианство Армянская католическая архиепархия Стамбула 3,500 Да [12] Да, согласно Лозаннскому договору (1923 г.) [22] Нет [16]
Христианство Сирийская католическая церковь 2,000 Да [12] Нет [22] Нет [16]
Христианство Союз Армянских Евангелических Церквей Ближнего Востока 1,500 Да [12] Да, согласно Лозаннскому договору (1923 г.) [22] Нет [16]
Тенгрианство 1,000 Нет [22] Нет [16]
Езидизм 5,000 Нет [22] Нет [16]
Христианство Автокефальный Турецкий Православный Патриархат 400 Да, согласно Лозаннскому договору (1923 г.) [22] Нет [16]
Христианство Греко-Византийско-Католическая Церковь 50 Да [12] Да, согласно Лозаннскому договору (1923 г.) [22] Нет [16]
  1. ^ Это финансирование покрывает только персонал и разрешения. Электричество, вода и другие расходы покрываются за счет пожертвований граждан.

Согласно опросу, проведенному MAK, в ходе которого были опрошены 5400 человек по всей стране, 86% населения Турции заявили, что верят в Бога, а 76% заявили, что верят, что Коран и другие священные книги пришли через откровение Бога. . [26]

Другой недавний опрос ОПТИМАР, в котором были опрошены 3500 человек в 26 городах, включал вопрос о вере в Бога и показал, что 89,5% населения Турции верят в Бога, 4,5% верят в Бога, но не принадлежат к организованной религии, 2,7% являются агностики, 1,7% были атеистами и 1,1% не ответили. [18]

Согласно опросу World Values ​​Survey, в 2018 году 98,0% идентифицировали себя как мусульмане, 1,2% идентифицировали себя как неверующие и 0,8 - как другие. [27]

Согласно опросу опроса общественного мнения KONDA, процент атеистов в Турции утроился за 10 лет и вырос с 1% в 2008 году до 3% в 2018 году, процент неверующих или агностиков вырос с 1% до 2%, а что 90% нерелигиозных турок были моложе 35 лет. Опрос был проведен в Турции посредством личных интервью с 5793 членами их домохозяйств в апреле 2018 года, тогда как в 2008 году в Турции были опрошены 6482 человека. [13] [14] [28]

В отчете 2023 года «Вера и религиозность в Турции» , опубликованном Университетом Мармара , но с участием турецких ученых из других учреждений, исследователи обнаружили, что 94% из тех, кто принял участие в опросе, определили, что верят в Бога, а 1,5% не верят. не верят в бога, 2,5% не уверены в существовании бога и 1,7% не верят в личного бога, но верят в высшую силу. [7] Согласно тому же исследованию, 62% идентифицировали себя с ханафитской школой мысли , 15,1% заявили, что они неконфессиональные мусульмане , 9,6% отказались дать ответ, 9% следовали шафиитской школе мысли , 3,1% идентифицировали себя с алевизмом. секты, 0,2% со школой мысли Ханбали , 0,2% со школой мысли Малики , 0,2% со школой мысли Джафари и 0,6% сказали другое. [7]

Данные различных опросов
Источник ислам Нет религии христианство Другие религии и никакого ответа
Отчет о вере и религиозности в Турции
94%
6%
Н/Д Н/Д
КОНДА (2021) [10] (округленные цифры)
92%
6%
Н/Д
2%
Оптимар (2019)
89%
8.9%
0.3%
1.1%
Мировое исследование ценностей (2018 г.)
98.0%
1.2%
Н/Д
0.8%
МАК (2017)
86%
12.5%
0.5%
1%
Ипсос (2016)
82%
13%
2%
3%
Исследовательский центр Пью (2016)
98%
1.2%
0.4%
0.4%
КОНДА (2008)
97%
2%
0.2%
0.8%
Университет Сабанджи (2006 г.)
98.3%
1.5%
0.2%
Н/Д
Официальные цифры правительства [ когда? ] [ нужна ссылка ]
99.8%
Н/Д
0.2%
Н/Д

Ислам [ править ]

Ислам является преобладающей религией в Турции. Внутренний вид мечети Йылдыз Хамидие в Стамбуле.
Современная мечеть в Анкаре, Турция.
Домик Шахкулу Султан Дервиш является алевитским чемеви .

Ислам – религия с самой большой общиной последователей в стране, где большая часть населения – мусульмане . [29] из них около 90% принадлежат к суннитской ветви ислама, преимущественно придерживаясь ханафитского фикха . Около 10% мусульманского населения принадлежит к шиитским сектам, в основном к вере алевитов , которую большинство ее приверженцев считают формой шиитского ислама, тогда как меньшинство считает, что она имеет иное происхождение (см. Ишикизм , Язданизм ). тесно связана С алевизмом небольшая община бекташи, принадлежащая к суфийскому ордену ислама, который является коренным в Турции, но также имеет многочисленных последователей на Балканском полуострове . [30] Алавиты , которых придерживаются некоторые этнические арабы в южных провинциях, и Джафари , традиционная секта этнических азербайджанцев , — это другие секты, имеющие значительную численность населения в Турции. Трудно оценить точную численность религиозных меньшинств, поскольку Турция не проводит переписи религиозных конфессий. Хотя шиитское население Турции колеблется по разным данным от 4% до 10%. [1] [2] [4]

Алевизм , который является доминирующей сектой шиитского ислама в Турции, в основном сконцентрирован в провинциях Тунджели , Эрзинджан Малатья , Сивас , Чорум , Кахраманмараш , Амасья и Токат . Тунджели — единственная провинция Турции, в которой проживают алевиты. Этнические курды и заза составляют значительную часть алевитского населения Турции , хотя большинство из них являются этническими турками .

Ислам пришел в регион, который включает современную Турцию, особенно в восточные провинции страны, еще в VII веке. Основная ханафитская школа суннитского ислама в значительной степени организована государством через Управление по делам религии (известное в просторечии как Диянет ), которое было создано в 1924 году после упразднения Османского халифата и контролирует все мечети и мусульманских священнослужителей и официально является высший религиозный авторитет страны. [31] Шафиитская школа суннитского ислама является доминирующей юридической наукой в ​​Турецком Курдистане .

На сегодняшний день по всей стране действуют тысячи исторических мечетей. Известные мечети, построенные в период сельджуков и Османской империи, включают мечеть Султана Ахмеда и мечеть Сулеймание в Стамбуле, мечеть Селимие в Эдирне, мечеть Ешиль в Бурсе, мечеть Алаеддина и мечеть Мевлана в Конье, а также Великую мечеть в Дивриги и многие другие. другие. Большие мечети, построенные в период Турецкой Республики, включают мечеть Коджатепе в Анкаре и мечеть Сабанджи в Адане.

Религии меньшинств

Церковь Святого Антония Падуанского в районе Бейоглу в Стамбуле .
Синагога Хемдат Исраэль в Стамбуле.
Интерьер Большой синагоги Эдирне , Эдирне
Езидский храм в Бачине , Мидьятский район

Остальная часть населения принадлежит к другим конфессиям, особенно христианским конфессиям ( восточно-православные , армянские апостольские , сирийские православные , католики и протестанты ) и иудаизму (в основном евреи-сефарды и небольшая община ашкенази ). [32] проживает от 120 000 до 320 000 Сегодня в Турции христиан , принадлежащих к различным христианским конфессиям . [33] и около 26 000 евреев в Турции . [34]

Турция имеет множество важных мест для иудаизма и христианства , являясь одним из мест зарождения последнего. С IV века Стамбул ( Константинополь ) был резиденцией Константинопольского Вселенского Патриархата (неофициально Fener Rum Ortodoks Patrikhanesi ), который является одной из четырнадцати автокефальных восточно-православных церквей и primus inter pares (первой среди равных) в Восточно-православное общение . [35] Однако турецкое правительство не признает экуменический статус патриарха Варфоломея I. Семинария Халки остается закрытой с 1971 года из-за отказа Патриархата принять на себя надзор Министерства образования Турции за школьными учебными программами; тогда как турецкое правительство хочет, чтобы школа работала как филиал теологического факультета Стамбульского университета . [36] Другой восточно-православной конфессией является Турецкий православный патриархат, на который сильно влияет турецкая националистическая идеология.

Стамбул с 1461 года является резиденцией Константинопольского патриархата . С момента основания патриархата было 85 отдельных патриархов. Первым армянским патриархом Константинополя был Оваким I , который правил с 1461 по 1478 год. Султан Мехмед II разрешил создание Патриархата в 1461 году, всего через восемь лет после падения Константинополя в 1453 году. Патриарх был признан религиозным и светским лидером Константинополя. все армяне в Османской империи носили титул миллетбаши или этнарха , а также патриарха . 75 патриархов правили в период Османской империи (1461–1908 гг.), 4 патриарха в период младотурок (1908–1922 гг.) и 6 патриархов в нынешней светской Турецкой Республике (с 1923 г. по настоящее время). Нынешним патриархом Армении является Саак II Машалян (Սահակ Բ. Մաշալեան), занимающий свой пост с 2019 года.

расположено множество церквей и синагог По всей стране , таких как церковь Святого Георгия , церковь Святого Антония Падуанского , собор Святого Духа , синагога Неве Шалом , итальянская синагога и синагога Ашкенази в Стамбуле. Есть также множество исторических церквей, которые были преобразованы в мечети или музеи, такие как церковь Святой Софии и Хора в Стамбуле, церковь Святого Петра в Антакье и церковь Святого Николая в Мире, среди многих других. С 2002 года правительство отремонтировало 20 существующих церквей. [37] такие как Армянская церковь Св. Гирагоса в Диярбакыре и церковь Вортвотс Вородман в Кумкапы. [38] , Сирийская православная церковь Мор Ефрем открытая 8 октября 2023 года, является первой церковью, построенной с момента основания Турецкой Республики. [39] Существует небольшая этническая турецкая протестантская христианская община, насчитывающая около 4 000–5 000 человек. [40] приверженцев, большинство из них были выходцами из Турции-мусульман. [41] [42] [43] [44] около 18 000 антиохийских греческих христиан В Турции проживает , они живут в основном в Стамбуле , Антиохии , Мерсине , Искендеруне , Самандаге , а также в деревнях Алтынозю и Тоджакли , а также приморском городе Арсуз , [45] в стране По состоянию на 2019 год около 18 000 из 25 000 турецких ассирийцев проживают в Стамбуле , а остальные — в Тур Абдине . [46] около 500 мормонов . Кроме того, в Турции проживает [47]

Процент христиан в Турции упал с 17,5% (три миллиона последователей) при населении в 16 миллионов человек до 2,5% в 1927 году. [6] Падение стало результатом событий, оказавших существенное влияние на демографическую структуру страны, таких как геноцид армян , обмен населением между Грецией и Турцией. [48] эмиграция христиан , начавшаяся в конце 19 века и набравшая темпы в первой четверти 20 века. [49] Налог на богатство немусульман в 1942 году, эмиграция части турецких евреев в Израиль после 1948 года и продолжающийся спор о Кипре , который нанес ущерб отношениям между турками и греками (кульминацией которого стал стамбульский погром 6–7 сентября 1955 года), Были и другие важные события, которые способствовали сокращению немусульманского населения Турции.

в Вера Бахаи Турции уходит корнями в Бахауллу , основателя Веры Бахаи, который был сослан османскими властями в ныне Стамбул ) Константинополь ( . Бахаи не могут официально зарегистрироваться в правительстве. [50] но их наверное 10 [51] до 20 [ нужна ссылка ] тысяча бахаи и около сотни Местных Духовных Собраний бахаи в Турции. [52]

Тенгризм также является одним из небольших религиозных меньшинств в Турции. В последние годы возрос интерес к тенгризму, древней тюркской религии, и увеличилось число людей, считающих себя тенгристами. [53]

Значительная часть автохтонного езидского населения Турции бежала из страны в нынешнюю Армению и Грузию , начиная с конца 19 века. [54] В результате недавней миграции появились дополнительные сообщества в России и Германии. [55] Сообщество езидов в Турции в течение 20 века резко пришло в упадок. Большинство из них иммигрировали в Европу, особенно в Германию; те, кто остался, проживают в основном в деревнях в своем бывшем центре Тур Абдине . [56]

Неверие [ править ]

Безверие в Турции среди турок встречается редко, поскольку ислам является преобладающей религией, однако некоторые светские чиновники также утверждают, что атеизм и деизм . в последние годы среди турецкого народа растет [57] [58] [59] [60] [61]

Согласно опросу Ipsos , проведенному в 2017 году, в ходе которого были опрошены 17 180 взрослых в 22 странах, опросы показали, что 82% жителей Турции были мусульманами, а 7% опрошенных из Турции не исповедовали никакой религии, тогда как 6% назвали себя «духовными, но не религиозными». [62]

Согласно опросу, проведенному MAK в 2017 году, 86% населения Турции заявили, что верят в Бога. 76% заявили, что верят, что Коран и другие священные книги пришли через откровение Бога. [63] Согласно другому опросу, проведенному в 2019 году компанией OPTIMAR, в ходе которого были опрошены 3500 человек в 26 городах, 89,5% опрошенных заявили, что верят в Бога, а 4,5% заявили, что верят в Бога, но не верят в религию. [64] Поскольку в Турции атеист считается стигмой, многие турецкие атеисты общаются друг с другом через Интернет. [65] [66] [67] [68]

Другой опрос, проведенный Gezici Araştırma в 2020 году, показал, что в 12 провинциях и 18 районах Турции с размером выборки 1062 человека заявлено, что 28,5% представителей поколения Z в Турции не идентифицируют себя как религиозные. [69] [70]

В отчете 2023 года «Вера и религиозность в Турции », опубликованном Университетом Мармара , но с участием турецких ученых из других учреждений, исследователи, которые настаивали на своей методологии, чтобы провести репрезентативное исследование на национальном уровне, обнаружили, что нерелигиозность среди населения в целом составлял 5,7% (в том числе 1,5% для атеизма), тогда как для 25-34 лет он составлял 6%, а для 18-24 лет - 11%. [7] Если более конкретно рассмотреть «типологии верований и религиозности», тот же отчет показывает, что среди людей в возрасте от 18 до 24 лет 18,4% являются «набожными мусульманами», 39,9% являются «основными мусульманами», 29,1% являются « светскими мусульманами », а 12,6% являются «светскими неверующими». [7]

Секуляризм [ править ]

Мечеть Ортакёй в Стамбуле

В Турции действует светская конституция , в которой нет официальной государственной религии. [71] В течение 20-го века в нем развилась сильная традиция секуляризма, подобная французской модели laïcité , с основным отличием в том, что турецкое государство «открыто и публично контролирует ислам через свое Государственное управление по делам религии ». [72] Конституция признает свободу религии для отдельных лиц, тогда как религиозные общины находятся под защитой и юрисдикцией государства и не могут участвовать в политическом процессе (например, путем создания религиозной партии) или создавать религиозные школы. Ни одна политическая партия не может заявлять, что она представляет собой форму религиозной веры; тем не менее, религиозные чувства обычно представлены консервативными партиями. [71] [73] На протяжении десятилетий ношение религиозных головных уборов и аналогичной теополитической символической одежды было запрещено в университетах и ​​других общественных местах, таких как военная или полицейская служба. [74] Как конкретное воплощение абстрактного принципа, он приобрел символическое значение как среди сторонников, так и среди противников секуляризма и стал предметом различных юридических проблем. [75] до демонтажа рядом законодательных актов 2010-2017 гг. [76]

Разделение мечети и государства было установлено в Турции вскоре после ее основания была внесена поправка в 1923 году, когда в конституцию Турции , согласно которой Турция не имела официальной государственной религии и что правительство и государство должны быть свободны от религиозного влияния. Модернизирующие реформы, предпринятые президентом Мустафой Кемалем Ататюрком в 1920-х и 1930-х годах, еще больше укрепили секуляризм в Турции.

Несмотря на официальный секуляризм, в состав турецкого правительства входит государственное агентство Президента по делам религии ( турецкий : Diyanet İşleri Başkanlığı ), [77] цель которого установлена ​​законом, «выполнять работы, касающиеся верований, поклонения и этики ислама, просвещать общественность об их религии и управлять священными местами поклонения». [78] Учреждение, широко известное просто как Диянет , управляет 77 500 мечетями, строит новые, выплачивает зарплату имамам и одобряет все проповеди, читаемые в мечетях Турции. [79] Управление по делам религий финансирует в Турции только богослужения мусульман- суннитов . Например, алевиты , джафери (в основном азербайджанцы ) и мусульмане- бекташи (в основном туркмены ) участвуют в финансировании мечетей и зарплате суннитских имамов путем уплаты налогов государству, в то время как их места отправления культа, официально не признанные, не получают никакого государственного финансирования. Бюджет Управления по делам религий вырос с 0,9 миллиарда долларов США в 2006 году до 2,5 миллиарда долларов в 2012 году.

Начиная с 1980-х годов роль религии в государстве вызывала разногласия, поскольку влиятельные религиозные группировки бросали вызов полной секуляризации, к которой призывал кемализм , а соблюдение исламских практик существенно возродилось. В начале 2000-х годов (десятилетие) исламские группировки бросили вызов концепции светского государства с возрастающей энергией после того, как (ПСР) Реджепа Тайипа Эрдогана исламистская Партия справедливости и развития в 2002 году к власти пришла .

Турция посредством Лозаннского договора (1923 г.) признает гражданские, политические и культурные права немусульманских меньшинств. На практике Турция признает только греческие , армянские и еврейские религиозные меньшинства. Мусульмане алевиты , бекташи и кафери среди других мусульманских сект, [19] а также латино -католики и протестанты , не признаны официально. В 2013 году Европейский суд по правам человека постановил, что Турция дискриминировала религиозную свободу алевитов. [80]

Управление по делам религий, насчитывающее более 100 000 сотрудников, можно назвать государством в государстве. [81]

Бюджет Диянета на 2013 год – Источник: TBMM, Парламент Турции, 2013 год. [82]

Религиозная организация [ править ]

Голубая мечеть , Стамбул , Турция .

Основная ханафитская школа суннитского ислама в значительной степени организована государством через Управление по делам религии ( турецкий : Diyanet İşleri Başkanlığı ), которое контролирует все мечети и выплачивает зарплату всем мусульманским священнослужителям. критикуют управление Некоторые мусульмане -алевиты за то, что оно не поддерживает их убеждения и вместо этого отдает предпочтение только суннитской вере.

Вселенский Константинопольский Патриарх ( Патрик ) является главой Греческой Православной Церкви в Турции, а также служит духовным лидером всех Православных Церквей во всем мире. Армянский Патриарх является главой Армянской церкви в Турции, а еврейскую общину возглавляет Хахамбаши Турции , главный раввин , базирующийся в Стамбуле. Эти группы также раскритиковали Управление по делам религий за то, что оно оказывает лишь финансовую поддержку исламу в Турции.

места Исторические христианские

Антиохия (современная Антакья ), город, где «ученики впервые были названы христианами» согласно библейской Книге Деяний , находится в современной Турции, как и большинство мест, которые посетил святой Павел во время своих миссий. Послание к Галатам , Послание к Ефесянам , Послание к Колоссянам , Первое послание Петра и Книга Откровения адресованы получателям на территории современной Турции.

Кроме того, все первые семь Вселенских соборов , определяющих христианство для православных и католиков , проходили на территории нынешней Турции. В Турции существует множество титульных кафедр , поскольку Анатолия исторически на протяжении веков была домом для большого христианского населения.

Религиозная свобода [ править ]

Стамбульский текст с символами авраамических религий.
Османский султан Мехмед Завоеватель и патриарх Греческой православной церкви Геннадий II . Мехмед II не только позволил Вселенскому Константинопольскому Патриархату оставаться активным в городе после его завоевания турками -османами в 1453 году, но также основал Константинопольский Армянский Патриархат в 1461 году как часть системы Милле . Византийцы и не позволяли ей считали Армянскую церковь еретиком действовать внутри стен Константинополя .

Конституция предусматривает свободу религии, и Турция является участником Европейской конвенции по правам человека. [83]

В Турции демократическое правительство и сильные традиции секуляризма . Тем не менее, как сообщается, интерпретация секуляризма турецким государством привела к нарушениям свободы вероисповедания для некоторых его граждан-немусульман. В докладе Комиссии США по международной религиозной свободе за 2009 год Турция попала в список наблюдения наряду с такими странами, как Афганистан, Куба, Российская Федерация и Венесуэла. [84] Тем не менее, согласно этому отчету, ситуация для евреев в Турции лучше, чем в других странах с большинством мусульманского населения. Евреи сообщают, что могут свободно совершать богослужения и что их места отправления культа находятся под защитой правительства, когда это необходимо. Евреи также имеют собственные школы, больницы, два дома для престарелых, благотворительные учреждения, а также газету. Несмотря на это, в последние годы возникла обеспокоенность из-за нападений экстремистов на синагоги в 2003 году , а также роста антисемитизма в некоторых секторах турецких СМИ и общества.

Христиане-католики также иногда подвергались жестоким нападкам со стороны общества. В феврале 2006 года итальянский католический священник был застрелен в своей церкви в Трабзоне , как сообщается, молодым человеком, возмущенным карикатурами на Мухаммеда в датских газетах . Правительство решительно осудило убийство. Впоследствии 16-летнему мальчику было предъявлено обвинение в убийстве и приговорен к 19 годам лишения свободы. В декабре 2007 года 19-летний подросток зарезал католического священника возле церкви в Измире; священнику оказали медицинскую помощь и на следующий день его отпустили. По сообщениям газет, нападавший, который был арестован вскоре после этого, признал, что на него повлияла недавняя телевизионная программа, в которой христианские миссионеры изображались как «лазутчики», эксплуатирующие бедных людей.

Армянский Патриарх , глава Армянской Православной Церкви , также не имеет статуса правосубъектности (в отличие от Вселенского Патриарха Константинополя , роль которого признана правительством), а в Турции нет семинарии, которая могла бы обучать своих священнослужителей после закрытия последний оставшийся государственный семинар, поскольку в Турции проживает всего 65 000 православных армян. В 2006 году Армянский Патриарх представил министру образования предложение дать возможность его общине открыть факультет армянского языка в государственном университете под руководством Патриарха. В соответствии с нынешними ограничениями только мусульманская община-суннит может на законных основаниях управлять учреждениями по подготовке нового духовенства в Турции для будущего лидерства.

Патриарх Варфоломей I , самый старший епископ среди равных в традиционной иерархии православного христианства, заявил, что он чувствует себя «распятым», живя в Турции при правительстве, которое не признает вселенский статус Патриарха и которое хотело бы, чтобы его Патриархат вымер. [85] Правительство ПСР под руководством премьер-министра Реджепа Тайипа Эрдогана раскритиковало Варфоломея I , при этом заместитель премьер-министра Арынч заявил, что Восточная православная церковь пользовалась своими религиозными правами во время правления ПСР, а министр иностранных дел Давутоглу выразил надежду, что высказывания Патриарха были «оговоркой». языка». [86] [87] В ответ на критику правительства адвокат Варфоломея заявил, что, когда патриархат критиковал правительство, он имел в виду государство, а не правительство ПСР в частности. [88] Премьер-министр Эрдоган заявил: «Когда дело доходит до вопроса: «Признаете ли вы [его] экуменом?», меня это [это название] не раздражало. Поскольку оно не раздражало моих предков, оно не будет раздражать меня тоже. Но это может раздражать некоторых [людей] в моей стране». [89] Греческий православный приют в Бююкаде был закрыт правительством; [90] однако по решению Европейского суда по правам человека 29 ноября 2010 года документы на приют были возвращены Вселенскому Патриархату. [91]

В 2022 году Freedom House оценила свободу вероисповедания в Турции на 2 из 4. [92] отмечая, что помимо суннитского ислама официально признаны иудаизм, православие и армянское христианство, но регулярно возникают споры относительно собственности и обучения священнослужителей.

Религиозность [ править ]

Религиозность среди турецкого народа (Исследование KONDA, 2021 г.) [93]

  Полностью набожный (10%)
  Полностью религиозный (50%)
  Не религиозные (33%)
  Неверующие и атеисты (7%)

По данным опроса, проведенного Университетом Сабанджи в 2006 году, 98,3% турков заявили, что они мусульмане. [9] Из них 19% заявили, что они « чрезвычайно религиозны », 45% заявили, что они « в некоторой степени религиозны », 33% заявили, что они « не очень религиозны », а 3% « не имеют религиозных убеждений ». [9] 3% турок заявляют, что не имеют религиозных убеждений. [9]

По данным Pew на 2020 год, 89% турок говорят, что религия играет важную роль в их жизни (71% очень важна, 18% довольно важна), а 8% говорят, что религия не играет важной роли в их жизни (3% не играют важной роли в их жизни). вообще важно, 5% не слишком важно), 75% турок также говорят, что необходимо верить в Бога, чтобы быть моральным, по сравнению с 84% в 2002 году. [94]

По данным исследования TFRS в 2023 году [7]

процент ответ
62%
«Религиозный или очень религиозный».
24%
«Ни религиозный, ни нерелигиозный».
14%
«Не религиозный».

По данным опроса OPTIMAR в 2019 году. [95]

процент ответ
89.5%
«Я верю в существование и единство Бога». (Теист)
4.5%
«Я думаю, что Создатель есть, но я не религиозен». (Деист)
2.7%
«Я не уверен, что существует Создатель». (агностик)
1.7%
«Я не думаю, что существует Создатель». (Атеист)
1.7%
нет ответа

Согласно отчету Pew Research Center за 2015 год: [96]

процент ответ
61%
религия «очень важна» для их жизни.
22%
религия «несколько важна» для их жизни.
7%
религия «не слишком важна» для их жизни.
3%
религия «совсем не важна» для их жизни.

По данным опроса Gallup 2012: [97]

процент ответ
23%
определили себя как «религиозного человека ».
73%
определили себя как «нерелигиозного человека» .
2%
называли себя «убежденными атеистами» .

Согласно опросу Евробарометра 2010 года: [98]

процент ответ
94%
«Я верю, что Бог есть» . (теист)
1%
«Я верю, что существует какой-то дух или жизненная сила» . (духовный)
1%
«Я не верю, что существует какой-либо дух, Бог или жизненная сила» . (ни теистический, ни духовный)

По данным исследования KONDA Research and Consultancy, проведенного по всей Турции в 2007 году: [99]

процент ответ
52.8%
определяли себя как «религиозного человека, стремящегося к выполнению религиозных обязанностей » (Practicing религиозного).
34.3%
определяли себя как «верующего, не исполняющего религиозные обязанности» (Religious в названии).
9.7%
определяли себя как «полностью набожный человек, выполняющий все религиозные обязательства» (Fully devout).
2.3%
определили себя как « человека, который не верит в религиозные обязательства» (Неверующий).
0.9%
определили себя как « человека без религиозных убеждений» (нерелигиозного).

об Заявления исламизации усилении

Рост исламской религиозности в Турции за последние два десятилетия при правительстве Реджепа Тайипа Эрдогана и Партии справедливости и развития (ПСР) обсуждается уже несколько лет. [100] [101] [102] Многие видят, что турецкое общество движется к более жесткой исламской идентичности и стране. [100] [102] ссылаясь на растущую религиозную критику того, что считается аморальным поведением, и политику правительства, которая рассматривается как насаждение консервативной исламской морали, а также спорный приговор за богохульство пианиста Фазила Сая за «оскорбление ислама» путем ретвита шутки об исламской пятничной молитве. Газета New York Times опубликовала отчет о Турции в 2012 году, отметив усиление поляризации между светскими и религиозными группами в турецком обществе и политике. Критики утверждают, что турецкие государственные институты, которые когда-то были стойко светскими, смещаются в пользу исламистов. [101]

Турецкий академик Айхан Кая в своей исследовательской статье 2015 года « Исламизация Турции под властью ПСР: расширение прав и возможностей семьи, веры и милосердия » резюмирует этот вопрос, говоря о «тонкой исламизации общества и политики в повседневной жизни посредством дебатов по вопросу о хиджабе, Школы Имама Хатипа, религиозные общины и алевизм, подъем исламской буржуазии, уходящей корнями в анатолийскую культуру, возникновение потребительского образа жизни не только среди светских слоев турецкого общества, но и среди исламистов, и, наконец, ослабление легитимность турецкой армии как «хранителя национального единства и светского порядка». [103]

Статистика [ править ]

В главе книги 2022 года турецкий политолог С. Эрдем Айтач, анализируя различные общенациональные репрезентативные опросы и опросы с 2002 года, когда началось правление ПСР, до 2018 года, когда стали доступны последние данные, отметил «рост субъективной религиозности во время Правление ПСР», поскольку доля «ненабожных» респондентов упала с 44% в 2002 году до 28% в 2018 году, в то время как «набожные» выросли с 32% до 42%, а «очень набожные» с 24% до 30% в течение эти годы. [104]

В образовании [ править ]

Правительство Эрдогана и ПСР преследуют четкую политическую программу исламизации образования, чтобы «воспитать набожное поколение» против светского сопротивления. [105] [106] в результате этого процесса многие нерелигиозные граждане Турции потеряли работу и школу. [107]

В 2013 году было обнаружено, что несколько книг, которые ранее были рекомендованы для использования в классе, были переписаны с включением большего количества исламских тем без согласия Министерства образования. Традиционные истории о Пиноккио , Хайди и Томе Сойере были переписаны, и в них вошли персонажи, желавшие друг другу «благословенного Богом утра», и высказывания, включающие «во имя Аллаха»; в одной переписывании один из Трех мушкетеров принял ислам. [108]

Споры о хиджабе [ править ]

На протяжении большей части 20-го века турецкое законодательство запрещало ношение платков и аналогичных предметов религиозной символики в государственных правительственных учреждениях. [109] Закон стал предметом обсуждения в общественном дискурсе. [110] кульминацией стала попытка добиться отмены закона Большой палатой Европейского суда по правам человека, которая потерпела неудачу в 2005 году, когда суд счел его законным в деле Лейла Шахин против Турции . [75]

Впоследствии этот вопрос лег в основу первой президентской кампании Реджепа Тайипа Эрдогана в 2007 году, утверждая, что это вопрос прав и свобод человека. [111] [112] После его победы запрет был отменен рядом законодательных актов, начиная с поправки к конституции в 2008 году, позволяющей женщинам носить хиджабы в турецких университетах, одновременно поддерживая запрет на символы других религий в этом контексте. [109] [113] [114] Дальнейшие изменения привели к отмене запрета в некоторых правительственных зданиях, включая парламент, в следующем году, затем в полиции и, наконец, в вооруженных силах в 2017 году. [76]

Ограничение продажи и рекламы алкоголя [ править ]

В 2013 году парламент Турции принял закон, запрещающий все формы рекламы алкогольных напитков, и ужесточил ограничения на продажу алкоголя. [115] Сюда также входит цензура изображений на телевидении, обычно реализуемая путем размытия, исторически реализованная CNBC-e как размещение цветов. Закон был инициирован правящей ПСР .

Преобразование собора Святой Софии [ править ]

В начале июля 2020 года Государственный совет отменил решение Кабинета министров 1934 года о создании музея, лишив памятник статуса, а последующий указ президента Турции Реджепа Тайипа Эрдогана предписал реклассифицировать собор Святой Софии в мечеть. [116] [117] [118] Указ 1934 года был признан незаконным как по османскому, так и по турецкому законодательству, поскольку вакф Святой Софии , пожертвованный султаном Мехмедом, определил это место как мечеть; Сторонники этого решения утверждали, что собор Святой Софии был личной собственностью султана. [119] [120] [121] Это переименование является спорным и вызывает осуждение со стороны турецкой оппозиции, ЮНЕСКО , Всемирного совета церквей , Международной ассоциации византийских исследований и многих международных лидеров. [122] [123] [124] [125] [126]

В своей речи, объявляющей о преобразовании памятника, Эрдоган подчеркнул, что преобразование удовлетворит «дух завоевания» Мехмета II, а во время первой проповеди 24 июля 2020 года Али Эрбаш Турции , глава Управления по делам религии , провел меч в руке, символизирующий традицию завоеваний. Это было воспринято как клеймение немусульманского населения Турции, особенно греческих православных, как «отвоеванных подданных и граждан второго сорта». [127]

Преобразование церкви Св. Спасителя в Хоре [ править ]

древнюю православную церковь, 1000-летнюю церковь Святого Спаса в Хоре, В августе 2020 года, всего через месяц после собора Святой Софии, президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган приказал превратить в мечеть. Подобно собору Святой Софии, он ранее был преобразован из церкви в мечеть в 1453 году, а затем после Второй мировой войны в музей, известный как Музей Карие. [128] [129]

Встречные иски [ править ]

Многие также считают, что интерес и поддержка секуляризма в Турции растут, а не уменьшаются. [130] [131] [132] После того как Эрдоган сделал в январе 2012 года заявление о своем желании «воспитать религиозную молодежь», политики всех партий осудили его заявления как отказ от турецких ценностей. Петиция гласит: «[Мы] мусульмане, христиане, евреи, зороастрийцы, алавиты, шафииты, религиозные и нерелигиозные, атеисты и агностики, объединенные твердой верой в секуляризм, [мы] находим ваши недавние замечания о Воспитание самой тревожной и опасной религиозной и консервативной молодежи» подписали более 2000 человек. Проправительственная газета «Бугюн» опубликовала статью, в которой говорилось, что «никто не имеет права превращать это общество в религиозное или наоборот». Опросы турецкого населения также показывают большую поддержку ведения светского образа жизни. Турецкий фонд экономических и социальных исследований обнаружил, что в 2006 году только 9% турок поддерживали религиозное государство. [130] Более поздний опрос, проведенный Metropoll в 2015 году, показал, что более 80% турков поддерживают сохранение Турции как светского государства, при этом даже большинство избирателей ПСР также поддерживают светское государство. [133] Более того, согласно отчету исследовательского центра Pew за 2016 год , только 13% всех турков считают, что законы должны «строго следовать учению Корана». [134]

В отчете Министерства образования Турции в начале апреля 2018 года под названием «Молодежь скатывается к деизму» отмечается, что все большее число учеников в школах Имама Хатипа отказывается от ислама в пользу деизма . Публикация отчета вызвала широкомасштабную полемику среди консервативных мусульманских групп в турецком обществе. Прогрессивный исламский теолог Мустафа Озтюрк годом ранее отметил деистическую тенденцию, утверждая, что «очень архаичное, догматическое представление о религии», которого придерживается большинство тех, кто претендует на то, чтобы представлять ислам, заставляет «новые поколения [становиться] безразличными, даже отстраненными, исламскому мировоззрению». Несмотря на отсутствие надежных статистических данных, многочисленные анекдоты указывают на это. Хотя некоторые комментаторы утверждают, что секуляризация является просто результатом западного влияния или даже «заговора», большинство комментаторов, даже некоторые проправительственные, пришли к выводу, что «настоящая причина потери веры в ислам заключается не в Западе». но сама Турция: это реакция на всю коррупцию, высокомерие, ограниченность, фанатизм, жестокость и грубость, проявленные во имя ислама». Особенно когда Исламисты ПСР находятся у власти, чтобы навязать ислам обществу, и это заставляет граждан отвернуться от него. [135] Однако в отчете « Вера и религиозность в Турции» за 2023 год авторы, которые говорят, что «значительная часть общества, особенно молодые люди, верят в Бога, но дистанцируются от религиозных институтов и практик», приходят к выводу, что, несмотря на то, что деизм имеет некоторую привлекательность среди в частности, среди студентов университетов (самый высокий показатель среди студентов бакалавриата - 15%), в обществе в целом «распространенность деизма в Турции оценивается менее чем в 2%». [7]

Йылмаз Эсмер, турецкий профессор, в 2009 году провел опрос о радикализме и фундаментализме в стране по таким темам, как дарвиновская эволюция (тогда в нее верили 7%), но отметил, что результаты не отличались от аналогичного опроса. Это было сделано в 1990 году, отметив тем самым, что настоящего «недавнего исламского возрождения, поощряемого правлением ПСР», не произошло, просто религиозность присутствовала всегда, но теперь «стала более заметной». [136]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Новая услуга в электронном правительстве: Религию можно изменить» . Новости А3 (на турецком языке). 23 мая 2020 г. Архивировано из оригинала 22 ноября 2020 г. . Проверено 11 октября 2020 г.
  2. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Заявление об изменении религиозных сведений в ЗАГС» . www.turkiye.gov.tr ​​(на турецком языке). Архивировано из оригинала 22 ноября 2020 года . Проверено 11 октября 2020 г.
  3. ^ "Турция" . Всемирный справочник фактов . ЦРУ . 2007. Архивировано из оригинала 10 января 2021 года.
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Мусульмане в Европе: Путеводитель по стране» . BBC.co.uk. Архивировано из оригинала 29 сентября 2009 года . Проверено 31 января 2016 г.
  5. ^ Озтюрк, Ахмет Эрди (26 февраля 2019 г.). «Альтернативное прочтение религии и авторитаризма: новая логика между религией и государством в Новой Турции ПСР» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 19 : 79–98. дои : 10.1080/14683857.2019.1576370 . ISSN   1468-3857 . S2CID   159047564 . Архивировано (PDF) из оригинала 22 ноября 2020 г. Проверено 3 июня 2020 г.
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ичдуйгу, Ахмет; Токташ, Шуле; Али Сонер, Б. (1 февраля 2008 г.). «Политика народонаселения в процессе национального строительства: эмиграция немусульман из Турции» . Этнические и расовые исследования . 31 (2): 358–389. дои : 10.1080/01419870701491937 . S2CID   143541451 . Архивировано из оригинала 25 марта 2020 года . Проверено 27 мая 2020 г. {{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  7. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Нишанджи, Зубейир (21 марта 2023 г.). Айше Бетюль Айдын; Хатидже Нур Кескин (ред.). Вера и религиозность в Турции (PDF) . Университет Мармара . ISBN  978-1-64205-906-9 . Архивировано (PDF) из оригинала 20 апреля 2023 года . Проверено 23 августа 2023 г.
  8. ^ Чичек, Невзат (26 марта 2023 г.). " Опубликовано исследование "Вера и религиозность в Турции": Мы стали религиозными или светскими?" [Опубликовано исследование «Вера и религиозность в Турции»: Мы стали религиозными или секуляризованными?] (на турецком языке). indyturk.com.
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д «Анкетте Межеп Соролары» . www.selendi.com . Архивировано из оригинала 2 февраля 2013 года . Проверено 3 февраля 2022 г.
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с «ТР100» . interaktif.konda.com.tr . Архивировано из оригинала 25 июня 2022 года . Проверено 14 августа 2022 г.
  11. ^ «Шииты» . Philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинала 10 января 2011 года . Проверено 31 января 2016 г.
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж «Правительство Турции вернет имущество, конфискованное у религиозных меньшинств» . Крест . 29 августа 2011 г. Архивировано из оригинала 14 января 2021 г. Проверено 31 января 2016 г.
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Отчет KONDA о социальных изменениях: в Турции растет неверие» . Евроньюс (на английском языке). 3 января 2019 года. Архивировано из оригинала 4 января 2019 года . Проверено 13 августа 2020 г. .
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Конда | Исследования и консалтинг» . konda.com.tr . Архивировано из оригинала 22 ноября 2020 года . Проверено 13 августа 2020 г. .
  15. ^ (на турецком языке) http://www.tbmm.gov.tr/anayasa/anayasa_2011.pdf Архивировано 8 декабря 2014 г. в Wayback Machine.
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д Cahiers de l’obtic (декабрь 2012 г.). Политика «Управление по делам религии (Диянет): на перекрестке ислама, действий государства и внешней политики Турции» ] (PDF) (на французском языке). Обсерватория междисциплинарных исследований современной Турции (OBTIC). Архивировано из оригинала (PDF) 2 октября 2013 г.
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Не признан качестве исламского фикхского мазхаба Амманским посланием в .
  18. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б ОЗКОК, Эртугрул (21 мая 2019 г.). «Турция больше не является страной, в которой 99 процентов мусульман» . www.hurriyet.com.tr (на турецком языке). Архивировано из оригинала 23 мая 2019 года . Проверено 13 августа 2020 г. .
  19. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мир алевитов: проблемы культуры и идентичности, Глория Л. Кларк
  20. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Чемеви было признано местом поклонения. Новости и события, в которых Джемеви было признано местом поклонения» . Национальность. 31 января 2013 г. Архивировано из оригинала 11 марта 2016 г. Проверено 31 января 2016 г.
  21. ^ Что такое Джафаризм? | Шииты в Турции: женщины всегда на шаг позади в исламском мире , архивировано с оригинала 13 октября 2022 г. , получено 13 октября 2022 г.
  22. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р Лиза Деёрль-Монмайор · 18 апреля 2010 г. (18 апреля 2010 г.). «Немусульманские меньшинства в Турции: «в некоторых отчетах НПО говорится о логике истощения», - отмечает Жан-Поль Бурди – Обсерватория турецкой политической жизни» . Ovipot.hypotheses.org. Архивировано из оригинала 28 ноября 2017 года . Проверено 31 января 2016 г. {{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  23. ^ «Нусайрилик в мире и в Турции» [Турция и Нусайри в мире] (на турецком языке). psakd.org. 16 августа 2006 г. Архивировано из оригинала 17 декабря 2011 г.
  24. ^ «Ромовые православные христиане» . сайт меньшинства.org. 5 февраля 2005 г. Архивировано из оригинала 16 января 2015 г.
  25. ^ «5 бин 500 протестантов Тюрк вар» [Турков-протестантов 5500] (на турецком языке). Хюрриет. 8 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 16 января 2018 г. . Проверено 8 декабря 2016 г.
  26. ^ «ВЗГЛЯД ОБЩЕСТВА НА РЕЛИГИЮ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕННОСТИ В ТУРЦИИ» (PDF) . www.makdanismanlik.org . Архивировано (PDF) из оригинала 22 ноября 2020 г. Проверено 4 апреля 2020 г.
  27. ^ «База данных WVS» . www.worldvaluessurvey.org . Архивировано из оригинала 19 марта 2021 года . Проверено 6 августа 2022 г.
  28. ^ «ЧТО ИЗМЕНИЛОСЬ ЗА 10 ЛЕТ?» . interaktif.konda.com.tr . Архивировано из оригинала 22 ноября 2020 года . Проверено 14 августа 2020 г.
  29. ^ "Турция" . Государство.gov . Архивировано из оригинала 29 ноября 2020 года . Проверено 31 января 2016 г.
  30. ^ «Бекташи: суфийская община, которая, несмотря на то, что до сих пор выступает за толерантность» . Евроньюс . 11 июня 2018 года. Архивировано из оригинала 16 февраля 2022 года . Проверено 23 марта 2021 г.
  31. ^ «Основные принципы, цели и задачи» . diyanet.gov.tr . Архивировано из оригинала 19 декабря 2011 года.
  32. ^ «Турция – краткий обзор» . Фонд народонаселения ООН. 2006. Архивировано из оригинала 19 июля 2007 года . Проверено 27 декабря 2006 г.
  33. ^ «Религиозный состав по странам, 2010-2050 гг.» . Исследовательский центр Пью. 2 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 15 июня 2020 г. Проверено 27 ноября 2020 г.
  34. ^ «Обзор истории евреев в Турции» (PDF) . Американская сефардская федерация. 2006. Архивировано из оригинала 6 октября 2013 года . Проверено 11 июня 2013 г. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  35. ^ «Константинопольский Патриархат (Вселенский Патриархат)» . cnewa.org. 30 мая 2008 г. Архивировано из оригинала 9 января 2010 г.
  36. ^ «Патриарх Варфоломей» . 60 минут . ЦБС . 20 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2013 г. . Проверено 11 января 2010 г.
  37. ^ «Эрдоган открывает первую новую церковь в современном турецком государстве» . Франция 24 . 8 октября 2023 г. Проверено 9 октября 2023 г.
  38. ^ «Президент Эрдоган: Те, кто закрывают глаза на преступления на почве ненависти, подрывают желание разных культур жить вместе» . www.aa.com.tr. ​Проверено 9 октября 2023 г.
  39. ^ АА, Daily Sabah (4 октября 2023 г.). «Первая православная церковь Турции, построенная в постреспубликанскую эпоху, готовится к открытию» . Ежедневный Сабах . Проверено 5 октября 2023 г.
  40. ^ «Международный институт религиозной свободы: одно сообщение» . Iirf.eu. Архивировано из оригинала 8 июля 2015 года . Проверено 31 января 2016 г.
  41. ^ «Турецким протестантам все еще предстоит «долгий путь» к религиозной свободе – Христианский век» . Христианский век . Архивировано из оригинала 17 октября 2014 года . Проверено 31 января 2016 г.
  42. ^ «Христиане в восточной Турции обеспокоены, несмотря на открытие церкви» . hurriyetdailynews.com. Архивировано из оригинала 20 июня 2017 года . Проверено 31 января 2016 г.
  43. ^ Уайт, Дженни (2014). Мусульманский национализм и новые турки . Издательство Принстонского университета. п. 93. ИСБН  978-1-4008-5125-6 . Проверено 12 января 2017 г.
  44. ^ «ТУРЦИЯ: Протестантская церковь закрыта - Церковь в цепях - Ирландия :: Ирландский голос в защиту страдающих и преследуемых христиан по всему миру» . Churchinchains.ie. Архивировано из оригинала 22 августа 2016 года . Проверено 31 января 2016 г.
  45. ^ «Христиане в исламском мире – из политики и современной истории» (PDF) . 2008. Архивировано из оригинала 2 мая 2014 года . Проверено 11 июня 2013 г.
  46. ^ DHA, Daily Sabah (10 января 2019 г.). «Ассирийская община снова процветает на юго-востоке Турции» . Ежедневный Сабах . Архивировано из оригинала 10 января 2019 года . Проверено 20 мая 2020 г.
  47. ^ «Статистика и церковные факты | Общее количество членов церкви» . newsroom.churchofjesuschrist.org . Архивировано из оригинала 28 июня 2019 года . Проверено 24 августа 2021 г.
  48. ^ Глава «Вопрос беженцев в Греции (1821–1930)» в « истории » Темах новогреческой . 8-е издание (PDF) , Николаос Андриотис, 2008 г.
  49. ^ Ежеквартально, Ближний Восток (2001 г.). « Введение от редактора: Почему особый выпуск?: Исчезающие христиане Ближнего Востока» (PDF) . Ближний Восток Ежеквартальный . Введение редакции. Архивировано из оригинала 11 мая 2013 года . Проверено 11 июня 2013 г.
  50. ^ Государственный департамент США (19 сентября 2008 г.). «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год: Турция» . Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью. Архивировано из оригинала 16 января 2021 года . Проверено 15 декабря 2008 г.
  51. ^ «Впервые деканом назначен турецкий бахаи» . Мусульманская сеть за права бахаи. 13 декабря 2008 г. Архивировано из оригинала 27 декабря 2008 г. Проверено 15 декабря 2008 г.
  52. ^ Уолбридж, Джон (март 2002 г.). «Глава четвертая: Вера Бахаи в Турции» . Периодические статьи по исследованиям шейхов, бабидов и бахаи . 6 (1). Архивировано из оригинала 3 апреля 2007 года . Проверено 12 июля 2010 г.
  53. ^ «Тенгризм тоже на подъеме» . odatv.com . ОдаТВ . 9 апреля 2018 года. Архивировано из оригинала 15 августа 2019 года . Проверено 15 августа 2019 г.
  54. ^ Ачикьилдиз, Биргюль (2014). Езиды: история общины, культуры и религии . Лондон: IB Tauris & Company. ISBN  978-1-784-53216-1 . OCLC   888467694 .
  55. ^ Гарник С. Асатрян, Виктория Аракелова (2014). Религия ангела-павлина: езиды и их духовный мир . Рутледж. ISBN  978-1317544289 . Проверено 17 мая 2019 г.
  56. ^ Эллисон, Кристина (20 февраля 2004 г.). «Езиды и: Генерал» . Энциклопедия Ираника . Проверено 20 августа 2010 г.
  57. ^ «Фазиль Сай и война Турции с атеизмом» . «Дейли телеграф» . Архивировано из оригинала 26 апреля 2012 года . Проверено 12 ноября 2015 г.
  58. ^ Акьол, Мустафа (16 апреля 2018 г.). «Почему так много турок теряют веру в ислам» . Аль-Монитор . Архивировано из оригинала 15 августа 2021 года . Проверено 21 апреля 2018 г.
  59. ^ «В Турции растет атеизм, поскольку Реджеп Тайип Эрдоган призывает к исламу» . Немецкая волна . Архивировано из оригинала 19 апреля 2020 года . Проверено 17 апреля 2020 г.
  60. ^ «В Турции растет число атеистов» . Архивировано из оригинала 6 апреля 2020 года . Проверено 17 апреля 2020 г.
  61. ^ «Молодые турки, отвергающие ислам» . Новости Би-би-си . 9 мая 2018 года. Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Проверено 17 апреля 2020 г.
  62. ^ «Религия, глобальные тенденции Ipsos» . Ипсос . 2017. Архивировано из оригинала 5 сентября 2017 года.
  63. ^ «ВЗГЛЯД ОБЩЕСТВА НА РЕЛИГИЮ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕННОСТИ В ТУРЦИИ» (PDF) . www.makdanismanlik.org . Архивировано (PDF) из оригинала 22 ноября 2020 г. Проверено 4 апреля 2020 г.
  64. ^ «Опрос религии и убеждений от Optimar: 89 процентов верят в существование и единство Бога» . T24.com.tr. Архивировано из оригинала 29 марта 2020 года . Проверено 4 апреля 2020 г.
  65. ^ «Непростые соседи в Турции: атеизм и ислам» . Немецкая волна . Архивировано из оригинала 11 августа 2018 года . Проверено 12 ноября 2015 г.
  66. ^ «Атеисты Турции сталкиваются с военными действиями и угрозами смерти» . Голос Америки. Архивировано из оригинала 27 июня 2016 года . Проверено 12 ноября 2015 г.
  67. ^ «Атеисты, «абсолютные иные» в Турции | Пресс-служба Интер» . Ipsnews.net. 24 июня 2014 г. Архивировано из оригинала 15 сентября 2018 г. Проверено 12 ноября 2015 г.
  68. ^ Семих Идиз (22 апреля 2014 г.). «Атеисты Турции организуются – Аль-Монитор: Пульс Ближнего Востока» . Аль-Монитор. Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года . Проверено 12 ноября 2015 г.
  69. ^ «Президент Центра мобильных исследований Мурат Гезичи объяснил SÖZCÜ: судьба Турции находится в руках поколения Z» . 11 июня 2020 года. Архивировано из оригинала 26 июня 2020 года . Проверено 21 декабря 2020 г. .
  70. ^ «Президент Исследовательского центра Гезичи Мурат Гезичи: Судьба Турции находится в руках поколения Z» . 11 июня 2020 года. Архивировано из оригинала 11 сентября 2022 года . Проверено 21 декабря 2020 г. .
  71. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б О'Тул, Пэм (29 октября 2003 г.). «Ссора с хиджабами восходит к турецким корням» . bbc.co.uk. Архивировано из оригинала 28 августа 2008 года . Проверено 12 января 2017 г.
  72. ^ «Рабочие документы EUI: RSCAS 2008/20: Серия средиземноморских программ» . Cadmus.eui.eu . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 31 января 2016 г.
  73. ^ Чаркоглу, Али; Рубин, Барри (2004). Религия и политика в Турции . Рутледж (Великобритания). ISBN  0-415-34831-5 .
  74. ^ «Исламское покрывало по всей Европе» . bbc.co.uk. ​17 ноября 2006 г. Архивировано из оригинала 22 февраля 2011 г. . Проверено 12 января 2017 г.
  75. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Европейский суд по правам человека (10 ноября 2005 г.). «Лейла Шахин против Турции» . Европейский суд по правам человека . ЕСПЧ . Проверено 30 ноября 2006 г.
  76. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Турция отменяет запрет на ношение хиджабов военными» . Новости Би-би-си . 22 февраля 2017 г. Архивировано из оригинала 24 сентября 2022 г. Проверено 30 июля 2020 г.
  77. ^ «Президентство ТР по делам религии – Вера – Богослужение – Молитва – Нравственность» . Архивировано из оригинала 25 октября 2015 года . Проверено 31 января 2016 г.
  78. ^ «Создание и краткая история» . Diyanet.gov.tr . Архивировано из оригинала 18 января 2016 года . Проверено 31 января 2016 г.
  79. ^ Самим Акгонюль – Религии Турции, религии турок: новые действующие лица в расширенной Европе – L'Harmattan – 2005 – 196 страниц
  80. ^ «Турция «виновна в религиозной дискриминации» » . Аль-Джазира на английском языке. 4 декабря 2014 г. Архивировано из оригинала 22 сентября 2020 г. . Проверено 31 января 2016 г.
  81. ^ Парлар Дал, Эмель (2012). Турецкая политика под вопросом: между несовершенствами и адаптациями на французском языке ( ). Харматтан. п. 220. ИСБН  978-2-336-00305-4 .
  82. ^ «Проект закона о бюджете центрального правительства на 2013 год и его правила» [Проект закона о бюджете центрального правительства на 2013 год и его правила] (PDF) . Великое Национальное Собрание Турции (на турецком языке). 2013. Архивировано (PDF) из оригинала 23 января 2013 года . Проверено 15 июня 2016 г.
  83. ^ «Турция: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.» . Отчет о международной религиозной свободе, 2007 год . Бюро демократии, прав человека и труда США. 2007. Архивировано из оригинала 8 июля 2019 года . Проверено 12 января 2017 г.
  84. ^ «Годовой отчет Комиссии США по международной религиозной свободе» (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе . Май 2009 г. Архивировано из оригинала (PDF) 9 мая 2009 г.
  85. ^ «Патриарх Варфоломей» . 60 минут . Новости CBS. 20 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2013 г. . Проверено 11 января 2010 г.
  86. ^ «Представитель правительства раскритиковал греческого патриарха за высказывания о распятии» . Turkishpress.com. 21 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала 14 марта 2012 г. . Проверено 17 августа 2010 г.
  87. ^ «Гюль поддерживает критику министра в адрес патриарха Варфоломея» . Сегодняшний Заман. 22 декабря 2009 года. Архивировано из оригинала 25 декабря 2009 года . Проверено 17 августа 2010 г.
  88. ^ «Варфоломей распят, Эрдоган страдает от адских пыток!(1)» . Сегодняшний Заман. 25 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала 12 октября 2012 г. . Проверено 17 августа 2010 г.
  89. ^ «Греция и Турция знаменуют собой новый старт, направленный на возможное партнерство» . Сегодняшний Заман. 17 мая 2010 года. Архивировано из оригинала 12 октября 2012 года . Проверено 17 августа 2010 г.
  90. ^ «Греческая православная церковь в Турции: жертва систематической экспроприации» . Комиссия США по безопасности и сотрудничеству в Европе. 16 марта 2005 г. Архивировано из оригинала 4 июля 2010 г. Проверено 10 мая 2010 г.
  91. ^ Хаджаоглу, Селкан (29 ноября 2010 г.). «Турция передает приют Вселенскому Патриархату». Вашингтон Пост .
  92. ^ "Freedom House, дата обращения 25 апреля 2023 г." . Архивировано из оригинала 3 мая 2023 года . Проверено 27 апреля 2023 г.
  93. ^ «ТР100» . Архивировано из оригинала 25 июня 2022 года . Проверено 14 августа 2022 г.
  94. ^ «Необходима ли вера в Бога для хороших ценностей? Глобальный обзор религии и морали» . 20 июля 2020 года. Архивировано из оригинала 22 июля 2020 года . Проверено 9 февраля 2021 г.
  95. ^ «Турция больше не является страной, в которой 99 процентов мусульман» . 21 мая 2019 г. Архивировано из оригинала 23 мая 2019 г. . Проверено 4 августа 2020 г.
  96. ^ «Религия очень важна» (PDF) . Проект «Глобальные отношения» . Исследовательский центр Пью . Весна 2015 г. Архивировано (PDF) из оригинала 26 декабря 2016 г. . Проверено 26 декабря 2016 г.
  97. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 21 октября 2013 года . Проверено 26 декабря 2016 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  98. ^ «Специальный евробарометр, биотехнология» (PDF) . Европейская комиссия, Генеральный директорат по коммуникации. Октябрь 2010. с. 204. Архивировано из оригинала (PDF) 15 декабря 2010 года.
  99. ^ «Религия, секуляризм и вуаль в повседневной жизни» (PDF) . КОНДА Исследования и консультации . Миллиет. 9 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2009 г.
  100. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кук, Стивен А. (13 мая 2013 г.). «Египет, Турция и Тунис медленно исламизируются» . Атлантика. Архивировано из оригинала 13 марта 2016 года . Проверено 12 января 2017 г.
  101. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «В Турции формируют новую идентичность» . Интернэшнл Геральд Трибьюн . 1 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 8 апреля 2018 года . Проверено 31 января 2016 г. - через The New York Times.
  102. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Регион: Турция движется к исламизму» . «Джерузалем Пост» — JPost.com . Архивировано из оригинала 18 января 2016 года . Проверено 31 января 2016 г.
  103. ^ Кая, Айхан (2 января 2015 г.). «Исламизация Турции под властью ПСР: расширение прав и возможностей семьи, веры и благотворительности» . Южноевропейское общество и политика . 20 (1): 47–69. дои : 10.1080/13608746.2014.979031 . ISSN   1360-8746 . S2CID   144214590 . Архивировано из оригинала 9 июня 2023 года . Проверено 9 июня 2023 г.
  104. ^ Айтач, Селим Эрдем (2022). «Религия и политические взгляды в Турции в эпоху ПСР». В Каммете, Мелани; Джонс, Полина (ред.). Оксфордский справочник по политике в мусульманских обществах . Издательство Оксфордского университета . п. 342. ИСБН  9780190931056 .
  105. ^ Шукру Кучуксахин (20 июня 2016 г.). «Турецкие студенты восстают из-за исламизации образования» . Аль-Монитор. Архивировано из оригинала 17 марта 2021 года . Проверено 10 декабря 2016 г. .
  106. ^ Зюльфикар Доган (29 июня 2016 г.). «Эрдоган разработал план образования для «набожного поколения» Турции » . Аль-Монитор. Архивировано из оригинала 17 марта 2021 года . Проверено 10 декабря 2016 г. .
  107. ^ Хуртас, Сибель (13 октября 2016 г.). «Проект Турции «набожное поколение» означает потерю рабочих мест и школ для многих» . Аль-Монитор. Архивировано из оригинала 17 марта 2021 года . Проверено 10 декабря 2016 г. .
  108. ^ SPIEGEL ONLINE, Гамбург, Германия (2 ноября 2006 г.). «Турция в переходный период: меньше Европы, больше ислама» . ШПИГЕЛЬ ОНЛАЙН . Архивировано из оригинала 18 января 2016 года . Проверено 31 января 2016 г. {{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  109. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Айман, Зехра; Никмайер, Эллен. В Турции проголосовали за запрет на ношение платков: парламент снимает 80-летнее ограничение на университетскую одежду. Архивировано 19 октября 2017 года в Wayback Machine . Вашингтон Пост . 10 февраля 2008 г. Страница A17.
  110. ^ Стойнебринк, Геррит; ван дер Зверде, Эверт (2004). Гражданское общество, религия и нация: модернизация в межкультурном контексте: Россия, Япония, Турция . Родопи. стр. 175–184. ISBN  978-90-420-1665-1 . Проверено 5 июня 2013 г.
  111. ^ Тисдалл, Саймон. «Реджеп Тайип Эрдоган: избранный султан Турции или исламский демократ?» . Хранитель . Архивировано из оригинала 18 января 2016 года . Проверено 31 января 2016 г.
  112. ^ Дерахшанде, Мехран. Просто платок? Архивировано 4 сентября 2012 года в archive.today Tehran Times . Информационное агентство Мехр. 16 февраля 2008 г.
  113. ^ Дженкинс, Гарет. Конституционные изменения Турции: много шума из ничего? Архивировано 25 июня 2007 года в archive.today Eurasia Daily Monitor . Фонд Джеймстауна. 11 февраля 2008 г.
  114. ^ Президент Турции одобрил поправку, отменяющую запрет на ношение хиджаба . Таймс оф Индия . 23 февраля 2008 г.
  115. ^ Арен, Рафаэль (24 мая 2013 г.). «Турция принимает закон, ограничивающий продажу алкоголя» . Таймс Израиля . Архивировано из оригинала 18 января 2016 года . Проверено 31 января 2016 г.
  116. ^ «Указ Президента об открытии собора Святой Софии для богослужений опубликован в Официальном вестнике» . Президентство Турецкой Республики: Управление коммуникаций . 10 июля 2020 года. Архивировано из оригинала 5 апреля 2022 года . Проверено 17 июля 2020 г.
  117. ^ Галл, Карлотта (10 июля 2020 г.). «Эрдоган подписал указ, разрешающий снова использовать собор Святой Софии в качестве мечети» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 11 июля 2020 года . Проверено 4 августа 2020 г.
  118. ^ Дал, Айлин; Карадаг, Кемаль (10 июля 2020 г.). «Турция: Суд отменяет постановление о музее Святой Софии» . Агентство Анадолу . Архивировано из оригинала 10 июля 2020 года . Проверено 17 июля 2020 г.
  119. ^ «Эрдоган в Турции заявил, что собор Святой Софии станет мечетью после решения суда» . CNBC . 10 июля 2020 года. Архивировано из оригинала 16 июля 2020 года . Проверено 24 июля 2020 г.
  120. ^ «Превращение собора Святой Софии в музей нарушило волю его владельца Мехмеда Завоевателя, - считает турецкий суд» . Ежедневный Сабах . 11 июля 2020 года. Архивировано из оригинала 20 августа 2020 года . Проверено 17 июля 2020 г.
  121. ^ «Президент Турции официально превращает собор Святой Софии в мечеть» . АП НОВОСТИ . 10 июля 2020 года. Архивировано из оригинала 19 августа 2020 года . Проверено 17 июля 2020 г.
  122. ^ «Заявление ЮНЕСКО о соборе Святой Софии в Стамбуле» . ЮНЕСКО . 10 июля 2020 года. Архивировано из оригинала 26 июля 2020 года . Проверено 11 июля 2020 г.
  123. ^ «Церковь требует отмены решения собора Святой Софии» . Новости Би-би-си . 11 июля 2020 года. Архивировано из оригинала 29 января 2022 года . Проверено 13 июля 2020 г.
  124. ^ «Папа «обижен» решением строительства мечети Святой Софии» . Новости Би-би-си . 12 июля 2020 года. Архивировано из оригинала 20 февраля 2022 года . Проверено 13 июля 2020 г.
  125. ^ «Мир отреагировал на то, что Турция превратила собор Святой Софии в мечеть» . Аль Джазира . 10 июля 2020 года. Архивировано из оригинала 11 июля 2020 года . Проверено 10 июля 2020 г.
  126. ^ «Византийские новости», выпуск 33, июль 2020 г. us17.campaign-archive.com . Архивировано из оригинала 25 июля 2020 года . Проверено 25 июля 2020 г.
  127. ^ Орс, Илай Ромен (15 сентября 2020 г.). «Бывшие византийские церкви превращаются в мечети – это угрожает космополитической идентичности Стамбула» . Разговор. Архивировано из оригинала 10 октября 2020 года . Проверено 9 октября 2020 г.
  128. ^ «Турция превращает еще одну бывшую стамбульскую церковь в мечеть» . Аль Джазира . 21 августа 2020 года. Архивировано из оригинала 10 октября 2020 года . Проверено 9 октября 2020 г.
  129. ^ «Стамбул: Турция превращает в мечеть еще одну бывшую византийскую церковь» . ЕвроНовости . 22 августа 2020 года. Архивировано из оригинала 5 октября 2020 года . Проверено 9 октября 2020 г.
  130. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Каяоглу, Туран (10 апреля 2012 г.). «Секуляризм в Турции: сильнее, чем когда-либо?» . Брукингский институт . Архивировано из оригинала 26 мая 2022 года . Проверено 25 апреля 2017 г.
  131. ^ «Турция становится более светской, а не менее» . Аль-Монитор . 2 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 1 марта 2021 г. . Проверено 25 апреля 2017 г.
  132. ^ «Светский митинг против премьер-министра Турции» . Новости Би-би-си . 14 апреля 2007 г. Архивировано из оригинала 18 декабря 2008 г. Проверено 25 апреля 2017 г.
  133. ^ Сенчар, Озер (январь 2015 г.). «Пульс Турции: религия, насилие и свобода» (PDF) . мегаполис . п. 34. Архивировано (PDF) из оригинала 8 февраля 2015 года . Проверено 25 апреля 2017 г.
  134. ^ «Турция – исламская или светская страна?» . Искатель Ежедневно. 9 августа 2016 года. Архивировано из оригинала 15 июня 2018 года . Проверено 5 октября 2016 г.
  135. ^ Мустафа Акёл (16 апреля 2018 г.). «Почему так много турок теряют веру в ислам» . Аль-Монитор . Архивировано из оригинала 15 августа 2021 года . Проверено 19 апреля 2018 г.
  136. ^ Каравели, Халил (2013). «Невыполненное обещание: кемализм и его либеральные критики». В Рубине, Барри; Ешилада, Бирол (ред.). Исламизация Турции под властью ПСР . Тейлор и Фрэнсис. п. 92.

Дальнейшее чтение [ править ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: fc9585af3f8c49a93b102e54ba7511ad__1719450900
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/fc/ad/fc9585af3f8c49a93b102e54ba7511ad.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Religion in Turkey - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)