✖


Jump to content

Милле (Османская империя)

История Османской империи
Социальная структура
Двор и аристократия
Этнорелигиозные общины
Подъем национализма
Классы

В империи просо ( Османской Турецкий: [просо] ; Османский турецкий язык : ملت ) был независимым судом, относящимся к «личному закону», в соответствии с которым конфессиональной общине (группе, соблюдающей законы мусульманского шариата , христианского канонического права или еврейской галахи ) разрешалось управлять собой в соответствии со своими собственными законами. .

Несмотря на то, что их часто называют « системой », до девятнадцатого века организация того, что теперь ретроспективно называется просом в Османской империи, не была вовсе систематической. Скорее, немусульманам просто была предоставлена ​​значительная степень автономии внутри их собственного сообщества без всеобъемлющей структуры проса в целом. Идея отдельных миллетов , соответствующих различным религиозным общинам внутри империи, возникла только в восемнадцатом веке. [1] Впоследствии система проса была оправдана многочисленными мифами об ее основании, связывающими ее со временем султана Мехмеда Завоевателя (годы правления 1451–1481 гг.). [2] хотя теперь понятно, что в пятнадцатом веке такой системы не существовало. [3]

в XIX веке Во время подъема национализма в Османской империи в результате реформ Танзимата (1839–1876 гг.) этот термин использовался для обозначения охраняемых законом этнолингвистических групп меньшинств , подобно тому, как другие страны используют слово « нация» . Слово просо происходит от арабского слова милла (ملة) и буквально означает «нация». [3] Абдулазиз Сачедина считает систему проса примером досовременного религиозного плюрализма , поскольку государство признало множество различных религиозных групп в обмен на некоторый контроль над религиозной идентификацией и насаждением ортодоксальности. [4]

Историк Иоганн Штраус писал, что этот термин «кажется очень важным для понимания османской системы и особенно статуса немусульман». [5] Другие авторы интерпретируют систему миллета как одну из форм нетерриториальной автономии и рассматривают ее как потенциально универсальное решение современных проблем этнического и религиозного разнообразия. [6] По словам Танера Акчама , Османское государство было «... основано на принципе гетерогенности и различий, а не на гомогенности и одинаковости, [которые] функционировали противоположно современным национальным государствам». [7]

Срок

[ редактировать ]

Термин просо , происходящий от арабского слова «милла» , имел в османском турецком языке три основных значения: религия, религиозная община и нация. [8] Первое значение происходит от использования Корана и подтверждается в административных документах Османской империи XIX века. [8] Бенджамин Брауде утверждал, что до реформ Танзимата слово «просо» в смысле религиозной общины обозначало мусульманскую религиозную общину или христиан за пределами Османской империи. [8] Эту точку зрения поддерживает Дональд Кваерт . [9] Напротив, Майкл Урсинус пишет, что это слово использовалось для обозначения немусульманских подданных Османской империи еще до этого времени. [8] До 19 века этот термин использовался непоследовательно. [8]

Систематическое использование проса в качестве обозначения немусульманских османских общин датируется периодом правления султана Махмуда II ( годы правления 1808–1839 ) в начале 19 века, когда в официальных документах вновь подтверждается, что немусульманские субъекты были официально разделены на три части. санкционированные проса : греческое православное, армянское и еврейское. [10] Бюрократы той эпохи утверждали, что система проса была традицией, восходящей к правлению султана Мехмеда I ( годы правления 1413–1421 ). [10] Многие историки согласились с этим утверждением и предположили, что система проса такой формы существовала с ранних османских времен. [10] Недавние исследования поставили под сомнение эту идею, показав, что это была скорее более поздняя политическая инновация, представленная в риторическом облачении древней традиции. [10] Османское государство использовало религию, а не этническую принадлежность для определения каждого проса , и люди, изучающие Османскую империю, не определяют мусульман как представителей проса . [11]

В османско-турецкой версии Османской конституции 1876 года используется слово « просо », как и в арабской и персидской версиях; несмотря на это, в то время использование арабского слова « милла » сокращалось в пользу слова « умма ». [5]

Армянские, греческие и еврейские жители не использовали слово « просо » и вместо этого называли себя «нациями» ( французский : нация , армянский: ազգ (азг), греческий: Έθνος (этнос) и ладино: насион ). [12] Отсутствие использования слова « милле » среди христианских и еврейских меньшинств отражено в версиях Османской конституции на их соответствующих языках: во французской версии Османской конституции » использовалось слово « communauté вместо слова « милле » , а поэтому другие использовали слова, созданные по образцу французского языка или основанные на нем: հասարակութիւն ( hasarakut'iwn ) на армянском, общност/община ( obstina ) на болгарском, κοινότης ( koinotēs ) на греческом и комунита на иудео-испанском языке. [5]

Концепция

[ редактировать ]
Налогообложение в Османской империи
Налоги
Выполнение

Система проса тесно связана с исламскими правилами обращения с немусульманскими меньшинствами, живущими под исламским владычеством ( зимми ). Османский термин конкретно относится к отдельным судам, относящимся к личному закону, в соответствии с которыми меньшинствам разрешалось управлять самостоятельно (в случаях, когда не участвует какой-либо мусульманин) при довольно небольшом вмешательстве со стороны османского правительства . [13] [14]

люди были связаны со своими миллетами своей религиозной принадлежностью (или конфессиональными общинами Согласно концепции проса, ), а не своим этническим происхождением (за исключением армянского случая, до современной эпохи). [15] Просо . обладали огромной властью: они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли налоги Все, что требовалось, — это верность Империи. Когда член одного миллета совершал преступление против члена другого, применялся закон потерпевшей стороны, но правящее исламское большинство имело первостепенное значение, и любой спор с участием мусульманина подпадал под действие закона, основанного на шариате .

Позже восприятие концепции проса изменилось в 19 веке из-за роста национализма в Османской империи.

Милле

[ редактировать ]

Хотя османское управление немусульманскими подданными не было единообразным до XIX века и различалось в зависимости от региона и группы, можно выделить некоторые общие закономерности для более ранних эпох. [ нужна ссылка ] Христианским и еврейским общинам была предоставлена ​​большая степень автономии. Сбор налогов, образование, юридические и религиозные дела этих общин находились в ведении их собственных лидеров. Это позволило османам править различными народами с «минимальным сопротивлением». Еврейская община, в частности, процветала под властью Османской империи, и ее ряды пополнились с прибытием евреев, изгнанных из Испании. В то же время немусульмане подвергались нескольким формам дискриминации и исключались из правящей элиты Османской империи. [16] армяне образовали три миллета . Под властью Османской империи [17] [ нужна проверка ] Также был представлен широкий спектр других групп, таких как католики , караимы и самаритяне .

Православные христиане

[ редактировать ]
См. также: Ромовое просо , Фанариоты , Болгарское просо и Просо Улла.

Православные христиане были включены в « Рум Миллет» ( millet-i Rûm ) или « римскую нацию » и пользовались определенной автономией. [18] Оно было названо в честь римских («византийских») подданных Османской империи, но православные греки , болгары , албанцы , грузины , арабы , арумыны , мегленорумыны , румыны и сербы считались частью одного проса , несмотря на их различия в этнической принадлежности и языка и несмотря на то, что в религиозной иерархии доминировали греки. [18] Тем не менее, этнонимы никогда не исчезали, и некоторая форма этнической идентичности сохранилась, о чем свидетельствует султанский « Фирман» 1680 года, в котором этнические группы на Балканах перечислены следующим образом: греки ( Рум ), албанцы ( Арнаут ), сербы ( Сирф ), «валахи». ( Эфлак , имея в виду арумын и мегленорумын), и болгар (булгар). [19]

Вселенский Патриарх был признан высшим религиозным и политическим лидером ( миллет-баши , или этнархом ) всех восточно-православных подданных султана, хотя в определенные периоды некоторые крупные державы, такие как Россия (по Кючук-Кайнарджинскому договору 1774 года ), или Великобритания претендовала на права защиты православных подданных Османской империи. Сербский Патриархат Печа и Архиепископство Охрида , автономные Православные Церкви под опекой Вселенского Патриарха, были захвачены греческими фанариотами в 18 веке, в 1766 и 1767 годах соответственно.

Армяне

[ редактировать ]
Основная статья: Армянское просо

До 19 века существовало единственное армянское просо , которое обслуживало всех этнических армян, независимо от того, принадлежали ли они к Армянской Апостольской церкви . [20] Армянская католическая церковь , [21] или Армянская протестантская церковь (образовавшаяся в 19 веке). [22] Помимо религиозной роли, это просо также играло политическую и культурную роль. А именно, он объединил все армянские и некоторые другие группы, продемонстрировав переход от религиозной идентичности к национальной идентичности. [21] В результате этого возник своего рода гегемония, при которой все группы, находившиеся под этим просом, должны были подчиняться нормам, установленным лидером проса , которого назначал султан. [21] Это оказало культурное, политическое, языковое и религиозное влияние на все эти группы. Лишь позже появились отдельные католические миллеты . Неармяне из церквей, которые были теологически связаны с Армянской церковью (в силу того, что они не халкидонцы ), находились под властью Армянского Патриархата, хотя они сохраняли отдельную иерархию со своими собственными Патриархами; в число этих групп входили сирийские православные и копты . [23] [20]

Ассирийцы/сирийские христиане

[ редактировать ]

Ассирийцы или восточные сирийцы [24]

Ассирийцев на турецком языке называют «асури». Таким образом, османское правительство рассматривало ассирийцев, разделенных христианской сектой, как отдельные этнические группы. Церковь Востока в основном идентифицирует себя как ассирийскую, но литургический язык называется сирийским, поэтому многочисленные «миллеты» для сирийскоязычных ассирийцев возникли как следствие разделения по принадлежности к церкви, как того требовало османское законодательство XIX века. [25]

Сирийские католики

Сирийско -католическая община была признана собственным просом в 1829 году. [25]

халдеи

Халдейская католическая община была признана собственным просом в 1844 году. [26]

Сирийский православный

Основная статья: Сирийская православная церковь

Сирийская православная община в Османской империи долгое время признавалась не как собственное просо , а как часть армянского проса при Армянском Патриархе. Это означало, что сирийские православные подчинялись гегемонии армян в языковом, культурном, политическом и религиозном отношении. [21] Во время реформ Танзимата (1839–78) сирийским православным был предоставлен независимый статус с признанием их собственного проса в 1873 году. [25]

евреи

[ редактировать ]
Основная статья: История евреев в Османской империи
См. Также: § Современное использование

В рамках системы миллетов евреи были организованы как община на основе религии наряду с другими миллетами ( например , восточно-православным миллетом , армянским миллетом и т. д.). Они были самой географически распространенной группой внутри империи. [27] Османские евреи пользовались такими же привилегиями, как и христиане в Османской империи. [28] В рамках проса они обладали значительной административной автономией и были представлены Хахам Баши ( турецкий : Hahambaşı حاخامباشی), который обладал широкими полномочиями принимать, судить и обеспечивать соблюдение законов среди евреев в Османской империи и часто сидел на султанском диване . [29]

Евреи, как и другие общины проса Османской империи, по-прежнему считались «людьми книги» и находились под защитой шариата ислама. [30] Однако, хотя евреи не рассматривались в глазах закона как равные мусульманам, во времена Османской империи с ними все же обращались относительно хорошо. Норман Стиллман объясняет, что процветание средневековых евреев было тесно связано с процветанием их мусульманских правителей. Стилман отмечает, что в период между IX и XIII веками, когда процветала еврейская культура, «средневековая исламская цивилизация находилась в апогее». [31] Учитывая безудержные преследования в средневековой Европе, многие евреи благосклонно относились к просу . В конце 19-го века такие группы, как Билу, группа молодых российских евреев, которые были пионерами сионистского движения, предложили провести переговоры с султаном о разрешении поселения, подобного просу, которое дало бы им большую независимость в Палестине. [32]

католики

[ редактировать ]

После падения Константинополя единственной латино-католической группой во владениях султана были генуэзцы , жившие в византийской столице. [33] В течение следующих десятилетий турецкие армии вторглись на Балканы, захватив католическое население Албании, Боснии, Хорватии и Венгрии.

Мелькиты -католики получили автономию как религиозная община в 1848 году султаном Абдул-Меджидом . [34] Брюс Мастерс утверждает, что католики-мелькиты настаивали на том, чтобы у них было просо , которое давало бы им «чувство самобытности». собственное [35]

На Востоке в XVI веке марониты Ливана, латиняне Палестины и большинство греческих островов, на которых когда-то проживали латино-католические общины, попали под власть Турции. [ нужна ссылка ] Папский ответ на потерю этих общин изначально был призывом к крестовому походу, но реакция европейских католических монархов была слабой: более того, интерес Франции заключался в союзе с турками против Габсбургов. [ нужна ссылка ] . Более того, католики Османского мира получили покровителя в Порте в лице французского посла. Таким образом, было создано римско-католическое просо в начале реформ Танзимата . [36]

черкесы

[ редактировать ]

Большое количество черкесов в Османской империи произошло главным образом из-за Крымской войны . Во время войны и в последующие годы многие черкесы бежали от завоевания их родины Россией . [37] Черкесы в Османской империи, несмотря на то, что они были мусульманами, в основном держались особняком и сохраняли свою отдельную идентичность, даже имея свои собственные суды, в которых они не терпели никакого внешнего влияния. [38]

История

[ редактировать ]

Использование для Империи Сасанидов

[ редактировать ]

В книге 1910 года Уильям Эйнгер Виграм использовал термин «мелет» применительно к Персидской Сасанидской империи , утверждая, что ситуация там была аналогична системе османского проса , и не было другого термина, который мог бы ее описать. [39] Некоторые другие авторы также переняли это использование. [40] Ранние христиане образовали там Церковь Востока (позже известную как Несторианская церковь после несторианского раскола ). Лидер Церкви Востока, Католикос или Патриарх Востока , нес ответственность перед персидским царем за христиан внутри Империи. Эта система поддержания христиан как защищенной религиозной общины продолжалась и после исламского завоевания Сасанидов, а община христиан-несторианцев процветала и могла отправлять миссионеров далеко за пределы границ Империи, доходя до Китая и Индии .

XIX век (Эпоха Реформации)

[ редактировать ]

В 1839 и 1856 годах были предприняты попытки реформ с целью создания равенства между религиозными общинами Османской империи. В ходе этих реформ появились новые проса , особенно для восточно-католических и протестантских христианских общин. Главы каждого миллета и священнослужители в них также должны были пересматривать свое внутреннее правило со стороны центрального правительства и держать свою власть под контролем. [41] Многие священнослужители в системе проса выступали против этих реформ, поскольку считали, что они были направлены на ослабление проса и власти, которую эти священнослужители построили для себя. Эти проса , отказываясь отказываться от какой-либо автономии, замедлили попытки реформ и их влияние на равенство религиозных общин. [42]

Реформация в османизм

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Танзимат , Указ о реформе Османской империи 1856 года и османизм.

До начала XIX века проса обладали огромной властью: они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли налоги. Реформы Танзимата были направлены на поощрение османизма среди подчиненных стран и прекращение роста сепаратистских националистических движений. в составе Османской империи. Реформы пытались более тщательно интегрировать немусульман и нетурков в османское общество с помощью новых законов и постановлений, но потерпели неудачу.

В 1856 году, в эпоху Танзимата, султан Абдулмеджид I издал « Хатт-и Хумаюн» (современный турецкий «Ислахат Ферманы» ; «Фирман реформ»), который провозгласил свободу религии и гражданское равенство всех религиозных общин. Кроме того, он предоставил властям каждого проса большие привилегии и полномочия самоуправления, но также требовал присяги на верность султану.

В марте 1863 года султан принял « Положение об армянской нации » (турецкий: Nizâmnâme-i Millet-i Ermeniyan ): конституцию армянской православной григорианской нации ( проса ) того времени. Этот документ был составлен армянской интеллигенцией, которая стремилась ограничить полномочия Армянского Патриарха и дворянства. Было создано Национальное собрание Армении. [43]

Эти две реформы, которые теоретически были прекрасными примерами социальных изменений по закону, вызвали серьезную нагрузку на политическую и административную структуру Османской империи.

Эффект Протектората миссий

[ редактировать ]
Смотрите также: Протекторат миссий и капитуляции Османской империи.

Османская система потеряла важные внутренние силы в результате капитуляции Османской империи . Многие иностранцы, проживавшие в Империи, подчинялись не ее законам, а законам своей родины. Кроме того, европейские державы стали формальными защитниками определенных групп в империи: Россия — православных групп, Франция — католиков, а Великобритания — евреев и других групп.

Россия и Великобритания боролись за армян; Восточные православные воспринимали американских протестантов, у которых было более 100 миссионеров в Анатолии к Первой мировой войне , как ослабляющих их собственное учение.

Эта религиозная деятельность, субсидируемая правительствами западных стран, не была лишена политических целей, как, например, в случае свечных войн 1847 года, которые в конечном итоге привели к 1854 году. [44] к Крымской войне . [45] Напряженность началась среди католических и православных монахов в Палестине, когда Франция направила ресурсы для увеличения своего влияния в регионе с 1840 года. Ремонт святынь был важен для сект, поскольку он был связан с обладанием ключами от святынь. Протектораты, в том числе французские, передали в османскую столицу ноты о губернаторе; он был осужден, так как ему пришлось защищать Храм Гроба Господня , разместив внутри храма солдат из-за «свечных войн», исключив смену ключей. [45] Сменявшие друг друга османские правительства издавали указы, предоставляющие приоритет доступа различным христианским группам, которые боролись за контроль над святыми местами Иерусалима. [46]

Эффект национализма

[ редактировать ]
Смотрите также: Французская революция и подъем национализма в Османской империи

По первоначальному замыслу многоликая структура системы проса была унифицирована под Домом Османа . Подъем национализма в Европе под влиянием Французской революции распространился на Османскую империю в 19 веке. Каждое просо становилось все более независимым благодаря созданию собственных школ, церквей, больниц и других учреждений. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.

Османская система проса (гражданства) начала деградировать по мере растущего отождествления религиозного вероисповедания с этнической национальностью. Взаимодействие идей Французской революции с системой проса породило такое напряжение мысли (новую форму идентификации личности), которое сделало национальность синонимом религии под османским флагом. Было невозможно удержать систему или предотвратить столкновение цивилизаций , когда армянское национально-освободительное движение выражало себя внутри армянской церкви. Патриарх Нерсес Варджабедян выразил свою позицию в отношении османских армян иностранных дел Великобритании министру лорду Солсбери 13 апреля 1878 года. [47]

Армяне и турки уже не могут жить вместе. Только христианская администрация может обеспечить равенство, справедливость и свободу совести. Христианская администрация должна заменить мусульманскую администрацию. Армения (Восточная Анатолия) и Киликья - регионы, где должна быть основана христианская администрация... Турецкие армяне этого хотят... То есть в турецкой Армении, как и в Ливане, требуется христианская администрация. [47]

Пост-Османское использование

[ редактировать ]

Сегодня версия правового плюрализма на религиозной основе, напоминающая систему проса, все еще сохраняется в различных формах в некоторых постосманских странах, таких как Ирак , Сирия , Иордания , Ливан , Израиль , Палестинская автономия , Египет и Греция (для религиозных меньшинств), которые соблюдать принцип отдельных личных судов и/или законов для каждой признанной религиозной общины и зарезервированных мест в парламенте. Некоторые правовые системы, возникшие за пределами Османской империи, например, в Индии , Иране , Пакистане и Бангладеш , демонстрируют схожие характеристики.

В Египте, например, применение семейного права – включая брак, развод, алименты , опеку над детьми, наследование и погребение – основано на религиозных убеждениях человека. В практике семейного права государство признает только три « небесные религии »: ислам, христианство и иудаизм. На мусульманские семьи распространяется Закон о личном статусе , основанный на шариате . Христианские семьи подчиняются каноническому праву , а еврейские семьи подчиняются еврейскому закону . В случаях семейно-правовых споров, связанных с браком между женщиной-христианкой и мужчиной-мусульманином, суды применяют Закон о личном статусе. [48]

В Израиле также сохраняется система, основанная на османском просе , в которой личный статус основан на принадлежности человека к религиозной общине. Государство Израиль – на основе законов, унаследованных со времен Османской империи и сохранившихся как при британском правлении, так и при независимом Израиле – оставляет за собой право признавать одни общины, но не признавать другие. Так, ортодоксальный иудаизм в Израиле официально признан , тогда как раввины-реформисты и консервативные раввины не признаются и не могут заключать браки. Израиль признал друзов и бахаи отдельными общинами, чего не сделали османы и британцы - главным образом по политическим соображениям. Кроме того, государство Израиль оставляет за собой право определять, к какой общине принадлежит человек, и официально регистрировать его соответственно – даже если соответствующее лицо возражает против принадлежности к религиозной общине (например, убежденные атеисты еврейского происхождения регистрируются как членами еврейской религиозной общины, эта практика в конечном итоге вытекает из того факта, что просо в конечном итоге обозначало этническую принадлежность человека больше, чем его убеждения).

Израильские секуляристы, такие как Шуламит Алони и Ури Авнери, часто протестовали и призывали к отмене этого пережитка Османской империи и замене его системой, созданной по образцу Соединенных Штатов, где религиозная принадлежность считается частным делом человека, в которое государство не должно вмешиваться. Однако все подобные предложения были отклонены.

Греция признает только мусульманское меньшинство и не признает этнических или национальных меньшинств, таких как турки , помаки или болгары . Это результат нескольких международных договоров, таких как Конвенция об обмене греческим и турецким населением 1923 года и Лозаннский договор 1924 года, когда старые категории проса использовались для обмена между Грецией и Турцией греческим православным населением в Турция и мусульмане в Греции. Эти категории также использовались для установления защиты двух оставшихся признанных меньшинств: «мусульман Западной Фракии» (турок, помаков и цыган) и «греческих православных Стамбула». В 1924 году по требованию Лиги Наций было подписано двустороннее болгаро-греческое соглашение, известное как Протокол Политиса-Кальфова , признающее « греческих славяноязычных » болгарами и гарантирующее их защиту. [49] 2 февраля 1925 года греческий парламент, заявив о давлении со стороны Королевства Югославии , которое угрожало отказаться от греко-сербского союза 1913 года , отказался ратифицировать соглашение; отказ продолжался до 10 июня 1925 года. По Соглашению Моллова-Кафантариса 1927 года основная часть славяноязычного населения Греции уехала в Болгарию.

Современное значение слова

[ редактировать ]

Сегодня слово « миллет » на турецком языке означает «нация» или «народ», например, Türk milleti («турецкая нация»), İngiliz milleti («английская нация») и т. д. Оно также сохраняет свое использование в качестве религиозной и этнической классификации. ; его также можно использовать как сленг для классификации людей, принадлежащих к определенной группе (не обязательно религиозной или этнической), например, dolmuş çu milleti («люди-таксисты минивэнов») или kadın milleti («женщины»).

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Мастерс, Брюс (2001). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 61–2. ISBN  978-0-521-80333-5 .
  2. ^ Брауде, Бенджамин (1982). «Основные мифы системы Милле». В Брауде, Бенджамин; Льюис, Бернард (ред.). Христиане и евреи в Османской империи . Том. 1. Нью-Йорк: Холмс и Мейер. стр. 69–90. ISBN  978-0-8419-0519-1 .
  3. ^ Jump up to: а б Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . стр. 383–4.
  4. ^ Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (2001). Исламские корни демократического плюрализма . Издательство Оксфордского университета . стр. 96–97. ISBN  978-0-19-513991-4 . Система проса в мусульманском мире обеспечила досовременную парадигму религиозно плюралистического общества, предоставив каждой религиозной общине официальный статус и значительную степень самоуправления.
  5. ^ Jump up to: а б с Штраус, Иоганн (2010). «Конституция многоязычной империи: переводы Канун-и Эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств» . В Херцоге, Кристоф; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии . Вюрцбург : Институт Востока в Стамбуле . стр. 21–51. ( информационная страница о книге в Университете Мартина Лютера ) // ЦИТИРОВАНО: с. 44–45 (PDF, стр. 46–47/338).
  6. ^ Барки, Карен и Джордж Гаврилисы. 2016. «Османская система проса : нетерриториальная автономия и ее современное наследие». Этнополитика 15, вып. 1: 24–42.
  7. ^ Акчам, Танер (2006). Позорный поступок . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Холт в мягкой обложке. п. 20. ISBN  978-0-8050-8665-2 .
  8. ^ Jump up to: а б с д и Урсинус, МЗ (1993). «Просо» . в Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Генрихс, В.П. и Пеллат, Ч. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том VII: Миф-Наз . Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN  978-90-04-09419-2 .
  9. ^ Куатаерт, Дональд (2005). Османская империя, 1700–1922 гг . Издательство Кембриджского университета (издание для Kindle). стр. 175–176.
  10. ^ Jump up to: а б с д «Милле», Брюс Мастерс, Энциклопедия Османской империи , Под ред. Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс, (InfoBase Publishing, 2009), стр. 383
  11. ^ Озтюрк, Фатих. «Османская система проса» . стр. 71–86. - Цитируется: с. 72
  12. ^ Штраус, Иоганн (2010). «Конституция многоязычной империи: переводы Канун-и Эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств» . В Херцоге, Кристоф; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии . Вюрцбург : Институт Востока в Стамбуле . стр. 21–51. ( информационная страница о книге в Университете Мартина Лютера ) // ЦИТИРОВАНО: с. 37 (PDF, стр. 39/338).
  13. ^ Шугар, Питер Ф. (1977). Юго-Восточная Европа под властью Османской империи, 1354–1804 гг . Сиэтл, США: Вашингтонский университет Press. стр. 5–7.
  14. ^ «Просо | религиозное сообщество» . Британская энциклопедия . Проверено 30 января 2018 г.
  15. ^ Ортайлы, Ильбер (2006), Последняя империя Османской ( империи на турецком языке), Стамбул: Тимаш Яинлары (Timaş Press), стр. 87–89, ISBN  978-975-263-490-9 .
  16. ^ Кливленд, Уильям (2013). История современного Ближнего Востока . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 45-46. ISBN   0813340489 .
  17. ^ Ортайлы, Ильбер. «Османский мир» , Стамбул: Тимаш Яйынлары (Тимаш Пресс), 2007, с. 148. ISBN   978-975-263-516-6 (на турецком языке) .
  18. ^ Jump up to: а б Мастерс, Брюс (2006). «Христиане в меняющемся мире» . В Фарохи, Сурайя Н. (ред.). Кембриджская история Турции, Том 3: Поздняя Османская империя, 1603–1839 гг . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 272–280. ISBN  978-0-521-62095-6 . LCCN   2006013835 .
  19. ^ История болгар. Позднее Средневековье и Возрождение, том 2, Георгий Бакалов, Издательство ТРУД, 2004, ISBN   9545284676 , с. 25. (Бг.) [1]
  20. ^ Jump up to: а б Мастерс, Брюс (2 ноября 2006 г.), «Христиане в меняющемся мире» , Кембриджская история Турции , Cambridge University Press, стр. 272–280, doi : 10.1017/chol9780521620956.014 , ISBN  9781139054119 , получено 17 мая 2022 г.
  21. ^ Jump up to: а б с д Флит, Кейт; Фарохи, Сурайя Н.; Кунт, Ибрагим Метин; Касаба, Решат (2 ноября 2006 г.). Кембриджская история Турции . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-62095-6 .
  22. ^ Ортайлы, Ильбер (2006). Последняя империя, Османская (4-е изд.). Стамбул: Тимас. ISBN  975-263-490-7 . OCLC   85841155 .
  23. ^ Озтюрк, Фатих (2014). ОСМАНСКАЯ СИСТЕМА МИЛЛЕ .
  24. ^ «Меньшинства (Османская империя/Ближний Восток) | Международная энциклопедия Первой мировой войны (WW1)» . энциклопедия.1914-1918-online.net . Проверено 17 мая 2022 г.
  25. ^ Jump up to: а б с Тейлор, Уильям (16 октября 2014 г.). Рассказы об идентичности: Сирийская православная церковь и англиканская церковь 1895-1914 гг . Издательство Кембриджских ученых. ISBN  978-1-4438-6946-1 .
  26. ^ Якоб, Иоахим (2014). Восточно-сирийские христиане и курды в Османской империи XIX и начала XX веков . ЛИТ-Верл. ISBN  978-3-643-50616-0 . ОСЛК   885203150 .
  27. ^ Барки, Карен; Гаврилис, Георгий (21 декабря 2015 г.). «Османская система проса: нетерриториальная автономия и ее современное наследие» . Этнополитика . 15 (1): 24–42. дои : 10.1080/17449057.2015.1101845 . ISSN   1744-9057 . S2CID   146691754 .
  28. ^ Хакер, Джозеф Р. (16 ноября 2017 г.), «Евреи в Османской империи (1580–1839)» , Кембриджская история иудаизма , Cambridge University Press, стр. 831–863, doi : 10.1017/9781139017169.033 , ISBN  9781139017169 , получено 17 мая 2022 г.
  29. ^ Хакер, Джозеф (ноябрь 2017 г.). Кембриджская история иудаизма . Издательство Кембриджского университета. п. 833. ИСБН  9781139017169 .
  30. ^ Мастерс, Брюс Алан (2001). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства . Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-80333-0 . OCLC   897353876 .
  31. ^ Стиллман, Норман А. Миф, контрмиф и искажение .
  32. ^ Барын, Бюшра (2014). Османская политика в отношении еврейской иммиграции и расселения в Османской Палестине: 1882-1920 гг. / (Магистерская диссертация). Ближневосточный технический университет.
  33. ^ Фрейзи, Чарльз А. (21 апреля 1983 г.). Католики и султаны . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9780511562617 . ISBN  978-0-521-24676-7 .
  34. ^ Мастерс, Брюс (1 января 2010 г.), «Создание мелькитского католического миллета в 1848 году и политика идентичности в Танзимате Сирии» , Сирия и Билад аль-Шам под властью Османской империи , BRILL, стр. 455–473, doi : 10.1163 /9789004191044_024 , ISBN  9789004191044 , получено 17 мая 2022 г.
  35. ^ Мастерс, Брюс (1 января 2010 г.), «Создание мелькитского католического миллета в 1848 году и политика идентичности в Танзимате Сирии» , Сирия и Билад аль-Шам под властью Османской империи , BRILL, стр. 455–473, doi : 10.1163 /9789004191044_024 , ISBN  9789004191044 , получено 17 мая 2022 г.
  36. ^ Дуйзингс, Гер (2000). Религия и политика идентичности в Косово . К. Херст и Ко. с. 28. ISBN  1-85065-431-Х .
  37. ^ ШАШМАЗ, Муса (1998). «Иммиграция и расселение черкесов в Османской империи по британским документам 1857-1864 годов» . OTAM (Анкара : 331–366. doi : 10.1501/otam_0000000274 . ISSN   1019-469X .
  38. ^ Уолтер Ричмонд. Геноцид черкесов . п. 118.
  39. ^ Виграм, Уильям Энгер (1910). Введение в историю Ассирийской церкви . Горгиас Пресс. ISBN  978-1-59333-103-0 .
  40. ^ Монтгомери, Роберт (2002). Однобокое распространение христианства . Издательская группа Гринвуд. п. 48. ИСБН  978-0-275-97361-2 .
  41. ^ Мастерс, Брюс (6 августа 2001 г.). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства . Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-80333-0 . OCLC   1269872656 .
  42. ^ Шарки, Хизер Джейн (3 апреля 2017 г.). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-76937-2 . OCLC   1137854914 .
  43. ^ Ортайли, Ильбер (1985), Традиции местного самоуправления от Танзимата до республики (на турецком языке), Стамбул, стр. 73 {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) .
  44. ^ [2] Начало Крымской войны
  45. ^ Jump up to: а б Перец, Дон (1994) Ближний Восток сегодня , 6-е издание ISBN   978-0275945763 , с. 87: «На Рождество 1847 года латинские и греческие монахи в Вифлееме сражались с подсвечниками и крестами над местом рождения Князя мира. Чтобы не дать Кристиану убить Христианина, османский правитель, мусульманин, был вынужден разместить внутри храма шестьдесят вооруженных солдат. Храм Гроба Господня».
  46. ^ С. Дж. Курувилла, « Арабский национализм и христианство в Леванте. Архивировано 4 июля 2007 г. в Wayback Machine » .
  47. ^ Jump up to: а б FO 424/70, № 134/I зикр., Билал Н. Имсир, Британские документы об османских армянах 1856–1880 гг.), Vol. Я, Анкара 19R2, с. 173. Документ № 69.
  48. ^ Египет – Отчет о свободе вероисповедания в мире, подготовленный Бюро демократии, прав человека и труда , США: Государственный департамент, 2001 г.
  49. ^ Яковос Д. Михаилидис, Права меньшинств и проблемы образования в греческой межвоенной Македонии: случай букваря «Абеседар». Журнал современных греческих исследований , Vol. 1 (1996), с. 329.

Библиография

[ редактировать ]
  • Брауде, Бенджамин (1982). «Основные мифы системы Милле». В Брауде, Бенджамин; Бернард Льюис (ред.). Христиане и евреи в Османской империи . Том. 1. Нью-Йорк: Холмс и Мейер. стр. 69–90. ISBN  978-0-8419-0519-1 .
  • Мастерс, Брюс (2001). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-80333-5 .
  • Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . стр. 383–4.
  • Сайт Османской империи, полная оригинальная версия на немецком языке

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Абу Джабер, Халед С. (июль 1967 г.). «Система Миллета в Османской империи девятнадцатого века». Мусульманский мир . 57 (3): 212–223. дои : 10.1111/j.1478-1913.1967.tb01260.x . - Онлайн 3 апреля 2007 г.
  • Барки, Карен; Георгий Гаврилис (2016). «Османская система проса: нетерриториальная автономия и ее современное наследие». Этнополитика . 15 (1: Нетерриториальная автономия и управление разделенными обществами): 24–42. дои : 10.1080/17449057.2015.1101845 . S2CID   146691754 . - Опубликовано в Интернете 21 декабря 2015 г.
  • Бенджамин Брауде и Бернард Льюис (редактор), христиане и евреи в Османской империи. Функционирование плюрального общества , 2 тома, Нью-Йорк и Лондон, 1982.
  • Фрейзи, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453–1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-02700-7 .
  • Димитрис Стаматопулос, «От миллетов к меньшинствам в Османской империи XIX века: неоднозначная модернизация», в С.Г. Эллисе, Г. Хальфаданарсоне, А.К. Исааксе (επιμ.), Гражданство в исторической перспективе, Пиза: Edizioni Plus – Pisa University Press, 2006, 253–273.
  • Элизабет А. Захариаду, Сосуществование и религия , в: Османские архивы 15 (1997), 119–29.
  • Урсинус, МЗ (2012). "Просо". У П. Бирмана; Т.е. Бьянкис; CE Босворт; Э. ван Донзель; В. П. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0741 .
  • Мастерс, Брюс (2001). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-80333-5 .
  • Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . стр. 383–4.
  • Юсеф Курбаж и Филипп Фарг, Христиане и евреи под исламом , перевод Джуди Мабро, Лондон-Нью-Йорк, 1997.
  • Рамзаур, Эрнест Эдмондсон младший, Младотурки. Прелюдия к революции 1908 года , 2-е изд., Стамбул, 1982, стр. 40–1, Анм. 30: «Мешверет», Париж, 3 декабря 1895 г.
  • Чаглар Кейдер, Бюрократия и буржуазия: реформа и революция в эпоху империализма , в: Review, XI, 2, весна 1988 г., стр. 151–65.
  • Родерик Х. Дэвисон, Отношение Турции к христианско-мусульманскому равенству в девятнадцатом веке , в: American Historical Review 59 (1953–54), стр. 844–864.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Millet_(Ottoman_Empire)&oldid=1230061935"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 96e1e195308b66aab46b7f67c4085f07__1718872740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/96/07/96e1e195308b66aab46b7f67c4085f07.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Millet (Ottoman Empire) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)