Христианство в Османской империи
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( август 2008 г. ) |
В рамках империи Османской системы проса христиане и евреи считались зимми (что означает «защищенные») согласно османскому законодательству в обмен на лояльность государству и уплату налога джизья . [ 1 ] [ 2 ]
Православные христиане были самой крупной немусульманской группой. С возникновением Российской империи русские стали своего рода защитниками православных христиан в Османской империи. [ 3 ]
Обращение в ислам в Османской империи включало сочетание индивидуальных, семейных, общинных и институциональных инициатив и мотивов. На этот процесс также повлиял баланс сил между османами и соседними христианскими государствами. [ 4 ] Однако большинство османских подданных в Восточной Европе оставались православными христианами, такими как греки , сербы , румыны , болгары , в то время как в современных Албании , Боснии и Косово проживало больше мусульман в результате османского влияния.
Гражданский статус
[ редактировать ]
При османском правлении зимми (немусульманским подданным) разрешалось «исповедовать свою религию при определенных условиях и пользоваться определенной общинной автономией» (см.: Милле ) и гарантировались их личная безопасность и безопасность собственности. [ 5 ] В обмен на гарантию указанной безопасности граждане, подпадающие под категорию зимми, платили джизью , которая была налогом, эксклюзивным для зимми. [ 6 ] Кроме того, у зимми были определенные правила, которых не соблюдали другие граждане-мусульмане. Например, зимми было запрещено даже пытаться обратить граждан-мусульман в свою религиозную практику. [ 7 ] и в некоторые периоды государство постановляло, что люди разных милтов должны носить определенные цвета, например, тюрбаны и обувь - политика, которой, однако, не всегда придерживались османские граждане. [ 8 ] Таким образом, Османская империя не была государством с юридическим равенством религий, немусульмане юридически уступали мусульманам. [ 9 ] Признавая этот более низкий статус зимми под властью Османской империи, Бернард Льюис , почетный профессор ближневосточных исследований Принстонского университета , заявляет, что во многих отношениях их положение было «гораздо легче, чем положение нехристиан или даже христиан-еретиков в средневековая (католическая) Европа». [ 10 ] Например, зимми редко сталкивались с мученической смертью, изгнанием или принуждением к смене религии, и, за некоторыми исключениями, они были свободны в выборе места жительства и профессии. [ 11 ]
Религия как османский институт
[ редактировать ]
Османская империя постоянно формулировала политику, уравновешивающую ее религиозные проблемы. Османы признали концепцию духовенства и связанное с ним расширение религии как института. Они привнесли установленную политику (правила) в отношении религиозных учреждений через идею «юридически действительных» организаций.
Отношения государства с Греческой православной церковью были неоднозначными, поскольку православных не убивали, вначале они составляли подавляющее большинство и налогоплательщики, их поощряли взятками и льготами принять ислам. В свою очередь, они не могли обращать мусульман в свою веру. Структура церкви сохранялась нетронутой и в основном оставалась в покое (но под пристальным контролем и наблюдением) до греческой войны за независимость 1821–1831 годов, а затем, в 19 и начале 20 веков, во время возникновения Османской конституционной монархии , которая была в некоторой степени обусловлено националистическими течениями. Другие церкви, такие как Сербский Патриархат Печа (1766 г.) и Охридское архиепископство (1767 г.), были распущены, а их епархии переданы под юрисдикцию Вселенского Патриархата Константинополя .
В конце концов, были заключены капитуляции Османской империи (контракты с европейскими державами), защищающие религиозные права христиан внутри Империи. стали В 1774 году русские формальными защитниками восточно-православных групп, французы — католиков, а британцы — евреев и других групп. [ 12 ]
Конверсия
[ редактировать ]Историки Апостолос Вакалопулос и Димитар Ангелов дают оценку первым османским вторжениям в Европу и навязыванию ими ислама коренным балканским христианам: [ 13 ]
Документов о процессе обращения в ислам в Анатолии до середины 15 века недостаточно. К тому времени, согласно османской переписи населения, он был завершен примерно на 85%, хотя в некоторых регионах, таких как Трабзон , он отставал . На Балканах общая тенденция конверсии медленно началась в 14 веке, достигла своего пика в 17 веке и постепенно сошла на нет к концу 18 века, со значительными региональными вариациями. [ 4 ]
Первые обращенные в ислам происходили из рядов балканской знати и военной элиты, которые помогали османам управлять их родными провинциями. Хотя для получения этих постов не требовалось обращение в веру, со временем местные правящие элиты стали склонны принимать ислам. Некоторые ученые рассматривают прозелитизм суфийских мистиков и само Османское государство как важных агентов обращения среди более широких слоев населения. Другие ученые утверждают, что смешанные браки и сети профессионального патронажа были наиболее важными факторами религиозной трансформации общества в целом. [ 4 ] По словам Халила Иналджика , желание избежать уплаты джизьи было важным стимулом для обращения в ислам на Балканах, в то время как Антон Минков утверждал, что это был лишь один из нескольких мотивирующих факторов. [ 14 ]
С конца 14 до середины 17 века османы проводили политику введения набора детей мужского пола ( девширме ) на своих христианских подданных на Балканах с целью снабжения Османского государства способными солдатами и администраторами. Принудительное обращение в ислам, которому подверглись эти мальчики в рамках своего образования, является единственной задокументированной формой систематического принудительного обращения, организованного Османским государством. [ 4 ]
По стратегическим причинам османы насильно обращали христиан, живших в приграничных регионах Македонии и северной Болгарии, особенно в 16 и 17 веках. Тех, кто отказывался, либо казнили, либо сжигали заживо. [ 15 ]
Согласно исламскому закону, религия детей автоматически менялась после обращения их родителей. Многие семьи коллективно обратились в христианство, и известны их прошения в соответствии с исламскими обычаями о денежной помощи Османскому императорскому совету. Поскольку браки между мужчинами-немусульманами и женщинами-мусульманками были запрещены законами шариата, отказ мужа принять ислам привел к разводу, и жена получила опеку над детьми. Источники семнадцатого века указывают, что женщины-немусульманки по всей империи использовали этот метод для получения развода. [ 4 ]
Османы терпели протестантских миссионеров в своих владениях, пока они ограничивали свою прозелитическую деятельность православными христианами. [ 16 ] С ростом влияния западных держав и России в 18 веке процесс обращения замедлился, и османы были вынуждены закрывать глаза на повторное обращение многих своих подданных в христианство, хотя отступничество де-юре было запрещено согласно смертная казнь. [ 4 ]
Религия и правовая система
[ редактировать ]Основной идеей османской правовой системы была « конфессиональная община ». Османы пытались оставить выбор религии за человеком, а не навязывать принудительную классификацию. Однако были и серые зоны.
Османская практика предполагала, что закон будет применяться на основе религиозных убеждений ее граждан. Однако Османская империя была организована вокруг системы местной юриспруденции . Юридическое управление вписывается в более широкую схему, балансирующую центральную и местную власть. [ 17 ] Юрисдикционная сложность Османской империи была направлена на облегчение интеграции различных в культурном и религиозном отношении групп. [ 17 ]
Существовало три судебные системы: одна для мусульман, другая для немусульман ( зимми ), в которых участвовали назначенные евреи и христиане, управляющие своими соответствующими религиозными общинами, и «торговый суд». Зимми было разрешено управлять собственными судами в соответствии с их собственной правовой системой в делах, которые не затрагивали другие религиозные группы, тяжкие преступления или угрозы общественному порядку. Христиане несли ответственность в нехристианском суде в конкретных, четко определенных случаях, например, за убийство мусульманина или разрешение торгового спора.
Османская судебная система институционализировала ряд предубеждений в отношении немусульман, например, запрет немусульманам давать показания в качестве свидетелей против мусульман. В то же время немусульмане «относительно хорошо справляются с межконфессиональными спорами», поскольку ожидание судебной предвзятости побудило их урегулировать большинство конфликтов во внесудебном порядке. [ 18 ]
В Османской империи XVIII и XIX веков зимми часто пользовались услугами мусульманских судов не только тогда, когда их присутствие было обязательным (например, в делах, возбужденных против них мусульманами), но также для регистрации имущественных и деловых сделок внутри своих общин. . Дела были возбуждены против мусульман, других зимми и даже против членов семьи зимми. Зимми часто передавали дела, касающиеся брака, развода и наследования, в мусульманские суды, чтобы они рассматривались в соответствии с законами шариата. Клятвы, данные зимми в мусульманских судах, иногда были такими же, как клятвы, данные мусульманами, иногда с учетом убеждений зимми. [ 19 ] Некоторые христианские источники указывают, что, хотя христиане не были мусульманами, были случаи, когда на них распространялись законы шариата. [ 20 ] Согласно некоторым западным источникам, «свидетельства христианина не считались в мусульманском суде столь же действительными, как показания мусульманина».
Преследование
[ редактировать ]
Отношение Османской империи к своим христианским подданным на протяжении всей ее истории менялось. В золотой век империи система проса обещала христианским подданным лучшее обращение, чем нехристианское население христианской Европы, в то время как во время упадка и падения империи христианские меньшинства пережили ряд злодеяний. [ 21 ] Известные случаи преследований включают резню в Константинополе 1821 года , резню на Хиосе , разрушение Псары , резню в Батаке , резню в Хамидиане , резню в Адане , этническую чистку фракийских болгар в 1913 году, Великий голод в Горном Ливане и армянскую резню. геноцид , геноцид греков и геноцид ассирийцев , все из которых произошли во время греческой войны за независимость или в течение последних нескольких десятилетий существования империи под влиянием пантюркизма . [ нужна ссылка ] Доля немусульман на территории в пределах нынешних границ Турции снизилась с 20–22% в 1914 году, или примерно 3,3–3,6 миллиона человек, до примерно 3% в 1927 году. [ 22 ] Некоторые христиане в Империи также пострадали от несправедливости, когда их принуждали к сожительствам . [ 23 ]
Во времена австро-турецкой войны (1683–1699) отношения между мусульманами и христианами, проживавшими в европейских провинциях Османской империи, постепенно ухудшались. [ нечеткий ] и это ухудшение межконфессиональных отношений иногда приводило к призывам к изгнанию или истреблению местных христианских общин со стороны некоторых мусульманских религиозных лидеров. В результате османской дискриминации сербские христиане и их церковные лидеры во главе с сербским патриархом Арсением III перешли на сторону австрийцев в 1689 году и снова в 1737 году под руководством сербского патриарха Арсения IV . В следующих карательных кампаниях османские войска совершали зверства против христианского населения в сербских регионах, что привело к Великому переселению сербов . [ 24 ]
Девсирме
[ редактировать ]Начиная с Мурада I в 14 веке и вплоть до 17 века, Османская империя использовала девширме (دوشيرم), своего рода систему дани или призыва, при которой молодых христианских мальчиков забирали из общин на Балканах, порабощали и обращали в ислам, а затем работал либо в янычарском военном корпусе, либо в административной системе Османской империи. Наиболее перспективные ученики были зачислены в школу Эндерун , выпускники которой занимали более высокие должности. Большинство собранных детей были с балканских территорий Империи, где система девширме называлась «налогом на кровь». Когда дети в конечном итоге стали мусульманами из-за среды, в которой они выросли, все дети, которые у них были, считались свободными мусульманами. [ 25 ]
Налогообложение
[ редактировать ]Налогообложение с точки зрения зимми было «конкретным продолжением налогов, уплаченных предыдущим режимам». [ 26 ] [ нужна страница ] и с точки зрения мусульманского завоевателя это было вещественным доказательством подчинения зимми. [ 26 ] [ сомнительно – обсудить ] [ 27 ] Христиане были вынуждены платить непропорционально более высокие налоги, чем мусульмане внутри империи, включая унизительный подушный налог. Даже беременные матери должны были платить джизью за своих будущих детей. [ 28 ] В Алеппо в 1683 году французский консул шевалье Лоран д'Арвье отмечал, что десятилетних христианских детей заставляли платить джизью. [ 29 ] Джизья , собираемая с христианских и еврейских общин, была одним из основных источников налоговых поступлений в османскую казну. [ 30 ]
Религиозная архитектура
[ редактировать ]Османская империя регулировала то, как будут строиться ее города (гарантии качества) и как будет формироваться архитектура (структурная целостность, социальные потребности и т. д.).
До Танзимата (периода реформации, начавшегося в 1839 году) были наложены особые ограничения на строительство, ремонт, размер и колоколов в православных церквях. Например, колокольня православного храма должна была быть немного короче минарета самой большой мечети того же города. Собор Айя Фотини в Измире был заметным исключением, поскольку его колокольня на сегодняшний день была самой высокой достопримечательностью города. Им также не нужно было превосходить мечети по величию и элегантности. Лишь некоторые церкви разрешили построить, но это сочли подозрительным, а некоторые церкви даже пришли в упадок.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Кейн, Питер; Конаган, Джоан (2008). Система Милле — Оксфордский справочник . doi : 10.1093/acref/9780199290543.001.0001 . ISBN 9780199290543 .
- ^ Кизер, Ханс-Лукас (27 октября 2006 г.). Турция за пределами национализма: на пути к постнационалистическим идентичностям . ИБТаурис. ISBN 978-0-85771-757-3 .
- ^ Мирные договоры и международное право в европейской истории: от позднего средневековья до Первой мировой войны, Рэндалл. Лесаффер, 2004, стр.357.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Тияна Крстич (2009). « Конверсия » . В Эд. Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . Издательство ИнфоБазы. стр. 145–147. ISBN 9781438110257 .
- ^ Льюис (1984), стр. 10, 20.
- ^ Шарки, Хизер Дж (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 65–66. ISBN 978-1-139-02845-5 . OCLC 987671521 .
- ^ Шарки, Хизер Дж (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке . Кембридж. п. 40. ISBN 978-1-139-02845-5 . OCLC 987671521 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Мансель, Филип (1997). Константинополь: город желаний мира, 1453–1924 гг . Лондон: Книги Пингвинов . стр. 20–21. ISBN 978-0-14-026246-9 .
- ^ Тодорова Мария, «Османское наследие на Балканах», в книге Карла Л. Брауна (редактор), «Имперское наследие: Османский отпечаток на Балканах и Ближнем Востоке» , Нью-Йорк, 1996, стр. 47.
- ^ Льюис (1984) с. 62, Коэн (1995), с. XVII
- ^ Льюис (1999) стр.131
- ^ Брауде, Бенджамин (2014). «Христиане и евреи в Османской империи: сокращенное издание» (PDF) . Издательство Линн Риннер .
- ^ Вакалопулос, Апостолы Евангелу (1970). Происхождение греческой нации: византийский период, 1204–1461 гг . Издательство Университета Рутгерса. ISBN 9780813506593 .
- ^ Трамонтана, Феличита (2013). «Подушный налог и снижение христианского присутствия в палестинской деревне в 17 веке». Журнал экономической и социальной истории Востока . 56 (4–5): 631–652. дои : 10.1163/15685209-12341337 .
- ^ Дуйчев, Иван (1977). История Болгарии: от истоков до наших дней . Хорват. п. 251 259. ISBN 9782717100846 .
- ↑ Крымская война: священная война необычного типа: война, в которой две христианские страны, сражающиеся с третьей, объявили ислам своим союзником, The Economist , 30 сентября 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б Лорен А. Бентон «Право и колониальные культуры: правовые режимы в мировой истории, 1400–1900», стр. 109–110.
- ^ Куран, Т.; Люстиг, С. (2012). «Судебные предвзятости в Османском Стамбуле - исламское правосудие и его совместимость с современной экономической жизнью». Журнал права и экономики . 55 (2): 631–666. дои : 10.1086/665537 . JSTOR 665537 . S2CID 222321949 .
- ^ Аль-Каттан, Наджва. « 'Зимми в мусульманском суде: правовая автономия и религиозная дискриминация' ». Международный журнал ближневосточных исследований . 31 (3): 429–44.
- ^ Краткая история Болгарии, Ричард Дж. Крэмптон, 2005, стр.31.
- ^ Джордж А. Бурнутян (2006). Краткая история армянского народа (5-е изд.). Издательство Мазда. п. 191.
В своих лучших проявлениях, во времена золотого века Османской империи, система проса обещала немусульманам более справедливое обращение, чем завоеванные или нехристианские подданные, которыми пользовались при европейцах. В худшем случае, во время упадка и падения империи, христианские меньшинства подвергались вымогательствам и погромам.
- ^ Памук, Шевкет (2018). Неровные века: экономическое развитие Турции с 1820 года . Издательство Принстонского университета. п. 50. ISBN 978-0691184982 .
- ^ Шарки, Хизер Дж (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке . Кембридж. стр. 67–68. ISBN 978-1-139-02845-5 . OCLC 987671521 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Павлович 2002 , стр. 19–20.
- ^ Кейлен, Торе. « Девсирме. Архивировано 26 января 2021 г. в Wayback Machine », Энциклопедия Востока.
- ^ Перейти обратно: а б кл. Каэн в Энциклопедии ислама , статья о Джизье
- ^ Шарки, Хизер Дж (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке . Кембридж. п. 67. ИСБН 978-1-139-02845-5 . OCLC 987671521 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Развитие духовной жизни в Боснии под влиянием турецкого правления . Издательство Университета Дьюка. 22 января 1991 г. стр. 26, 80н11. ISBN 9780822382553 .
- ^ Арвье, Лоран д'(1735). Мемуары шевалье д'Арвье, чрезвычайного посланника короля в Порте, консула Алеппо, Алжира, Триполи и других стран Леванта. Содержит его путешествия в Константинополь, Азию, Сирию, Палестину, Египет и Барбарию, описание этих стран, религий, морали, обычаев, торговли этих народов и их правительств, естественной истории и наиболее значительных событий. собрано из его оригинальных мемуаров и приведено в порядок размышлениями. Отец Жан-Батист Лаба из Ордена братьев-проповедников. Том первый [-Том шестой] . п. 439.
- ^ Пери, Одед (1990). «Мусульманский вакф и сбор джизьи в Иерусалиме конца восемнадцатого века». В Гилбаре, Гад (ред.). Османская Палестина, 1800–1914: Исследования по экономической и социальной истории . Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 287. ИСБН 978-90-04-07785-0 .
джизья была одним из основных источников доходов государственной казны Османской империи в целом.
Источники
[ редактировать ]- Коэн, Марк Р. (1995). Под полумесяцем и крестом: евреи в средние века . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-01082-3 .
- Фрейзи, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453-1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521027007 .
- Льюис, Бернард (1984). Евреи ислама . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-00807-3 .
- Льюис, Бернард (1999). Семиты и антисемиты: исследование конфликта и предрассудков . Пресса WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-31839-5 .
- Льюис, Бернард (2002). Арабы в истории . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280310-8 .
- Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: История названия . Лондон: Херст и компания. ISBN 9781850654773 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- «Глава 8. Христианские государства и их подданные на территории Османской империи» (PDF) (на греческом языке). Архивировано из оригинала (PDF) 17 сентября 2019 г. Проверено 17 сентября 2019 г. («Глава 8. Христианские государства и их граждане на территории Османской империи»)