самаритяне

Эта статья об этнорелигиозной группе. Информацию об их религии см. Самаритянство . О конфедерации древних иранских народов см. Сарматы . Чтобы узнать о других значениях, см. Самаритянин (значения) .

самаритяне

ࠔࠌࠓࠉࠌ ‎ самаритяне самаритяне
Самаритяне отмечают Песах на горе Гаризим , недалеко от современного Наблуса и древнего Сихема , 2006 год.
Общая численность населения
~900 (2024)
Regions with significant populations
Israel (Holon)	460 (2021)
State of Palestine (Kiryat Luza)	380 (2021)
Languages
Spoken: Israeli Hebrew and Levantine Arabic Liturgy: Samaritan Hebrew and Samaritan Aramaic
Religion
Samaritanism
Related ethnic groups
Jews and other Semitic-speaking peoples

Самаритяне z ( / s ə ˈ m ær ɪ t ən / ; : самаритянин на иврите ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ ‎ Шамерим ; Иврит : שומרונים Шомроним ; Арабский : السامريون ас-Самирийюн ), также известные как израильские самаритяне , — этнорелигиозная группа , происходящая от евреев и израильтян древнего Ближнего Востока . Они являются коренными жителями Самарии , исторического региона древнего Израиля и Иудеи , который занимает северную половину сегодняшнего Западного берега . Они являются приверженцами самаритянства , авраамической , монотеистической и этнической религии , которая развивалась параллельно с иудаизмом .

Per their tradition, the Samaritans are descended from the Israelites who, unlike the Ten Lost Tribes of the Twelve Tribes of Israel, were not subject to the Assyrian captivity after the northern Kingdom of Israel was destroyed and annexed by the Neo-Assyrian Empire around 720 BCE. Regarding the Samaritan Pentateuch as the unaltered Torah, the Samaritans view the Jews as close relatives, but claim that Judaism fundamentally alters the original Israelite religion. The most notable theological divide between Jewish and Samaritan doctrine concerns the world's holiest site, which the Jews believe is the Temple Mount in Jerusalem and which Samaritans believe is Mount Gerizim near modern Nablus and ancient Shechem. И евреи, и самаритяне утверждают, что Связывание Исаака произошло в их святых местах, идентифицируя их как Мориа . Самаритяне приписывают свой раскол с евреями Илию , который был первосвященником Израиля примерно в 11 веке до нашей эры и которого обвиняют в самаритянской вере в том, что он основал религиозную святыню в Силоме в противовес первоначальной святыне на горе Гаризим.

Once a large community, the Samaritan population shrank significantly in the wake of the Samaritan revolts, which were brutally suppressed by the Byzantine Empire in the 6th century. Their numbers were further reduced by Christianization under the Byzantines and later by Islamization following the Arab conquest of the Levant. In the 12th century, the Jewish explorer and writer Benjamin of Tudela estimated that only around 1,900 Samaritans remained in Palestine and Syria.

As of 2024, the Samaritan community numbers around 900 people, split between Israel (some 460 in Holon) and the West Bank (some 380 in Kiryat Luza). The Samaritans in Kiryat Luza speak Levantine Arabic, while those in Holon primarily speak Israeli Hebrew. For liturgy, they also use Samaritan Hebrew and Samaritan Aramaic, both of which are written in the Samaritan script. According to Samaritan tradition, the position of the community's leading Samaritan High Priest has continued without interruption over the course of the last 3600 years, beginning with the Hebrew prophet Aaron. Since 2013, the 133rd Samaritan High Priest has been Aabed-El ben Asher ben Matzliach.

For censuses, Israeli law treats Samaritans as a distinct religious community, but the Chief Rabbinate of Israel defines them as ethnically Jewish (i.e., Israelite). Rabbinic literature, however, rejected the Samaritans' Halakhic Jewishness unless the community renounced Mount Gerizim as the historical Israelite holy site. All Samaritans in both Holon and Kiryat Luza are Israeli citizens, but those in Kiryat Luza also hold Palestinian citizenship.

There are also a significant and growing number of communities, families, and individuals around the world who, despite not being part of the Samaritan community, identify with and observe the tenets and traditions of the Samaritans' ethnic religion. The largest community outside of the Levant, the "Shomrey HaTorah" of Brazil (generally known as neo-Samaritans worldwide), has approximately 3,000 members as of February 2020.

Etymology and terminology

Inscriptions from the Samaritan diaspora in Delos, dating as early as 150–50 BCE, provide the "oldest known self-designation" for Samaritans, indicating that they called themselves "Bene Israel" in Hebrew (English: "Children of Israel" or more generally speaking "Israelites").

In their own language, Samaritan Hebrew, the Samaritans call themselves "Israel", "B'nai Israel", and, alternatively, Shamerim (שַמֶרִים), meaning "Guardians/Keepers/Watchers", and in Arabic al-Sāmiriyyūn (السامريون). The term is cognate with the Biblical Hebrew term Šomerim, and both terms reflect a Semitic root שמר, which means "to watch, guard".Historically, Samaritans were concentrated in Samaria. In Modern Hebrew, the Samaritans are called Shomronim (שומרונים), which also means "inhabitants of Samaria", literally, "Samaritans".

In modern English, Samaritans refer to themselves as Israelite Samaritans.

That the meaning of their name signifies Guardians/Keepers/Watchers [of the Law/Samaritan Pentateuch], rather than being a toponym referring to the inhabitants of the region of Samaria, was remarked on by a number of Christian Church fathers, including Epiphanius of Salamis in the Panarion, Jerome and Eusebius in the Chronicon, and Origen in The Commentary on Saint John's Gospel.

Josephus uses several terms for the Samaritans, which he appears to use interchangeably. Among them is a reference to Khuthaioi, a designation employed to denote peoples in Media and Persia putatively sent to Samaria to replace the exiled Israelite population. These Khouthaioi were in fact Hellenistic Phoenicians/Sidonians. Samareis (Σαμαρεῖς) may refer to inhabitants of the region of Samaria, or of the city of that name, though some texts use it to refer specifically to Samaritans.

Origins

The similarities between Samaritans and Jews were such that the rabbis of the Mishnah found it impossible to draw a clear distinction between the two groups. Attempts to date when the schism among Israelites took place, which engendered the division between Samaritans and Judaeans, vary greatly, from the time of Ezra down to the destruction of Jerusalem (70 CE) and the Bar Kokhba revolt (132–136 CE). The emergence of a distinctive Samaritan identity, the outcome of a mutual estrangement between them and Jews, was something that developed over several centuries. Generally, a decisive rupture is believed to have taken place in the Hasmonean period.

Ancestrally, Samaritans affirm that they descend from the tribes of Ephraim and Manasseh in ancient Samaria. Samaritan tradition associates the split between them and the Judean-led southern Israelites to the time of the biblical priest Eli, described as a "false" high priest who usurped the priestly office from its occupant, Uzzi, and established a rival shrine at Shiloh, thereby preventing southern pilgrims from Judah and the territory of Benjamin from attending the shrine at Gerizim. Eli is also held to have created a duplicate of the Ark of the Covenant, which eventually made its way to the Judahite sanctuary in Jerusalem.

A Jewish Orthodox tradition, based on material in the Bible, Josephus and the Talmud, dates their presence much later, to the beginning of the Babylonian captivity. In Rabbinic Judaism, for example in the Tosefta Berakhot, the Samaritans are called Cuthites or Cutheans (Hebrew: כותים, Kutim), referring to the ancient city of Kutha, geographically located in what is today Iraq. Josephus in both the Wars of the Jews and the Antiquities of the Jews, in writing of the destruction of the temple on Mt. Gerizim by John Hyrcanus, also refers to the Samaritans as the Cuthaeans. In the biblical account, however, Kuthah was one of several cities from which people were brought to Samaria.

The Israeli biblical scholar Shemaryahu Talmon has supported the Samaritan tradition that they are mainly descended from the tribes of Ephraim and Manasseh who remained in Israel after the Assyrian conquest. He states that the description of them at 2 Kings 17:24 as foreigners is tendentious and intended to ostracize the Samaritans from those Israelites who returned from the Babylonian exile in 520 BCE. He further states that 2 Chronicles 30:1 could be interpreted as confirming that a large fraction of the tribes of Ephraim and Manasseh (i.e., Samaritans) remained in Israel after the Assyrian exile.

Modern genetic studies support the Samaritan narrative that they descend from indigenous Israelites. Shen et al. (2004) formerly speculated that outmarriage with foreign women may have taken place. Most recently the same group came up with genetic evidence that Samaritans are closely linked to Cohanim, and therefore can be traced back to an Israelite population prior to the Assyrian invasion. This correlates with expectations from the fact that the Samaritans retained endogamous and biblical patrilineal marriage customs, and that they remained a genetically isolated population.

Samaritan version

The Samaritan traditions of their history are contained in the Kitab al-Ta'rikh compiled by Abu'l-Fath in 1355. According to this, a text which Magnar Kartveit identifies as a "fictional" apologia drawn from earlier sources, including Josephus but perhaps also from ancient traditions, a civil war erupted among the Israelites when Eli, son of Yafni, the treasurer of the sons of Israel, sought to usurp the High Priesthood of Israel from the heirs of Phinehas. Gathering disciples and binding them by an oath of loyalty, he sacrificed on the stone altar, without using salt, a rite which made the then High Priest Ozzi rebuke and disown him. Eli and his acolytes revolted and shifted to Shiloh, where he built an alternative Temple and an altar, a perfect replica of the original on Mt. Gerizim. Eli's sons Hophni and Phinehas had intercourse with women and feasted on the meats of the sacrifice, inside the Tabernacle. Thereafter Israel was split into three factions: the original Mt. Gerizim community of loyalists, the breakaway group under Eli, and heretics worshipping idols associated with the latter's sons. Judaism emerged later with those who followed the example of Eli.

Mount Gerizim was the original Holy Place of the Israelites from the time that Joshua conquered Canaan and the tribes of Israel settled the land. The reference to Mount Gerizim derives from the biblical story of Moses ordering Joshua to take the Twelve Tribes of Israel to the mountains by Shechem (Nablus) and place half of the tribes, six in number, on Mount Gerizim, the Mount of the Blessing, and the other half on Mount Ebal, the Mount of the Curse.

Biblical versions

Foreigners eaten by lions in Samaria, illustration by Gustave Doré from the 1866 La Sainte Bible, The Holy Bible

Accounts of Samaritan origins in respectively 2 Kings 17:6,24 and Chronicles, together with statements in both Ezra and Nehemiah differ in important degrees, suppressing or highlighting narrative details according to the various intentions of their authors.

The emergence of the Samaritans as an ethnic and religious community distinct from other Levant peoples appears to have occurred at some point after the Assyrian conquest of the Israelite Kingdom of Israel in approximately 721 BCE. The annals of Sargon II of Assyria indicate that he deported 27,290 inhabitants of the former kingdom.

Jewish tradition affirms the Assyrian deportations and replacement of the previous inhabitants by forced resettlement by other peoples but claims a different ethnic origin for the Samaritans. The Talmud accounts for a people called "Cuthim" on a number of occasions, mentioning their arrival by the hands of the Assyrians. According to 2 Kings 17:6, 24 and Josephus, the people of Israel were removed by the king of the Assyrians (Sargon II) to Halah, to Gozan on the Khabur River and to the towns of the Medes. The king of the Assyrians then brought people from Babylon, Kutha, Avva, Hamath and Sepharvaim to place in Samaria. Because God sent lions among them to kill them, the king of the Assyrians sent one of the priests from Bethel to teach the new settlers about God's ordinances. The eventual result was that the new settlers worshipped both the God of the land and their own gods from the countries from which they came.

In the Chronicles, following Samaria's destruction, King Hezekiah is depicted as endeavouring to draw the Ephraimites, Zebulonites, Asherites and Manassites closer to Judah. Temple repairs at the time of Josiah were financed by money from all "the remnant of Israel" in Samaria, including from Manasseh, Ephraim, and Benjamin. Jeremiah likewise speaks of people from Shechem, Shiloh, and Samaria who brought offerings of frankincense and grain to the House of YHWH. Chronicles makes no mention of an Assyrian resettlement. Yitzakh Magen argues that the version of Chronicles is perhaps closer to the historical truth and that the Assyrian settlement was unsuccessful, a notable Israelite population remained in Samaria, part of which, following the conquest of Judah, fled south and settled there as refugees.

Adam Zertal dates the Assyrian onslaught at 721 BCE to 647 BCE, infers from a pottery type he identifies as Mesopotamian clustering around the Menasheh lands of Samaria, that they were three waves of imported settlers.

The Encyclopaedia Judaica (under "Samaritans") summarizes both past and present views on the Samaritans' origins. It says:

Until the middle of the 20th century it was customary to believe that the Samaritans originated from a mixture of the people living in Samaria and other peoples at the time of the conquest of Samaria by Assyria (722–721 BCE). The biblical account in II Kings 17 had long been the decisive source for the formulation of historical accounts of Samaritan origins. Reconsideration of this passage, however, has led to more attention being paid to the Chronicles of the Samaritans themselves. With the publication of Chronicle II (Sefer ha-Yamim), the fullest Samaritan version of their own history became available: the chronicles, and a variety of non-Samaritan materials.

According to the former, the Samaritans are the direct descendants of the Joseph tribes, Ephraim and Manasseh, and until the 17th century CE they possessed a high priesthood descending directly from Aaron through Eleazar and Phinehas. They claim to have continuously occupied their ancient territory and to have been at peace with other Israelite tribes until the time when Eli disrupted the Northern cult by moving from Shechem to Shiloh and attracting some northern Israelites to his new followers there. For the Samaritans, this was the "schism" par excellence.

— "Samaritans" in Encyclopaedia Judaica, 1972, Volume 14, col. 727.

Furthermore, to this day the Samaritans claim descent from the tribe of Joseph.

Josephus's version

Josephus, a key source, has long been considered a prejudiced witness hostile to the Samaritans. He displays an ambiguous attitude, calling them both a distinct, opportunistic ethnos and, alternatively, a Jewish sect.

Dead Sea scrolls

The Dead Sea scrolls' Proto-Esther fragment 4Q550^c has an obscure phrase about the possibility of a Kutha(ean)(Kuti) man returning but the reference remains obscure. 4Q372 records hopes that the northern tribes will return to the land of Joseph. The current dwellers in the north are referred to as fools, an enemy people. However, they are not referred to as foreigners. It goes on to say that the Samaritans mocked Jerusalem and built a temple on a high place to provoke Israel.

History

Iron Age

The narratives in Genesis about the rivalries among the twelve sons of Jacob are viewed by some as describing tensions between north and south. According to the Hebrew Bible, they were temporarily united under a United Monarchy, but after the death of Solomon, the kingdom split in two, the northern Kingdom of Israel with its last capital city Samaria and the southern Kingdom of Judah with its capital, Jerusalem. The Deuteronomistic history, written in Judah, portrayed Israel as a sinful kingdom, divinely punished for its idolatry and iniquity by being destroyed by the Neo-Assyrian Empire in 720 BCE. The tensions continued in the post-exilic period. The Books of Kings is more inclusive than Ezra–Nehemiah since the ideal is of one Israel with twelve tribes, whereas the Books of Chronicles concentrate on the Kingdom of Judah and ignore the Kingdom of Israel.

Contemporary scholarship confirms that deportations did take place both before and after the Assyrian conquest of the Kingdom of Israel in 722–720 BCE. However, these deportations are thought to have been less severe than the Book of Kings portrays. During the earlier Assyrian invasions, Galilee and Transjordan did experience significant deportations, with entire tribes vanishing; the tribes of Reuben, Gad, Dan, and Naphtali are never again mentioned. Archaeological evidence from these regions shows that a large depopulation process took place there in the late 8th century BCE, with numerous sites being destroyed, abandoned, or feature a long occupation gap.

Archaeological evidence from Samaria, a larger and more populated area, suggests a more mixed picture. While some sites were destroyed or abandoned, major cities such as Samaria and Megiddo were mostly left intact, and other sites show a continuity of occupation. Even if the Assyrians did deport 30,000 people as they claimed, many would have remained in the area. Based on changes in material culture, Zertal estimated that only 10% of the Israelite population of Samaria was deported, while the imported population was no more than a few thousand people, meaning that most Israelites continued residing in Samaria. Gary N. Knoppers described this process as: "... not the wholesale replacement of one local population by a foreign population, but rather the diminution of the local population", which he attributed to deaths from war, disease and starvation, forced deportations, and migrations to other regions, particularly south to the Kingdom of Judah. The state-sponsored immigrants who had been forcibly brought into Samaria appear to have generally assimilated into the local population. Nevertheless, the Book of Chronicles records that King Hezekiah of Judah invited members of the tribes of Ephraim, Zebulun, Asher, Issachar and Manasseh to Jerusalem to celebrate Passover after the destruction of Israel. In light of this, it has been suggested that the bulk of those who survived the Assyrian invasions remained in the region. The Samaritan community of today is thought to be predominantly descended from those who remained.

The religion of this remnant community is likely distorted by the account recorded in the Books of Kings, which claims that the local Israelite religion was perverted with the injection of foreign customs by Assyrian colonists. In reality, the surviving Samaritans continued to practice Yahwism. This explains why they did not resist Judean kings, such as Hezekiah and Josiah, imposing their religious reforms in Samaria.

Archaeologist Eric Cline takes an intermediate view. He believes only 10-20% of the Israelite population (i.e. 40,000 Israelites) were deported to Assyria in 720 BCE. About 80,000 Israelites fled to Judah whilst between 100,000 and 230,000 Israelites remained in Samaria. The latter intermarried with the foreign settlers, thus forming the Samaritans.

Persian period

Ancient inscription in Samaritan Hebrew. From a photo c. 1900 by the Palestine Exploration Fund.

According to Chronicles 36:22–23, the Persian emperor, Cyrus the Great (reigned 559–530 BCE), permitted the return of the exiles to their homeland and ordered the rebuilding of the Temple (Zion). The prophet Isaiah identified Cyrus as "the LORD's Messiah". As the Babylonian captivity had primarily affected the lowlands of Judea, the Samarian populations had likely avoided the casualties of the crisis of exile, and in fact, showed signs of widespread prosperity.

The books of Ezra–Nehemiah detail a lengthy political struggle between Nehemiah, governor of the new Persian province of Yehud Medinata, and Sanballat the Horonite, the governor of Samaria, centered around the refortification of the then-destroyed Jerusalem. Despite this political discourse, the text implies that relationships between the Jews and Samaritans were otherwise quite amicable, as intermarriage between the two seems commonplace, even to the point that the High Priest Joiada married Sanballat's daughter.

Some theologians believe Nehemiah 11:3 describes other Israelite tribes returning to Judah with the Judeans. The former lived in the cities of Judah whilst the latter lived in Jerusalem. Benjamites also lived with Judeans in Jerusalem.

During Achaemenid rule, material evidence suggests significant overlap between Jews and proto-Samaritans, with the two groups sharing a common language and script, eschewing the claim that the schism had taken form by this time. However, onomastic evidence suggests the existence of a distinct northern culture.

The archaeological evidence can find no sign of habitation in the Assyrian and Babylonian periods at Mount Gerizim, but indicates the existence of a sacred precinct on the site in the Persian period, by the 5th century BCE. This is not to be interpreted as signaling a precipitous schism between the Jews and Samaritans, as the Gerizim temple was far from the only Yahwistic temple outside of Judea. According to most modern scholars, the split between the Jews and Samaritans was a gradual historical process extending over several centuries rather than a single schism at a given point in time.

Hellenistic period

Foreign rule

The Macedonian Empire conquered the Levant in the 330s BCE, resulting in both Samaria and Judea coming under Greek rule as the province of Coele-Syria. Samaria was by-and-large devastated by the Alexandrian conquest and subsequent colonization efforts, though its southern lands were spared the broader consequences of the invasion and continued to thrive. Matters were further complicated in 331 BCE, when the Samaritans rose up in rebellion and murdered the Macedonian-appointed prefect, Andromachus – resulting in a brutal reprisal by the army.

Following the death of Alexander the Great, the area became part of the newly partitioned Ptolemaic Kingdom, which, in one of several wars, was eventually conquered by the neighboring Seleucid Empire.

Though the temple on Mount Gerizim had existed since the 5th century BCE, evidence shows that its sacred precinct experienced an extravagant expansion during the early Hellenistic era, indicating its status as the preeminent place of Samaritan worship had begun to crystallize. By the time of Antiochus III the Great, the temple "town" had reached 30 dunams in size. The presence of a flourishing cult centered around Gerizim is documented by the sudden resurgence of Yahwistic and Hebrew names in contemporary correspondence, suggesting that the Samaritan community had officially been established by the 2nd century BCE. Overall, the Samaritans were generally more populous and wealthier than the Judeans in Palestine, until 164 BC.

Antiochus IV Epiphanes and Hellenization

Antiochus IV Epiphanes was on the throne of the Seleucid Empire from 175 to 163 BCE. His policy was to Hellenize his entire kingdom and standardize religious observance. According to 1 Maccabees 1:41-50 he proclaimed himself the incarnation of the Greek god Zeus and mandated death to anyone who refused to worship him. In the 2nd century BCE, a series of events led to a revolution by a faction of Judeans against Antiochus IV.

Anderson notes that during the reign of Antiochus IV (175–164 BCE):

the Samaritan temple was renamed either Zeus Hellenios (willingly by the Samaritans according to Josephus) or, more likely, Zeus Xenios, (unwillingly in accord with 2 Macc. 6:2).

— Bromiley, 4.304

Josephus Book 12, Chapter 5 quotes the Samaritans as saying:

We therefore beseech thee, our benefactor and saviour, to give order to Apollonius, the governor of this part of the country, and to Nicanor, the procurator of thy affairs, to give us no disturbances, nor to lay to our charge what the Jews are accused for, since we are aliens from their nation and from their customs, but let our temple which at present hath no name at all, be named the Temple of Jupiter Hellenius.

— Josephus

Shortly afterwards, the Greek king sent Gerontes the Athenian to force the Jews of Israel to violate their ancestral customs and live no longer by the laws of God; and to profane the Temple in Jerusalem and dedicate it to Olympian Zeus, and the one on Mount Gerizim to Zeus, Patron of Strangers, as the inhabitants of the latter place had requested.

— II Maccabees 6:1–2

Destruction of the temple

During the Hellenistic period, Samaria was largely divided between a Hellenizing faction based in Samaria (Sebastia) and a pious faction in Shechem and surrounding rural areas, led by the High Priest. Samaria was a largely autonomous state nominally dependent on the Seleucid Empire until around 110 BCE, when the Hasmonean ruler John Hyrcanus destroyed the Samaritan temple on Mount Gerizim and devastated Samaria. Only a few stone remnants of the temple exist today.

Hyrcanus' campaign of destruction was the watershed moment which confirmed hostile relations between Jews and Samaritans. The actions of the Hasmonean dynasty resulted in widespread Samaritan resentment of, and alienation from, their Judean brethren, resulting in the deterioration of relations between the two that lasted centuries, if not millennia.

Roman period

Under the Roman Empire, Samaria became a part of the Herodian Tetrarchy, and with the deposition of the Herodian ethnarch Herod Archelaus in the early 1st century CE, Samaria became a part of the province of Judaea.

Samaritans appear briefly in the Christian gospels, most notably in the account of the Samaritan woman at the well and the parable of the Good Samaritan. In the former, it is noted that a substantial number of Samaritans accepted Jesus through the woman's testimony to them, and Jesus stayed in Samaria for two days before returning to Cana. In the latter, it is only the Samaritan who helped the man stripped of clothing, beaten, and left on the road half dead, his Abrahamic covenantal circumcision implicitly evident. The priest and Levite walked past. But the Samaritan helped the naked man regardless of his nakedness (itself religiously offensive to the priest and Levite), his self-evident poverty, or to which Hebrew sect he belonged.

The Temple of Gerizim was rebuilt after the Bar Kokhba revolt against the Romans, around 136 CE. Much of the Samaritan liturgy was set by the high priest Baba Rabba in the 4th century.

Byzantine period

Further information: Samaritan Revolts

According to Samaritan sources, Eastern Roman emperor Zeno (who ruled 474–491 and whom the sources call "Zait the King of Edom") persecuted the Samaritans. The Emperor went to Neapolis (Shechem), gathered the elders and asked them to convert to Christianity; when they refused, Zeno had many Samaritans killed, and re-built the synagogue as a church. Zeno then took for himself Mount Gerizim, and built several edifices, among them a tomb for his recently deceased son, on which he put a cross, so that the Samaritans, worshiping God, would prostrate in front of the tomb. Later, in 484, the Samaritans revolted. The rebels attacked Sichem, burned five churches built on Samaritan holy places and cut the finger of bishop Terebinthus, who was officiating at the ceremony of Pentecost. They elected a Justa (or Justasa/Justasus) as their king and moved to Caesarea, where a noteworthy Samaritan community lived. Here several Christians were killed and the church of St. Sebastian was destroyed. Justa celebrated the victory with games in the circus. According to the Chronicon Paschale, the dux Palaestinae Asclepiades, whose troops were reinforced by the Caesarea-based Arcadiani of Rheges, defeated Justa, killed him and sent his head to Zeno. According to Procopius, Terebinthus went to Zeno to ask for revenge; the Emperor personally went to Samaria to quell the rebellion.

Ruins of a 4th-century Samaritan synagogue likely abandoned after the Samaritan Revolts, Khirbet Samara

Some modern historians believe that the order of the facts preserved by Samaritan sources should be inverted, as the persecution of Zeno was a consequence of the rebellion rather than its cause, and should have happened after 484, around 489. Zeno rebuilt the church of St. Procopius in Neapolis (Sichem) and the Samaritans were banned from Mount Gerizim, on whose top a signaling tower was built to alert in case of civil unrest.

According to an anonymous biography of Mesopotamian monk named Barsauma, whose pilgrimage to the region in the early 5th century was accompanied by clashes with locals and the forced conversion of non-Christians, Barsauma managed to convert Samaritans by conducting demonstrations of healing. Jacob, an ascetic healer living in a cave near Porphyrion, Mount Carmel in the 6th century CE, attracted admirers, including Samaritans who later converted to Christianity. Under growing government pressure, many Samaritans who refused to convert to Christianity in the sixth century may have preferred paganism and even Manicheism.

Under a charismatic, messianic figure named Julianus ben Sabar (or ben Sahir), the Samaritans launched a war to create their own independent state in 529. With the help of the Ghassanids, Emperor Justinian I crushed the revolt; tens of thousands of Samaritans died or were enslaved. The Samaritan faith, which had previously enjoyed the status of religio licita, was virtually outlawed thereafter by the Christian Byzantine Empire; from a population once at least in the hundreds of thousands, the Samaritan community dwindled to tens of thousands.

The Samaritan population in Samaria did, however, survive the revolts. During a pilgrimage to the Holy Land in 570 CE, a Christian pilgrim from Piacenza travelled through Samaria and recorded the following: "From there we went up past a number of places belonging to Samaria and Judaea to the city of Sebaste, the resting-place of the Prophet Elisha. There were several Samaritan cities and villages on our way down through the plains, and wherever we passed along the streets they burned away our footprints with straw, whether we were Christians or Jews, they have such a horror of both".

According to Menachem Mor, the decline of the Samaritan population between the fifth and sixth centuries was mostly due to the ongoing Christianization of Palestine's inhabitants rather than Byzantine uprisings. Mor argues that a large number of Samaritans in the cities and towns converted to Christianity, some under pressure and some of their own free will. He claims that both Samaritan and Christian sources preferred to conceal this phenomenon. The Samaritans preferred to attribute their numerical decrease on their resistance to coerced conversion, while the Christians were not willing to admit that the Samaritans were coerced into accepting Christianity and instead preferred to claim that many Samaritans were killed because of their rebellious nature.

A change in the local population's identity throughout the Byzantine period is not indicated by the archeological findings.

Mosaic from Samaritan synagogue (Israel Museum)

Early Islamic period

By the time of the Muslim conquest of the Levant, apart from Jund Filastin, small dispersed communities of Samaritans were living also in Muslim Egypt, Syria, and Musliim Iran. According to Milka Levy-Rubin, many Samaritans converted under Abbasid and Tulunid rule (878–905 CE), having been subjected to hardships such as droughts, earthquakes, persecution by local governors, high taxes on religious minorities, and anarchy.

Like other non-Muslims in the empire, such as Jews, Samaritans were often considered to be People of the Book, and were guaranteed religious freedom. Their minority status was protected by the Muslim rulers, and they had the right to practice their religion, but, as dhimmi, adult males had to pay the jizya or "protection tax". This however changed during late Abbasid period, with increasing persecution targeting the Samaritan community and considering them infidels which must convert to Islam.

Anarchy overtook Palestine during the early years of Abbasid Caliph al-Ma'mun (813–833 CE), when his rule was challenged by internal strife. According to the Chronicle of Abu l-Fath, during this time, many clashes took place, the locals suffered from famine and even fled their homes out of fear, and "many left their faith". An exceptional case is of ibn Firāsa, a rebel who arrived in Palestine in the year 830 and was said to have loathed Samaritans and persecuted them. He punished them, forced them to convert to Islam, and filled the prisons with Samaritan men, women, and children, keeping them there until many of them perished from hunger and thirst. He had also demanded payment for enabling them to circumcise their sons on the eighth day. As a result of the persecution, many Samaritans abandoned their religion at that time. The revolt was put down, but caliph al-Mu'tasim then increased taxes on the rebels, which sparked a second uprising. Rebel forces captured Nablus, where they set fire to synagogues belonging to the Samaritan and Dosithian (Samaritan sect) faiths. The community's situation briefly improved when this uprising was put down by Abbasid forces, and High Priest Pinhas ben Netanel resumed worship in the Nablus synagogue. Under the reign of al-Wāthiq bi-llāh, Abu-Harb Tamim, who had the support of Yaman tribes, led yet another uprising. He captured Nablus and caused many to flee, the Samaritan High Priest was injured, and later died of his wounds in Hebron. The Samaritans could not go back to their homes until Abu-Harb tamim was vanquished and captured (842 CE).

A number of restrictions on the dhimmi were reinstituted during the reign of the Abbasid Caliph al-Mutawakkil (847–861 CE), prices increased once more, and many people experienced severe poverty. "Many people lost faith as a result of the terrible price increases and because they became weary of paying the jizya. There were many sons and families who left their faith and became lost". The tradition of men wearing a red tarboosh may also go back to an order by al-Mutawakkil, that required non-Muslims to be distinguished from Muslims.

The numerous instances of Samaritans converting to Islam that are mentioned in the Chronicle of Abu l-Fath are all connected to economic difficulties that led to widespread poverty among the Samaritan population, anarchy that left Samaritans defenseless against Muslim attackers, and attempts by those people and others to force conversion on the Samaritans. It is crucial to keep in mind that the Samaritan community was the smallest among the other dhimmi communities and that it was also situated in Samaria, where Muslim settlement continued to expand as evidenced by the text; by the ninth century, villages such as Sinjil and Jinsafut were already Muslim. This makes it possible to assume that the Samaritans were more vulnerable than other dhimmi, what greatly broadened the extent of their Islamization.

Archaeological data demonstrates that during the 8th and 9th centuries, winepresses west of Samaria stopped operating, but the villages to which they belonged persisted. Such sites could be securely identified as Samaritan in some of those cases, and it is likely in others. According to one theory, the local Samaritans who converted to Islam kept their villages going but were barred by Islamic law from making wine. These findings date to the Abbasid period, and are in accordance with the Islamization process as described in the historical sources.

As time goes on, more information from recorded sources refers to Nablus and less to the vast agricultural regions that the Samaritans had previously inhabited. Hence, the Abbasid era marks the disappearance of Samaritan rural habitation in Samaria. By the end of the period, Samaritans were mainly centered in Nablus, while other communities persisted in Caesarea, Cairo, Damascus, Aleppo, Sarepta, and Ascalon.

The Samaritans transitioned from speaking Aramaic and Arabic to exclusively speaking Arabic starting from the 11th century onward.

Crusader period

During the Crusades, the Franks took over Nablus, where the majority of Samaritans lived Massacres took place in Samaritan maritime communities in Arsuf, Caesarea, Acre and perhaps Ascalon. During the initial razzia in Nablus the invading Franks destroyed Samaritan buildings and sometime later tore down their ritual bath and synagogue on Mt. Gerizim. Christians bearing crosses successfully pleaded for a calm transition. Like the non-Latin Christian inhabitants of the Kingdom of Jerusalem, came to be tolerated and perhaps favored because they were docile and had been mentioned positively in the New Testament. The calamities that befell them during the Frankish reign came from Muslims such as the commander of the Dasmascene army, Bazwȃdj, who raided Nablus in 1137 and abducted 500 Samaritan men, women and children back to Damascus.

Ayyubid and Mamluk rule

Two hundred Samaritans were reportedly forced to convert to Islam in the village of Immatain by Saladin, according to a tradition recalled by a Samaritan High Priest in the 20th century; however, written sources make no reference to this event.

Ottoman rule

Samaritan worship center on Mount Gerizim. From a photo c. 1900 by the Palestine Exploration Fund.

According to the Ottoman censuses of 1525–1526, 25 Samaritan families lived in Gaza, and 29 families lived in Nablus. In 1548–1549, there were 18 families in Gaza and 34 in Nablus. In 1596–1597, there were 8 families in Gaza, 20 in Nablus and 5 in Safed.

The Samaritan community in Egypt shrank as a result of Ottoman persecution of Samaritans who worked for the Mamluk government and the majority of them converting to Islam. In Damascus, the majority of the Samaritan community was massacred or converted to Islam during the reign of the Ottoman Pasha Mardam Beqin in the early 17th century. The remainder of the Samaritan community there, in particular the Danafi family, which is still influential today, moved back to Nablus in the 17th century. The Matari family relocated from Gaza to Nablus at about the same time that the Marhiv family moved back from Sarafand, Lebanon. There were no longer any Samaritans in either Gaza or Damascus; only a handful remained in Gaza.

The Nablus community endured because most of the surviving diaspora returned, and they have maintained a tiny presence there to this day. In 1624, the last Samaritan High Priest of the line of Eleazar son of Aaron died without issue, but according to Samaritan tradition, descendants of Aaron's other son, Ithamar, remained and took over the office.

Following the death of High Priest Shelamia ben Pinhas, Muslim persecution of Samaritans intensified, and they became the target of violent riots that led to many of them converting to Islam. In 1624, access to Mount Gerizim's summit was outlawed for the survivors, and they were only permitted to make Passover sacrifices on the mountain's eastern slopes. By the middle of the 17th century, very small Samaritan communities survived in Nablus, Gaza, and Jaffa.

The status of the Samaritan community of Nablus greatly improved in the early 18th century because one of them, Ibrahim al-Danafi, who was also a poet and an author, worked for the Tuqan family, which then dominated the city. Al-Danafi also bought the hill of Pinehas and the plot on Mount Gerizim's summit to be used by the community, but the favorable conditions that were necessary for the community's recovery did not last. The 1759 earthquake, the endemic that followed, and the other restrictions placed on the Samaritans limited the growth of their community, and by the end of the 18th century, there were only 200 people living there and living off of trade, brokerage, and tax collection.

The majority of Samaritan families in the 19th century lived in Harat el-Somra, a crowded neighborhood in Nablus' southwest. During this time, the modest Samaritan synagogue, "el-Kanis", served as the center of the community's cultural, religious, and social life. Some Samaritans worked as clerks for the municipal authorities, while others worked in local small business and crafts in Nablus and its vicinity. Some were forced to collect alms from the growing numbers of tourists and other visitors. To keep their households and organizations functioning, the Samaritan community sometimes even turned to selling ancient manuscripts.

During the 1840s, the ulama of Nablus began asserting that the Samaritans may not be considered "People of the Book" and therefore have the same status as pagans and must convert to Islam or be executed. As a result, locals attempted to force the conversion of two children of a Samaritan widow who had a Muslim lover in 1841. Her young daughter died from fear, but her 14-year-old boy converted to Islam. Another Samaritan was later coerced into converting to Islam. Appealing to the King of France did not help. The Samaritan people were eventually helped by the Jewish Hakham Bashi Chaim Abraham Gagin, who decreed that the Samaritans are 'a branch of the children of Israel, who acknowledge the truth of the Torah," and as such should be protected as a "People of the Book". As a result, the ulama ceased their preaching against Samaritans. The Samaritans also paid bribes to the Arab Muslims, totaling approximately 1000 GBP, and eventually came out of their hiding places. However, they were prohibited from offering Passover sacrifices on Mount Gerizim until 1849.

By the late Ottoman period, the Samaritan community dwindled to its lowest. In the 19th century, with pressure of conversion and persecution from the local rulers and occasional natural disasters, the community fell to just over 100 persons.

Mandatory Palestine

Yitzhaq ben Amram ben Shalma ben Tabia, the High Priest of the Samaritans, Nablus, c. 1920

Interior of the Synagogue of the Samaritans in Nablus, c. 1920

The situation of the Samaritan community improved significantly during the British Mandate of Palestine. At that time, they began to work in the public sector, like many other groups. With better medical care and Samaritan men marrying Jewish women, the demographic status of the community improved throughout the Mandatory period. The censuses of 1922 and 1931 recorded 163 and 182 Samaritans in Palestine, respectively. 147 lived in Nablus, 12 resided in Tulkarm, 12 in Jaffa, and 6 in As-Salt, Transjordan. Later some moved to Ramat Gan and even to Haifa.

During the 1929 Palestine riots, Arab rioters attacked Samaritans who were performing the Passover sacrifice on Mount Gerizim and flung stones at them as well as their guests. The British police got involved and stopped any potential fatalities.

Israeli, Jordanian and Palestinian rule

After the end of the British Mandate of Palestine and the subsequent establishment of the State of Israel, some of the Samaritans who were living in Jaffa emigrated to Samaria and lived in Nablus. By the late 1950s, around 100 Samaritans left the West Bank for Israel under an agreement with the Jordanian authorities in the West Bank. In 1954, Israeli President Yitzhak Ben-Zvi fostered a Samaritan enclave in Holon, Israel, located in 15a Ben Amram Street. During Jordanian rule in the West Bank, Samaritans from Holon were permitted to visit Mount Gerizim only once a year, on Passover.

In 1967, Israel conquered the West Bank during the Six-Day War, and the Samaritans there came under Israeli rule. Until the 1990s, most of the Samaritans in the West Bank resided in the West Bank city of Nablus below Mount Gerizim. They relocated to the mountain itself near the Israeli settlement of Har Brakha as a result of violence during the First Intifada (1987–1990). Consequently, all that is left of the Samaritan community in Nablus itself is an abandoned synagogue. The Israeli army maintains a presence in the area. The Samaritans of Nablus relocated to the village of Kiryat Luza. In the mid-1990s, the Samaritans of Kiryat Luza were granted Israeli citizenship. They also became citizens of the Palestinian Authority following the Oslo Accords. As a result, they are the only people to possess dual Israeli-Palestinian citizenship.

Sofi Tsedaka, an Israeli actress from the Samaritan community

During the entire week following the Feast of the Passover, the Samaritans remain encamped on Mount Gerizim. On the last day of the encampment, they begin at dawn a pilgrimage to the crest of the sacred mount. Before setting forth on this pilgrimage, however, the men spread their cloths and repeat the creed and the story of the Creation in silence, after which, in loud voice they read the Book of Genesis and the first quarter of the Book of Exodus, ending with the story of the Passover and the flight from Egypt
— John D. Whiting
  The National Geographic Magazine, Jan 1920

Today, Samaritans in Israel are fully integrated into society and serve in the Israel Defense Forces. The Samaritans of the West Bank seek good relations with their Palestinian neighbors while maintaining their Israeli citizenship, tend to be fluent in Hebrew and Arabic, and use both a Hebrew and Arab name.

Genetic studies

Further information: Genetic history of the Middle East

See also: Genetic studies on Jews and Israelites § Genetics

Samaritan lineages

Demographic investigations of the Samaritan community were carried out in the 1960s. Detailed pedigrees of the last 13 generations show that the Samaritans comprise four lineages:

• The priestly Cohen lineage from the tribe of Levi.
• The Tsedakah lineage, claiming descent from the tribe of Manasseh
• The Joshua-Marhiv lineage, claiming descent from the tribe of Ephraim
• The Danafi lineage, claiming descent from the tribe of Ephraim

Y-DNA and mtDNA comparisons

Recently several genetic studies on the Samaritan population were made using haplogroup comparisons as well as wide-genome genetic studies. Of the 12 Samaritan males used in the analysis, 10 (83%) had Y chromosomes belonging to haplogroup J, which includes three of the four Samaritan families. The Joshua-Marhiv family belongs to Haplogroup J-M267 (formerly "J1"), while the Danafi and Tsedakah families belong to haplogroup J-M172 (formerly "J2"), and can be further distinguished by the M67 SNP—the derived allele of which has been found in the Danafi family—and the PF5169 SNP found in the Tsedakah family. However the biggest and most important Samaritan family, the Cohen family (Tradition: Tribe of Levi), was found to belong to haplogroup E.

A 2004 article on the genetic ancestry of the Samaritans by Shen et al. concluded from a sample comparing Samaritans to several Jewish populations, all currently living in Israel—representing the Beta Israel, Ashkenazi Jews, Iraqi Jews, Libyan Jews, Moroccan Jews, and Yemenite Jews, as well as Israeli Druze and Palestinians—that "the principal components analysis suggested a common ancestry of Samaritan and Jewish patrilineages. Most of the former may be traced back to a common ancestor in what is today identified as the paternally inherited Israelite high priesthood (Cohanim) with a common ancestor projected to the time of the Assyrian conquest of the kingdom of Israel." The mitochondrial lineages of Samaritans were closest to Iraqi Jewish and Palestinian mtDNA sequences.

Demographics

Figures

A Samaritan and the Samaritan Torah

There were 1 million Samaritans in biblical times, but in recent times the numbers are smaller. There were 100 in 1786 and 141 in 1919, then 150 in 1967. This grew to 745 in 2011, 751 in 2012, 756 in 2013, 760 in 2014, 777 in 2015, 785 in 2016, 796 in 2017, 810 in 2018 and 820 in 2019.

The Samaritan community dropped in numbers during the various periods of Muslim rule in the region. The Samaritans could not rely on foreign assistance as much as the Christians did, nor on a large number of diaspora immigrants as did the Jews. The once-flourishing community declined over time, either through emigration or conversion to Islam among those who remained.

Today, half reside in modern homes at Kiryat Luza on Mount Gerizim, which is sacred to them, and the rest in the city of Holon, just outside Tel Aviv. There are also four Samaritan families residing in Binyamina-Giv'at Ada, Matan, and Ashdod.As a small community physically divided between neighbors in a hostile region, Samaritans have been hesitant to overtly take sides in the Arab–Israeli conflict, fearing that doing so could lead to negative repercussions. Samaritans who are Israeli citizens are drafted into the military, along with the Jewish citizens of Israel.

The current Samaritan High Priest: "Aabed El Ben Asher Ben Matzliach", 133rd generation since Elazar the Son of Aaron The Priest, from the line of Ithamar. In priestly office 2013–present.

Самаритяне празднуют Песах на горе Гризим на Западном Берегу

Relations of Samaritans with Israeli Jews, Muslim and Christian Palestinians in neighboring areas have been mixed. Samaritans living in both Israel and in the West Bank have Israeli citizenship.

Samaritans in the Palestinian Authority-ruled territories are a minority in the midst of a Muslim majority. They had a reserved seat in the Palestinian Legislative Council in the election of 1996, but they no longer have one. Samaritans living in the West Bank have been granted passports by both Israel and the Palestinian Authority.

Community survival

See also: Cousin marriage in the Middle East

Одной из самых больших проблем, стоящих сегодня перед сообществом, является вопрос преемственности. При таком небольшом населении, разделенном всего на четыре семьи или дома ( Коэн , Цедака, Данафи и Мархив, а семья Матар вымерла в 1968 году), и общий отказ принимать новообращенных, самаритяне обычно вступают в брак с членами своих больших семей, даже с двоюродными братьями и сестрами. наблюдались генетические нарушения В истории группы из-за небольшого генофонда . Чтобы противостоять этому, самаритянская община Холона разрешила мужчинам из общины жениться на женщинах-немаритянках (в первую очередь, израильских еврейках) при условии, что женщины соглашаются следовать самаритянским религиозным обычаям. Прежде чем официально присоединиться к самаритянской общине, пройдет шестимесячный испытательный период, чтобы проверить, захочет ли женщина взять на себя такое обязательство. Это часто создает проблему для женщин, которые, как правило, не очень хотят принимать строгую интерпретацию библейских (левитских) законов относительно менструации , согласно которым они должны жить в отдельном жилище во время менструации и после родов . Было несколько случаев смешанных браков . Кроме того, все браки в самаритянской общине сначала одобряются генетиком больницы Тель ха-Шомер. , чтобы предотвратить распространение генетических нарушений. На встречах, организованных « международными брачными агентствами », небольшому числу женщин из России и Украины, согласившихся соблюдать самаритянские религиозные обычаи, было разрешено выйти замуж за самаритянскую общину Кирьят-Луза в целях расширения генофонда. Сообщается, что многоженство практиковалось среди самаритян вплоть до XIX века. Сегодня о нем практически не слышно из-за малой доступности женщин, а среди самаритян, живущих на территории Израиля, это незаконно.

Самаритянская община в Израиле также сталкивается с демографическими проблемами, поскольку некоторые молодые люди покидают общину и обращаются в иудаизм. Ярким примером является израильская телеведущая Софи Цедака , снявшая документальный фильм о том, как она покинула общину в 18 лет.

Главой общины является самаритянский первосвященник , принадлежащий к 133-му поколению после Итамара , сына священника Аарона с 1624 года н. э.; до этого линия священства шла через Елазара , сына Аарона священника. Нынешним первосвященником является Аабед-Эль бен Ашер бен Мацлиах , который вступил в должность 19 апреля 2013 года. Первосвященник каждого поколения выбирается старшим по возрасту из священнической семьи и проживает на горе Гаризим.

палестинских мусульман в Наблусе и его

что большая часть местного палестинского населения Наблуса Считается , происходит от самаритян, принявших ислам. Традиции самаритянского происхождения также были зафиксированы в близлежащих деревнях, таких как Хаджа . Даже сегодня некоторые фамилии Набулси, такие как Аль-Амад, Аль-Самри, Масламани, Яиш и Шахшир среди других, связаны с самаритянским происхождением. Например, семья Яиш из Наблуса считается потомком самаритянской семьи Митавия из колена Манассии, основанной Митвайей, который сам происходил от Маггеда, человека, жившего в VII веке.

По словам историка Файяда Алтифа, большое количество самаритян обратились в христианство из-за преследований со стороны различных мусульманских правителей, а также потому, что монотеистическая природа ислама облегчила им его принятие. В период правления Аббасидов экономические трудности, социальные беспорядки и давление со стороны мусульманских нападавших вынудили многих самаритян принять ислам. Позже, Указ аль-Хакима , изданный Фатимидским халифатом в 1021 году, предписывавший евреям и христианам Южного Леванта либо принять ислам, либо уйти, а также еще одно принудительное обращение со стороны мятежника ибн Фирасы, ускорили быстрый упадок самаритян и чуть не привели к их исчезновению как отдельной религиозной общины. Сами самаритяне описывают османский период как худший период в своей современной истории, поскольку в это время многие самаритянские семьи были вынуждены принять ислам. В результате численность самаритян сократилась почти с полутора миллионов человек. в позднеримские (византийские) времена до 146 человек к концу османского периода.

Самаритянский историк Беньямим Цедака отметил, что многие самаритяне, принявшие ислам, сохранили свои первоначальные фамилии, передав их будущим поколениям. Следовательно, в большинстве деревень с названиями еврейского происхождения, но измененными арабским произношением, арабские семьи все еще носят фамилии своих самаритянских предков. В самом Наблусе, отмечает он, некоторые мусульмане открыто признают свое самаритянское происхождение. Например, в 1968 году боевик Фатха Насер Шаршир предположил, что в его родословной может быть самаритянская кровь, восходящая к его прадеду.

В 1940 году израильский историк и будущий президент Ицхак Бен-Цви написал статью, в которой заявил, что две трети жителей Наблуса и окрестных соседних деревень были самаритянами по происхождению. Он упомянул имена нескольких палестинских мусульманских семей, имеющих самаритянское происхождение, в том числе семьи Аль-Амад, Аль-Самри, Буварда и Касем, которые защищали самаритян от преследований мусульман в 1850-х годах. Кроме того, он писал, что эти семьи имели письменные записи, свидетельствующие об их самаритянском происхождении, которые хранились их священниками и старейшинами.

самаритянство

Основная статья: самаритянство

Самаритяне молятся перед Святой скалой на горе Гризим.

Самаритянство основано на самаритянском Пятикнижии , которое самаритяне считают оригинальной и неизмененной версией Торы, данной Моисею и израильтянам на горе Синай . Самаритянское Пятикнижие содержит некоторые отличия от масоретской версии Торы, используемой в иудаизме; Согласно самаритянской традиции, ключевые части еврейского текста были сфабрикованы Ездрой . Самаритянская версия Книги Иисуса Навина также отличается от еврейской версии , в которой основное внимание уделяется Силому . Согласно самаритянскому преданию, Иисус Навин построил храм ( аль-хайкаль ) на горе Гаризим и поставил в нем скинию ( аль-машкан ) во второй год входа израильтян в землю Ханаанскую .

Согласно самаритянскому писанию и преданию, гора Гаризим, расположенная недалеко от библейского города Сихема (на южной стороне современного Наблуса , Западный Берег ), почиталась как самое святое место для израильтян со времен завоевания Ханаана Иисусом Навином . задолго до того, как Храм в Иерусалиме был основан под властью Давида и Соломона над Соединенным Королевством Израиля . Эта точка зрения отличается от еврейской веры, которая рассматривает Храмовую гору в Иерусалиме как самое святое место в мире для поклонения Богу . В самаритянской традиции обычно учат, что в Торе есть 13 упоминаний о горе Гаризим, подтверждающих их притязания на святость, в отличие от иудаизма, который опирается исключительно на более поздних еврейских пророков и писания для обоснования своих утверждений о святости Иерусалима .

Другие самаритянские традиционные книги включают «Мемар Марка» («Учение Марка»), самаритянскую литургию, известную как «Дефтер», а также самаритянские законы и библейские комментарии.

Самаритяне за пределами Святой Земли соблюдают большинство самаритянских практик и ритуалов, таких как Суббота , ритуальная чистота и все праздники самаритянства, за исключением пасхальной жертвы , которую можно наблюдать только на горе Гаризим.

Место жертвоприношения

По мнению самаритян, именно на горе Гаризим Бог повелел Аврааму своего сына Исаака . принести в жертву Затем Бог заставляет прервать жертвоприношение, объясняя, что это было последнее испытание послушания Авраама, в результате которого весь мир будет благословлен.

Руины на горе Гризим ок. 1880 .

Тора упоминает место, где Бог решил утвердить свое имя (Второзаконие 12:5), и иудаизм полагает, что это относится к Иерусалиму. Напротив, самаритянский текст говорит о месте, которое Бог избрал для установления Своего имени, а самаритяне идентифицируют его как гору Гаризим, делая ее средоточием своих духовных ценностей.

Легитимность иудейской веры по сравнению с самаритянской была успешно доказана еврейским ученым Андроником бен Мешулламом во 2 веке до нашей эры при дворе царя Птолемея VI Филометора .

В Новом Завете Евангелие от Иоанна описывает встречу самаритянки с Иисусом . Когда женщина понимает, что Иисус — Мессия, она спрашивает Его, где находится гора Гаризим или Иерусалим, где Бог повелел Аврааму связать Исаака. Иисус подтверждает иудейскую веру, говоря: «Вы [самаряне] поклоняетесь тому, чего не знаете»; хотя он и говорит: «наступает время, когда вы не будете поклоняться Отцу ни на этой горе, ни в Иерусалиме».

Религиозные верования

Основная статья: самаритянство

• Есть один Бог , ЯХВЕ (неофициально называемый самаритянами Шема ), тот же самый Бог, которого признавали еврейские пророки .
• Тора была дарована Богом Моисею .
• Гора Гаризим, а не Иерусалим, является единственным истинным святилищем, избранным Богом Израиля.
• Многие самаритяне верят, что в конце дней мертвые будут воскрешены Тахебом, реставратором (возможно, пророком, некоторые говорят, что Моисей).
• Воскресение и Рай. Самаритяне признают воскресение мертвых на основании 32-й главы Второзакония, также известной как « Песнь Моисея» , традиции, восходящей к их мудрецу Марке .
• Священники — толкователи закона и хранители традиций; ученые вторичны по отношению к священству.
• Авторитет разделов Танаха, написанных после Торы, и классических еврейских раввинских произведений ( Талмуда , включающего Мишну и Гемару ) отвергается.
• У них существенно другая версия Десяти заповедей (например, у них 10-я заповедь о святости горы Гаризим).

Самаритяне сохранили ответвление древнееврейской письменности , первосвященство , закалывание и поедание ягнят в канун Песаха , а также празднование начала первого месяца весной как Новый год. Йом Теруа (библейское название « Рош ха-Шана »), приходящийся на начало Тишрея , не считается Новым годом , как в раввинистическом иудаизме. Самаритянское Пятикнижие отличается от еврейского масоретского текста также . Некоторые различия носят доктринальный характер: например, Самаритянская Тора прямо заявляет, что гора Гаризим - это «место, которое Бог избрал » для установления Своего имени, в отличие от еврейской Торы, которая относится к «месту, которое выбирает Бог ». Остальные различия незначительны и кажутся более или менее случайными.

• 
  Самаритяне, с фотографии ок. 1900 г. , Фонд исследования Палестины .
• 
  Самарянин , гравюра, c , работа Эфраима Мозеса Лилиена . 1920 год
• 
  Суккот на горе Гризим
• 
  Вход в современную самаритянскую синагогу в городе Холон , Израиль.

к

Самаритянская мезуза, выгравированная над входной дверью.

Самаритяне называют себя Бенай Исраэль (« Дети Израиля »), этот термин используется всеми еврейскими конфессиями как название еврейского народа в целом. Однако они не называют себя ехудимами (буквально «иудеями»), стандартным еврейским названием евреев.

Позиция Талмуда, выраженная в трактате «Кутим», заключается в том, что с ними следует обращаться как с евреями в вопросах, где их практика совпадает с раввинистическим иудаизмом, и как с неевреями, где их практика отличается. Некоторые утверждают, что с 19 века раввинистический иудаизм рассматривал самаритян как еврейскую секту и для них использовался термин «самарянские евреи».

Религиозные тексты

Самаритянский закон — это не то же самое, что Галаха (раввинистический еврейский закон). У самаритян имеется несколько групп религиозных текстов, соответствующих еврейской Галахе. Вот несколько примеров таких текстов:

• Тора
  • Самаритянское Пятикнижие : существует около 6000 различий между самаритянским Пятикнижием и масоретским еврейским текстом Пятикнижия; и, по одной из оценок, между ним и греческой версией LXX имеется 1900 точек согласия. Несколько отрывков в Новом Завете также, по-видимому, отражают текстовую традицию Торы, соответствующую той, которая сохранилась в самаритянском тексте. Существует несколько теорий относительно сходства. Эти вариации, некоторые из которых подтверждаются прочтением древнелатинских, сирийских и эфиопских переводов, свидетельствуют о древности самаритянского текста.
• Исторические сочинения
  • Самаритянская хроника, Толида (Сотворение мира во времена Авиши)
  • Самаритянские хроники , Хроники Иисуса Навина (Израиль во времена божественной милости) (4 век, на арабском и арамейском языках)
  • Самаритянская хроника, Адлер (Израиль от времени божьей немилости до изгнания)
  • Самаритянские хроники, Китаб ат-Тарих Абу аль-Фатха (Историческая хронология от Адама до Мухаммеда)
• Агиографические тексты
  • Самаритянский галахический текст , Хиллух (Кодекс Галахи, брак, обрезание и т. д.)
  • Самаритянский галахический текст , Китаб ат-Табба (Галаха и интерпретация некоторых стихов и глав Торы, написанная Абу аль-Хасаном в 12 веке н.э.)
  • Самаритянский галахический текст , Китаб аль-Кафи (Книга Галахи, написанная Йосефом аль-Аскаром, 14 век н.э.)
  • Аль-Асатир — легендарные арамейские тексты XI и XII веков, содержащие:
    • Агадический Мидраш , Абуль Хасан ас-Сури.
    • Агадический Мидраш , Мемар Марка — богословские трактаты III или IV веков, приписываемые Хаккаму Мархе.
    • Агадический Мидраш , Пинхас на Тахеб
    • Агадический Мидраш , Молад Масе (О рождении Моисея)
• Дефтер , молитвенник псалмов и гимнов.
• Самаритянская Агада

источники:

Самария или самаритяне упоминаются в новозаветных книгах Матфея , Луки , Иоанна и Деяний . В Евангелии от Марка нет упоминания о самаритянах или Самарии. Самым известным упоминанием самаритян является притча о добром самаритянине из Евангелия от Луки. Встречаются следующие ссылки:

• Инструктируя своих учеников о том, как им следует распространять информацию, Иисус говорит им не посещать языческие или самаритянские города, а вместо этого идти к «заблудшим овцам Израиля».
• Самаритянская деревня отклонила просьбу посланников, шедших впереди Иисуса, о гостеприимстве, потому что жители деревни не хотели способствовать паломничеству в Иерусалим , что они считали нарушением Закона Моисея . Двое его учеников хотят «призвать огонь с неба и истребить их», но Иисус упрекает их.
• Притча о добром самаритянине .
• Иисус исцелил десять прокаженных , из которых только один вернулся, чтобы прославить Бога, и он был самаритянином.
• Иисус просит у самаритянки из Сихара воды из колодца Иакова , и, проведя два дня, рассказывая своим горожанам «все», как женщина ожидала от Мессии , и, предположительно, повторяя Благую Весть о том, что он — Мессия, многие самаритяне становятся его последователями. Иисуса . Он без комментариев принимает утверждение женщины о том, что она и ее народ — израильтяне, потомки Иакова.
• Иисуса обвиняют в том, что он самаритянин и одержим бесами. Последнее обвинение он отвергает открыто, а первое отрицает ранее, уже сделав это в разговоре с самаритянкой.
• Христос говорит апостолам, что они получат силу, когда сойдет на них Святой Дух, и что они будут Его свидетелями в «Иерусалиме, и во всей Иудее, и в Самарии, и до края земли».
• Апостолов преследуют. Филипп проповедует Евангелие городу в Самарии, и об этом узнают апостолы в Иерусалиме. Поэтому они посылают апостолов Петра и Иоанна помолиться за крещеных верующих и возложить на них руки, которые затем получают Святого Духа (ст. 17). Затем они возвращаются в Иерусалим, проповедуя Евангелие «во многих деревнях самаритян».
• В Деяниях 9:31 говорится, что в то время церкви «покоились по всей Иудее, и Галилее, и Самарии».
• В Деяниях 15: 2–3 говорится, что Павла и Варнаву «проводила церковь» и что они прошли через «Финикию и Самарию, провозглашая обращение язычников». ( Финикия в нескольких других английских версиях).

Известные самаритяне

• Санбаллат I
• Саймон Магус
• Евдокия Гелиопольская
• Баба Рабба
• справедливый
• Маринус Неапольский
• Софи Цедака

См. также

• Караимские евреи
• Мандеи

Источники

• Андерсон, Роберт Т.; Джайлз, Терри (2001). Хранители: Введение в историю и культуру самаритян . Издательская группа Бейкер . ISBN  978-0-801-04547-9 .
• Андерсон, Роберт Т.; Джайлз, Терри (2002). Хранители: Введение в историю и культуру самаритян . Издательство Хендриксона. ISBN  978-1-56563-519-7 .
• Аппельбаум, Диана Мьюир; Аппельбаум, Пол (2 ноября 2008 г.). «Генетика и еврейская идентичность» . «Джерузалем Пост» .
• Астер, Шон Зелиг (2019). «Саргон в Самарии — необычные формулировки в царских надписях и их значение для исторической реконструкции» . Журнал Американского восточного общества . 139 (3): 591–609.
• Барбати, Габриель (21 января 2013 г.). «Предварительный просмотр выборов в Израиле: самаритяне оказались между двумя голосами» . Интернэшнл Бизнес Таймс . Проверено 14 октября 2014 г. Всего между Кирьят-Лузой и Холоном проживает 760 человек — по сравнению со 150 людьми в 1967 году, но меньше, чем примерно 1 миллион в библейские времена.
• Бен Цви, Ицхак (8 октября 1985 г.). Устное повествование о самаритянских традициях: Том 780-785 . AB Самаритянские новости. п. 8.
• Бен-Цви, Ицхак (1933). «Происхождение самаритян и их племенного разделения» . В Миллсе, Эрик (ред.). Перепись Палестины 1931 года . Том. 1. Правительство Палестины . стр. 86–90.
• Бургель, Джонатан (осень 2016 г.). «Разрушение самаритянского храма Иоанном Гирканом: пересмотр» . Журнал библейской литературы . 135 (3): 505–523. дои : 10.15699/jbl.1353.2016.3129 . JSTOR   10.15699/jbl.1353.2016.3129 .
• Бургель, Джонатан (ноябрь 2019 г.). «Самаритяне в период Хасмонеев: подтверждение дискретной идентичности?» . Религии . 10 (11): 628. doi : 10.3390/rel10110628 .
• Боуман, Джон (1975). Самаритянская проблема . Пиквик Пресс.
• Боуман, Джон (1977). Самаритянские документы: относящиеся к их истории, религии и жизни . Серия Питтсбургских богословских монографий. Том. 2. Випф и Сток . ISBN  978-091513827-2 .
• Боуман, Джон (2004). Самаритянская проблема: исследования взаимоотношений самаритянства, иудаизма и раннего христианства . Випф и Сток . ISBN  978-0-915-13804-3 .
• «Контакт: Институт израильских самаритянских исследований AB» . Израильский самаритянский информационный институт . Проверено 9 ноября 2021 г.
• Куган, Майкл Дэвид (2009). Краткое введение в Ветхий Завет: еврейская Библия в ее контексте . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-195-33272-8 .
• Коули, А. (октябрь 1894 г.). «Самаритянская литургия и чтение Закона». Еврейский ежеквартальный обзор . 7 (1): 121–140. дои : 10.2307/1450335 . JSTOR   1450335 .
• Корона, Алан Д., изд. Самаритяне . Мор Зибек . ISBN  978-3-161-45237-6 .
• Краун, Алан Д. (июль – октябрь 1991 г.). «Устранение раскола между иудеями и самаритянами». Еврейский ежеквартальный обзор . 82 (1/2): 17–50. дои : 10.2307/1455003 . JSTOR   1455003 .
• Краун, Алан Дэвид (2005) [впервые опубликовано в 1984 году]. Библиография самаритян: исправленная, расширенная и аннотированная (3-е изд.). Пугало Пресс . ISBN  978-0-810-85659-2 .
• Краун, Алан Дэвид; Пуммер, Рейнхард; Таль, Авраам, ред. (1993). Спутник самаритянских исследований . Мор Зибек . ISBN  978-3-161-45666-4 .
• Эрлих, Майкл (2022). Исламизация Святой Земли, 634-1800 гг . Arc Humanity Press. ISBN  978-1-641-89222-3 .
• Епифаний (2009) [Впервые опубликовано в 1987 году]. Панарий Ефифания Саламинского . Перевод Фрэнка Уильямса. БРИЛЛ . ISBN  978-9-004-17017-9 .
• «Вера израильских самаритян: четыре уникальных принципа» . Израильский самаритянский информационный институт. 25 января 2019 года . Проверено 9 ноября 2021 г.
• «FamilyTreeDNA — израильские самаритяне» . ДНК генеалогического древа .
• Фергюсон, Джейн (8 января 2013 г.). «Самаритяне Западного Берега борются с вымиранием» . Аль-Джазира на английском языке . Проверено 8 января 2013 г.
• Фрид, Лисбет С. (2014). Ездра и Закон в истории и традиции . Издательство Университета Южной Каролины . ISBN  978-1-611-17410-6 .
• Фридман, Матти (18 марта 2007 г.). «Израильтянин поет для своего отчужденного народа» . Yahoo! Новости . Ассошиэйтед Пресс . Архивировано из оригинала 26 марта 2007 года.
• Гастер, Моисей (1925). Самаритяне: их история, доктрины и литература (PDF) . Швейхские лекции 1923 года . Издательство Оксфордского университета .
• «Добрые самаритяне» . Еврейская неделя . 5 апреля 2011 г.
• Гуревич, Элияху, изд. (2010). Тосефта Берахот: переведено на английский язык с комментариями . Илья Гуревич. ISBN  978-0-557-38968-1 .
• Хайнсдорф, Корнел (2003). Христос, Никодим и самаритянка в Ювенке. С приложением к оригиналу латинского Евангелия [ Христос, Никодим и самарянка в Ювенке. С приложением к образцу латинского Евангелия ]. Исследования по древней литературе и истории (на немецком языке). Том 67. ISBN.  978-3-110-17851-7 .
• Хьельм, Ингрид (2000). Самаритяне и ранний иудаизм: литературный анализ . Журнал изучения Ветхого Завета. Серия приложений, 303. Sheffield Academic Press. ISBN  978-1-841-27072-2 .
• Хофман, Шломо (2007). «Самаритяне». В Скольнике, Фред (ред.). Энциклопедия иудаики . Том. 17 (2-е изд.). Томсон Гейл . стр. 718–740.
• Иретон, Шон (2003). Стратегии выживания этнорелигиозного меньшинства в XXI веке (Диссертация). Антробаза / Кентский университет в Кентербери, магистерская диссертация по этнической принадлежности, национализму и идентичности.
• Джексон, Уэйн (nd). «Иисус и самаритянка / Приближается самаритянка: 1» . Христианский курьер . Проверено 25 февраля 2010 г.
• Картвейт, Магнар (2009). Происхождение самаритян . Брилл . ISBN  978-9-004-17819-9 .
• Картвейт, Магнар (4 декабря 2019 г.). «Теории происхождения самаритян — тогда и сейчас» . Религии . 10 (12): 661. дои : 10.3390/rel10120661 . hdl : 11250/2649767 .
• Кедар, Бенджамин З. (1989). «Франкский период» . В «Короне», Алан Д. (ред.). Самаритяне . Мор Зибек . стр. 82–94. ISBN  978-3-161-45237-6 .
• «Хранители: израильская самаритянская идентичность со времен Джошуа бин Нана» . Израильский самаритянский информационный институт. 26 мая 2020 г. Проверено 22 ноября 2022 г.
• Кнопперс, Гэри Н. (2013). Евреи и самаритяне: истоки и история их ранних отношений . ОУП США . ISBN  978-0-195-32954-4 .
• Закон, Тимоти Майкл (2013). Когда Бог говорил по-гречески: Септуагинта и создание христианской Библии . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-199-78172-0 .
• Леви-Рубин, Милка (2000). «Новые свидетельства, касающиеся процесса исламизации в Палестине в ранний мусульманский период: случай Самарии». Журнал экономической и социальной истории Востока . 43 (3): 257–276. дои : 10.1163/156852000511303 . JSTOR   3632444 .
• Макдональд, Джон (1964). Богословие самаритян . Библиотека Нового Завета. Лондон: СКМ Пресс.
• Маген, Ицах (2007). «Датировка первой фазы самаритянского храма на горе Гаризим в свете археологических данных» . В Липшице, Одед; Кнопперс, Гэри Н.; Альбертц, Райнер (ред.). Иуда и иудеи в четвертом веке до нашей эры . Эйзенбраунс . стр. 157–212 [187]. ISBN  978-1-575-06130-6 .
• Манзур, Ибн (1979). «СМР» . Лисан аль-Араб . Том. 21. Ад-Дар Аль-Мисрия ли-л-талиф ва-ль-тарьямар. ISBN  978-0-866-85541-9 .
• Матасса, Лидия (2007). «Разоблачение мифа о синагоге на Делосе» . Бюллетень Англо-израильского археологического общества . 25 : 81–115.
• Монтгомери, Джеймс А. (2006) [Впервые опубликовано в 1907 году]. Самаритяне – первая еврейская секта . Лекции Болена (1906) . Юджин, Орегон: Wipf & Stock . ISBN  978-1-597-52965-5 .
• Мор, Менахем; Рейтерер, Фредерик В.; Винклер, Вальтрауд, ред. (2010). Самаритяне: прошлое и настоящее: современные исследования . Студия Самаритана, 5 и Студия Иудаика, 53. Де Грюйтер . ISBN  978-3-110-19497-5 .
• «Гора Гаризим и самаритяне» . Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . 11 октября 2017 года . Проверено 24 декабря 2020 г.
• Наммари, Далия (18 марта 2013 г.). «Европейские женщины дают надежду самаритянам» . Таймс Израиля .
• Офнер, Питер Дж.; Шен, Пейдун; Хельц, Джордж; Шпирер, Исаак; Гефель, Дов; Лави, Таль; Вул, Эйлон; Коэн, Джонатан; Чинниоглу, Дженгиз; Андерхилл, Питер А.; Розенберг, Ной А.; Хохрейн, Йохен; Гранка, Джули М.; Гилель, Хосси; Фельдман, Маркус В. (2013). «Генетика и история самаритян: микросателлиты Y-хромосомы и генетическое родство между самаритянами и коэнами» . Биология человека . 85 (6): 825–858. дои : 10.3378/027.085.0601 . ПМИД   25079122 . S2CID   12701469 .
• Терпение, Мартин (6 февраля 2007 г.). «Древняя община ищет невест за рубежом» . Новости Би-би-си . Проверено 9 января 2013 г.
• Пауэлл, Марк Аллан (2009). Знакомство с Новым Заветом: исторический, литературный и теологический обзор . Книги Бейкера . ISBN  978-1-441-20704-3 .
• Пуммер, Рейнхард (1987). Самаритяне . Лейден: Э. Дж. Брилл . ISBN  978-9-004-07891-8 .
• Пуммер, Рейнхард (1997). «Самаритянские синагоги и еврейские синагоги: сходства и различия». В Fine, Стивен (ред.). Евреи, христиане и многобожники в древней синагоге . Рутледж . стр. 118–160. ISBN  978-0-415-18247-8 .
• Пуммер, Рейнхард (2002). Раннехристианские авторы о самаритянах и самаритянстве: тексты, переводы и комментарии . Мор Зибек . ISBN  978-3-161-47831-4 .
• Пуммер, Рейнхард (2009). Самаритяне у Флавия Иосифа . Мор Зибек . ISBN  978-3-161-50106-7 .
• Пуммер, Рейнхард (2011). «Мозаичная скиния как законное святилище библейской скинии в самаритянстве» . В Fine, Стивен (ред.). Иерусалимский храм: от Моисея к Мессии: в честь профессора Луи Х. Фельдмана . БРИЛЛ . стр. 125–149. ISBN  978-9-004-19253-9 .
• Пуммер, Рейнхард (2016). Самаритяне: Профиль . Вм. Издательство Б. Эрдманс . ISBN  978-0-802-86768-1 .
• Первис, Джеймс Д. (1968). Самаритянское Пятикнижие и происхождение самаритянской секты . Гарвардские семитские монографии. Том. 2. Издательство Гарвардского университета .
• Розенблатт, Дана (14 октября 2002 г.). «В условиях конфликта самаритяне сохраняют свою уникальную идентичность» . CNN .
• Сабелла, Бернар (2011). «Положение немусульман в палестинском государстве» . В Альштанде, Кайса; Ганнер, Горан (ред.). Немусульмане в обществах с мусульманским большинством: с акцентом на Ближний Восток и Пакистан . ООО "ИСД" . стр. 73–75. ISBN  978-0-718-84301-4 .
• «Самаритянин» . Иерусалимская синематека – Израильский киноархив .
• «Самаритянские первосвященники» . Самаритяне . Проверено 10 ноября 2021 г.
• «Самаритянское обновление» . thesamaritanupdate.com . 5 июня 2022 г.
• Шиффман, Лоуренс Х. (1991). От текста к традиции: история Второго Храма и раввинистического иудаизма . Издательство КТАВ . ISBN  978-0-881-25372-6 .
• Шрайбер, Моника (2014). Утешение родственников: самаритянская община, родство и брак . БРИЛЛ . ISBN  978-9-004-27425-9 .
• Зеелигманн, Исаак Лео (2004). Септуагинтная версия Исайи и родственные исследования . Мор Зибек . ISBN  978-3-161-48372-1 .
• Села, Суламит (1994). «Глава раббанитов, караимов и самаритянских евреев: к истории титула». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 57 (2): 255–267. дои : 10.1017/S0041977X00024848 . JSTOR   620572 . S2CID   162698361 .
• Шен, П.; Лави, Т.; Кивисилд, Т.; Чжоу, В.; Сенгун, Д.; Гефель, Д.; Шпирер И.; Вульф, Э.; Гилель, Дж.; Фельдман, М.В.; Оефнер, П.Дж. (2004). «Реконструкция отцовских и матрилиний самаритян и других израильских популяций на основе вариаций Y-хромосомы и митохондриальной ДНК» (PDF) . Человеческая мутация . 24 (3): 248–260. дои : 10.1002/humu.20077 . ПМИД   15300852 . S2CID   1571356 .
• Сиван, Хагит (2008). Палестина в поздней античности . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-199-28417-7 .
• Стейнберг, Джессика (16 марта 2017 г.). «Бывшая самаритянка сталкивается с музыкой своих сложных корней» . Таймс Израиля . Проверено 28 апреля 2018 г.
• Стерн, Саша (2018). Еврейская идентичность в ранних раввинистических сочинениях . БРИЛЛ . ISBN  978-9-004-33276-8 .
• Талмон, Шемарьягу (2002). «Библейские традиции в самаритянской истории». В Штерне, Ефрем; Эшель, Ханан (ред.). Сефер ха-Шомроним (на иврите). Иерусалим: Институт Бен Цви . стр. 25–27.
• Томсон, JEH (1919). Самаритяне: их свидетельство о религии Израиля . Эдинбург и Лондон: Оливер и Бойд.
• Тоболовский, Эндрю (2022). «Колена, которые не были потеряны: самаритяне». Миф о двенадцати коленах Израиля: новые идентичности во времени и пространстве . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 69–70, 73–75. дои : 10.1017/9781009091435.003 . ISBN  978-1-316-51494-8 .
• «Актуальная Библия: Нагота» . Библейский хаб . Проверено 24 июня 2017 г.
• «Туризм» . Архивировано из оригинала 14 июня 2008 года.
• Трампер, Моника (2020). «Возвращение к синагоге на Делосе». В Деринге, Лутце; Краузе, Эндрю Р.) (ред.). Синагоги в эллинистический и римский периоды: археологические находки, новые методы, новые теории . Ванденхук и Рупрехт. стр. 81–123. ISBN  978-3-525-52215-8 .
• Цедака, Беньямим (31 декабря 2018 г.). «Израильские самаритянские семьи сегодня» . Израильский самаритянский информационный институт.
• Цедака, Беньямим (1 мая 2015 г.). «Бразилия» . Израильский самаритянский информационный институт.
• Цедака, Беньямим; Салливан, Шэрон, ред. (2013). Израильская самаритянская версия Торы: первый английский перевод по сравнению с масоретской версией . Гранд-Рапидс, Мичиган / Кембридж: Wm. Издательство Б. Эрдманс . ISBN  978-1-467-46454-3 .
• ВандерКам, Джеймс; Флинт, Питер (2005). Значение свитков Мертвого моря: их значение для понимания Библии, иудаизма, Иисуса и христианства (2-е изд.). А&С черный . ISBN  978-0-567-08468-2 .
• Уайт, Л. Майкл (апрель 1987 г.). «Синагога Делоса вновь посетила недавние полевые исследования в греко-римской диаспоре». Гарвардское богословское обозрение . 80 (2): 133–160. дои : 10.1017/S0017816000023579 . JSTOR   1509604 . S2CID   162810274 .
• Юсеф, Хусейн Ахмад; Баргути, Ияд (24 января 2005 г.). «Политическая история самаритян: Меньшинство под оккупацией: Социальная политика самаритян на оккупированных палестинских территориях» . Зажель . Архивировано из оригинала 19 января 2012 года.
• Зерталь, Адам (ноябрь 1989 г.). «Клиновидная украшенная чаша и происхождение самаритян». Бюллетень американских школ восточных исследований (276): 77–84. дои : 10.2307/1356853 . JSTOR   1356853 . S2CID   163900813 .
• Зерталь, Адам (30 ноября 2007 г.). Исследование страны на холме Манассия, Том 2: Восточные долины и окраины пустыни . Брилл. стр. 55, 63, 90. ISBN.  978-90-474-2387-4 .
• Зенгеллер, Йожеф (июнь 2017 г.). «Самаритянская диаспора в древности» . Акта Антиква . 56 (2): 157–175. дои : 10.1556/068.2016.56.2.2 . S2CID   166167208 — через ResearchGate .

Внешние ссылки

• «Самаритяне» в Еврейской энциклопедии
• «Добрые самаритяне: самое маленькое религиозное меньшинство Израиля дает евреям представление о том, что могло бы быть». Архивировано 20 ноября 2018 г. в Wayback Machine Бенджамином Балинтом, Tablet Magazine.
• «Происхождение и природа самаритян и их связь с еврейскими сектами Второго Храма» , Дэвид Стейнберг
• «Самаритяне». Архивировано 29 января 2013 г. в Wayback Machine (теория самаритянско-еврейской напряженности), Джона Лендеринг.
• «Стражи горы Гризим» , Алекс Мейст
• Самаритяне: самая ранняя еврейская секта , Джеймс Монтгомери
• Коули, Артур Эрнест (1911). «Самаритяне» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 24 (11-е изд.). стр. 109–111.

СМИ

• Самаритянские праздники и пиры в Земле Израиля
• «Самаритяне в Наблусе и на Западном Берегу» , Рюдигер Беннингхаус