Церковь Востока

«Несторианская церковь» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о церкви в Фамагусте, Кипр, см. Несторианскую церковь (Фамагуста) .

Чтобы узнать о других значениях, см. Церковь Востока (значения) .

Церковь Востока
ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ ‎
Руины монастыря Мар Элия в Мосуле , Ирак , 2005 год. Был разрушен боевиками ИГИЛ в 2014 году.
Тип	Восточно-христианский
Ориентация	Сирийское христианство
Теология	Восточно-сирийское богословие
Политика	епископальный
Голова	Католикос-Патриарх Востока
Область	Средний Восток , Центральная Азия , Дальний Восток , Индия
Литургия	Восточно-сирийский обряд ( Литургия Аддая и Мари )
Главное управление	Селевкия-Ктесифон (410–775) Багдад (775–1317)
Основатель	Иисус Христос по священному преданию Фома Апостол
Источник	Апостольский век по своей традиции Эдесса , Месопотамия
Ответвление от	Никейское христианство
Разделения	Раскол 1552 года разделил ее первоначально на два патриархата, а затем на четыре, но к 1830 году она вернулась к двум, один из которых сейчас является Халдейской католической церковью , а другая секта в 1968 году еще больше раскололась на Ассирийскую церковь Востока и Ассирийскую церковь Востока. Древняя церковь Востока .
Другие имена)	Несторианская церковь, Персидская церковь, Восточно-сирийская церковь, Халдейская церковь, Ассирийская церковь, Вавилонская церковь

Церковь Востока ( Классический сирийский ����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������” ) , » Восточно - или сирийская церковь : также называемая церковью Селевкии-Ктесифона , Персидская церковь , Ассирийская церковь , Вавилонская церковь или несторианская церковь , — одна из трех основных ветвей никейского восточного христианства , возникших в результате христологических споров V и VI веков, наряду с миафизитскими церквями (которые стали известны как восточные православные церкви ) и Халкидонской церковью (чья восточная ветвь позже стала Восточная Православная Церковь ).

Зародившись в досасанидской Месопотамии , Церковь Востока разработала свою собственную уникальную форму христианского богословия и литургии . В период раннего Нового времени серия расколов привела к возникновению соперничающих патриархатов , иногда двух, иногда трех. Во второй половине 20-го века традиционалистский патриархат церкви претерпел раскол на два соперничающих патриархата, а именно Ассирийскую Церковь Востока и Древнюю Церковь Востока , которые продолжают следовать традиционному богословию и литургии материнской церкви. . Халдейская католическая церковь , базирующаяся в Ираке, и Сиро-Малабарская церковь в Индии — две восточно-католические церкви , которые также претендуют на наследие Церкви Востока.

Церковь Востока первоначально организовалась в 410 году как национальная церковь Сасанидской империи через Совет Селевкии-Ктесифона . В 424 году она объявила себя независимой от государственной церкви Римской империи , которую называла «Церковью Запада». Церковь Востока возглавил Католикос Востока , первоначально находившийся в Селевкии-Ктесифоне , продолжая линию, которая, согласно ее традиции, восходит к апостольской эпохе . Согласно своей традиции, Церковь Востока была основана апостолом Фомой в первом веке. Его литургический обряд — восточно-сирийский обряд, в котором используется Божественная литургия святых Аддая и Мари .

Церковь Востока, которая была частью Великой Церкви , разделяла общение с представителями Римской империи , пока Эфесский собор не осудил Нестория в 431 году. Сторонники Нестория укрылись в Сасанидской Персии, где Церковь отказалась осудить Нестория и была обвинена в несторианстве — ереси, приписываемой Несторию. Поэтому ее называли несторианской церковью все остальные восточные церкви, как халкидонские, так и нехалкидонские , а также западная церковь. Политически Сасанидская и Римская империи находились в состоянии войны друг с другом, что вынудило Церковь Востока дистанцироваться от церквей на территории Рима.

Совсем недавно название «несторианство» было названо «прискорбным неправильным употреблением». и теологически неверно со стороны ученых. Однако Церковь Востока стала называть себя несторианской, она предала анафеме Эфесский собор, а в ее литургии Несторий упоминался как святой. В 544 году Генеральный Собор Церкви Востока утвердил Халкидонский Собор на Синоде Мар I. - Абы

Продолжая существовать как община зимми при Халифате Рашидун после мусульманского завоевания Персии (633–654 гг.), Церковь Востока сыграла важную роль в истории христианства в Азии . Между 9 и 14 веками она представляла собой крупнейшую в мире христианскую конфессию с точки зрения географического охвата, а в средние века была одной из трех главных христианских сил Евразии наряду с латинским католицизмом и греческим православием . Он основал епархии и общины, простирающиеся от Средиземного моря и сегодняшнего Ирака и Ирана до Индии ( сирийские христиане Святого Фомы в Керале ), монгольских королевств и тюркских племен в Центральной Азии и Китая во время династии Тан (7–9 вв.). . В 13 и 14 веках церковь пережила последний период расширения под властью Монгольской империи , когда влиятельное духовенство Церкви Востока заседало при монгольском дворе.

Еще до того, как Церковь Востока подверглась быстрому упадку своей экспансии в Центральной Азии в XIV веке, она уже потеряла позиции на своей родной территории. Об упадке свидетельствует сокращающийся список действующих епархий. Около 1000 года на Ближнем Востоке существовало более шестидесяти епархий, но к середине XIII века их было уже около двадцати, а после Тимура Ленга их число сократилось лишь до семи. После разделения Монгольской империи растущее буддийское и исламское монгольское руководство вытеснило и почти уничтожило Церковь Востока и ее последователей. После этого епархии Церкви Востока оставались в основном ограниченными Верхней Месопотамией и сирийскими христианами Святого Фомы на Малабарском побережье (современная Керала , Индия).

Церковь столкнулась с крупным расколом в 1552 году после хиротонии монаха Йоханнана Сулаки Папой Юлием III в противовес правящему католикосу-патриарху Шимуну VII , что привело к образованию Халдейской католической церкви (восточно-католической церкви в общении с папой ) . . Внутри двух фракций (традиционалистов и недавно сформированных восточно-католических) произошли расколы, но к 1830 году остались два единых патриархата и отдельные церкви: традиционалистская Ассирийская церковь Востока и Восточно-католическая Халдейская церковь. Древняя Церковь Востока отделилась от традиционалистского патриархата Церкви Востока в 1968 году. В 2017 году Халдейская католическая церковь насчитывала около 628 405 членов. а Ассирийская Церковь Востока имела от 323 300 до 380 000, в то время как в Древней Церкви Востока их было 100 000.

Предыстория

Основные конфессиональные семьи в христианстве:

Западное христианство

Восточное христианство

протестантизм

Анабаптизм

Англиканство

лютеранство

реформатский

(Латинская церковь)

католическая церковь

(Восточно-католические церкви)

Восточная Православная Церковь

Восточные православные церкви

Церковь Востока

Раскол (1552 г.)

Ассирийская церковь Востока

Древняя церковь Востока

Протестантская Реформация

(16-ый век)

Великий раскол

(11 век)

Эфесский собор (431 г.)

Халкидонский собор (451 г.)

Раннее христианство

Великая Церковь

( Полное общение )

(Не показаны доникейские , нетринитарные и реставрационные конфессии.)

Заявление Церкви Востока в 424 году о независимости ее главы, Патриарха Востока , на семь лет предшествовало Эфесскому собору 431 года , который осудил Нестория и заявил, что Марию, мать Иисуса , можно назвать Матерью Божией. . Два общепринятых вселенских собора состоялись ранее: Первый Никейский собор , в котором принял участие персидский епископ, в 325 году, и Первый Константинопольский собор в 381 году. Церковь Востока приняла учение этих двух соборов, но проигнорировал Собор 431 года и последующие, считая их касающимися только патриархатов Римской империи ( Рима , Константинополя , Александрии , Антиохии , Иерусалима ), все из которых были для него « западным христианством».

В богословском отношении Церковь Востока приняла диофизитское учение Феодора Мопсуестийского. это подчеркивало «различие» божественной и человеческой Иисуса ; природы богословские оппоненты ошибочно назвали эту доктрину «несторианской».

В VI веке и позже Церковь Востока значительно расширилась, основав общины в Индии ( сирийские христиане Святого Фомы ), среди монголов в Центральной Азии и в Китае , который стал домом для процветающей общины при династии Тан из VII-IX вв. На пике своего развития, между 9-м и 14-м веками, Церковь Востока была крупнейшей в мире христианской церковью в географическом масштабе, с епархиями , простирающимися от ее центра в Верхней Месопотамии до Средиземного моря и так далеко, как Китай , Монголия , Центральная Азия. Анатолия , Аравийский полуостров и Индия .

С момента своего пика географического развития церковь вступила в период быстрого упадка, начавшегося в 14 веке, во многом из-за внешнего влияния. Китайская династия Мин свергла монголов (1368 г.) и изгнала христиан и других иностранных влиятельных лиц из Китая, и многие монголы в Центральной Азии обратились в ислам . Мусульманский тюрко-монгольский лидер Тимур (1336–1405) почти уничтожил оставшихся христиан на Ближнем Востоке. Несторианское христианство оставалось в основном ограниченным общинами в Верхней Месопотамии и сирийскими христианами Святого Фомы на Малабарском побережье на Индийском субконтиненте .

В период раннего Нового времени раскол 1552 года привел к ряду внутренних разделений и, в конечном итоге, к ее разветвлению на три отдельные церкви: Халдейскую Католическую Церковь , находившуюся в полном общении со Святым Престолом , независимую Ассирийскую Церковь Востока и Древнюю Церковь Востока .

Описание как несторианское

Основные статьи: несторианство и несторианский раскол

Христологический спектр V – VII веков, показывающий виды на Церковь Востока (голубой).

Несторианство — христологическое учение, подчеркивающее различие между человеческой и божественной природой Иисуса . Его приписывали Несторию , патриарху Константинополю с 428 по 431 год, чья доктрина представляла собой кульминацию философского течения, разработанного учеными Антиохийской школы , в первую очередь наставником Нестория Теодором Мопсуестийским , и вызвала споры, когда Несторий публично оспорил использование титул Богородицы (буквально «Носительница Бога ») для Марии, матери Иисуса , предполагая, что этот титул отрицает полную человечность Христа. Он утверждал, что у Иисуса было две слабо связанные природы, божественный Логос и человеческий Иисус, и предложил Христотокос (буквально «Носитель Христа») как более подходящий альтернативный титул. Его заявления вызвали критику со стороны других видных церковников, особенно со стороны Кирилла , патриарха Александрийского , который играл ведущую роль в Эфесском соборе 431 года, который осудил Нестория за ересь и низложил его с поста патриарха.

После 431 года государственные власти Римской империи подавили несторианство, что послужило причиной для христиан, находящихся под властью Персии, отдавать ему предпочтение и таким образом развеять подозрения в том, что их лояльность принадлежит враждебной империи, управляемой христианами.

Именно после Халкидонского собора, состоявшегося чуть позже (451 г.), Церковь Востока сформулировала своеобразное богословие. Первая такая формулировка была принята на Синоде Бет Лапата в 484 году. Она получила дальнейшее развитие в начале седьмого века, когда в ходе сначала успешной войны против Византийской империи Сасанидская Персидская империя включила в себя обширные территории, населенные западными сирийцами, многие которые были сторонниками миафизитской теологии восточного православия , которую ее противники называют «монофизитством» ( евтихианством ), богословской точки зрения, наиболее противоположной несторианству. Они получили поддержку от Хосрова II , находившегося под влиянием его жены Ширин . Ширин была членом Церкви Востока, но позже присоединилась к миафизитской церкви Антиохии.

Черпая вдохновение у Феодора Мопсуестийского , Бабай Великий (551–628 гг.) изложил, особенно в своей «Книге Союза» , то, что стало нормативной христологией Церкви Востока. Он подтвердил, что два qnome ( сирийский термин, множественное число от qnoma , не совсем соответствующее греческому φύσις, οὐσία или ὑπόστασις) Христа несмешаны, но навечно соединены в Его единой парсопе (от греч. πρόσωπον prosopon «маска, характер, личность»). Как и в случае с греческими терминами φύσις ( физис ) и ὐπόστασις ( ипостась ), эти сирийские слова иногда воспринимались как нечто иное, чем предполагалось; в частности, «два qnome » интерпретировалось как «два человека». Раньше Церковь Востока допускала определенную подвижность выражений, всегда в рамках диофизитского богословия, но с собранием Бабая 612 года, которое канонически санкционировало формулу «два нома во Христе», было создано окончательное христологическое различие между Церковью Востока. Восточная и «западная» Халкидонские церкви .

Справедливость вменения несторианства Несторию , которого Церковь Востока почитала как святого, оспаривается. Дэвид Уилмшерст утверждает, что на протяжении веков «слово «несторианство» использовалось как термин для оскорблений со стороны тех, кто не одобрял традиционное восточно-сирийское богословие, как термин гордости для многих из его защитников [...] и как нейтральный термин. и удобный описательный термин, используемый другими. В настоящее время общепринято считать, что этот термин несет в себе стигму». Себастьян П. Брок говорит: «Связь между Церковью Востока и Несторием носит очень слабый характер, и продолжать называть эту церковь «несторианской» с исторической точки зрения совершенно ошибочно и неверно – совершенно независимо от того, быть крайне оскорбительным и нарушением экуменических хороших манер».

Помимо религиозного значения, слово «несторианство» также использовалось в этническом смысле, о чем свидетельствует словосочетание «католические несториане».

В своей статье 1996 года «Несторианская церковь: прискорбное неправильное название», опубликованной в Бюллетене библиотеки Джона Райлендса , Себастьян Брок , член Британской академии , посетовал на тот факт, что «термин «Несторианская церковь» стал стандартное название древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя «Церковью Востока», но сегодня предпочитает более полное название «Ассирийская Церковь Востока». Такое обозначение не только невежливо по отношению к современным членам этой церкви. почтенной церкви, но также – как призвана показать эта статья – одновременно неуместны и вводят в заблуждение».

Организация и структура

На Селевкийско-Ктесифонском соборе 410 г. Церковь Востока была объявлена ​​имеющей во главе епископа персидской столицы Селевкии-Ктесифона, который в актах собора именовался Великим или Главным митрополитом, а вскоре после этого был назван Католикосом Востока . . Позже стал использоваться титул Патриарха .

Церковь Востока, как и другие церкви, имела рукоположенное духовенство в трех традиционных санах епископа , священника (или пресвитера ) и диакона . Как и в других церквях, в ней было епископское устройство : организация епархий , каждая из которых возглавлялась епископом и состояла из нескольких отдельных приходских общин, контролируемых священниками. Епархии были организованы в провинции под властью митрополита-архиерея . Должность митрополита-епископа была важной и имела дополнительные обязанности и полномочия; канонически только митрополиты могли рукоположить патриарха. Патриарх также несет ответственность за Провинцию Патриарха .

На протяжении большей части своей истории церковь имела около шести внутренних провинций. В 410 году они были перечислены в иерархическом порядке: Селевкия-Ктесифон (центральный Ирак), Бет Лапат (западный Иран), Нисибис (на границе между Турцией и Ираком), Прат-де-Майшан (Басра, южный Ирак), Арбела ( Эрбиль, Иракский Курдистан) и Карка де Бет Слох (Киркук, северо-восточный Ирак). Вдобавок к этому увеличивалось число внешних провинций, находящихся дальше в пределах Сасанидской империи, а вскоре и за пределами империи. К 10 веку в церкви было от 20 и 30 столичных провинций. По словам Джона Фостера, в 9 веке было 25 митрополитов. в том числе в Китае и Индии. Китайские провинции были потеряны в XI веке, а в последующие столетия другие внешние провинции также пришли в упадок. Однако в 13 веке, во времена Монгольской империи, церковь добавила две новые метрополии в Северном Китае : одну — Тангут, другую — Катай и Онг.

Священные Писания

Основная статья: Пешитта

Пешитта , в некоторых случаях слегка переработанная и с добавлением недостающих книг, является стандартной сирийской Библией для церквей сирийской традиции: Сирийской Православной Церкви , Сирийской Католической Церкви , Ассирийской Церкви Востока , Древней Церкви Востока , Халдейская католическая церковь , марониты , Маланкарская православная сирийская церковь , Сиро-Малабарская католическая церковь и Сиро-Маланкарская католическая церковь .

Ветхий Завет Пешитты был переведен с еврейского языка , хотя дата и обстоятельства этого не совсем ясны. Переводчиками могли быть евреи, говорящие на сирийском языке, или первые евреи, принявшие христианство. Перевод мог быть сделан отдельно для разных текстов, и вся работа, вероятно, была завершена ко второму веку. Большинство второканонических книг Ветхого Завета написаны на сирийском языке, и считается, что «Премудрость Сираха» была переведена с еврейского языка , а не из Септуагинты .

Новый Завет Пешитты, который изначально исключал некоторые спорные книги ( Второе послание Петра , Второе послание Иоанна , Третье послание Иоанна , Послание Иуды , Книга Откровения ), стал стандартом к началу V века.

Иконография

В XIX веке часто говорили, что Церковь Востока выступает против любых религиозных изображений. Культ образа никогда не был так силен в сирийских церквях , как в византийской церкви , но он действительно присутствовал в традиции Церкви Востока. Противодействие религиозным изображениям в конечном итоге стало нормой из-за распространения ислама в регионе, который запрещал любые изображения святых и библейских пророков . Таким образом, Церковь была вынуждена избавиться от икон.

Имеются как литературные, так и археологические свидетельства наличия изображений в церкви. В письме из Самарканда в 1248 году армянский чиновник сообщает, что посетил местную церковь и увидел изображение Христа и волхвов. Иоанн Кора ( Джованни ди Кори ), латинский епископ Султании в Персии, в письме около 1330 года о восточных сирийцах в Ханбалыке говорит, что у них были «очень красивые и стройные церкви с крестами и изображениями в честь Бога и святых». Помимо упоминаний, картина с изображением христианской фигуры , обнаруженная Аурелом Штайном в библиотечной пещере пещер Могао в 1908 году, вероятно, представляет собой изображение Иисуса Христа.

Иллюстрированное несторианское Пешитта Евангелие XIII века, написанное в Эстрангеле из северной Месопотамии или Тур Абдине и находящееся в настоящее время в Государственной библиотеке Берлина , доказывает, что в XIII веке Церковь Востока еще не была аниконической . Несторианский Евангелион , хранящийся в Национальной библиотеке Франции, содержит иллюстрацию, изображающую Иисуса Христа в круге креста с кольцами, окруженного четырьмя ангелами. Три сирийских рукописи начала XIX века или ранее (они были опубликованы в сборнике Германа Голланца « » Книга защиты в 1912 году) содержат некоторые иллюстрации, не имеющие большой художественной ценности, которые показывают, что использование изображений продолжалось.

Мужская лепная фигура в натуральную величину, обнаруженная в церкви конца VI века в Селевкии-Ктесифоне , под которой были найдены остатки более ранней церкви, также показывает, что Церковь Востока использовала образные изображения.

• 
  Вербное воскресенье Шествие несторианского духовенства в на настенной росписи VII или VIII веков из церкви в Караходже, Китайский Туркестан.
• 
  Христианская живопись Могао , картина по шелку конца IX века, хранящаяся в Британском музее .
• 
  Праздник Обретения Креста , из несторианского Евангелия Пешитты XIII века, написанного в Эстрангеле , сохранившегося в СББ .
• 
  Ангел возвещает воскресении Христа Марии о и Марии Магдалине из несторианского Евангелия Пешитта.
• 
  Двенадцать апостолов собираются вокруг Петра в Пятидесятницу , из несторианского Евангелия Пешитты.
• 
  Иллюстрация из «Несторианского Евангелиона» , сирийской евангельской рукописи, сохранившейся в БНФ .
• 
  Портреты четырех евангелистов из евангельского лекционария в несторианском понимании. Мосул , Ирак, 1499 год.
• 
  Рисунок всадника ( Въезд в Иерусалим ), утраченная настенная живопись из несторианской церкви в Хочо , 9 век.
• 
  Несторианская христианская статуэтка, вероятно, из Императорского Китая.
• 
  Аникова Тарелка, изображающая осаду Иерихона . Вероятно, он был изготовлен для согдийской христианской несторианской общины, расположенной в Семиречье . 9–10 века.
• 
  Григоровская плита: Патен с библейскими сценами в медальонах, слева внизу против часовой стрелки: женщины у пустого гроба , Распятие и Вознесение . Семиречье, IX–X век.

• 
  Деталь натирания несторианского столба Лояна , обнаруженного в Лояне . 9 век.
• 
  Деталь натирания несторианского столба Лояна , обнаруженного в Лояне. 9 век.

Ранняя история

Смотрите также: несторианский раскол и несторианство

Хотя восточно-сирийская христианская община ведет свою историю с I века нашей эры, Церковь Востока впервые добилась официального государственного признания со стороны Сасанидской империи в IV веке с восшествием Йездигерда I на престол (годы правления 399–420 гг.). Сасанидская империя . Политика Сасанидской империи, поощрявшая синкретические формы христианства, оказала большое влияние на Церковь Востока.

Ранняя Церковь имела ветви, черпавшие вдохновение из неоплатонизма. другие ближневосточные религии как иудаизм , и другие формы христианства.

В 410 году Синод Селевкии-Ктесифона , проходивший в столице Сасанидов, разрешил ведущим епископам церкви избрать формального католикоса (лидера). Католикос Исаак должен был одновременно возглавить ассирийскую христианскую общину и отвечать от ее имени перед сасанидским императором .

Под давлением Сасанидского императора Церковь Востока стремилась все больше дистанцироваться от Пентархии (в то время известной как церковь Восточной Римской империи ). Поэтому в 424 году епископы Сасанидской империи собрались на совет под руководством католикоса Дадишо (421–456) и решили, что впредь они не будут передавать дисциплинарные или богословские проблемы какой-либо внешней власти, и особенно ни одному епископу. или церковный совет в Римской империи .

Таким образом, месопотамские церкви не посылали своих представителей на различные церковные советы, на которых присутствовали представители « западной церкви ». Соответственно, лидеры Церкви Востока не чувствовали себя связанными никакими решениями того, что стало называться Римскими имперскими советами. Несмотря на это, Символ веры и каноны Первого Никейского собора 325 года, утверждавшие полную божественность Христа, были формально приняты на Селевкийско-Ктесифонском соборе 410 года. Понимание церковью термина ипостась отличается от определения этого термина, предложенного на Халкидонском соборе 451 года. По этой причине Ассирийская Церковь никогда не одобряла халкидонское определение .

Богословский спор, последовавший за Эфесским собором в 431 году, стал поворотным моментом в истории христианской церкви. Собор осудил как еретическую христологию Нестория , нежелание которого присвоить Деве Марии титул Богородицы «Богоносица, Богородица» было воспринято как свидетельство того, что он верил в присутствие двух отдельных личностей (в отличие от двух единых естеств). внутри Христа.

Сасанидский император, враждебно настроенный по отношению к византийцам, увидел возможность обеспечить лояльность своих христианских подданных и оказал поддержку несторианскому расколу . Император предпринял шаги, чтобы укрепить главенство несторианской партии в Ассирийской церкви Востока, предоставив ее членам свою защиту. и казнил проримского католикоса Бабоваи в 484 году, заменив его несторианским Нисибиса епископом Барсаумой . Католикос-Патриарх Бабай (497–503) подтвердил связь Ассирийской церкви с несторианством.

и

Церковь Святой Марии : древняя ассирийская церковь, расположенная в городе Урмия , провинция Западный Азербайджан , Иран .

Христиане уже формировали общины в Месопотамии еще в I веке во времена Парфянской империи . В 266 году эта территория была аннексирована Сасанидской империей (став провинцией Асористан существовали значительные христианские общины ), а в Верхней Месопотамии , Эламе и Фарсе . Церковь Востока ведет свое начало в конечном счете от евангелической деятельности Фаддея Эдесского , Мари и апостола Фомы . Руководство и структура оставались дезорганизованными до 315 года, когда Папа бар Аггей (310–329), епископ Селевкии - Ктесифона , установил примат своей кафедры над другими месопотамскими и персидскими епископствами, которые были сгруппированы вместе под католикатом Селевкии-Ктесифона; Папа принял титул католикоса , или вселенского лидера. Эта должность получила дополнительный титул в 410 году, став Католикосом и Патриархом Востока .

Эти раннехристианские общины в Месопотамии, Эламе и Фарсе были усилены в IV и V веках крупномасштабными депортациями христиан из восточной Римской империи . Однако Персидская церковь столкнулась с несколькими жестокими гонениями, особенно во время правления Шапура II (339–3379 гг.), Со стороны зороастрийского большинства, обвинявшего ее в склонности к Риму. Шапур II попытался разрушить структуру католиката и казнить некоторых священнослужителей, в том числе католика Симеона бар Саббаэ (341 г.), Шахдост (342 г.) и Барбашмин (346 г.). После этого должность католикоса оставалась вакантной почти 20 лет (346–363). В 363 году по условиям мирного договора Нисибис был передан персам, в результате чего Ефрем Сирин в сопровождении ряда учителей покинул Школу Нисибиса и отправился в Эдессу , все еще находившуюся на римской территории. Церковь значительно выросла в сасанидский период. но давление преследований побудило католикоса Дадишо I в 424 году созвать Совет Маркабты арабов и объявить католикос независимым от «западных отцов».

Ассирийская церковь Мар Тома недалеко от Урмии , Иран .

Между тем, в Римской империи несторианский раскол вынудил многих сторонников Нестория переехать в Сасанидскую империю, в основном вокруг теологической школы Нисибиса . Персидская церковь все чаще присоединялась к диофизитам, и эта мера поощрялась зороастрийским правящим классом. В течение следующих десятилетий церковь становилась все более диофитской в ​​доктрине, что еще больше усилило разрыв между римским и персидским христианством. В 484 году митрополит Нисибисский Варсаума созвал Синод Бет-Лапат , на котором публично признал наставника Нестория Феодора Мопсуестийского духовным авторитетом. В 489 году, когда школа Эдессы в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном из-за ее несторианского учения, школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, снова став школой Нисибиса , что привело к волне несторианской иммиграции в Сасанидскую империю. Патриарх Востока Мар Бабай I (497–502) подтвердил и расширил уважение своих предшественников к Феодору, укрепив принятие церковью диофизитизма.

Несторианская церковь Святого Иоанна Араба VI века в ассирийской деревне Герамон .

Теперь прочно обосновавшаяся в Персидской империи с центрами в Нисибисе, Ктесифоне и Гундешапуре , а также в нескольких столичных кафедрах , Церковь Востока начала расширяться за пределы Сасанидской империи. Однако на протяжении VI века церковь часто подвергалась внутренним раздорам и преследованиям со стороны зороастрийцев. Распри привели к расколу, который длился с 521 года примерно до 539 года, когда проблемы были решены. Однако сразу после этого византийско-персидский конфликт привел к возобновлению гонений на церковь со стороны сасанидского императора Хосрова I ; это закончилось в 545 году. Церковь пережила эти испытания под руководством Патриарха Абы I , принявшего христианство из зороастризма .

К концу V и середине VI века территория, занимаемая Церковью Востока, включала «все страны к востоку и непосредственно к западу от Евфрата», включая Сасанидскую империю, Аравийский полуостров. с незначительным присутствием на Африканском Роге , Сокотре , Месопотамии , Мидии , Бактрии , Гиркании и Индии ; и, возможно, также в места под названием Каллиана, Мале и Сиеледива (Цейлон). Ниже Патриарха в иерархии стояло девять митрополитов , а духовенство записывалось у гуннов , в Персармении , Мидии и на острове Диоскорида в Индийском океане .

Церковь Востока также процветала в королевстве Лахмидов до исламского завоевания, особенно после того, как правитель ан-Нуман III ибн аль-Мундхир официально обратился в христианство в ок. 592.

Исламское

Церковные провинции Церкви Востока в 10 веке.

Фреска 9-го века с изображением священнослужителя Церкви Востока из дворца аль-Мухтара в Самарре , Ирак.

После того, как Сасанидская империя была завоевана арабами-мусульманами в 644 году, недавно созданный Халифат Рашидун назначил Церковь Востока официальной группой меньшинства зимми , возглавляемой Патриархом Востока. Как и все другие христианские и еврейские группы, получившие такой же статус, церковь была ограничена в пределах Халифата, но ей также была предоставлена ​​определенная степень защиты. Чтобы противостоять растущей конкуренции со стороны мусульманских судов, патриархи и епископы Церкви Востока разработали каноническое право и адаптировали процедуры, используемые в епископских судах. Несторианцам не разрешалось обращать в свою веру или пытаться обратить мусульман в свою веру, но в остальном их миссионерам была предоставлена ​​свобода действий, и они активизировали миссионерскую деятельность за рубежом. Миссионеры основали епархии в Индии ( христиане Святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египте , несмотря на сильное присутствие там монофизитов , и вошли в Среднюю Азию , где добились значительных успехов в обращении местных татар . Несторианские миссионеры прочно обосновались в Китае в начале правления династии Тан (618–907); Китайский источник, известный как стела, описывает миссию прозелита по имени , которая принесла несторианское христианство в Китай в 635 году. Алопен Несторианская Оксус Река .

Патриарх Тимофей I (780–823), современник халифа Харуна ар-Рашида , проявлял особенно живой интерес к миссионерской экспансии Церкви Востока. Известно, что он рукоположил митрополитов для Дамаска, для Армении , для Дайлама и Гиляна в Азербайджане, для Раи в Табаристане, для Сарбаза в Сегестане, для тюрков Средней Азии, для Китая и, возможно, также для Тибета . Он также отделил Индию от столичной провинции Фарс и сделал ее отдельной столичной провинцией, известной как Индия . К 10 веку Церковь Востока имела ряд епархий, простирающихся от территорий Халифата до Индии и Китая.

Христиане-несторианцы внесли существенный вклад в развитие исламских халифатов Омейядов и Аббасидов , особенно в переводе работ древнегреческих философов на сирийский и арабский языки . Несториане внесли свой вклад в философию , науку (такие как Хунайн ибн Исхак , Куста ибн Лука , Масавайх , патриарх Евтихий , Джабриль ибн Бухтишу ) и богословие (такие как Татиан , Бар Дайсан , Бабай Великий , Несторий , Тома бар Якуб ). Личными врачами халифов Аббасидов часто были ассирийские христиане , такие как давняя династия Бухтишу .

Расширение

Церковь Востока в своем наибольшем размахе в средние века.

После раскола с западным миром и синтеза с несторианством Церковь Востока быстро расширялась благодаря миссионерской деятельности в средневековый период. В период между 500 и 1400 годами географический горизонт Церкви Востока простирался далеко за пределы ее центра — современного северного Ирака , северо-восточной Сирии и юго-восточной Турции . Общины возникли по всей Центральной Азии , а миссионеры из Ассирии и Месопотамии распространили христианскую веру до Китая , причем основным показателем их миссионерской деятельности была несторианская стела , христианская табличка с написанием на китайском языке, найденная в Китае и датируемая 781 годом нашей эры. Однако наиболее важным их обращением были христиане святого Фомы с Малабарского побережья в Индии , которые единственные избежали разрушения церкви Тимуром в конце 14-го века, и большинство из которых сегодня составляют самую большую группу, которая сейчас использовать литургию Церкви Востока , насчитывающей около 4 миллионов последователей на своей родине, несмотря на переход в 17 веке в Западно-сирийский обряд Церкви Сирийской Православной . Традиционно считалось, что христиане Святого Фомы были обращены святым Фомой и находились в общении с Церковью Востока до конца средневекового периода.

Индия

Основные статьи: Христиане Святого Фомы и Индия (Восточно-сирийская церковная провинция)

Христианский «король Коломбо» ( Коллам в Индии, флаги: , идентифицированный как христианин из-за присутствия там ранних христиан) в современном Каталонском Атласе 1375 года. Подпись над королем Коллама гласит: « Здесь правит король Коломбо, христианин». Черные флаги ( ) на побережье принадлежат Делийскому султанату .

Христианская община Святого Фомы в Керале , Индия, которая, согласно традиции, ведет свое происхождение от евангелизационной деятельности апостола Фомы , имела давние связи с Церковью Востока. Самое раннее известное организованное христианское присутствие в Керале датируется 295/300 годом, когда христианские поселенцы и миссионеры из Персии во главе с епископом Басры Давидом поселились в этом регионе. Христиане Святого Фомы традиционно приписывают дальнейшему расширению своей общины миссию Фомы Канского , несторианина с Ближнего Востока. По крайней мере, с начала IV века Патриарх Церкви Востока обеспечивал христиан Святого Фомы духовенством, священными текстами и церковной инфраструктурой. А около 650 г. патриарх Исояхб III укрепил юрисдикцию церкви в Индии. В VIII веке Патриарх Тимофей I организовал общину как Духовную провинцию Индии , одну из внешних церковных провинций. После этого провинцию Индии возглавил митрополит епископ , присланный из Персии, который курировал различное количество епископов, а также местный архидиакон , который имел власть над духовенством, а также обладал большой светской властью. Столичная кафедра, вероятно, находилась в Кранганоре или (возможно, номинально) в Майлапуре , где располагалась Святыня Фомы.

В XII веке индийское несторианство привлекло внимание Запада к фигуре пресвитера Иоанна , предположительно несторианского правителя Индии, который занимал должности как короля, так и священника. Географически удаленная Малабарская церковь пережила упадок несторианской иерархии в других местах, просуществовав до 16 века, когда португальцы прибыли в Индию. С установлением португальской власти в некоторых частях Индии духовенство этой империи, в частности члены Общества Иисуса (иезуиты), решило активно привести христиан святого Фомы в полное общение с Римом в рамках Латинской церкви и ее латинской литургической церкви. обряды . После Синода Диампера в 1599 году они поставили португальских епископов Падроадо над местными кафедрами и внесли литургические изменения в соответствии с латинской практикой, что привело к восстанию среди христиан Святого Фомы. Большинство из них порвали с католической церковью и поклялись никогда не подчиняться португальцам в клятве Кунанского креста 1653 года. В 1661 году папа Александр VII в ответ отправил в страну делегацию кармелитов во главе с двумя итальянцами, одним фламандцем и одним немецким священником. примирить христиан Святого Фомы с католичеством. У этих священников было два преимущества: они не были португальцами и не были иезуитами. К следующему году 84 из 116 христианских церквей Святого Фомы вернулись, образовав Сирийскую католическую церковь (современная Сиро-Малабарская католическая церковь ). Остальные, ставшие известными как Маланкарская церковь , вскоре вошли в общение с Сирийской православной церковью . Маланкарская церковь также породила Сиро-Маланкарскую католическую церковь .

Шри-Ланка

Говорят, что несторианское христианство процветало в Шри-Ланке под покровительством короля Датусены в V веке. Есть упоминания об участии персидских христиан в королевской семье Шри-Ланки в период Сигирии. Сообщается, что в шриланкийский город Чилау прибыло более семидесяти пяти кораблей с солдатами Мурунди из Мангалора, большинство из которых были христианами. Дочь короля Датусены была замужем за его племянником Мигарой, который, как говорят, также был христианином-несторианцем и командующим сингальской армией. Говорят, что Мага Брахман, христианский священник персидского происхождения, дал совет королю Датусене по поводу основания его дворца на скале Сигирия .

, Крест Анурадхапуры обнаруженный в 1912 году, также считается показателем сильного присутствия несторианских христиан на Шри-Ланке между III и X веками в тогдашней столице Анурадхапура в Шри-Ланке.

Китай

Основные статьи: Церковь Востока в Китае и христианство в Китае

Несторианская стела , созданная в 781 году, описывает появление несторианского христианства в Китае.

Христианство достигло Китая к 635 году, и его реликвии до сих пор можно увидеть в китайских городах, таких как Сиань . Несторианская стела , установленная 7 января 781 года в тогдашней столице Чанъань , приписывает введение христианства миссии персидского священнослужителя по имени Алопен в 635 году, во время правления императора Тан Тайцзуна во время династии Тан . Надпись на несторианской стеле, в формуле датировки которой упоминается патриарх Хнанишо . II (773–80) , приводит имена нескольких выдающихся христиан Китая, в том числе митрополита Адама, епископа Йоханнана, «стран-епископов» Йездбузида и Саргиса и архидиаконов Гигоя из Хумдана ( Чанъань ) и Гавриила из Сарага (Лоян). Также перечислены имена около семидесяти монахов.

Несторианское христианство процветало в Китае примерно 200 лет, но затем столкнулось с преследованиями со стороны императора Тан Уцзуна (годы правления 840–846 гг.). Он подавил все иностранные религии, включая буддизм и христианство, что привело к резкому упадку церкви в Китае. Сирийский монах, посетивший Китай несколько десятилетий спустя, описал множество разрушенных церквей. Церковь исчезла из Китая в начале 10 века, что совпало с распадом династии Тан и волнениями последующих лет ( период Пяти династий и Десяти королевств ).

Христианство в Китае пережило значительное возрождение во время созданной монголами династии Юань , основанной после того, как монголы завоевали Китай в 13 веке. Марко Поло в XIII веке и другие средневековые западные писатели описали множество несторианских общин, сохранившихся в Китае и Монголии; однако они явно не были такими активными, как во времена Тан.

Монголия и Центральная Азия

Основная статья: Христианство среди монголов

Монгольские племена, принявшие сирийское христианство ок. 600 – 1400

Церковь Востока пережила заключительный период расширения под властью монголов . Несколько монгольских племен уже были обращены несторианскими миссионерами в VII веке, и поэтому христианство оказало большое влияние на Монгольскую империю . Чингисхан был шаманистом, но его сыновья взяли жен-христианок из могущественного рода Кераит , как и их сыновья, в свою очередь. Во время правления внука Чингиса, Великого хана Мункэ , несторианское христианство было основным религиозным влиянием в Империи, и это также распространилось на Китай, контролируемый монголами, во времена династии Юань . Именно в этот момент, в конце 13 века, Церковь Востока достигла своего наибольшего географического распространения. Но мощь монголов уже пошла на убыль, когда Империя погрузилась в гражданскую войну; и это достигло поворотного момента в 1295 году, когда Газан , монгольский правитель Ильханства , официально принял ислам, взяв трон.

Иерусалим и Кипр

Несторианская церковь (1350 г.) в Фамагусте , Кипр .

Раббан Бар Саума первоначально задумал свое путешествие на Запад как паломничество в Иерусалим , поэтому вполне возможно, что около 1300 года в городе присутствовало несторианство. определенно присутствовало заметное присутствие несториан . у Гроба Господня с 1348 по 1575 годы Как показывают современные францисканские отчеты, В Фамагусте на Кипре незадолго до 1300 года была основана несторианская община, и церковь для них была построена ок. 1339 .

Отклонить

За ростом последовал спад. В 1000 году было 68 городов, в которых проживали епископы Церкви Востока; в 1238 г. их было всего 24, а после смерти Тимура в 1405 г. - только семь. Результатом примерно 20 лет правления Оляйту , правителя Ильханства с 1304 по 1316 год, и, в меньшей степени, его предшественника, стало то, что общее количество епархий и приходов еще больше сократилось.

Когда Тимур , тюрко-монгольский лидер империи Тимуридов , известный также как Тамерлан, пришел к власти в 1370 году, он намеревался очистить свои владения от немусульман. Он уничтожил христианство в Центральной Азии. Церковь Востока «жила только в горах Курдистана и в Индии ». Таким образом, за исключением христиан Святого Фомы на Малабарском побережье , Церковь Востока была ограничена территорией внутри и вокруг грубого треугольника, образованного Мосулом и озерами Ван и Урмия , включая Амид (современный Диярбакыр ), Мердин (современный Мардин ). и Эдесса на западе, Салмас на востоке, Хаккари и Харран на севере, а также Мосул , Киркук и Арбела (современный Эрбиль ) на юге — регион, включающий на современных картах север Ирака , юго-восток Турции , северо-восток Сирии и северо-западная окраина Ирана . Небольшие несторианские общины располагались дальше на запад, особенно в Иерусалиме и на Кипре , но малабарские христиане Индии представляли собой единственный значительный остаток некогда процветающих внешних провинций Церкви Востока. Полное исчезновение несторианских епархий в Средней Азии, вероятно, произошло в результате сочетания преследований, болезней и изоляции: «то, что пережило монголов, не пережило Черную смерть четырнадцатого века». Во многих частях Центральной Азии христианство вымерло за десятилетия до походов Тимура. Сохранившиеся свидетельства из Центральной Азии, в том числе большое количество датированных могил, указывают на то, что кризис Церкви Востока произошел в 1340-х, а не в 1390-х годах. Некоторые современные наблюдатели, в том числе папский посланник Джованни де Мариньолли , упоминают убийство латинского епископа в 1339 или 1340 году мусульманской толпой в Алмалыке , главном городе Тангута , и насильственное обращение христиан города в ислам. Надгробия на двух восточно-сирийских кладбищах в Монголии датируются 1342 годом, некоторые из них посвящены смерти во время вспышки чумы в 1338 году. В Китае последние упоминания о несторианских и латинских христианах датируются 1350-ми годами, незадолго до замены в 1368 году монгольских Династия Юань с ксенофобской династией Мин и, как следствие, добровольная изоляция Китая от иностранного влияния, включая христианство.

Расколы

С середины XVI века и на протяжении последующих двух столетий Церковь Востока переживала ряд внутренних расколов . Некоторые из этих расколов были вызваны отдельными людьми или группами, которые решили принять унию с католической церковью . Другие расколы были спровоцированы соперничеством между различными фракциями внутри Церкви Востока. Отсутствие внутреннего единства и частая смена пристрастий привели к созданию и продолжению отдельных патриархальных линий. Несмотря на множество внутренних и внешних трудностей (политическое притеснение со стороны османских властей и частые преследования со стороны местных нехристиан), традиционным ветвям Церкви Востока удалось пережить этот неспокойный период и в конечном итоге консолидироваться в XIX веке в форма Ассирийской церкви Востока . В то же время, после многих подобных трудностей, группы, объединившиеся с Католической Церковью, окончательно объединились в Халдейскую Католическую Церковь.

Раскол 1552 года

Основная статья: Раскол 1552 г.

Примерно в середине пятнадцатого века патриарх Сим на IV Басиди сделал патриаршую преемственность наследственной - обычно от дяди к племяннику. Эта практика, которая привела к нехватке подходящих наследников, в конечном итоге привела к расколу в Церкви Востока, создав временное католическое ответвление, известное как линия Шимун. Патриарх Шем 1539–1558) вызвал большие волнения в начале своего правления , на VII Ишо яхбе ( назначив своим преемником своего двенадцатилетнего племянника Хнанишо , предположительно потому, что не было старших родственников. Несколько лет спустя, вероятно, потому, что Хнанишо тем временем умер, он назначил преемником своего пятнадцатилетнего брата Элию, будущего Патриарха Элию VI (1558–1591). Эти назначения в сочетании с другими обвинениями в неподобающем поведении вызвали недовольство во всей церкви, и к 1552 году Шем на VII Ишо - яхбе стал настолько непопулярным, что группа епископов, в основном из округов Амид , Сирт и Салмас в северной Месопотамии, предпочла новый патриарх. Они избрали монаха по имени Йоханнан Сулака , бывшего настоятеля монастыря Раббан Хормизд недалеко от Алкоша , который был резиденцией действующих патриархов; однако ни один епископ митрополичьего ранга не смог его рукоположить, как того требует канон. Францисканские миссионеры уже действовали среди несториан. и, используя их в качестве посредников, Сторонники Сулаки стремились узаконить свою позицию, добиваясь посвящения своего кандидата Папой Юлием III (1550–1555 гг.).

Сулака отправился в Рим, прибыв туда 18 ноября 1552 года, и представил письмо, составленное его сторонниками в Мосуле , в котором излагались его претензии и просили Папу посвятить его в сан Патриарха. 15 февраля 1553 года он дважды пересматривал исповедание веры, которое было признано удовлетворительным, и буллой Divina Disponte Clementia от 20 февраля 1553 года был назначен «Патриархом Мосула в Восточной Сирии». или «Патриарх Халдейской церкви Мосула» ( Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha ). Он был рукоположен в епископа в соборе Святого Петра 9 апреля. 28 апреля Папа Юлий III вручил ему паллий, дающий патриархальный сан, подтвержденный буллой Cum Nos Nuper . Эти события, в результате которых Рим заставили поверить, что Шем на VII Ишо - яхбе мертв, создали внутри Церкви Востока прочный раскол между линией Элия патриархов в Алкоше и новой линией, берущей начало из Сулаки. Последнее в течение полувека признавалось Римом как находящееся в общении, но оно вернулось как к наследственной преемственности, так и к несторианству и продолжалось у патриархов Ассирийской церкви Востока .

Сулака покинул Рим в начале июля и в Константинополе подал заявление о гражданском признании. После возвращения в Месопотамию он получил от османских властей в декабре 1553 г. признание как глава «халдейского народа по примеру всех патриархов». В следующем году во время пятимесячного пребывания в Амиде ( Диярбакыре ) он рукоположил двух митрополитов и трёх других епископов. (для Газарты , Хесны д'Кифы , Амида , Мардина и Серта ). Со своей стороны, Шем на VII Ишо - яхбе из линии Алкош посвятил в митрополиты еще двух несовершеннолетних членов своей патриархальной семьи ( Нисибиса и Газарты ). сторону губернатора Амадии Он также склонил на свою , который пригласил Сулаку в Амадию , заключил его в тюрьму на четыре месяца и казнил в январе 1555 года.

Линии Элия и Шимун

Эта новая католическая линия, основанная Сулакой, сохранила свое место в Амиде и известна как линия «Шимун». Уилмшерст предполагает, что принятие ими имени Шимун (в честь Симона Петра ) должно было указать на легитимность их католической линии. Преемник Сулаки Абдишо IV Марон (1555–1570) посетил Рим, и его патриарший титул был подтвержден Папой в 1562 году. В какой-то момент он переехал в Серт .

Патриарх линии Элии Шемон VII Ишояхб (1539–1558), который проживал в монастыре Раббан Хормизд недалеко от Алькоша , продолжал активно выступать против союза с Римом, и ему наследовал его племянник Элия (обозначаемый как Элия «VII» в старой историографии, но в недавних научных работах переименован в Элию «VI»). Во время его патриаршего пребывания, с 1558 по 1591 год, Церковь Востока сохранила свою традиционную христологию и полную церковную независимость.

Следующим патриархом Шимуна, вероятно, был Яхбаллаха IV , который был избран в 1577 или 1578 году и умер в течение двух лет, прежде чем искать или получать подтверждение из Рима. По мнению Тиссерана, проблемы, созданные «несторианскими» традиционалистами и властями Османской империи, помешали досрочным выборам преемника Абдишо. Дэвид Уилмшерст и Хелен Мюрр полагают, что в период между 1570 годом и патриархальными выборами Яхбаллы на него или другого человека с таким же именем смотрели как на патриарха. Преемник Яхбаллы Шимун IX Динха (1580–1600), переехавший из-под турецкого владычества в Салмас на озере Урмия в Персии, был официально подтвержден Папой в 1584 году. Есть теории, что он назначил своим преемником своего племянника Шимуна X Элию (1600–1638), но другие утверждают, что его избрание не было связано с каким-либо таким назначением. Тем не менее, с тех пор и до 21 века в линии Симун использовалась наследственная система преемственности, отказ от которой был одной из причин создания этой линии.

Два несторианских патриарха

Древний монастырь Раббан-Хормизд , бывшая резиденция Патриархов Церкви Востока.

Следующий патриарх Элии, Элия VII (VIII) (1591–1617), несколько раз вел переговоры с католической церковью в 1605, 1610 и 1615–1616 годах, но без окончательного решения. Это, вероятно, встревожило Шимуна X, который в 1616 году отправил в Рим исповедание веры, которое Рим счел неудовлетворительным, а также еще одно в 1619 году, которое также не принесло ему официального признания. Уилмшерст говорит, что именно этот патриарх Шимун вернулся к «старой вере» несторианства. что привело к изменению лояльности, в результате которой линия Элия получила контроль над низменностями, а над горами - линия Шимун. Дальнейшие переговоры между линией Элии и католической церковью были отменены во время патриаршего правления Элии VIII (IX) (1617–1660).

Следующие два патриарха Шимуна, Шимун XI Эшуйоу (1638–1656) и Шимун XII Йоалаха (1656–1662), писали Папе в 1653 и 1658 годах, согласно Уилмсхерсту, в то время как Хелен Мюрре говорит только о 1648 и 1653 годах. Уилмшерст говорит, что Шимун XI был отправлен мантию , хотя Хелин Мюрре утверждает, что ни один из них не получил официального признания. В письме предполагается, что один из двоих был отстранен от должности (предположительно несторианскими традиционалистами) за прокатолические взгляды: Шимун XI, согласно Хелен Мурре, вероятно, Шимун XII, согласно Уилмшерсту.

Элия ​​IX (X) (1660–1700) был «энергичным защитником традиционной [несторианской] веры», и одновременно следующий патриарх Шимун, Шимун XIII Динкха (1662–1700), окончательно порвал с католической церковью. В 1670 году он дал традиционалистский ответ на подход, исходивший из Рима, и к 1672 году все связи с Папой были прерваны. Тогда существовало две традиционалистские патриархальные линии: старшая линия Элия в Алкоше и младшая линия Шимуна в Кочанисе .

Линия иосифлян

Поскольку линия Шимун «постепенно вернулась к традиционному поклонению Церкви Востока, тем самым потеряв преданность западных регионов», он переместился с территории, контролируемой Турцией, в Урмию в Персии . Епископство Амид ( Диярбакыр ), первоначальная штаб-квартира Шимун Сулака, перешло в подчинение Патриарха Алкоша. В 1667 или 1668 году епископ этой кафедры Иосиф принял католическую веру. В 1677 году он добился от турецких властей признания обладателя независимой власти в Амиде и Мардине , а в 1681 году был признан Римом «Патриархом халдейского народа, лишенного своего Патриарха» (Амидского патриархата). Таким образом была учреждена иосифлянская линия, третья линия патриархов и единственная католическая линия в то время. Все преемники Иосифа I взяли имя «Иосиф». Жизнь этого Патриархата была трудной: руководство постоянно раздражалось традиционалистами, а община боролась с налоговым бременем, наложенным османскими властями.

В 1771 году Элия XI (XII) и назначенный им преемник (будущий Элия XII (XIII) Ишо Яхб ) исповедовали веру, которая была принята Римом, установив таким образом общение. К тому времени католическая позиция была повсеместно принята в районе Мосула . Когда Элия XI (XII) умер в 1778 году, Элия XII (XIII) вновь исповедовал католическую веру и был признан Римом Патриархом Мосула, но в мае 1779 года отказался от этой профессии в пользу традиционной веры. Его младший двоюродный брат Йоханнан Хормизд был избран на местное место вместо него в 1780 году, но по разным причинам был признан Римом только как митрополит Мосула и администратор католиков партии Алкош, имеющий полномочия Патриарха, но не титул или знаки отличия. Когда Иосиф IV из Амидского патриархата подал в отставку в 1780 году, Рим также сделал его племянника Августина Хинди , которого он хотел сделать своим преемником, не патриархом, а администратором. В течение следующих 47 лет никто не носил титул халдейского католического патриарха.

Уплотнение патриархальных линий

Основные статьи: Халдейская католическая церковь и Ассирийская церковь Востока

Когда Элия XII (XIII) умер в 1804 году, вместе с ним умерла несторианская ветвь линии Элия. Поскольку Хормизд склонил большинство его подданных к союзу с Римом, они не избрали нового патриарха-традиционалиста. В 1830 году Хормизд был наконец признан халдейским католическим патриархом Вавилона , что стало последним остатком наследственной системы внутри Халдейской католической церкви.

Это также положило конец соперничеству между старшей линией Элия и младшей линией Шимуна, поскольку Шимун XVI Йоханнан (1780–1820) стал единственным предстоятелем традиционалистской Церкви Востока, «законным преемником первоначально униатского патриархата [Шимун ] линия". В 1976 году она приняла название Ассирийская Церковь Востока . и его патриархат оставался наследственным до смерти в 1975 году Шимуна XXI Эшая .

Соответственно, Иоахим Якоб отмечает, что первоначальный Патриархат Церкви Востока (линия Элия) вступил в союз с Римом и продолжает существовать по сей день в форме Халдейской [Католической] Церкви, в то время как первоначальный Патриархат Халдейской Католической Церкви (линия Шимуна) продолжается и сегодня в Ассирийской Церкви Востока.

См. также

• Древняя церковь Востока
• Ассирийский геноцид
• Халдейская католическая церковь
• Христианство в Восточной Аравии
• Совет Селевкии-Ктесифона (410 г.)
• Епархии Церкви Востока после 1552 г.
• Епархии Церкви Востока до 1318 г.
• Епархии Церкви Востока, 1318–1552 гг.
• Список патриархов Церкви Востока
• Патриархи Церкви Востока
• Раскол трех глав
• Синод Бет Лапат
• Сирийское христианство
• Сирийская Православная Церковь

Общие и цитируемые ссылки

• Абуна, Хирмис (2008). Ассирийцы, курды и османы: межобщинные отношения на периферии Османской империи . Амхерст: Камбрия Пресс. ISBN  9781604975833 .
• Ассемани, Джузеппе Симоне (1719). Восточная библиотека Клементины-Ватикана . Том. 1. Рим.
• Ассемани, Джузеппе Симоне (1721). Восточная библиотека Клементины-Ватикана . Том. 2. Рим.
• Ассемани, Джузеппе Симоне (1725). Восточная библиотека Клементины-Ватикана . Том. 3. Рим.
• Ассемани, Джузеппе Симоне (1728). Восточная библиотека Клементины-Ватикана . Том. 3. Рим.
• Ассемани, Джузеппе Луиджи (1775). Историко-хронологический комментарий о католиках или патриархах халдеев и несториан . Рим
• Ассемани, Джузеппе Луиджи (2004). История халдейских и несторианских патриархов . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press.
• Бэджер, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы . Том. 1. Лондон: Джозеф Мастерс.
• Бэджер, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы . Том. 2. Лондон: Джозеф Мастерс. ISBN  9780790544823 .
• Баум, Вильгельм ; Винклер, Дитмар В. (2003). Церковь Востока: Краткая история . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж-Керзон. ISBN  9781134430192 .
• Баумер, Кристоф (2006). Церковь Востока: иллюстрированная история ассирийского христианства . Лондон-Нью-Йорк: Таурис. ISBN  9781845111151 .
• Беккетти, Филиппо Анджелико (1796). История последних четырех веков Церкви . Том 10. Рим.
• Бельтрами, Джузеппе (1933). La Chiesa Chaldea nel secolo dell'Unione . Рим: Папский институт востоковедения. ISBN  9788872102626 .
• Бетьюн-Бейкер, Джеймс Ф. (1908). Несторий и его учение: новый анализ доказательств . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781107432987 .
• Беван, Джордж А. (2009). «Последние дни Нестория в сирийских источниках» . Журнал Канадского общества сирийских исследований . 7 (2007): 39–54. дои : 10.31826/9781463216153-004 . ISBN  9781463216153 .
• Беван, Джордж А. (2013). «Интерполяции в сирийском переводе «Liber Heraclidis» Нестория» . Студия Патристика . 68 : 31–39.
• Биннс, Джон (2002). Введение в христианские православные церкви . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521667388 .
• Брок, Себастьян П. (1992). Исследования сирийского христианства: история, литература и теология . Олдершот: Вариорум. ISBN  9780860783053 .
• Брок, Себастьян П. (1996). «Несторианская церковь: прискорбное неправильное название» (PDF) . Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 78 (3): 23–35. дои : 10.7227/BJRL.78.3.3 .
• Брок, Себастьян П. (1999). «Христология Церкви Востока в синодах пятого — начала седьмого веков: предварительные соображения и материалы» . Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Garland Publishing. стр. 281–298. ISBN  9780815330714 .
• Брок, Себастьян П. (2006). Огонь с небес: исследования сирийского богословия и литургии . Олдершот: Эшгейт. ISBN  9780754659082 .
• Брок, Себастьян П. (2007). «Ранние рукописи Церкви Востока VII-XIII веков» . Журнал ассирийских академических исследований . 21 (2): 8–34. Архивировано из оригинала 6 октября 2008 г.
• Берджесс, Стэнли М. (1989). Святой Дух: восточно-христианские традиции . Пибоди, Массачусетс: Издательство Хендриксон. ISBN  9780913573815 .
• Берджесс, Ричард В.; Мерсье, Раймонд (1999). «Даты мученической кончины Симеона бар-Саввы и «Великой резни» ». Аналекта Болландиана . 117 (1–2): 9–66. дои : 10.1484/J.ABOL.4.01773 .
• Берлесон, Сэмюэл; Ромпей, Лукас ван (2011). «Список патриархов главных сирийских церквей на Ближнем Востоке» . Энциклопедический словарь сирийского наследия Горгия . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. стр. 481–491.
• Карлсон, Томас А. (2017). «Сирийская христология и христианская община в Восточной церкви пятнадцатого века» . Сирийский язык в его мультикультурном контексте . Левен: Издательство Peeters. стр. 265–276. ISBN  9789042931640 .
• Шабо, Жан-Батист (1902). Восточный синодик или собрание несторианских соборов (PDF) . Париж: Национальная империя.
• Чепмен, Джон (1911). «Несторий и несторианство» . Католическая энциклопедия . Том. 10. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Шомон, Мария-Луиза (1964). «Сасаниды и христианизация Иранской империи в III веке нашей эры». Обзор истории религий . 165 (2): 165–202. дои : 10.3406/rhr.1964.8015 .
• Шомон, Мария-Луиза (1988). Христианизация Иранской империи: от истоков до великих гонений IV века . Левен: Питерс. ISBN  9789042905405 .
• Чеснут, Роберта К. (1978). «Две Просопы на Гераклидском базаре Нестория». Журнал богословских исследований . 29 (29): 392–409. дои : 10.1093/jts/XXIX.2.392 . JSTOR   23958267 .
• Коакли, Джеймс Ф. (1992). Церковь Востока и Англиканская церковь: история ассирийской миссии архиепископа Кентерберийского . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN  9780198267447 .
• Коакли, Джеймс Ф. (1996). «Церковь Востока с 1914 года» . Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 78 (3): 179–198. дои : 10.7227/BJRL.78.3.14 .
• Коакли, Джеймс Ф. (2001). Мар Элиа Абуна и история Восточно-Сирийского Патриархата Том. 85. Харрасовиц. стр. 100-1 119–138. ISBN  9783447042871 .
• Кросс, Фрэнк Л.; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780192802903 .
• Дэниел, Элтон Л.; Махди, Али Акбар (2006). Культура и обычаи Ирана . Гринвуд Пресс. ISBN  9780313320538 .
• Дин, Ван (2006). «Остатки христианства из китайской Средней Азии в средневековье». В Малеке, Роман; Хофрихтер, Питер Л. (ред.). Цзинцзяо: Церковь Востока в Китае и Центральной Азии . Институт Монумента Серика. стр. 149–162. ISBN  9783805005340 .
• Дрег, Жан-Пьер (1992) [1989]. Марко Поло и Шелковый путь . Сборник « Aguilar Universal ●Historia» (№ 31) (на испанском языке). Перевод Лопеса Кармоны, Мари Пепа. Мадрид: Агилар, SA de Ediciones. стр. 43 и 187. ISBN  978-84-0360-187-1 . ОСЛК   1024004171 .
• Эбейд, Бишара (2016). «Христология Церкви Востока: анализ христологических заявлений и исповеданий веры официальных синодов Церкви Востока до 612 года нашей эры» . Восточная христианская периодика . 82 (2): 353–402.
• Эбейд, Бишара (2017). «Христология и обожение в Церкви Востока: Мар Геваргис I, Его Синод и его письмо Мине как полемика против Мартирия-Сахдоны» . Кристианесимо Нелла История . 38 (3): 729–784.
• Фий, Жан Морис (1967). «Этапы осознания Восточно-Сирийской Церковью своей патриархальной идентичности» . Сирийский Восток . 12 :3–22.
• Фий, Жан Морис (1970a). Вехи истории Церкви в Ираке . Левен: Секретариат CSCO.
• Фий, Жан Морис (1970b). «Элам, первая из восточно-сирийских церковных метрополий» (PDF) . Слово Востока . 1 (1): 123–153. Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2021 г. Проверено 18 августа 2018 г.
• Фий, Жан Морис (1970c). «Кретьенская медицина» (PDF) . Пароль де л'Ориент . 1 (2): 357–384. Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2021 г. Проверено 18 августа 2018 г.
• Фий, Жан Морис (1979) [1963]. Сирийские общины в Иране и Ираке от зарождения до 1552 года . Лондон: Перепечатки Variorum. ISBN  9780860780519 .
• Фий, Жан Морис (1993). Для Oriens Christianus Novus: Справочник восточно- и западно-сирийских епархий . Бейрут: Институт Востока. ISBN  9783515057189 .
• Фий, Жан Морис (1994). «Распространение Персидской церкви» . Сирийский диалог: первая неофициальная консультация по диалогу в рамках сирийской традиции . Вена: Про Ориенте. стр. 97–107. ISBN  9783515057189 .
• Филони, Фернандо (2017). Церковь в Ираке . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. ISBN  9780813229652 .
• Фольц, Ричард (1999). Религии Шелкового пути: сухопутная торговля и культурный обмен от древности до пятнадцатого века . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  9780312233389 .
• Фостер, Джон (1939). Церковь династии Тан . Лондон: Общество распространения христианских знаний.
• Фрейзи, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453-1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521027007 .
• Фрикенберг, Роберт Эрик (2008). Христианство в Индии: от истоков до наших дней . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780198263777 .
• Джамиль, Самуэль (1902). Подлинные отношения между Апостольским Престолом и Церковью восточных ассирийцев или халдеев . Рим: Эрманно Лешер.
• Грильмайер, Алоис ; Хайнталер, Терезия (2013). Христос в христианской традиции: Церкви Иерусалима и Антиохии с 451 по 600 годы . Том. 2/3. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199212880 .
• Гулик, Вильгельм ван (1904). «Консистория постановляет об учреждении униатского Халдейского Патриархата Мосула при Папе Юлии III» (PDF) . Ориенс Христианус . 4 :261-277.
• Гумилёв, Лев Николаевич (1970). Поиски вымышленного царства: Легенда о государстве пресвитера Иоанна [ Searching for an Imaginary Kingdom: The Legend of the Kingdom of Prester John ] (in Russian). Москва: Наука.
• Хабби, Джозеф (1966). «Значение халдейского союза Мар Сулаки с Римом в 1553 году» . Сирийский Восток . 11 :99–132, 199–230.
• Хабби, Джозеф (1971a). «Объединение халдейской иерархии в первой половине XIX века» (PDF) . Слово Востока . 2 (1): 121–143. Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2021 г. Проверено 14 августа 2017 г.
• Хабби, Джозеф (1971b). «Объединение халдейской иерархии в первой половине XIX века (Продолжение)» (PDF) . Слово Востока . 2 (2): 305–327. Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2021 г. Проверено 14 августа 2017 г.
• Хаге, Вольфганг (2007). Восточное христианство . Штутгарт: Кольхаммер Верлаг . ISBN  9783170176683 .
• Харрак, Амир (2003). «Патриаршие надгробные надписи в монастыре Раббан Хормизд: типы, литературное происхождение и назначение» (PDF) . Хьюгойе: Журнал сирийских исследований . 6 (2): 235–264.
• Хаузер, Стефан Р. (2019). «Церковь Востока до восьмого века» . Оксфордский справочник по раннехристианской археологии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 431–450. ISBN  9780199369041 .
• Герман, Джеффри (2019). «Сирийский мир в Персидской империи» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. стр. 134–145.
• Хилл, Дональд (1993). Исламская наука и инженерия . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN  9780748604555 .
• Хилл, Генри, изд. (1988). Свет с Востока: Симпозиум, посвященный Восточным Православным и Ассирийским церквям . Торонто: Англиканский книжный центр. ISBN  9780919891906 .
• Ходжсон, Леонард ; Драйвер, Годфри Р. , ред. (1925). Несторий: Базар Гераклида . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN  9781725202399 .
• Хантер, Эрика (1996). «Церковь Востока в Средней Азии» . Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 78 (3): 129–142. дои : 10.7227/BJRL.78.3.10 . S2CID   161756931 .
• Джексон, Питер (2014) [2005]. Монголы и Запад, 1221–1410 гг . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9781317878995 .
• Якоб, Иоахим (2014). Восточно-сирийские христиане и курды в Османской империи XIX и начала XX веков . Мюнстер: LIT Verlag. ISBN  9783643506160 .
• Дженкинс, Филип (2008). Утерянная история христианства: тысячелетний золотой век церкви на Ближнем Востоке, в Африке и Азии – и как она умерла . Сан-Франциско: HarperOne. ISBN  9780061472800 .
• Джозеф, Джон Б. (2000). Современные ассирийцы Ближнего Востока: история их встречи с западными христианскими миссиями, археологами и колониальными державами . Лейден: Брилл. ISBN  9004116419 .
• Джуги, Мартин (1935). «Экклезиология несторианства». Отголоски Востока . 34 (177): 5–25. дои : 10.3406/rebyz.1935.2817 .
• Кухня, Роберт А. (2012). «Сирийская традиция» . Православный христианский мир . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. стр. 66–77. ISBN  9781136314841 .
• Кляйн, Василиос (2000). Несторианское христианство на торговых путях через Кыргызстан до XIV века . Тюрнхаут: Издательство Бреполс. ISBN  9782503510354 .
• Кун, Майкл Ф. (2019). Бог един: христианская защита божественного единства в золотой век мусульман . Карлайл: Издательство Langham Publishing. ISBN  9781783685776 .
• Лабур, Жером (1908). «Записка о расколах несторианской церкви с XVI по XIX век» . Азиатский журнал . 11 : 227–235.
• Лабур, Жером (1909). «Святой Ефрем» . Католическая энциклопедия . Том. 5. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Лампарт, Альберт (1966). Мученик союза с Римом: Иосиф I 1681–1696, патриарх Халдейский . Айнзидельн: Бензигер Верлаг.
• Ланге, Кристиан (2012). Mia energeia: Исследования об объединительной политике императора Ираклия и Константинопольского патриарха Сергия . Мор Зибек. ISBN  9783161509674 .
• Лемменс, Леонард (1926). «Отношения между халдейским народом и Хранителем Святой Земли (1551-1629)» . Францисканский исторический архив 19 :17–28.
• Люк, Гарри Чарльз (1924). «Христианские общины у Гроба Господня» (PDF) . В Эшби, Чарльз Роберт (ред.). Иерусалим 1920-1922: отчеты Проиерусалимского совета в течение первых двух лет гражданской администрации . Лондон: Джон Мюррей. стр. 46–56.
• Марталер, Берард Л., изд. (2003). «Халдейская католическая церковь (восточно-католическая)». Новая католическая энциклопедия . Том. 3. Томпсон-Гейл. стр. 366–369.
• Мензе, Волкер Л. (2019). «Учреждение сирийских церквей» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. стр. 105–118. ISBN  9781138899018 .
• Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианские разделения: Церковь 450–680 гг. н.э. Церковь в истории. Том. 2. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88-141056-3 .
• Моффетт, Сэмюэл Хью (1999). «Алопен» . Биографический словарь христианских миссий . Уильям. Издательство Б. Эрдманс. стр. 14–15. ISBN  9780802846808 .
• Мукен, Апрем (1976). Отцы-несторианцы . Тричур: Мар Нарсай Пресс.
• Мукен, Апрем (1976). Несторианские миссии . Тричур: Мар Нарсай Пресс.
• Морган, Дэвид (1986). Монголы . Бэзил Блэквелл. ISBN  9780631135562 .
• Мул, Артур К. (1930). Христиане в Китае до 1550 года . Лондон: Общество распространения христианских знаний.
• Мурре ван ден Берг, Хелен (1999). «Патриархи Церкви Востока с пятнадцатого по восемнадцатый века» (PDF) . Хьюгойе: Журнал сирийских исследований . 2 (2): 235–264. дои : 10.31826/hug-2010-020119 .
• Мурре ван ден Берг, Хелен (2008). «Классический сирийский, неоарамейский и арабский язык в Церкви Востока и Халдейской церкви между 1500 и 1800 годами» . Арамейский язык в его историческом и лингвистическом контексте . Висбаден: Harrassowitz Verlag. стр. 335–352. ISBN  9783447057875 .
• Мурре ван ден Берг, Хелен (2005). «Церковь Востока в шестнадцатом-восемнадцатом веках: мировая церковь или этническое сообщество?» . Переосмысление христианской идентичности: культурное взаимодействие на Ближнем Востоке со времен возникновения ислама . Левен: Издательство Peeters. стр. 301–320. ISBN  9789042914186 .
• Николс, Эйдан (2010) [1992]. Рим и восточные церкви: исследование раскола (2-е исправленное изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN  9781586172824 .
• О'Махони, Энтони (2006). «Сирийское христианство на современном Ближнем Востоке» . В Ангольде, Майкл (ред.). Кембриджская история христианства: восточное христианство . Том. 5. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 511–536. ISBN  9780521811132 .
• Аутербридж, Леонард М. (1952). Затерянные церкви Китая . Филадельфия: Вестминстер Пресс.
• Пейн, Ричард Э. (2009). «Преследование ереси в раннем исламском Ираке: католикос Исояхб III и элиты Нисибиса» . Сила религии в поздней античности . Фарнем: Эшгейт. стр. 397–409. ISBN  9780754667254 .
• Пейн, Ричард Э. (2015). Состояние смеси: христиане, зороастрийцы и иранская политическая культура в поздней античности . Окленд: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  9780520292451 .
• Пенн, Майкл Филип (2019). «Ранние сирийские реакции на подъем ислама» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. стр. 175–188. ISBN  9781138899018 .
• Пиртеа, Адриан К. (2019). «Мистика Церкви Востока» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. стр. 355–376. ISBN  9781138899018 .
• Рейнинк, Геррит Дж. (1995). «Эдесса померкла, а Нисибис засиял: Школа Нисибиса на рубеже шестого-седьмого веков» . Центры обучения: обучение и расположение в досовременной Европе и на Ближнем Востоке . Лейден: Брилл. стр. 77–89. ISBN  9004101934 .
• Рейнинк, Геррит Дж. (2009). «Традиция и формирование «несторианской» идентичности в Ираке шестого-седьмого веков». Церковная история и религиозная культура . 89 (1–3): 217–250. дои : 10.1163/187124109X407916 . JSTOR   23932289 .
• Роберсон, Рональд (1999) [1986]. Восточно-христианские церкви: краткий обзор (6-е изд.). Рома: Orientalia Christiana. ISBN  9788872103210 .
• Россаби, Моррис (1992). Путешественник из Ксанаду: Раббан Саума и первое путешествие из Китая на Запад . Коданша Интернэшнл. ISBN  9784770016508 .
• Рюкер, Адольф (1920). «О некоторых несторианских песенных рукописях, в первую очередь о библиотеке Греческого Патриархата в Иерусалиме» (PDF) . Ориенс Христианус . 9 :107-123.
• Саэки, Питер Ёсиро (1937). Несторианские документы и реликвии в Китае . Токио: Академия восточной культуры.
• Селезнев, Николай Н. (2008). «Церковь Востока и ее теология: история исследований» . Восточная христианская периодика . 74 (1): 115–131.
• Селезнев, Николай Н. (2010). «Несторий Константинопольский: осуждение, подавление, почитание: с особым акцентом на роль его имени в восточно-сирийском христианстве» . Журнал восточнохристианских исследований . 62 (3–4): 165–190.
• Сильверберг, Роберт (1972). Царство пресвитера Иоанна . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Даблдей.
• Боббин, Бертольд (1961). «Несторианская церковь» . Религиозная история Востока во времена мировых религий . Лейден: Брилл. стр. 120–169. ISBN  9789004293816 .
• Стюарт, Джон (1928). Несторианское миссионерское предприятие: Церковь в огне . Эдинбург: Т. и Т. Кларк.
• Таджадод, Нахаль (1993). Несущие свет: приключения в христианской церкви Персии, III-VII века . Пэрис: Плон.
• Тейлор, Дэвид ГК (2019). «Приход христианства в Месопотамию» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. стр. 68–87. ISBN  9781138899018 .
• Тфинкджи, Джозеф (1914). «Халдейская католическая церковь тогда и сейчас». Папский католический справочник . 17 : 449–525.
• Тиссеран, Эжен (1931). «Несторианская церковь» . Словарь католического богословия . Полет. 11. Париж: Летузи и Ане. стр. 157–323.
• Вайн, Обри Р. (1937). Несторианские церкви . Лондон: Независимая пресса. ISBN  9780404161880 .
• Восте, Жак Мари (1925). «Миссия двух мальтийских братьев ОП на Восток в XVI веке и теперь публикуемый впервые отчет о том, что они делали в этих регионах » . Аналекты Ордена проповедников 33 (4): 261–278.
• Восте, Жак Мари (1928). «Каталог сиро-халдейской библиотеки монастыря Богоматери Семян близ Алькоша (Ирак)» . Ангеликум . 5 :3–36, 161–194, 325–358, 481–498.
• Восте, Жак Мари (1930). «Надписи Раббана Хормизда и Богоматери Семен близ Алькоша (Ирак)» . Музеон . 43 : 263–316.
• Восте, Жак Мари (1931). «Мар Иоаннан Сулака, первый патриарх Халдеев, мученик унии с Римом (†1555)» . Ангеликум . 8 : 187–234.
• Виграм, Уильям Эйнгер (1910). Введение в историю Ассирийской церкви или церкви Сасанидской Персидской империи 100-640 гг. н.э. Лондон: Общество распространения христианских знаний. ISBN  9780837080789 .
• Виграм, Уильям Эйнгер (1929). Ассирийцы и их соседи . Лондон: Дж. Белл и сыновья.
• Уильямс, Дэниел Х. (2013). «Эволюция проникейского богословия в Церкви Востока» . От реки Окса до китайских берегов: исследования восточно-сирийского христианства в Китае и Центральной Азии . Мюнстер: LIT Verlag. стр. 387–395. ISBN  9783643903297 .
• Уилкинсон, Роберт Дж. (2007). Ориентализм, арамейский язык и каббала в католической Реформации: первое издание сирийского Нового Завета . Лейден-Бостон: Брилл. ISBN  9789004162501 .
• Уилмшерст, Дэвид (2000). Церковная организация Церкви Востока, 1318–1913 гг . Лувен: Издательство Peeters. ISBN  9789042908765 .
• Уилмшерст, Дэвид (2011). Церковь мучеников: история Церкви Востока . Лондон: East & West Publishing Limited. ISBN  9781907318047 .
• Уилмшерст, Дэвид (2019a). «Церковь Востока в эпоху Аббасидов» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. стр. 189–201. ISBN  9781138899018 .
• Уилмшерст, Дэвид (2019b). «Патриархи Церкви Востока» . Сирийский мир . Лондон: Рутледж. стр. 799–805. ISBN  9781138899018 .
• Винклер, Дитмар В. (2003). Восточно-сирийское христианство: исследования христологии, экклезиологии и экуменических отношений Ассирийской церкви Востока . Мюнстер: ЛИТ. ISBN  382586796X .
• Вуд, Филип (2013). Хроники Сирта: христианское историческое воображение в позднеантичном Ираке . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199670673 .