✖


Jump to content

Второе послание Петра

«2 Пет.» перенаправляется сюда. Второй том « Отчетов Питерса» см. в «Списке дел Верховного суда США», том 27 .
Часть серии о
Книги
Новый Завет
Папирус 46, один из старейших папирусов Нового Завета , на котором показано 2 Кор. 11:33–12:9.
Евангелия и Деяния
Послания и Апокалипсис
Авторство
Связанные темы
Часть серии статей о
Петр в Библии
Деталь из Эль Греко
В Новом Завете
Другой

2 Петра , также известное как Второе послание Петра и сокращенно 2 Пет. , [а] — это послание Нового Завета , написанное на греческом языке койне . В нем автором назван «Симон Петр» (в некоторых переводах «Симеон» или «Симон»), раб и апостол Иисуса Христа» ( 2 Петра 1:1 ). Послание традиционно приписывается апостолу Петру , но большинство ученых считают это послание псевдоэпиграфическим (т. е. автором которого является кто-то один или несколько последователей Петра, используя Петра в качестве псевдонима ). [3] [4] [5] [6] [7] Ученые оценивают дату авторства где-то между 60 и 150 годами нашей эры.

Авторство и дата

[ редактировать ]
Смотрите также: Авторство Петровских посланий.

Согласно самому Посланию, оно было составлено апостолом Петром, очевидцем служения Иисуса. 2 Петра 3:1 говорит: «Это второе письмо, которое я пишу тебе»; если это намек на 1 Петра , то аудитория послания могла быть такой же, как и 1 Петра, а именно различные малоазийские церкви ( см. 1 Петра 1:1 ).

Дату составления оказалось трудно определить. Если понимать буквально, оно было написано примерно в 64–68 годах нашей эры, поскольку христианская традиция считает, что Петр был замучен Нероном в 60-х годах , а также потому, что Петр упоминает о своей приближающейся смерти во 2 Петра 1:14 («поскольку я знаю, что откладывание тела моего скоро будет, как разъяснил мне Господь наш Иисус Христос»). [8]

Две стороны Папируса Бодмера VIII . Сегодня этот папирус является старейшим источником Второго послания Петра.

Вопросы авторства и даты тесно связаны между собой. Ученые считают, что послание было написано где-то между ок. 60–150 гг. н.э., с «некоторой причиной отдать предпочтение» дате между 80–90 гг. [9] Даты, предложенные различными авторами, включают:

Научные дебаты можно разделить на две части: внешние и внутренние доказательства. Внешние доказательства его подлинности, хотя и возможны, остаются открытыми для критики. (Идут споры о том, цитируется ли 2-е послание Петра или наоборот.) Большая часть этих дебатов происходит из статьи профессора Роберта Э. Пичирилли «Аллюзия на 2-е послание Петра у апостольских отцов», в которой собраны многие намеки, сделанные Апостольские отцы конца первого и начала второго веков, демонстрируя тем самым, что 2 Петра не следует считать документом второго века. [35] Несмотря на эти усилия, такие ученые, как Майкл Дж. Гилмор, которые считают доказательства Пичирилли правильными, не согласны с классификацией этого произведения как подлинного, а скорее как псевдоэпиграфа , утверждая, среди прочего, что Павел ( 2 Фессалоникийцам 2:1–2 ) предостеречь от современных писателей-псевдопаулинов. [36]

Внутренние дебаты больше сосредоточены на его стиле, идеологии и его отношении к другим произведениям и рассказам. Некоторые внутренние аргументы против подлинности Второго послания Петра приобрели значительную популярность с 1980-х годов. Одним из таких аргументов является аргумент, который ученый Бо Райке впервые сформулировал в 1964 году, где он утверждал, что Второе послание Петра явно является примером древнего литературного жанра, известного как «завещание», которое первоначально возникло из прощальной речи Моисея во Второзаконии . [37] [б] [с] Ричард Дж. Бокэм , популяризировавший этот аргумент, писал, что жанр «завещания» содержит два основных элемента: этические предупреждения, которым следует следовать после смерти писателя, и откровения о будущем. Важный факт о жанре «Завещание» заключался не в его маркерах, а в его природе; утверждается, что произведение «завещательной» литературы должно «быть совершенно прозрачным вымыслом». [41] У этого аргумента есть противники, которые классифицируют его как силлогизм . [42] [43] [44] [45] [46] Другие характеризуют это письмо как «прощальную речь», поскольку в нем нет никакого подобия заключительного приветствия или связи с получателями. [47]

Один из вопросов, которые предстоит решить, — это связь 2-го послания Петра с посланиями Павла, поскольку оно относится к посланиям Павла и, следовательно, должно быть датировано по крайней мере некоторыми из них, независимо от авторства. Таким образом, дата ранее 60 г. н.э. маловероятна. Более того, оно доходит до того, что называет послания Павла «Писанием» - один из двух случаев, когда произведение Нового Завета ссылается на другое произведение Нового Завета таким образом, - подразумевая, что оно датируется на какое-то время позже. [48] Для улучшения или решения этой проблемы были выдвинуты различные гипотезы; одна примечательная гипотеза состоит в том, что Первое послание Климента (ок. 96 г. н. э.), цитируя в качестве Священного Писания несколько писем Павла, [49] было вдохновлено 2-м посланием Петра, поскольку считалось подлинным. Это означало бы, что даже получатели 1 Климента, жители Коринфа , также сочли бы его подлинным, что указывало бы на то, что письмо должно было находиться в обращении задолго до этого времени. [50] Самое раннее упоминание о сборнике Павла, вероятно, встречается у Игнатия Антиохийского около 108 года нашей эры. [51] [52]

Еще один спор идет о его языковой сложности и его связи с 1 Петром. По мнению ученого Барта Д. Эрмана , исторический Петр не мог написать никаких произведений либо потому, что он был «неграмотным» ( Деяния 4:13 ), либо потому, что он был рыбаком из Капернаума , сравнительно небольшого и, вероятно, одноязычного города, в время и провинция, где было мало грамотности. [53] Бокэм рассматривает статистические различия в словарном запасе двух произведений, используя данные исследования У. Хольцмейстера 1949 года; [54] 38,6 процентов слов являются общими для 1 и 2 Петра. 61,4 процента свойственны 2 Петру, тогда как из слов, использованных в 1 Петра, 28,4 процента являются общими для 1 и 2 Петра, 71,6 процента свойственны 1 Петру. Однако эти цифры можно сравнить с другими посланиями, считающимися подлинными. [55] показывая, что чистый статистический анализ такого типа - слабый способ показать литературную связь. [56] [57] [58] Бокхэм также отмечает, что «греческий стиль Второго Петра не по вкусу многим современным читателям, временами претенциозно продуманный, с попыткой использовать помпезные формулировки, несколько искусственная риторика и «склизкий греческий язык»»; вопреки стилю первого послания, «2 Петра должно относиться к «азиатскому греку»». [59] Суть вопроса в том, как объяснить эти различия. Те, кто отрицает петровское авторство послания, как, например, Келли , настаивают на том, что различия показывают, что Первое и Второе послание Петра не были написаны одним и тем же человеком. [60] Другие добавляют, что Второе послание Петра было особым типом псевдоэпиграфии, распространенным и морально принятым в то время, либо потому, что это был завещательный жанр, либо потому, что произведения учеников могли без каких-либо неудобств носить имена своих учителей. [61] [62] [д]

Те, кто защищает авторство Петра, часто обращаются к различным секретарям или секретарям, которых Петр использовал для написания каждого письма, как впервые предположил Иероним . [63] [64] [65] Томас Р. Шрайнер критикует людей, которые считают аргументы в пользу подлинности Второго послания Петра просто аргументами религиозных консерваторов, которые бессильно пытаются изобрести аргументы в поддержку аутентичности. По словам Шрайнера, люди с таким складом ума возражают против утверждения о том, что могли использоваться разные секретари, но затем заявляют, что корпус двух писем слишком мал, чтобы установить стилистические вариации. Шрайнер утверждает:

Когда мы изучаем исторические документы, мы не получаем исчерпывающих знаний об обстоятельствах, при которых документ появился на свет. Поэтому мы должны постулировать вероятности, и в некоторых случаях, конечно, вероятен более чем один сценарий. Более того, в некоторых случаях вероятные сценарии не являются внутренне противоречивыми, а оба представляют собой правдоподобные ответы на поставленную проблему. Предложение более одного решения не обязательно является призывом к отчаянию, но может быть признаком смирения. [66]

Ученый Саймон Дж. Кистемейкер считает, что с лингвистической точки зрения «материал, представленный в обоих документах, дает существенные доказательства того, что эти письма являются продуктом одного автора». [67] Однако эта точка зрения в значительной степени принадлежит меньшинству. Большинство исследователей Библии пришли к выводу, что Петр не является автором, считая послание псевдоэпиграфическим. [3] [68] [69] [70] [34] [48] Причины этого включают лингвистические отличия от Первого послания Петра, очевидное использование Иуды второго века , возможные намеки на гностицизм , поощрение после отсроченной парусии и слабую внешнюю поддержку. [71]

Ранние сохранившиеся рукописи

[ редактировать ]

Некоторые ранние рукописи, содержащие текст этой главы:

Греческий

[ редактировать ]

латинский

[ редактировать ]

Связь с Посланием Иуды

[ редактировать ]

Между текстами 2-го послания Петра и Послания Иуды существует очевидная связь , вплоть до того, что один из них явно читал другой и копировал фразы, либо оба читали какой-то утерянный общий источник. [75] Общие отрывки: [76]

2 Питер Джуд
1:5 3
1:12 5
2:1 4
2:4 6
2:6 7
2:10–11 8–9
2:12 10
2:13–17 11–13
3:2-3 17-18
3:14 24
3:18 25

В целом большинство ученых полагают, что Иуда была написана первой, и 2 Петра демонстрирует признаки адаптации фраз из Иуды к конкретной ситуации. [77]

Каноническое принятие

[ редактировать ]
Смотрите также: Развитие канона Нового Завета.

Самое раннее бесспорное упоминание Второго послания Петра принадлежит богослову Оригену (ок. 185–254) в его «Комментариях к Евангелию от Иоанна» , хотя он отмечает его как «сомненное»/«спорное». [77] Ориген не дал никаких объяснений своим сомнениям и не дал никаких указаний относительно их размеров и местонахождения. Дональд Гатри предполагает, что «было бы справедливо предположить, что он не видел причин относиться к этим сомнениям как к серьезным, а это означало бы, что в его время это послание широко считалось каноническим». [78] Принятие письма в канон произошло не без некоторых затруднений; однако «нигде сомнения в авторстве письма не приняли форму окончательного отклонения». [78]

Ориген в другом отрывке интерпретируется как считающий, что автором письма является Петр. [79] До времен Оригена доказательства были неубедительными; [80] отсутствуют определенные ранние цитаты из письма в трудах отцов-апостольских отцов , хотя возможное использование или влияние были обнаружены в работах Климента Александрийского (211 г. н. э.), Феофила (183 г. н. э.), Аристида (134 г. н. э.). , Поликарп (ум. 155) и Иустин (ум. 165). [81] [82] [35]

Роберт Э. Пичирилли заметил, что Климент Римский связал Иакова 1:8, 2 Петра 3:4 и Марка 4:26 в 1 Климента 23:3. [35] : 59–65  Ричард Бокэм и Питер Х. Дэвидс также отметили, что ссылка на «Писание» в 1 Климента 23:3 соответствует 2 Петра 3:4, но ставит ее в зависимость от общего апокалиптического источника, который также использовался во 2 Климента 11:2. [83] [84]

Карстен Питер Тиде добавляет к работам Пичирилли таких авторов, как Юстин и Минуций Феликс , которые напрямую использовали 2 Петра, а также новую ссылку в Клименте Римском (1 Клем. 9.2 = 2 Пет. 1.17). [85]

2 Петр, кажется, цитируется в апокрифической литературе в «Пастыре Ермы» (95–160 гг. н.э.), [86] [87] Апокалипсис Петра (ок. 125–135 гг. Н. Э.), [88] [89] [90] [91] [92] Евангелие Истины (140–170 гг. н.э.) и Апокриф Иоанна (120–180 гг. н.э.). [93]

Евсевий (ок. 275–339) выражал свои собственные сомнения (см. также Антилегомены ), и это самое раннее прямое свидетельство о них, хотя он заявил, что большинство поддержало текст, и ко времени Иеронима (ок. 346–420) в основном это было принято как каноническое. [94]

Пешитта традиции , стандартная версия Библии для церквей сирийской , не содержит Второго послания Петра и, таким образом, отвергает ее канонический статус. [95]

Содержание

[ редактировать ]

И по содержанию, и по стилю это письмо сильно отличается от 1 Петра . Его автор, как и автор Евангелия от Луки и Деяний апостолов , знаком с литературными условностями, пишу на более возвышенном греческом койне , чем, например, сочинения Павла или Евангелие от Марка . [96] Используются горгианские фигуры, характерные для азиатской риторики ( азианизма ), [97] [98] со стилем, подобным стилю Игнатия и Послания к Диогнету . [99] Это заставляет некоторых ученых думать, что, как и Первое послание Петра, это письмо адресовано христианам из язычников в Малой Азии . [100] [101] [102]

В послании пророчески утверждается, что оно было написано незадолго до смерти апостола (1:14), и это утверждение, возможно, не было частью оригинального текста. Аргументы за и против оригинальности утверждения во многом основаны на принятии или неприятии сверхъестественного вмешательства в жизнь писателя. [103]

Послание содержит одиннадцать ссылок на Ветхий Завет . В 3:15-16 делается ссылка на одно из посланий Павла , которое некоторые идентифицируют как 3:10а с 1 Фес. 5:2; 3:14 с 1 Фес. 5:23. [и]

Автор 2 Петра имел связь с евангельской традицией, главным образом в Преображении Иисуса , 1:4 с Марком 9:1; 1:11 с Марком 9:1; 1:16,18 с Марком 9:2-10; 1:17 с Матфея 17:5; 1:19 с Марком 9:4; [105] и в обетовании Второго пришествия ( 3:10б) с Марком 13:31 или Лукой 21:33. [106]

Книга также имеет ряд общих отрывков с Посланием Иуды , 1:5 с Иудой 3; 1:12 с Иудой 5; 2:1 с Иуды 4; 2:4 с Иуды 6; 2:5 с Иудой 5; 2:6 с Иуды 7; 2:10–11 с Иудой 8–9; 2:12 с Иуды 10; 2:13–17 с Иудой 11–13; 2:18 с Иуды 16; 3:2 и далее с Иудой 17 и далее; 3:3 с Иуды 18; 3:14 с Иуды 24; и 3:18 с Иуды 25. [107] Поскольку Послание Иуды намного короче Второго послания Петра, а также из-за различных стилистических деталей, ученые пришли к единому мнению, что Иуда был источником аналогичных отрывков из Второго послания Петра. [107] [108]

Тартар упоминается во 2 Петра 2:4 как посвященный удержанию некоторых падших ангелов . Это подробно описано в 6-й главе Иуды. Однако 6-я глава Иуды является явной отсылкой к Книге Еноха . Бокхэм предполагает, что 2 Петра 2:4 частично зависит от Иуды 6, но независимо опирается на паранетическую традицию, которая также лежит в основе Иуды 5–7. Параенетические традиции можно найти в Сирахе 16:7–10, Дамасском документе 2:17–3:12, 3 Маккавеев 2:4–7, Завещании Неффалима 3:4–5 и Мишне Синедрион 10:3. [109]

Контур

[ редактировать ]

Глава 1

[ редактировать ]
Основная статья: 2 Петра 1

Главы этого послания демонстрируют трехстороннюю связь между христологией (глава 1), этикой (глава 2) и эсхатологией (глава 3).

В начале первой главы автор называет себя «Симеоном Петром» (см. Деяния 15:14). Эта деталь для ученого Роба. ван Хаувелингена, является свидетельством подлинности письма. [110] В письме дан список семи добродетелей в виде лестницы; Любовь, Братская привязанность, Благочестие, Стойкость, Самообладание, Знание и Превосходство. [111] Через память о Петре (1:12–15) автор призывает адресатов вести святую и благочестивую жизнь (11б); в стихе 13 автор говорит о праведности (справедливости) в моральном смысле, а в стихе 14 его аргументация достигает кульминации, поскольку адресатам предлагается сделать все возможное, чтобы оказаться непорочными (1 Фес. 5:23). Короче говоря, автор стремится побудить своих адресатов вести себя этично и без упреков (1:5–7; 3:12–14), вероятно, из-за надвигающейся парусии ( Второго пришествия ), которая придет, как вор ночью ( 3:10; 1 Фес 5:2). [112]

Глава 2

[ редактировать ]
Основная статья: 2 Петра 2

В этой главе автор утверждает, что среди верующих возникли лжеучителя, которые вводят их в заблуждение «губительными ересями» и «эксплуатируют людей лживыми словами» (2:1–2). Как в древности были лжепророки, так будут и лжеучителя, [113] более того, лжепророки овечьей одежды были одним из пророчеств Иисуса [Мф. 7:15], на что ссылается автор этого письма вместе с автором 1 Иоанна [1 Иоанна 4:1]. [114] Лжеучителей обвиняют в том, что они «отвергают Господа, искупившего их» и поощряют распущенность (2:1–2). Автор относит лжеучителей к «животным неразумным, существам инстинктивным, рожденным для того, чтобы их поймали и истребили» (2:12). Они — «пятна и пятна, наслаждающиеся распутыванием своим» с «очами, полными прелюбодеяния, ненасытными ко греху… сердцами, натренированными в алчности» (2:13–14). [113] В качестве решения 2-й главы Петр предлагает в следующей главе такие инструменты, как покаяние, направленное на очищение от грехов, и реабилитацию эсхатологической надежды, которой следует ожидать с вниманием, служением и настойчивостью. [115] Эта глава, по всей вероятности, представляет собой адаптацию значительных частей Послания Иуды . [116] [117] [118] [119]

Этическая цель состоит в том, чтобы не впадать в разврат, заблуждения и иметь надежду, этому способствуют многие истории о том, как Бог спасает праведников, удерживая неправедных в судный день, история Ноя , история Лота в Содоме. Гоморра (2:6–8) и история Валаама , сына Восора (2:15–16) используются в качестве предупреждения.

2 Петра 2:22 цитирует Притчи 26:11 : « Как пес возвращается на свою блевотину, так глупый повторяет глупость свою ».

Глава 3

[ редактировать ]
Основная статья: 2 Петра 3
XIX века, Священная карта изображающая Страшный суд : на ней цитируется 2 Петра 3:13: «Но, следуя Его обещанию, мы ожидаем нового неба и новой земли , на которых обитает праведность».

Основой этой главы является авторитетное христианское откровение. Откровение находится в двухчастном источнике (3:2). Нет никаких сомнений в том, что «слова, сказанные заранее святыми пророками», относятся к писаниям Ветхого Завета, частично или полностью. [120] [121] Далее автор упоминает второй источник откровения — «заповедь Господню», произнесенную «вашими апостолами». Примечательно, что этот авторитетный источник, состоящий из двух частей, включает в себя очевидное старое значение «слова, сказанные заранее», а также очевидную новую половину — слова, переданные апостолами (слова об Иисусе). Можно было бы простить, если бы он увидел здесь предвестника будущего «ветхого» и «нового» Завета. [122] Это сопоставление пророка и апостола как двухчастного источника откровения впервые встречается не в 3:1–2, а в 1:16–21. [121]

Другая примечательная особенность этой главы состоит в том, что автор предполагает, что его аудитория знакома со множеством апостолов («сколько» — неясно), и, более того, что они имели (а возможно, и имеют до сих пор) доступ к учению этих апостолов. апостолы. Нельзя «вспомнить» учение, которого он не получил. Конечно, это поднимает трудные вопросы о том, каким именно способом (устно или письменно) публика получила это апостольское учение. , каким образом аудитория, по крайней мере, восприняла учение апостола Павла Однако ближе к концу этой главы четко указано . Нам сказано, что слушатели знали учения «возлюбленного брата нашего Павла» (3:15) и знали их в письменной форме: «И Павел писал вам по мудрости, как и во всех своих посланиях» (3: 16), «также» является ключевым словом, поскольку в первом стихе главы автор ссылается на другой письменный апостольский текст, а именно на свое первое послание ( 1 Петра ): рассматривая часть «Писания» не только ветхозаветных пророков, но также Павел и сам автор, [123] из корпуса Павла автор мог знать 1 и 2 Фессалоникийцам , Римлянам , Галатам и, возможно, Ефесянам и Колоссянам . [124] [125] Мысль о христианском откровении находится и у других ранних авторов, а именно у Климента Римского , Игнатия , Поликарпа , Иустина Мученика и в сочинении 2 Климента . [126]

В середине главы дается объяснение задержки возвращения Иисуса (3:9); Задержка Иисуса направлена ​​только на то, чтобы облегчить спасение «уже верных», которые временами могут колебаться в своей вере или были сбиты с пути лжеучителями (2:2–3). Бог медлит с тем, чтобы убедиться, что «все» имели достаточно времени, чтобы обеспечить свою приверженность (или возвращение) Евангелию, включая лжеучителей. Остальные стихи содержат подробности о наступающем дне Господнем, а также увещевание, которое плавно перетекает в заключение письма. Предлагаемое здесь наставление (3:11–13) перекликается с наставлением Иисуса, который призывал Своих учеников ожидать завершения Его царства со вниманием, служением и настойчивостью (Мф 24–25; Мк 13:3–13, 32–37; Лук. 18:1–30; 21:1–38). Вместе с заключительными стихами (3:14–18) здесь автор снова выражает обеспокоенность тем, что верующие обеспечивают свое вечное место в новом творении Божьем, принимая жизнь, которая способствует благословению и даже ускоряет наступление Божьего дня. [127]

2 Петра 3:6 цитирует Бытие 7:11–12 . 2 Петра 3:8 цитирует Псалом 90 , особенно 90:4 . [128]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ↑ Произведение также называют « Вторым письмом Петра» . [1] [2]
  2. ↑ В Новом Завете предполагается, что 2 Тимофею, Иоанна 13–17, Луки 22:21–38 и Деяния 20:18–35 также являются прощальными беседами или завещательными произведениями. [38] [39]
  3. ↑ Предполагается, что помимо окончания Второзакония в Ветхом Завете, Бытие 47:29–49:33 и 1 Царств 12 также являются прощальными беседами. [40]
  4. ^ Тертуллиан , Адверсус Маркионем . 4.5.3-4; То, что редактировал Марк, считается Петром [Petri аффиртетуром], переводчиком которого был Марк. Послание Луки также обычно приписывают Павлу [Paulo adscribere solent]. Допускается, чтобы произведения, опубликованные учениками, считались принадлежащими их учителям [Capit magistrorum videri quae discipuli promulgarint] .
  5. ↑ Предполагаемое цитирование 1 Фес. 5:2 во 2 Пет. 3:10 является спорным намеком. Дуэйн Ф. Уотсон, Террани Каллан и Деннис Фаркасфалви идентифицируют намек на Первое послание к Фессалоникийцам. Майкл Дж. Гилмор, с другой стороны, оспаривает идентификацию намека. [104]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Библия ESV Pew . Уитон, Иллинойс: Crossway. 2018. с. 1018. ИСБН  978-1-4335-6343-0 . Архивировано из оригинала 3 июня 2021 года.
  2. ^ «Сокращения библейских книг» . Программное обеспечение Logos Bible . Архивировано из оригинала 21 апреля 2022 года . Проверено 21 апреля 2022 г.
  3. ^ Jump up to: а б Браун, Рэймонд Э., Введение в Новый Завет, Anchor Bible, 1997 г., ISBN   0-385-24767-2 . п. 767 «псевдоним II Пет более достоверен, чем псевдоним любого другого произведения Нового Завета».
  4. ^ Эрман, Барт (2005). Неправильное цитирование Иисуса: история того, кто изменил Библию и почему . Харпер Коллинз. п. 31. ISBN  978-0-06-182514-9 . Доказательства можно найти в последней написанной книге Нового Завета, 2 Петра, книге, которая, по мнению большинства критически настроенных ученых, на самом деле была написана не Петром, а одним из его последователей под псевдонимом.
  5. ^ Дафф 2007 , с. 1271.
  6. ^ Дэвидс, Питер Х (1982). Маршалл, я, Ховард; Гаск, В. Уорд (ред.). Послание Иакова . Новый международный комментарий к греческому Завету (переизданная ред.). Гранд-Рапидс, Мичиган : Эрдманс. ISBN  0-80282388-2 .
  7. ^ Эванс, Крейг А. (2005). Эванс, Крейг А. (ред.). Иоанн, Послание к Евреям-Откровение . Комментарий к библейским знаниям. Колорадо-Спрингс, Колорадо : Виктор. ISBN  0-78144228-1 .
  8. ^ Бокэм, Р.Дж. (1983), Word Bible Commentary, Vol. 50, Джуд-2 Питер, Уэйко.
  9. ^ Jump up to: а б Дафф, Дж. (2001). 78. 2 Петра, в книге Джона Бартона и Джона Маддимана (ред.), «Оксфордский библейский комментарий». Издательство Оксфордского университета. п. 1271
  10. ^ Бигг, К. (1901) «Послание святых Петра и Иуды», в International Critical Commentary . стр. 242-47.
  11. ^ Гизе. КП (2012). 2 Петр и Иуда. Комментарий Конкордии. Сент-Луис: Конкордия. стр. 11.
  12. ^ Воленберг, Г. (1915). Первое и второе письма Петра, стр. 37.
  13. ^ Дэвидс, PH (2006). Письма 2 Петра и Иуды. (PNTC; Гранд-Рапидс: Эрдманс), стр. 130–260. в. 130-131.
  14. ^ Харви и Таунер. (2009). 2 Питер и Иуда. стр. 15.
  15. ^ Грин, М. (1987). Второе общее послание Петра и послание Иуды. Введение и комментарий. Преподобный изд. ТНТЦ. Гранд-Рапидс: Бейкер Академик. стр. 47.
  16. ^ Му, диджей (1996). 2 Петр и Иуда. НИВАК. Гранд-Рапидс: Зондерван. стр. 24-25.
  17. ^ Маунс. (1982). Живая надежда. стр. 99.
  18. ^ Чейн, Дж. (1943). Католические послания. стр. 34.
  19. ^ Бокэм 1983, 157-158.
  20. ^ Райке, Б. (1964). Джеймс, Питер и Джуд. стр. 144-145.
  21. ^ Спик, К. (1966). Послания святого Петра. стр. 195.
  22. ^ Перкинс, П. (1995). Первый и Второй Петр. стр. 160.
  23. ^ Харрингтон, ди-джей (2008). «Иуда и 2 Петра». стр. 237.
  24. ^ Верс, NR (2016). Еврейские литературные традиции Второго Храма во 2 Петра. Католический библейский ежеквартальный том. 78, № 1. С. 113.
  25. ^ Шелкле, К.Х. (1964). Послания Петра. стр. 178-179.
  26. ^ Кнох, О. (1998). Первое и Второе письма Петра. стр. 213.
  27. ^ Келли, JND (1969). Послания Петра и Иуды, (Комментарий Блэка к Новому Завету). Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. стр. 237.
  28. ^ Джеймс, MR (1912). Второе общее послание Петра. стр. 30.
  29. ^ Фогтл, А. (1994). Послание Иуды/2-е послание Петра. стр. 237.
  30. ^ Полсен, Х. (1992). Второе письмо Петра и письмо Иуды. Ванденхук и Рупрехт. стр. 94.
  31. ^ Каллан. (2014). Признание Божественного Благодетеля: Второе письмо Петра. Джеймс Кларк и компания, стр. 36.
  32. ^ RE Brown 1997, 767.
  33. ^ Сайдботтом, EM (1982) Джеймс, Джуд, 2 Питера. Библейский комментарий нового века. Eerdmans Publishing Co. Гранд-Рапидс, Мичиган. стр. 99.
  34. ^ Jump up to: а б Стивен Л. Харрис (1980). Понимание Библии: руководство и справочник для читателя . Мэйфилд Паб. Компания р. 295. ИСБН  978-0-87484-472-6 . Практически никто из авторитетов не защищает петровское авторство 2-го послания Петра, которое, как полагают, было написано анонимным церковником в Риме около 150 г. н.э.
  35. ^ Jump up to: а б с Пичирилли, Роберт Э. (май 1988 г.). «Аллюзии на 2 Петра у апостольских отцов». Журнал по изучению Нового Завета . 10 (33): 57–83. дои : 10.1177/0142064X8801003304 . S2CID   161724733 .
  36. ^ Гилмор, Майкл. Дж. (2001), «Размышления об авторстве 2 Петра» EvQ 73. Стр. 298-300
  37. ^ Райке 1964, 146.
  38. ^ Коллинз, Раймонд (2002). 1 и 2 Тимофею и Титу: комментарий. Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 182–83.
  39. ^ Бокэм, Р.Дж. (2010). Еврейский мир вокруг Нового Завета. Бейкер Академик. п. 144.
  40. ^ Джон Ройманн (1991). «Два грубых апологета раннего христианства: Иуды и 2 Петра»; Разнообразие и единство в мысли Нового Завета . Оксфордская стипендия онлайн.
  41. ^ Бокэм 1983, 131–33.
  42. ^ Томас Р. Шрайнер, 2003, 1, 2 Питер, Джуд, NAC, Нэшвилл, Теннесси : Справочник Холмана), стр. 266–75, стр. 275.
  43. ^ Грин, Джин (2008). Иуды и 2 Петра. Бейкер Академик, стр. 37–38.
  44. ^ PHR Ван Хаувелинген (2010), «Подлинность 2 Петра: проблемы и возможные решения». Европейский журнал теологии 19:2, стр. 121–32.
  45. ^ Дж. Дэрил Чарльз, 1997, «Добродетель среди порока: Каталог добродетелей во 2 Петра 1», Журнал по изучению Нового Завета, Приложение 150, Шеффилд, ENG: Academic Press, стр. 75.
  46. ^ Мэтьюз, Марк. Д. (2011). Жанр 2 Петра: сравнение с еврейскими и раннехристианскими заветами. Бюллетень библейских исследований 21.1: стр. 51–64.
  47. ^ Ройманн 1991.
  48. ^ Jump up to: а б Дейл Мартин 2009 (лекция). «24. Апокалиптика и размещение» на YouTube . Йельский университет . По состоянию на 22 июля 2013 г. Лекция 24 (расшифровка).
  49. ^ Брюс М. Мецгер , Канон Нового Завета ( Oxford University Press ) 1987:42–43.
  50. ^ Э. Рэндольф Ричардс. (1998). Кодекс и раннее собрание писем Павла. ББР 8. ПП. 155-162.
  51. ^ Дуэйн Ф. Уотсон, Терренс Д. Каллан. (2012). Первый и Второй Петр (Пайдея: Комментарии к Новому Завету). Книги Бейкера.
  52. ^ Послание Игнатия к Ефесянам 12:2 и Послание Игнатия к Римлянам 4:3.
  53. ^ Эрман, Барт (2011). Подделано: Пишем во имя Бога: Почему авторы Библии не те, кем мы их думаем . Харпер Один. п. 52–77; 133–141. ISBN  9780062012616 . OCLC   639164332 .
  54. ^ Хольцмайстер, У. (1949). Словарь Второго послания св. Петра и некоторые распространенные относительно него ошибки. Библия 30:339-355.
  55. ^ Bauckham 1983, 144. «Эти проценты неплохо сравниваются с процентами для 1 и 2 Коринфянам: из слов, использованных в 1 Коринфянам, 40,4 процента являются общими для 1 и 2 Коринфянам, 59,6 процента свойственны 1 Коринфянам; Из слов, использованных во 2 Коринфянам, 49,3 процента являются общими для 1 и 2 Коринфянам, 50,7 процента свойственны 2 Коринфянам».
  56. ^ Брюс М. Мецгер . (1972). Литературные подделки и канонические псевдоэпиграфы. Журнал библейской литературы Vol. 91, № 1 (март 1972), стр. 3-24 ат. 17.
  57. ^ Брюс М. Мецгер . (1958). Пересмотр некоторых аргументов против авторства Павла пастырских посланий. Разоблачительные времена 1970; стр. 91-99.
  58. ^ Бокэм 1983, 144.
  59. ^ Бокэм 1983, 138.
  60. ^ Келли 1993, 237.
  61. ^ Бокэм, Р.Дж. (1988). Псевдоапостольские послания. Журнал библейской литературы Vol. 107, № 3 (сентябрь 1988 г.), стр. 469–494 (26 страниц). в. 489.
  62. ^ Армин Д. Баум. (2017). Содержание и форма: Атрибуция авторства и псевдонимность в древних речах, письмах, лекциях и переводах - ответ Барту Эрману. Журнал библейской литературы Vol. 136, № 2 (лето 2017), стр. 381-403 (23 страницы). в. 389-390.
  63. ^ Иероним, Письмо 120 [Гедибии]: Поэтому Тит служил переводчиком, как святой Марк служил святому Петру, с которым он написал свое Евангелие. Также мы видим, что два послания, приписываемые святому Петру, имеют разный стиль и по-разному выражают фразы, из чего видно, что ему иногда приходилось пользоваться разными толкователями.
  64. ^ Блюм. «2 Петра» ЕБК, 12:259.
  65. ^ Второй Петр: Введение, аргументация и план . Дата архива: 9 декабря 2003 г. Дата доступа: 19 августа 2013 г.
  66. ^ Шрайнер 2003, стр. 266.
  67. ^ Саймон Дж. Кистемейкер, Комментарий к Новому Завету: Изложение посланий Петра и Послания Иуды (Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Pub Group, 1987), 224
  68. ^ Эрман, Барт (2005). Неправильное цитирование Иисуса: история того, кто изменил Библию и почему . Харпер Коллинз. п. 31. ISBN  978-0-06-182514-9 . Доказательства можно найти в последней написанной книге Нового Завета, 2 Петра, книге, которая, по мнению большинства критически настроенных ученых, на самом деле была написана не Петром, а одним из его последователей под псевдонимом.
  69. ^ Мойисе, Стив (9 декабря 2004 г.). Ветхий Завет в Новом . А&С Черный. п. 116. ИСБН  978-0-567-08199-5 .
  70. ^ Стивен Л. Харрис (1992). Понимание Библии . Мэйфилд. п. 388. ИСБН  978-1-55934-083-0 . Большинство ученых полагают, что Первое послание Петра является псевдонимом (написанным анонимно от имени известного деятеля) и было создано в послеапостольские времена.
  71. ^ Грант, Роберт М. Историческое введение в Новый Завет , гл. 14. Архивировано 21 июня 2010 г. в Wayback Machine .
  72. ^ Нонгбри, «Создание П. Бодмера VIII и «Композитного» или «разного» кодекса Бодмера», 396
  73. ^ Эберхард Нестле , Эрвин Нестле , Барбара Аланд и Курт Аланд (редакторы), Novum Testum Graece , 26-е изд., (Штутгарт: Deutsche Bibelgesellschaft , 1991), стр. 689.
  74. ^ Грегори, Каспар Рене (1902). Текстологическая критика Нового Завета . Том 2. Лейпциг: Хинрикс. п. 609. ИСБН  1-4021-6347-9 .
  75. ^ Каллан 2004 , с. 42.
  76. ^ Робинсон 2017 , с. 10.
  77. ^ Jump up to: а б Лэпэм, Фред (2004) [2003]. Петр: Миф, человек и писания: исследование ранней петровской традиции . Т&Т Кларк Интернэшнл. стр. 149–171. ISBN  0567044904 .
  78. ^ Jump up to: а б Дональд Гатри , Введение в Новый Завет , 4-е изд. (Лестер: Аполлос, 1990), с. 806.
  79. ^ М. Р. Джеймс, «Второе общее послание святого Петра и общее послание святого Иуды», в Кембриджском греческом завете (1912), стр. XIX; ср. Ориген, Проповедь у Иоша . 7.1.
  80. ^ Дональд Гатри, Введение в Новый Завет , 4-е изд. (Лестер: Аполлос, 1990), с. 807.
  81. ^ Бигг 1901, 202–205.
  82. ^ JWC Wand, Общие послания Св. Петра и Св. Иуды (1934), с. 141.
  83. ^ Бокэм 1983, 283–84.
  84. ^ Дэвидс, PH (2004). «Использование традиций Второго Храма в 1 и 2 посланиях Петра и Иуды», в книге Жака Шлоссера, изд. Католические послания и традиция, Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 176; Левен: Издательство Peeters, 426–27.
  85. ^ Тиде, CP (1986). Языческий читатель 2 Петра : Космический пожар во 2 Петра 3 и Октавии Минуция Феликса. Журнал изучения Нового Завета, 8 (26), 79–96.
  86. ^ Осберн, Д. Кэрролл. (2000). «Второе письмо Петра», в Библейском словаре Эрдмана, стр. 1039.
  87. ^ Эллиотт, Джон. (1993). «Второе послание Петра», в Anchor Bible Dictionary 5. стр. 282–87, стр. 287.
  88. ^ Эллиотт 1993, 283.
  89. ^ К. Детлеф Г. Мюллер (1992). «Апокалипсис Петра», в Шнеемельхере, Апокрифы Нового Завета, том. 2, стр. 620–38.
  90. ^ Бигг 1901, 207.
  91. ^ Спик 1966, 189.
  92. ^ Бокэм 1983, 162.
  93. ^ Хелмбольд, Эндрю (1967). Гностические тексты Наг-Хаммати и Библия. Гранд-Рапидс, стр. 61.
  94. ^ Дональд Гатри, 1990, Введение в Новый Завет, 4-е изд. Лестер: Аполлос, стр. 808–9, хотя отмечено исключение из сирийского канона, принятие которого произошло где-то до 509 года; ср. Джером, De Viris Illustribus, глава 1.
  95. ^ "Оглавление". . ​[Лондон]: Объединенные библейские общества. 1979. OCLC   38847449 .
  96. ^ Гельмут Кестер, 1982, Введение в Новый Завет, Том. Первый: История, культура и религия эллинистической эпохи, Fortress Press/Вальтер де Грюйтер. стр. 107–10.
  97. ^ Райке 1964, 146–47.
  98. ^ Келли 1969, 228.
  99. ^ Ауне, Дэвид Э. (2003). Вестминстерский словарь Нового Завета и раннехристианской литературы и риторики. Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 199
  100. ^ Кестенбергер, Андреас Дж; Келлум, Скотт Л. и Куорлз, Чарльз Л. (2012). Лев и Агнец. Издательская группа B&H, стр. 338–39.
  101. ^ Канал 1939, 32–3.
  102. ^ Кость 1990, 199.
  103. ^ Дэвидс, Питер Х. (2006). Письма 2 Петра и Иуды . Вм. Б. Эрдманс. п. 126. ИСБН  978-0-80283726-4 .
  104. ^ Верс 2016, 112.
  105. ^ Лонгенекер, Ричард Н. (2005). Контуры христологии в Новом Завете, стр. 280–81.
  106. ^ Верс 2016, 124.
  107. ^ Jump up to: а б Т. Каллан, «Использование письма Иуды во втором письме Петра», Biblica 85 (2004), стр. 42–64.
  108. ^ Вестминстерский словарь Нового Завета и раннехристианской литературы, Дэвид Эдвард Аун, стр. 256
  109. ^ Христианско-еврейские отношения на протяжении веков Стэнли Э. Портер, Брук В.Р. Пирсон
  110. ^ Ван Хаувелинген 2010, 125.
  111. ^ Кёстенбергер 2020, 155.
  112. ^ Леви LB (2019). «Этика и псевдоэпиграфика: всегда ли цель оправдывает средства?» Афинский журнал гуманитарных наук и искусств, стр. 335.
  113. ^ Jump up to: а б Кун, Карл (2006). 2 Петра 3:1–13. Sage Publications (Великобритания).
  114. ^ Кестенбергер, AJ (2020). Справочник по Посланию к евреям через Откровение (Справочники по Новому Завету). Бейкер Академик, стр. 147.
  115. ^ Тальберт, CH (1966) «II Петр и задержка парусии», Vigiliae Christianae 20, 137–45.
  116. ^ Кестенбергер, Келлум, Куорлз, 2012. 862–63.
  117. ^ Каллан, Т. (2014). Использование письма Иуды во Втором письме Петра. Нагрудник 85, стр. 42–64.
  118. ^ Турен, Л. (2004). Отношения между 2-м посланием Петра и Иудой: решена классическая проблема? в «Католических посланиях и традиции», изд. Жак Шлоссер. BETL 176, Левен: Петерс, стр. 451–60.
  119. ^ Касеманн, Эрнст (1982). Очерки на темы Нового Завета, «Апология первобытной христианской эсхатологии», пер. У. Дж. Монтегю, (SCM Press, 1968: Великобритания), стр. 172.
  120. ^ Бокэм 1983, 287.
  121. ^ Jump up to: а б Дэвидс 2006, 260.
  122. ^ Крюгер, MJ (2020). 2 Петра 3:2, Апостольство и двузаветный канон. Журнал Евангелического теологического общества 63, стр. 5–24.
  123. ^ Крюгер 2020, 9–10.
  124. ^ Houwelingen 2010, 122. «Эти соображения заставляют нас особенно задуматься о письме Павла к Галатам. Также можно подумать о письмах к Ефесянам и Колоссянам - последнее действительно трудно интерпретировать».
  125. ^ Леворатти, Армандо Дж. (1981). Ла Библиа. Книга Пуэбло де Диос. Verbo Divino, 2018, стр. 1791. «В этом отрывке можно найти первое упоминание о сборнике Посланий Павла, считающихся неотъемлемой частью канонических Писаний. Отрывки в нем, поддающиеся ложным толкованиям, несомненно, относились к Второму пришествию Господь (1 Фес. 4. 13–5. 11; 2 Фес. 1.7–10; 2.1–12), и христианская свобода (Рим. 7; Гал. 5), особенно в последних искали оправдания нравственности. распущенность».
  126. ^ Крюгер 2020, 15–20.
  127. ^ Кун 2006
  128. ^ Киркпатрик, AF (1901). Книга Псалмов: с введением и примечаниями . Кембриджская Библия для школ и колледжей. Том. Книга IV и V: Псалмы XC-CL. Кембридж: В университетском издательстве. п. 839 . Проверено 28 февраля 2019 г.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:

Онлайн-переводы послания

[ редактировать ]

Другой

[ редактировать ]
Второе послание Петра
Предшественник Новый Завет
Книги Библии 		Преемник
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Second_Epistle_of_Peter&oldid=1238008495"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 2bda3066c88d12b78a1b57265832c9d0__1722519180
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/2b/d0/2bda3066c88d12b78a1b57265832c9d0.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Second Epistle of Peter - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)