Апокалипсис Петра

Текст Наг-Хаммади см. в «Гностическом Апокалипсисе Петра» . Арабский текст X века см. в «Арабском Апокалипсисе Петра» .

Начало греческого фрагмента Апокалипсиса Петра найдено в Ахмиме , Египет.

Апокалипсис Петра , также называемое « Откровение Петра» , представляет собой раннехристианский текст II века и произведение апокалиптической литературы . Это самый ранний из сохранившихся письменных документов, описывающих христианскую версию рая и ада подробно . На «Апокалипсис Петра» повлияла как еврейская апокалиптическая литература, так и эллинистическая философия греческой культуры. Текст существует в двух различных версиях, основанных на утерянном греческом оригинале койне: более короткой греческой версии и более длинной эфиопской версии.

Автор произведения неизвестен, хотя предположительно он написан учеником Петром ( псевдоэпиграф ). Апокалипсис Петра описывает божественное видение, полученное Петром через Христа. После исследования признаков Второго пришествия Иисуса ( парусия ) работа углубляется в катабасис (видение загробной жизни) и подробно описывает как райское блаженство для праведников, так и адские наказания для проклятых. В частности, наказания графически описаны в физическом смысле и примерно соответствуют lex talionis («око за око»): богохульников подвешивают за язык; лжецам, лжесвидетельствующим, отсекают губы; бессердечных богачей заставляют носить лохмотья и протыкать их острыми огненными камнями, как нищих; и так далее.

Он не включен в стандартный канон Нового Завета , но классифицируется как часть апокрифов Нового Завета . Апокалипсис Петра внесен в канон Мураториева фрагмента , списка утвержденных книг в христианстве II века и одного из самых ранних сохранившихся протоканонов. Однако в Мураторианском фрагменте выражаются некоторые сомнения по поводу произведения, утверждая, что некоторые авторитеты не разрешают его читать в церкви. Хотя Апокалипсис Петра повлиял на другие христианские произведения во 2, 3 и 4 веках, в конечном итоге он стал считаться недостоверным и перестал использоваться. Его в значительной степени заменил « Апокалипсис Павла» , популярное произведение IV века, находившееся под сильным влиянием «Апокалипсиса Петра», в котором представлено собственное обновленное видение рая и ада. «Апокалипсис Петра» — ранний образец того же жанра знаменитой «Божественной комедии» Данте, где главный герой совершает путешествие по загробному миру.

История рукописи

Со времен средневековья до 1886 года Апокалипсис Петра был известен только благодаря цитатам и упоминаниям в раннехристианских писаниях. Фрагментированная греческая рукопись койне была обнаружена во время раскопок, начатых Гастоном Масперо в сезоне 1886–1887 годов в пустынном некрополе в Ахмиме в Верхнем Египте . Фрагмент представлял собой листы пергамента греческой версии, которые, как утверждается, находились в могиле христианского монаха. Существует широкий диапазон оценок того, когда была составлена ​​сама рукопись; палеограф Гульельмо Кавалло и папиролог Хервиг Мёлер считают, что наиболее вероятным является конец VI века. Греческий манускрипт сейчас хранится в Коптском музее в Старом Каире .

В 1907–1910 годах был опубликован большой комплект документов клементинской литературы на эфиопском языке вместе с переводами на французский язык. Прочитав французские переводы, английский ученый М.Р. Джеймс в 1910 году понял, что существует сильное соответствие с греческим Апокалипсисом Петра Ахмима и что в этом тайнике находится эфиопская версия того же произведения. Эфиопская рукопись принадлежала коллекции Антуана д'Аббади . Еще одна независимая эфиопская рукопись была обнаружена на острове Кебран в озере Тана в 1968 году. Эти эфиопские версии, по-видимому, были переведены с арабского языка, который сам был переведен с утраченного греческого оригинала. Рукопись д'Аббади, по оценкам, была создана в 15 или 16 веке, а рукопись озера Тана, возможно, относится к 18 веку. Были обнаружены два других коротких греческих фрагмента произведения: фрагмент V века в Бодлианской библиотеке , обнаруженный в Египте в 1895 году, и фрагмент Райнера из коллекции Райнера в Вене, который, возможно, относится к III или IV веку. Эти фрагменты существенно отличаются от других версий. В эфиопских рукописях «Апокалипсис Петра» представляет собой лишь один раздел объединенного произведения под названием «Второе пришествие Христа и воскресение мертвых», за которым в обеих рукописях следует произведение под названием «Тайна суда над грешниками». Всего на сегодняшний день сохранилось пять рукописей: две эфиопские рукописи и три греческих фрагмента.

В целом большинство ученых считают, что эфиопские версии ближе к оригинальному тексту, тогда как греческий манускрипт, обнаруженный в Ахмиме, является более поздней и отредактированной версией. Это происходит по ряду причин: ахмимская версия короче, а эфиопская соответствует заявленному количеству строк из Стихометрии Никифора ; святоотеческие ссылки и цитаты, кажется, лучше соответствуют эфиопской версии; эфиопский лучше сочетается с фрагментами райнеровского и бодлианского греческого языков; и версия Ахмима, похоже, пытается объединить Апокалипсис с Евангелием от Петра (также в рукописи Ахмима), что, естественно, приведет к изменениям.

Дата авторства

Регион Восточного Средиземноморья около 100 г. н.э. Ученые предполагают, что автор Апокалипсиса Петра мог быть выходцем из Римской Иудеи. или римский Египет .

Судя по всему, «Апокалипсис Петра» был написан между 100 и 150 годами нашей эры. Терминус post quem — точка, после которой, должно быть, был написан Апокалипсис Петра — подтверждается вероятным использованием 4 Ездры , написанной около 100 г. н.э. Апокалипсис цитируется во второй книге «Сивиллинских оракулов» ( ок. 150 г. ), а также цитируется по имени и цитируется в » Климента Александрийского ( «Пророческих отрывках ок . 200 г. ). Его имя также появляется по имени в Мураторианском фрагменте , обычно датируемом последней четвертью II века ( ок. 170–200 ). Все это означает, что он должен был существовать примерно в 150 году нашей эры.

Ученый Ричард Бокхэм утверждает, что более точно датирует сочинение восстанием Бар-Кохбы (132–136 гг.), а автора — христианином-евреем из региона, пострадавшего от восстания.

Содержание

Апокалипсис Петра представляет собой беседу Христа со своими верными. В эфиопской версии Петру было видение ада, за которым последовало видение рая, дарованное воскресшим Христом; во фрагменте «Ахмим» порядок рая и ада перепутан, и это открыто Иисусом во время его жизни и служения. В форме греческого катабасиса или некии он подробно описывает наказание в аду за каждый тип преступлений, а также кратко описывает природу рая.

Второе пришествие

Во вступлении ученики просят о признаках Второго пришествия ( парусия ), находясь на Елеонской горе . Во 2-й главе эфиопской версии Петр просит объяснить смысл притч о распускающейся смоковнице и бесплодной смоковнице в расширении «Малого Апокалипсиса» 24 главы Евангелия от Матфея . Иисус объединяет две притчи в детальную аллегорию . Сеттинг «летом» переносится на «конец света»; смоковница представляет Израиль, а цветущие побеги — это евреи, принявшие Иисуса как Мессию и принявшие мученическую смерть . Работа продолжает описывать последние времена, которые будут сопровождать Второе пришествие: огонь и тьма сотрясут мир, увенчанный Христос вернется во славе, и народы народов пройдут через огненную реку. Избранные . не пострадают от испытания, а грешники будут приведены в место, где они будут наказаны за свои преступления

Наказания и награды

Далее произведение описывает наказания, которые ждут нечестивцев. За многими наказаниями наблюдает Эзраил, Ангел Гнева (скорее всего, ангел Азраил , хотя, возможно, это искаженная отсылка к ангелу Сариэлю ). Ангел Уриэль воскрешает мертвых в новых телах , чтобы их можно было либо вознаградить, либо подвергнуть физическим мучениям. Наказания в аду согласно видению включают в себя:

• Богохульников подвешивают за язык.
• Тех, кто отрицает справедливость, бросают в яму огня.
• Женщин, украшающих себя с целью прелюбодеяния, подвешивают за волосы над бурлящей трясиной. Рядом с ними подвешивают за гениталии мужчин, имевших с ними прелюбодейную связь.
• Убийц и их сообщников мучают ядовитые существа и бесчисленные черви.
• Женщины, сделавшие аборт, лежат в яме с экскрементами по горло, а их дети стреляют им в глаза «огненной вспышкой».
• Родители, совершившие детоубийство, заставляют грудное молоко матери превращаться в животных, пожирающих плоть, которые мучают обоих родителей. Их мертвые дети передаются ангелу-опекуну.
• Гонителям и предателям праведников поджигают половину тела, бросают в темную яму, а их внутренности поедает никогда не дремлющий червь.
• Клевещущим и сомневающимся в правде Божией грызут свой язык, мучают раскаленным железом и жгут глаза.
• Лжецам, чья ложь стала причиной смерти мучеников, отрезают губы, а тело и внутренности горят огнем.
• Богатые люди, пренебрегавшие бедными, одеты в грязные лохмотья и пронзены острыми горящими камнями.
• Те, кто дает деньги взаймы и взимает проценты, стоят на коленях в озере грязной материи и крови.
• Мужчины, которые сексуально берут на себя роль женщин, и лесбиянки неоднократно падают с обрыва.
• Идолостроители либо бичуют себя огненными плетками (эфиопский), либо бьют друг друга огненными прутьями (ахмим).
• Те, кто оставил Заповеди Божии и прислушался к демонам, горят в огне.
• Те, кто не чтит своих родителей, неоднократно попадают в поток огня.
• На тех, кто не прислушивается к советам старших, нападают птицы, пожирающие плоть.
• Плоть женщин, вступавших в добрачный секс, разрывается на куски.
• Непослушные рабы беспрестанно грызут свои языки.
• Те, кто лицемерно подает милостыню, становятся слепыми и глухими и падают на горящие угли.
• Колдуны подвешиваются на огненном колесе.

Видение рая короче изображения ада и более полно описано в версии Ахмима. На небесах люди имеют чистую молочно-белую кожу, вьющиеся волосы и вообще красивы. Земля цветет вечными цветами и пряностями. Люди носят блестящую одежду из света, как ангелы. Все поют хоровую молитву.

В эфиопской версии повествование завершается рассказом о вознесении Иисуса на гору в главах 15–17. Иисус, Моисей и Илия возносятся на облаке на первое небо, а затем отправляются на второе небо . Хотя это рассказ о вознесении, он включает в себя некоторые параллели с рассказом Матфея о преображении Иисуса . Во фрагменте «Ахмим», действие которого происходит, когда Иисус был еще жив, и гора, и двое других мужчин не названы (а не Моисей и Илия), но люди аналогичным образом преображаются в сияющие формы.

Молитвы за тех, кто в аду

Смотрите также: Молитва за усопших

Одна примечательная богословская проблема возникает только в версии текста фрагмента Райнера III или IV века, самого раннего фрагмента текста. В 14-й главе описывается спасение осужденных грешников, о которых молятся праведники:

Тогда я дарую призванным и избранным моим, кого они у меня попросят, из наказания. И дам им [т. е. тем, за кого молятся избранные] прекрасное крещение во спасение из Ахеросийского озера , которое, говорят, на Елисейском поле, удел праведности со святыми Моими.

Хотя это прочтение не встречается в более поздних рукописях, оно, вероятно, было оригинальным для текста, поскольку оно согласуется с цитатой из «Сивиллинских оракулов»:

Этим благочестивым нетленный Бог, вселенский правитель, даст и другое. Когда попросят нетленного Бога спасти людей от бушующего огня и бессмертного скрежета, Он даст это, и Он это сделает. Ибо он снова выберет их из неугасающего огня, поместит в другом месте и отправит ради своего народа в другую вечную жизнь с бессмертными на Елисейской равнине, где у него есть длинные волны глубокого многолетнего Ахерусийского озера.

- Сивиллинские оракулы , Книга 2, 330–338.

Другие произведения христианской литературы с параллельными отрывками, вероятно, находившиеся под влиянием этого, включают Послание Апостолов и Коптский Апокалипсис Илии . Этот отрывок также имеет литературный смысл, поскольку он является продолжением отрывка из главы 3, где Иисус сначала упрекает Петра, который выражает ужас перед страданиями в аду; Ричард Бокэм предполагает, что это происходит потому, что пощады просят пострадавшие жертвы, а не Питер. Хотя это прямо не поддерживает всеобщее спасение , оно предполагает, что спасение в конечном итоге достигнет сострадания избранных.

В эфиопской рукописи сохраняется версия этого отрывка, но она отличается тем, что именно избранные и праведники получают крещение и спасение в поле, а не в озере («поле Акеросии, которое на эфиопском языке называется Анесласлея»), возможно, объединяя Ахерусия с Елисейским полем . Эфиопская версия списка наказаний в аду включает предложения, отсутствующие во фрагменте Ахмима, в которых говорится, что наказание вечно, - которые, по мнению многих ученых, являются более поздними дополнениями. Несмотря на это, в других произведениях Клементины в эфиопских рукописях обсуждается грядущий великий акт божественного милосердия, который должен храниться в секрете, но который спасет некоторых или всех грешников из ада, что позволяет предположить, что эта вера не отпала полностью.

Влияния, жанр и родственные произведения

Фрагмент Апокалипсиса Петра, хранящийся в Бодлианской библиотеке.

Как следует из названия, «Апокалипсис Петра» относится к жанру апокалиптической литературы . Греческое слово « апокалипсис » буквально означает «откровение», и апокалипсисы обычно представляют собой раскрытие потусторонних тайн от божественного существа человеку — в случае этой работы — Иисусу и Петру. Как и многие другие апокалипсисы, эта работа является псевдоэпиграфом : в ней утверждается авторство известной личности, чтобы укрепить авторитет своего послания. Апокалипсис Петра — один из самых ранних примеров христианско-еврейского катабасиса , жанра явного изображения царств и судеб мертвых.

Предшественники

Большая часть первоначальных исследований Апокалипсиса была посвящена определению влияния его предшественников. Первые исследования в целом подчеркивали его корни в эллинистической философии и мысли . «Некия» , работа Альбрехта Дитриха, опубликованная в 1893 году на основе одной лишь рукописи Ахмима, выявила параллели и связи с орфической религиозной традицией и греческим культурным контекстом. Платоновский «Федон» часто считается ярким примером предшествующих эллинистических представлений о природе загробной жизни, которые повлияли на Апокалипсис Петра. Более поздние исследования Марты Химмельфарб и других также подчеркнули сильные еврейские корни Апокалипсиса Петра; похоже, апокалипсисы были популярным жанром среди евреев в эпоху греческого, а затем римского владычества . Большая часть Апокалипсиса Петра может быть основана на этих утраченных еврейских апокалипсисах или под их влиянием, таких произведениях, как «Книга наблюдателей» (главы 1–36 Книги Еноха ), а также еврейской мысли I–II веков в целом. . Книга, вероятно, цитирует еврейский апокалиптический труд 4 Ездры . Автор также, по-видимому, знаком с Евангелием от Матфея и ничем другим; В строке в главе 16 Петр понимает смысл цитаты из Блаженства : «Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное».

Апокалипсис Петра, кажется, цитирует 37-ю главу Иезекииля , рассказ о Долине сухих костей . Во время исполнения вознесения Иисуса он также цитирует 24-й псалом , который считался мессианским псалмом, предсказывающим пришествие Иисуса и христианство в ранней церкви. Псалму дана космологическая интерпретация как пророчество о входе Иисуса на небеса.

На посмертное крещение в озере Ахерусиан , вероятно, повлияла еврейская культурная практика омовения умершего перед захоронением трупа - практика, которую разделяли ранние христиане. Существовала связь или аналогия между очищением души после смерти и очищением тела, поскольку отрывок из Апокалипсиса Петра, по сути, объединяет эти два понятия.

Хотя была проделана большая работа по изучению влияния предшественников, Эрик Бек подчеркивает, что большая часть «Апокалипсиса Петра» отличается от дошедшей до нас литературы того периода и вполне могла быть уникальной для того времени, а не просто адаптировать утраченные более ранние сочинения . Например, более ранняя еврейская литература различалась в своих изображениях Шеола , подземного мира, но обычно не угрожала нечестивцам активными мучениями. Вместо этого в этих ранних произведениях более частой угрозой было вечное уничтожение , возможность которого не возникает в Апокалипсисе Петра.

Современная работа

В начале книги воскресший Иисус дает апостолам дальнейшую информацию, за которой следует отчет о вознесении Иисуса. Похоже, это была популярная обстановка в христианских произведениях II века, и диалог обычно происходил на горе, как в Апокалипсисе Петра. Этот жанр иногда называют «диалогическим Евангелием», и он встречается в таких произведениях, как « Послание апостолов» , « Вопросы Варфоломея» , а также в различных гностических произведениях, таких как « Пистис София» .

Среди произведений, которые в конечном итоге были канонизированы в Новом Завете, Апокалипсис Петра демонстрирует близкое сходство по идеям с посланием 2 Петра , до такой степени, что многие ученые полагают, что одно скопировало отрывки из другого из-за множества близких параллелей. Хотя и Апокалипсис Петра, и Апокалипсис Иоанна ( Книга Откровения ) являются апокалипсисами по жанру, в Откровении Петра гораздо больше внимания уделяется загробной жизни и божественным наградам и наказаниям, в то время как Откровение Иоанна фокусируется на космической битве между добро и зло.

Позднее влияние

Данте и Вергилий в аду — картина Эжена Делакруа, 1822 год. Данте, скорее всего, читал Апокалипсис Павла и ссылается на него в «Божественной комедии» ; Апокалипсис Павла находился под сильным влиянием Апокалипсиса Петра.

Апокалипсис Петра — самое раннее из сохранившихся детальных изображений рая и ада в христианском контексте. Эти изображения, по-видимому, оказали большое влияние на более поздние произведения, хотя неясно, в какой степени это связано с самим Апокалипсисом Петра, а в какой - с утратой аналогичной литературы.

« Сивиллинские оракулы» , популярные среди римских христиан, напрямую цитируют Апокалипсис Петра. » Макария Магнеса , В «Апокритике христианском апологетическом труде III века, фигурирует «языческий философ», который цитирует Апокалипсис Петра, хотя и в попытке опровергнуть христианство. Видения, рассказанные в Деяниях Фомы , произведении III века, также, кажется, цитируют или отсылают к Апокалипсису Петра. Епископ Мефодий Олимпийский, похоже, положительно цитирует Апокалипсис Петра IV века, хотя неясно, считал ли он его Священным Писанием.

«Апокалипсис Петра» прекрасно вписывается в жанр литературы Клементина , который позже станет популярен в Александрии, несмотря на то, что сам Климент не появляется в «Апокалипсисе Петра». В рассказах о Клементине обычно Петр и Климент Римский вместе переживали приключения, откровения и диалоги. Обе эфиопские рукописи, включающие Апокалипсис Петра, смешаны с другой эфиопской литературой Клементина, в которой Петр занимает видное место. Литература Клементина стала популярной в третьем и четвертом веках, но неизвестно, когда были первоначально написаны разделы Клементины эфиопских рукописей, содержащие Апокалипсис Петра. Дэниел Майер в качестве оценки предполагает египетское происхождение VI–X веков, в то время как Ричард Бокхэм предполагает, что автор был знаком с арабским Апокалипсисом Петра , и предполагает происхождение из VIII века или позже.

Более поздние апокалиптические произведения, вдохновленные им, включают Апокалипсис Фомы во 2–4 веках и, что более важно, Апокалипсис Павла в 4 веке. Одна примечательная поправка, которую делает Апокалипсис Павла, - это описание личных суждений о блаженстве или мучениях, которые происходят сразу после смерти, а не Апокалипсис Петра как видение будущей судьбы, которая произойдет после Второго пришествия Иисуса. Ад и рай у Петра находятся на будущей Земле, а у Павла — это другая сфера существования. Апокалипсис Павла также больше заинтересован в осуждении грехов, совершенных недостаточно набожными христианами, в то время как Апокалипсис Петра, похоже, рассматривает праведников как единую группу. Апокалипсис Павла так и не получил официального одобрения Церкви. Несмотря на это, он оставался популярным и влиятельным на протяжении веков, возможно, из-за своей популярности среди средневековых монахов, которые копировали и сохраняли рукописи в бурные века после падения Западной Римской империи. Наиболее известна Данте Алигьери, » « Божественная комедия которая стала чрезвычайно популярной и прославляемой в 14 веке и позже, и на нее повлиял Апокалипсис Павла. Прямо или косвенно Апокалипсис Петра был прародителем и прародителем этих влиятельных видений загробной жизни.

Анализ

Наказания и lex talionis

Но нечестивцы, грешники и лицемеры будут стоять посреди ямы тьмы, которую невозможно потушить, и наказанием им будет огонь. И ангелы принесут их грех и приготовят им место, где они будут наказаны навеки, каждый по своему проступку.

- Апокалипсис Петра (эфиопский) 6:5-6.

Список наказаний для проклятых, вероятно, является самой влиятельной и известной частью произведения: почти две трети текста посвящены катастрофическому концу времен , который будет сопровождать возвращение Иисуса (главы 4–6), и последующим наказаниям. (главы 7–13). Наказания в видении обычно соответствуют прошлым греховным действиям, обычно с соответствием между частью тела, которая согрешила, и частью тела, которую подвергают пыткам. Это расплывчатая версия еврейского понятия « око за око» , также известного как lex talionis , согласно которому наказание может соответствовать преступлению. Фраза «каждому по поступку» встречается в эфиопской версии пять раз для объяснения наказаний. Деннис Бухгольц пишет, что стих «Каждый по делам своим» является темой всего произведения. Сами проклятые признаются из собственных уст, что их судьба основана на их же поступках, и справедлива и справедлива, в диалоге с ангелом Татирокосом, хранителем Тартара . Однако связь между преступлением и наказанием не всегда очевидна. Дэвид Фьенси пишет: «Возможно, что там, где нет логического соответствия, наказание пришло из орфической традиции и было просто неуклюже прикреплено к пороку еврейским редактором».

Барт Эрман оспаривает классификацию этики Апокалипсиса как этики lex talionis и вместо этого считает телесную переписку первостепенной задачей. По мнению Эрмана, описанные наказания гораздо более суровы, чем первоначальное преступление, что противоречит идее о том, что наказания должны быть соизмеримы с ущербом, нанесенным в рамках принципа «око за око».

Кэлли Каллон предлагает философию «зеркального наказания» как мотивацию наказаний, в которых причиненный вред отражается в своего рода поэтическом правосудии и часто носит более символический характер. Она утверждает, что это лучше всего объясняет логику помещения колдунов в огненное колесо , долгое время считавшуюся неясной. Другие ученые предположили, что это, возможно, слабая ссылка на наказание Иксиона в греческой мифологии ; Каллон предполагает, что это отсылка к ромбу , волчку, который также использовался фокусниками. Маги в своей жизни пряли ромб ради власти, и теперь их мучило подобное прядение с обычным добавлением огня, наблюдаемым в других наказаниях.

Текст несколько искажен и неясен в главе 11, встречающейся только в эфиопской версии, где описывается наказание тех, кто бесчестит своих родителей. Природу первого наказания трудно понять: он включал восхождение на высокое огненное место (возможно, на вулкан?). Большинство переводчиков полагают, что целью были скорее «взрослые, бросающие своих пожилых родителей», чем осуждение непослушных детей, но в этом трудно быть уверенным. Однако следующие наказания действительно нацелены на детей, говоря, что те, кто не прислушивается к традиции, и их старшие будут сожраны птицами, а девушкам, которые не сохраняют девственность до замужества (что также является неявным нарушением родительских ожиданий), разрывают плоть. . Возможно, это пример зеркального наказания или телесной переписки, когда согрешившая кожа сама наказывается. В тексте также указано, что наказываются «десять» девушек – возможно, это отсылка к притче о десяти девах из Евангелия от Матфея, хотя и не очень точная, если это так, поскольку в притче ругаются только пять дев, и за несвязанные причины.

Апокалипсис Петра — одно из первых произведений христианской литературы, в котором содержится призыв против абортов ; Среди пострадавших есть и матери, которые делают аборты своим детям.

христология

В греческом тексте Ахмима Иисус обычно упоминается как кириос , «Господь». Эфиопские рукописи похожи, но стиль заметно меняется в главах 15 и 16 в последнем разделе работы, где Иисус упоминается по имени и знакомится с возвышенными титулами, включая «Иисус Христос, наш Царь» ( negus ) и «Боже мой». Иисус Христос". Это считается признаком того, что данный раздел был отредактирован позднее писцом с высоким христологическим уровнем .

Ангелы и демоны

Неизвестно, какая часть ангелологии и демонологии в эфиопской версии присутствовала в более старых греческих версиях. Версия Ахмима не упоминает демонов при описании наказания тех, кто оставил Божьи Заповеди; даже в эфиопском языке возможно, что демоны — это слуги Божии, осуществляющие наказание, а не те, кто ввёл проклятых в грех. Поскольку эфиопская версия, вероятно, была переводом арабского перевода, столетия спустя она, возможно, испытала некоторое влияние ислама; на упоминания об Эзраиле Ангеле гнева, возможно, повлиял Азраил Ангел смерти, который обычно больше ассоциируется с исламской ангелологией. Эфиопская версия ясно дает понять, что наказания предусмотрены не только за человеческие грехи, но и за сверхъестественное зло: ангел Уриил дает злым духам, которые обитали в идолах и сбивали людей с пути физических тел, чтобы их тоже можно было сжечь в огне и наказать. Грешники, погибшие во время Великого Потопа, также возвращаются: вероятно, это отсылка к нефилимам , детям Стражей ( падших ангелов) и смертным женщинам, описанным в Книге Еноха , Книге Юбилеев и Бытии .

Детей, умерших в результате детоубийства, доставляют ангелу «Темелуху», что, вероятно, было редким словом, означающим «заботящийся [один]». Однако более поздние авторы, похоже, интерпретировали это имя как собственное, в результате чего появился конкретный ангел ада по имени «Темлакос» (эфипойский) или « Темелух » (греческий), встречающийся в Апокалипсисе Павла и различных других источниках.

Литературные заслуги

Ученые XIX и XX веков считают это произведение интеллектуально простым и наивным; драматичная и захватывающая, но не обязательно связная история. Тем не менее, «Апокалипсис Петра» в свое время был популярен и имел широкую аудиторию. Г-н Джеймс заметил, что у него сложилось впечатление, что образованные христиане позднего римского периода считали эту работу несколько смущающей и «понимали, что это грубая и вульгарная книга», что могло частично объяснить отсутствие энтузиазма элиты по поводу ее канонизации позже.

Теология

Транскрипция пролога к Апокалипсису Петра ( эфиопская версия)

Второе пришествие Христа и воскресение мертвых, о которых Он рассказал Петру, умирающим за свои грехи за то, что они не соблюли повеления Бога, своего Создателя. И об этом он [Петр] размышлял, чтобы понять тайну Сына Божия, милосердого и милосердолюбивого.

- Пролог к ​​Апокалипсису Петра (эфиопский)

Одно из богословских посланий Апокалипсиса Петра вообще считается достаточно ясным: адские муки призваны побудить держаться праведного пути и предостеречь читателей и слушателей от греха, зная, какая ужасная участь ожидает заблудших. Эта работа также отвечает на проблему теодицеи, рассмотренную в более ранних произведениях, таких как Книга Даниила : как Бог может допустить преследование праведников на Земле и при этом оставаться одновременно суверенным и справедливым? В Апокалипсисе говорится, что каждому воздастся по делам, даже мертвым, и Бог в конечном итоге все исправит. Ученые по-разному интерпретировали задуманный тон произведения. Майкл Гилмор рассматривает эту работу как поощрение злорадства и наслаждение страданиями нечестивых, в то время как Эрик Бек утверждает обратное: цель работы в конечном итоге заключалась в том, чтобы воспитать в конечном итоге сострадание к страдающим, включая нечестивцев и даже преследователей. Большинство ученых согласны с тем, что Апокалипсис одновременно защищает как божественную справедливость, так и божественное милосердие, и содержит элементы обоих посланий.

Версия Апокалипсиса, представленная в эфиопской версии, вполне могла возникнуть в христианской общине, которая все еще считала себя частью иудаизма . Адаптация притчи о смоковнице к аллегории о процветании Израиля и его мучениках, угодных Богу, встречается только в главе 2 эфиопской версии и отсутствует в греческой версии Ахмима. Хотя невозможно точно сказать, почему, одна из возможностей состоит в том, что оно было исключено из-за зарождающейся антиеврейской напряженности в церкви. Изображение обращения евреев и особенного благословения Израиля, возможно, не соответствовало настроению Церкви IV и V веков, поскольку некоторые христиане решительно отвергали иудаизм .

В одном из отрывков 16-й главы Петр предлагает построить здесь, на Земле, три кущи . Иисус резко упрекает его, говоря, что существует только одна небесная скиния. Возможно, это ссылка на разрушение Второго Храма в 70 году нашей эры и осуждение попытки построить замену « Третьего Храма ». хотя, возможно, это всего лишь ссылка на всех избранных Божиих, живущих вместе в единой скинии в Раю.

Споры о каноничности

Фрагмент Райнера, хранящийся в коллекции папирусов Австрийской национальной библиотеки , который подтверждает возможность спасения от мук ада, богословский спор в IV – V веках.

«Апокалипсис Петра» в конечном итоге не был включен в Новый Завет , но, похоже, был одним из пограничных произведений, которые были ближе всего к включению, наряду с «Пастырем Ермы» .

Фрагмент Мураториана представляет собой один из самых ранних дошедших до нас списков утвержденных христианских священных писаний, являющийся частью процесса создания того, что в конечном итоге будет названо Новым Заветом. Фрагмент обычно датируется последней четвертью II века ( ок. 170–200 гг. н.э. ). В нем приводится список произведений, читаемых в христианских церквях, который аналогичен современному принятому канону; однако он не включает некоторые общие послания , но включает Апокалипсис Петра. В Мураторианском фрагменте говорится: «Мы получаем только апокалипсисы Иоанна и Петра, хотя некоторые из нас не желают, чтобы последние читали в церкви». (Другие произведения апокалиптической литературы неявно признаются, но не «воспринимаются».) И Апокалипсис Петра, и Апокалипсис Иоанна, по-видимому, вызывали споры: некоторые церкви 2-го и 3-го веков использовали их, а другие - нет. Климент Александрийский, по-видимому, считал Апокалипсис Петра священным писанием ( ок. 200 г. н. э. ). Лично Евсевий нашел эту работу сомнительной, но в его книге « История церкви» описан утраченный труд Климента « Ипотипы» («Очерки»), в котором «сокращенно обсуждались все зарегистрированные божественные писания, не проходя мимо спорных [писаний] – я имею в виду Иуды и остальные общие письма , и Письмо Варнавы , и так называемый Апокалипсис Петра». Апокалипсис Петра указан в каталоге Кодекса Кларомонтана VI века , который, вероятно, копировал источник III или IV века. византийской эпохи В «Стихометрии Никифора» перечислены как Апокалипсисы Петра, так и Иоанна как использованные, хотя и оспариваемые книги.

Хотя эти упоминания о нем свидетельствуют о том, что оно имело широкое распространение во II веке, Апокалипсис Петра в конечном итоге не был принят в христианский библейский канон . Причина этого не совсем ясна, хотя, учитывая оговорки, которые различные церковные авторы имели в отношении Апокалипсиса Иоанна ( Книги Откровения ), возможно, имели место аналогичные соображения. указывает, что еще в V веке Созомен его все еще читали некоторые церкви в Палестине, но к тому времени большинство христиан, похоже, считали его недостоверным.

Одна из гипотез, почему Апокалипсис Петра не получил достаточной поддержки для канонизации, заключается в том, что его взгляд на загробную жизнь был слишком близок к одобрению христианского универсализма и связанной с ним доктрины апокатастасиса , согласно которой Бог сделает все совершенным в нужный момент. Отрывок во фрагменте Райнера о том, что святые, видя с небес мучения грешников, могли просить Бога о милости, а эти проклятые души могли быть задним числом крещены и спасены, имел важное богословское значение. По-видимому, таким образом в конечном итоге можно было бы опустошить весь ад; Г-н Джеймс предположил, что первоначальный Апокалипсис Петра вполне мог предлагать всеобщее спасение после периода очистительных страданий в аду. Это противоречило позиции многих церковных богословов III, IV и V веков, которые твердо считали, что спасение и проклятие вечны и основаны исключительно на действиях и убеждениях при жизни. Августин Гиппонский в своей работе «Город Божий » осуждает аргументы, основанные на логике, очень похожей на ту, что можно увидеть в отрывке Райнера. Подобная система, при которой святые могли бы, по крайней мере, вымолить своих друзей и семью из ада, а возможно, и любую проклятую душу, считалась бы в лучшем случае неправильной, а в худшем — еретической по отношению к этим взглядам. Большинство ученых с тех пор согласились с Джеймсом: прочтение фрагмента Райнера было таким же, как в оригинале. Оспариваемый отрывок не был скопирован более поздними переписчиками, которые считали его ошибочным, поэтому он не появлялся в более поздних рукописях вместе с добавлением предложений, указывающих, что наказание будет вечным. Однако Барт Эрман предполагает, что ущерб репутации книги уже нанесен. Оригенистские споры IV и V веков задним числом осудили большую часть мыслей богослова Оригена , особенно его веру во всеобщее спасение, и это анти-Оригеновское движение было, по крайней мере, частью того, почему книга не была включена в библейские каноны более позднего времени. века.

Переводы

Избранные современные английские переводы Апокалипсиса Петра можно найти в:

• Бек, Эрик Дж. (2019). Фрей, Йорг (ред.). Справедливость и милосердие в Апокалипсисе Петра: новый перевод и анализ цели текста . WUNT 427. Тюбинген: Мор Зибек. стр. 66–73. ISBN  978-3-16-159030-6 . (композитный рисунок перевода с греческого и эфиопского языков; доступен в открытом доступе на страницах 98–112 диссертации Бека )
• Бек, Эрик Дж. (2024). «Перевод Эфиопского Апокалипсиса Петра, включая структуру Псевдо-Климента». В Майере, Дэниел К.; Фрей, Йорг; Краус, Томас Дж. (ред.). Апокалипсис Петра в контексте (PDF) . Исследования раннехристианских апокрифов 21. Питерс. стр. 377–400. дои : 10.2143/9789042952096 . ISBN  978-90-429-5208-9 . (перевод исключительно эфиопского текста; доступен в открытом доступе)
• Бухгольц, Деннис Д. (1988). Ваши глаза откроются: исследование греческого (эфиопского) Апокалипсиса Петра . Серия диссертаций Общества библейской литературы 97. Атланта: Scholars Press. стр. 157–244. ISBN  1-55540-025-6 .
• Эллиотт, Джеймс Кейт (1993). Апокрифический Новый Завет . Издательство Оксфордского университета. стр. 593–615. ISBN  0-19-826182-9 .
• Гардинер, Эйлин (1989). Видения рая и ада до Данте . Нью-Йорк: Italica Press. стр. 1–12. ISBN  9780934977142 .
• Краус, Томас Дж.; Никлас, Тобиас (2004). от Петра и Апокалипсис Петра: греческие фрагменты с немецким и английским . Евангелие переводом GCS NF 11 (на немецком и английском языках). Берлин: Де Грюйтер. стр. 118–120. ISBN  978-3110176353 .

Библиография

• Бокэм, Ричард Б. (1998). Судьба мертвых: исследования еврейского и христианского апокалипсиса . Дополнения к Novum Testum 93. Лейден: Brill. ISBN  9781589832886 .
• Бек, Эрик Дж. (2019). Фрей, Йорг (ред.). Справедливость и милосердие в Апокалипсисе Петра: новый перевод и анализ цели текста . WUNT 427. Тюбинген: Мор Зибек. дои : 10.1628/978-3-16-159031-3 . ISBN  978-3-16-159030-6 .
• Бреммер, Ян Н .; Чачес, Иштван, ред. (2003). Апокалипсис Петра . Исследования раннехристианских апокрифов 7. Питерс. ISBN  90-429-1375-4 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Бухгольц, Деннис Д. (1988). Ваши глаза откроются: исследование греческого (эфиопского) Апокалипсиса Петра . Серия диссертаций Общества библейской литературы 97. Атланта: Scholars Press. ISBN  1-55540-025-6 .
• Эрман, Барт (2022). Путешествия в рай и ад: Путешествия в загробную жизнь в раннехристианской традиции . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-25700-7 .
• Майер, Дэниел К.; Фрей, Йорг; Краус, Томас Дж., ред. (2024). Апокалипсис Петра в контексте (PDF) . Исследования раннехристианских апокрифов 21. Питерс. дои : 10.2143/9789042952096 . ISBN  978-90-429-5208-9 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )

Внешние ссылки

• Полный текст Апокалипсиса Петра в Wikisource, перевод М. Р. Джеймса в книге 1924 года «Апокрифический Новый Завет» , с цитатами из Сивиллинских оракулов и сочинений ранней Церкви.
• Апокалипсис Петра (текст фрагмента греческого Ахмима) , переписанный Марком Гудакром из Эриха Клостермана издания ( HTML , Word , PDF )
• «Апокалипсис Петра» , обзор и библиография Камбри Парди. НАССКАЛ: e-Clavis: Христианские апокрифы .
• Библиография работ Эйлин Гардинер по Апокалипсису Петра.