Апокалипсис Псевдо-Мефодия
Часть серии о |
Апокрифы Нового Завета |
---|
![]() |
![]() |
Написанный на сирийском языке в конце седьмого века, Апокалипсис Псевдо-Мефодия сформировал и оказал влияние на христианское эсхатологическое мышление в средние века. [1] [2] [3] [4] Ложно приписываемый Мефодию Олимпийскому , [5] четвертого века Отец церкви , эта работа пытается осмыслить исламское завоевание Ближнего Востока. [6]
Апокалипсис известен тем, что включил в себя многочисленные ранее существовавшие аспекты христианской эсхатологии, такие как вторжение Гога и Магога , приход антихриста и невзгоды , которые предшествуют концу света. Книга, однако, добавляет новый элемент в христианскую эсхатологию: возвышение мессианского римского императора. Этот элемент останется в христианской апокалиптической литературе до конца средневековья .
Книга была рано переведена на греческий, латинский, коптский, армянский, а затем и на славянский языки.
Авторство, дата, место
[ редактировать ]В сирийском тексте Апокалипсис . приписывается Мефодию Олимпийскому [6] [7] Патары на греческом языке, оба жили в четвертом веке. [8] Однако, по всей вероятности, текст был написан в последнее десятилетие седьмого века, после 692 года, христианином- миафизитом , отсюда и прозвище Псевдо -Мефодия. [9] Ученые утверждают, что работа была написана в контексте арабских завоеваний , в ответ на трудности, с которыми столкнулись христиане, и их широко распространенное отступничество (чтобы избежать подушного налога джизья ). Кроме того, автор рассматривает вторжение как наказание Божие. [4] [6] [10] [11] [12] Таким образом, в тексте используются историография, география и апокалиптические пророчества.
Первоначально текст был написан на сирийском языке, в Северной Сирии. [1] Автор утверждает, что ему было видение на горе Синджар . [9] Ранние исследования в значительной степени полагались на греческие, латинские и славянские переводы для изучения, поскольку оригинальный сирийский текст в то время был недоступен. В 1897 г. на греческий текст опирался ученый В. Истрин; одновременно и самостоятельно Сакур изучал древнейшие латинские переводы. Оба их исследования положили начало научному изучению Апокалипсиса , но только в 1931 году была обнаружена оригинальная сирийская рукопись. Благодаря этой находке Михаил Кмоско смог убедиться, что оригинальный Апокалипсис Псевдо-Мефодия был написан на сирийском языке. [5]
Содержание
[ редактировать ]Апокалипсис » обязан более ранним сирийским произведениям, в том числе « Пещере сокровищ» , « Роману о Юлиане» и «Роману об Александре . [13]
Апокалипсис . начинается с истории мира, начиная с Адама и Евы в Эдемском саду, вплоть до мусульманских завоеваний и до последних времен Одной из примечательных особенностей работы является присутствие сексуальности в отношении христианского поведения в последние дни, в частности обсуждение свингерства , гомосексуализма и переодевания в одежду другого пола как показателей греховного общества. [14] Только тогда в тексте говорится, что «сыны Измаила », то есть мусульмане, выйдут из пустыни Этрибус, чтобы подвергнуть Божьему наказанию христиан, «впавших в разврат». В Апокалипсисе также рассказывается о событиях, произошедших от рук мусульман в предыдущие десятилетия. [15] Ссылаясь на фигур из другой христианской эсхатологической литературы, таких как Гог и Магог, Псевдо-Мефодий пытается узаконить свое место отца Церкви четвертого века. [16] В рукописи также отмечается появление фигуры Императора-Спасителя, что перекликается с пророчеством четвертого века нашей эры, приписываемым легендарной Тибуртинской Сивилле . [17] Этот римский император спасет христианские земли от «сынов Измаила», возложит свою корону на крест «ради общего спасения всех», спасая тем самым христианский мир в целом. [18] Произведение отличается яркими описаниями и жестокостью. Описания питья крови крупного рогатого скота, [19] нанесение ножевых ранений беременным женщинам и кормление младенцев животным [20] пронизывают все творчество автора.
Баллард, однако, отмечает, что Псевдо-Мефодий отклоняется от предыдущей эсхатологической литературы, такой как Откровение , в том, что Апокалипсис использует римских императоров как проводников перемен. [15] Гюнтер отмечает, что Псевдо-Мефодий находился под влиянием книг Откровение и Даниил , сохраняя линию христианской литературы. [12] Это важная особенность, поскольку она показывает, что автор, скорее всего, был христианским священнослужителем и был знаком с прошлыми христианскими писаниями. Внося новые черты в христианскую литературу, сохраняя при этом основные христианские верования и учения, автор помог сделать Апокалипсис доступным и для . мирян Частично объясняется влияние Апокалипсиса его способностью отражать верования современных граждан Восточной Римской империи ; они просто разыгрывают предсказанные события, и человечество связано судьбой империи и столицы. [21]
Исторический контекст
[ редактировать ]Рим и Сасанидская Персия находились в состоянии войны друг с другом на протяжении большей части первой четверти седьмого века. Поскольку обе империи все еще ощущали последствия столь долгой серии сражений, арабская угроза воспользовалась ослабевшими империями. Персы столкнулись с поражением к западу от Евфрата в Кадисии, что Гриффит называет «началом окончательного упадка как римского, так и персидского правления». [22] Этот упадок продолжался на протяжении 630-х и 640-х годов, когда арабы завоевали большую часть Ближнего Востока и Средиземноморья . В 635 году пал Дамаск, за ним последовали Иерусалим и Антиохия в 637 году, Эдесса в 640 году, Александрия в 642 году и Селевкия/Ктесифон в 645 году. Три из пяти патриархатов римско-христианского мира находились под властью арабов-мусульман. [23] В 674 году омейядский халиф Муавия начал с суши и моря наступление на Константинополь . В течение трех лет он потерпел поражение и обратил свое внимание на остальную часть уцелевшей Римской империи, а именно на Ближний Восток, Грецию и Балканы. Как отмечает Баллард, Константинополь «превратился в небольшой христианский анклав в океане ислама». [6]
Новые мусульманские правители начали кампанию по устранению любого публичного проявления христианской символики посредством строительства зданий в исламском стиле и выпуска монет, провозглашающих исламский триумф. Самым впечатляющим из подобных сооружений стал Купол Скалы в Иерусалиме. [24] Надписи на Куполе Скалы взяты из Корана и «провозглашают появление могущественной империи, основанной на чистой монотеистической вере». [6] Как отмечают Баллард и Гриффит, это произошло потому, что мусульмане считали веру христиан в Троицу , а также их предполагаемое поклонение Деве Марии и Святым политеистическими. [6] [7] [24]
Чтобы защитить себя, не имея никакой реальной силы или авторитета, христиане обратились к письму. Трудности, с которыми христиане столкнулись на мусульманской территории, вызвали «литературное пробуждение», и самые ранние из этих текстов были написаны на сирийском, греческом и арабском языках. [11] Сирийские писатели, в частности, реагировали на свой мир в апокалиптических терминах – падение их христианской империи продолжалось с каждым мусульманским завоеванием, и сирийские писатели видели в этих завоеваниях наказание от Бога. Самым известным из этих текстов был Апокалипсис . [11]
Переводы
[ редактировать ]К началу VIII века Апокалипсис был переведен на греческий язык, а впоследствии с греческого на латынь. Самым ранним латинским свидетельством является кодекс, датированный 727 годом нашей эры. Есть еще три латинских рукописи VIII века. [25] Латинский перевод был сделан неким Петром Монахом во Франции . [26] К VIII веку, по-видимому, существовал также коптский перевод, известный только по фрагменту на папирусе. [27] Однако все доступные греческие и сирийские рукописи относятся к поздним. Существует более 100 греческих копий, но большинство из них датированы 1453 годом. Сирийских рукописей немного, и многие из них фрагментарны. Лучший текст датирован 1586 годом, хотя есть и более ранние упоминания, найденные в « Книге пчел» XIII века . [25] Армянский . перевод с греческого, приписываемый Степаносу Сивникскому , известен по различным цитатам в армянских произведениях, но ни одна копия не сохранилась [28]
Греческий текст Апокалипсиса традиционно делится на четыре редакции : G. 1 , Г 2 , Г 3 и Г 4 , с Г 1 подразделяется на G 1а , Г 1б и Г 1с . [29] Латинский и славянский переводы основаны на G. 1 . [25] [29] Славянские версии разделены на три редакции: сербскую (S 1 ), болгарин (S 2 ) и русский (S 3 ). Самая ранняя славянская рукопись относится к XII веку. [29] Примерно в 220 рукописях обнаружены четыре латинские редакции. Первая и вторая редакция насчитывают около 50 и 150 рукописей соответственно. [30] Вторая и третья латинские редакции сильно сокращены. [29] [30]
Распространение и влияние
[ редактировать ]Апокалипсис знаменует собой конец античности и начало Средневековья. Документ часто копировали и переадаптировали, чтобы он соответствовал катастрофическим событиям, произошедшим в определенном регионе и в определенное время. [3]
Распространение и влияние Апокалипсиса были настолько далеко, что во время монгольских нашествий в 13 веке русские христиане обратились к трудам Псевдо-Мефодия, чтобы объяснить нападение, используя исторические и географические объяснения, содержащиеся в тексте. Кроме того, христиане верили, что Псевдо-Мефодий предсказал приход монголов из-за их [ чей? ] образ жизни, пищевые привычки и занятия. [16] Однако Пелле отмечает, что Апокалипсис не был популярен в Англии до нормандских завоеваний , несмотря на популярность там другой эсхатологической литературы. Из почти двадцати четырех латинских рукописей, написанных до XII века, только две были на английском языке, и ни одна не была датирована ранее 1075 года. «На христианской земле вошло Апокалипсис Псевдо-Мефодия . [31] , Христиане на протяжении веков ссылались на Апокалипсис чтобы объяснить беспорядки, с которыми они сталкивались в свое время и в своем месте. Кроме того, он сформировал взгляд западного христианского мира на ислам в средние века посредством различных реадаптаций и переводов. [1] С падением большего количества христианских городов, начиная с четырнадцатого века, а также с падением Константинополя в 1453 году , Апокалипсис Псевдо-Мефодия был вновь использован. [6]
Современное использование
[ редактировать ]Гриффит отмечает, что из-за вопросов, связанных с историчностью Апокалипсиса Псевдо-Мефодия , легко полностью отвергнуть эту статью. Однако для историка Апокалипсис проливает свет на окружающую среду эпохи, и поэтому литература по-прежнему актуальна. Кроме того, литература важна из-за анонимности ее автора. В каком-то смысле эта анонимность роднит произведение с « андеграундной литературой ». [32] Более того, Апокалипсис Псевдо-Мефодия позволил населению, независимо от региона, сохранять «чувство, казалось бы, законного превосходства», несмотря на доказательства обратного. [32]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Гриффит (2008), с. 34.
- ^ Деби (2005) с. 228.
- ^ Jump up to: а б Александр (1985) с. 13.
- ^ Jump up to: а б Джексон (2001) с. 348.
- ^ Jump up to: а б Александр (1985) с. 15.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Баллард (2011) с. 51.
- ^ Jump up to: а б Гриффит (2008), с. 33.
- ^ Лаут (2010) с. 247.
- ^ Jump up to: а б Пенн (2015) стр. 108.
- ^ Гриффит (2008) с. 32.
- ^ Jump up to: а б с Гриффит (2010) с. 201.
- ^ Jump up to: а б Гюнтер (2007), с. 371.
- ^ Брок (1997), с. 48.
- ^ Гарстад (2012), стр. 39 и след.
- ^ Jump up to: а б Баллард (2011) с. 52.
- ^ Jump up to: а б Джексон (2001) с. 353.
- ^ Александр (1985) с. 152.
- ^ Деби (2005) с. 65.
- ^ Гарстад (2012) стр. 15.
- ^ Гарстад (2012) стр. 47.
- ^ Шепард (2010) с. 7.
- ^ Гриффит (2008) с. 23.
- ^ Гриффит (2008) с. 24.
- ^ Jump up to: а б Гриффит (2010) с. 200.
- ^ Jump up to: а б с Бонура (2016), стр. 263–264.
- ^ Поллард (2010) с. 27.
- ^ Бонура (2016) с. 266
- ^ Бонура (2016) с. 267
- ^ Jump up to: а б с д Кросс (1929), стр. 331–332.
- ^ Jump up to: а б Грифони и Гантнер (2020), с. 198
- ^ Пелле (2009) с. 325.
- ^ Jump up to: а б Гриффит (2008), с. 39.
Источники
[ редактировать ]- Александр, П.Дж. (1985). Византийские апокалиптические традиции . Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
- Баллард, Мартин (2011). Конечные времена: три тысячи лет ожидания Судного дня . Санта-Барбара: Прегер.
- Бонура, Кристофер (2016). «Забытый перевод Псевдо-Мефодия в Константинополе восьмого века: новые доказательства распространения греческого Апокалипсиса Псевдо-Мефодия во время кризиса темных веков». У Николаса С.М. Матеу; Теофили Кампианаки; Лоренцо М. Бондиоли (ред.). От Константинополя до границы: Город и города . Брилл. стр. 260–276. дои : 10.1163/9789004307742_018 . ISBN 9789004307742 .
- Брок, Себастьян (1997). Краткий очерк сирийской литературы . Коттьям: Экуменический исследовательский институт Святого Ефрема.
- Кросс, Сэмюэл Х. (1929). «Самый ранний намек в славянской литературе на откровения Псевдо-Мефодия». Зеркало . 4 (3): 329–339. дои : 10.2307/2849558 . JSTOR 2849558 . S2CID 162384162 .
- Деби, Мюриэль (2005). «Мусульманско-христианский спор в неотредактированном сирийском тексте: Откровения и свидетельства о замысле нашего Господа ». История христианско-мусульманских отношений . 5 : 225–236. дои : 10.1163/ej.9789004149380.i-338.40 . ISBN 9789047408826 .
- Гарстад, Бенджамин изд. и транс. (2012). Апокалипсис Псевдо-Мефодия. Александрийская всемирная хроника . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674053076 .
- Гриффит, Сидни Харрисон (2008). Церковь в тени мечети: христиане и мусульмане в мире ислама . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691130156 .
- Гриффит, Сидни Харрисон (2010). «Христиане под властью мусульман» в Кембриджской истории христианства, том 3 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Грифони, Чинция; Гантнер, Клеменс (2020). «Третья латинская редакция Откровений Псевдо-Мефодия». У Вероники Визер; Винсент Эльчингер; Иоганн Хейсс (ред.). Культуры эсхатологии . Том. 1: Империи и библейские авторитеты в средневековых христианских, исламских и буддийских общинах. ДеГрюйтер. стр. 194–232.
- Гюнтер, Алан М. (май 2007 г.). «Христианский опыт и интерпретация раннего мусульманского завоевания и правления». Ислам и христианско-мусульманские отношения .
- Джексон, Питер (ноябрь 2001 г.). «Встреча средневекового христианского мира с пришельцем». Исторические исследования . 74 (186): 347–369. дои : 10.1111/1468-2281.00132 . S2CID 159860524 .
- Лаут, Эндрю (2010). «Преобразование Византии (600–700 гг.)» в Кембриджской истории Византийской империи около 500–1492 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Пелле, Стивен (сентябрь 2009 г.). «Откровения Псевдо-Мефодия и «о пришествии антихриста» в Британской библиотеке М. С. Коттона Веспасиана Д.XIV». Примечания и запросы . 56 (3): 324–330. дои : 10.1093/notesj/gjp125 .
- Пенн, Майкл Филип (2015). Когда христиане впервые встретились с мусульманами: сборник самых ранних сирийских сочинений по исламу . Издательство Калифорнийского университета.
- Поллард, Ричард М. (2010). «Один другой на другого» в книге « Различие и идентичность во Франции и средневековой Франции» . Берлингтон, Вирджиния: Издательство Ashgate.
- Шепард, Джонатан (2010). «Введение в «Приближаясь к Византии» ». Кембриджская история Византийской империи около 500–1492 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.