Евангелие от эвионитов

Освещенная рукопись — Епифания Саламинского Книга *« Панарий»* является основным источником информации о *Евангелии от эвионитов* .

Евангелие от эвионитов — условное название, данное учеными. ^{[ н 1 ]} апокрифическому евангелию, сохранившемуся лишь в виде семи кратких цитат из ересиологии, известной как Панарий , написанной Епифанием Саламинским ; ^{[ н 2 ]} он ошибочно определил его как «еврейское» Евангелие, полагая, что это усеченная и измененная версия Евангелия от Матфея . ^{[ 1 ]} Цитаты были включены в полемику, чтобы указать на несоответствие верований и обычаев еврейско-христианской секты, известной как эбиониты, относительно никейской ортодоксальности . ^{[ н 3 ]}

Сохранившиеся фрагменты происходят из евангельской гармонии Синоптических Евангелий , составленных на греческом языке с различными расширениями и сокращениями, отражающими богословие писателя. Отличительные особенности включают отсутствие непорочного зачатия и генеалогии Иисуса ; адопционистская христология , ^{[ н 4 ]} в котором Иисус избирается Сыном Божьим во время своего крещения ; отмена еврейских жертвоприношений Иисусом; и пропаганда вегетарианства . ^{[ n 5 ]}

Отсутствие генеалогических записей и повествования о непорочном зачатии Иисуса объясняет Епифаний тем, что «они настаивают на том, что Иисус был действительно человеком». ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

Считается, что он был написан где-то в середине II века. ^{[ 4 ]} в регионе или вокруг него к востоку от реки Иордан . ^{[ n 6 ]} Хотя, как говорят, Евангелие использовалось «евионитами» во времена ранней церкви , ^{[ н 7 ]} личность группы или групп, которые его использовали, остается вопросом догадок. ^{[ н 8 ]}

Евангелие от эвионитов — одно из нескольких иудейско-христианских евангелий , наряду с Евангелием от евреев и Евангелием от назареев ; все они сохранились лишь как фрагменты цитат ранних отцов церкви . Из-за их фрагментарного состояния отношения между иудейско-христианскими евангелиями и гипотетическим оригинальным еврейским Евангелием, если таковые имеются , неясны и являются предметом интенсивных научных исследований. ^{[ n 9 ]} Евангелие Эбионитов было признано отличным от других. ^{[ n 10 ]} и его более тесно отождествляют с утраченным Евангелием Двенадцати . ^{[ n 11 ]} Оно не показывает никакой зависимости от Евангелия от Иоанна и по своей природе похоже на гармонизированные евангельские изречения, основанные на синоптических евангелиях, используемых Юстином Мучеником , хотя связь между ними, если таковая имеется, неопределенна. ^{[ 5 ]} Существует сходство между Евангелием и исходным документом, содержащимся в « Клементина» Признаниях (1.27–71), условно называемых учеными « Восхождением Иакова» , в отношении повеления отменить еврейские жертвоприношения. ^{[ n 12 ]}

Фон

Считается, что Епифаний завладел Евангелием, которое он приписывал эвионитам, когда был епископом Саламина на Кипре . ^{[ 6 ]} Он единственный среди отцов церкви называет Кипр одним из «корней» эвионитов. ^{[ 6 ]} Евангелие сохранилось только в семи кратких цитатах Епифания в главе 30 его ересиологии « Панарион », или «Аптечка» (ок. 377 г.). ^{[ n 13 ]} как полемика против эбионитов. ^{[ 7 ]} Его цитаты часто противоречивы и считаются частично основанными на его собственных предположениях. ^{[ n 14 ]}^{[ n 15 ]} Различные, иногда противоречивые источники информации были объединены, чтобы указать на несоответствия в верованиях и практиках эбионитов относительно никейской ортодоксальности . ^{[ n 16 ]} возможно, косвенно, чтобы послужить полемикой против ариан своего времени. ^{[ н 3 ]}

Термин «Евангелие от эвионитов» является современным соглашением; ни в одном из сохранившихся документов ранней церкви не упоминается Евангелие с таким названием. ^{[ 8 ]} Епифаний определяет Евангелие только как «в используемом ими Евангелии, называемом «согласно Матфею»» и «они называют его «еврейским [евангелием]». ^{[ n 17 ]}^{[ 9 ]} Еще в 1689 году французский священник Ришар Симон назвал текст «Евангелием от эвионитов». ^{[ 10 ]} Это имя используется современными учеными как удобный способ отличить текст Евангелия, который, вероятно, использовался эвионитами, от ошибочного убеждения Епифания, что это еврейская версия Евангелия от Матфея. ^{[ 4 ]}^{[ n 18 ]} Место его происхождения неизвестно; Одно из предположений состоит в том, что он был составлен в районе к востоку от Иордана, где, согласно рассказам отцов церкви,, как утверждается, присутствовали эвиониты. ^{[ n 6 ]} Считается, что он был написан в середине II века, поскольку известно, что несколько других евангельских гармоний относятся к этому периоду. ^{[ 4 ]}

Состав

По мнению учёных Оскара Скарсауне и Гленна Алана Коха , Епифаний включил отрывки из евангельского текста на позднем этапе в состав Панариона 30, в первую очередь в главы 13 и 14. ^{[ n 19 ]}^{[ n 20 ]} Как описывает это Епифаний, «Евангелие, находящееся у них... не полное, а фальсифицированное и искаженное...» (13.1–2). В частности, в нем отсутствовали некоторые или все первые две главы Евангелия от Матфея, которые содержат повествование о младенчестве Иисуса от непорочного зачатия и генеалогию Давида через Соломона : «Они удалили родословные Матфея…» (14.2–3). ). ^{[ 9 ]}

Существует общее согласие относительно семи цитат Епифания, приведенных в критическом издании «Еврейско-христианских евангелий» Филиппа Вильхауэра и Георга Штрекера, переведенном Джорджем Оггом, в « Шнемельхера » Апокрифах Нового Завета . ^{[ n 21 ]}^{[ n 22 ]} Переводы Бернхарда Пика (1908 г.), ^{[ 11 ]} с последовательностью четырех фрагментов, расположенных в порядке Вильхауэра и Штрекера от начала Евангелия, таковы:

Было во дни Ирода, царя Иудейского, при первосвященнике Каиафе, пришел Иоанн и крестил крещением покаяния в реке Иордан; Говорят, что он из колена Аарона и сын Захарии священника и Елисаветы, и все вышли к нему. (13:6) И когда крестил Иоанн, пришли к нему фарисеи и крестились, и весь Иерусалим. Была у него одежда из верблюжьего волоса и кожаный пояс на чреслах его. И мясо его было диким медом, по вкусу напоминающим манну, и было похоже на масляные лепешки. (13.4) Когда народ крестился, пришёл и Иисус, и был крещён от Иоанна. И когда он вышел из воды, небеса разверзлись, и он увидел Духа Святого, сходящего в виде голубя и входящего в него. И послышался голос с неба: «Ты Сын Мой возлюбленный, и в Тебе Мое благоволение». И еще: «Сегодня Я родил тебя». И вдруг воссиял великий свет в том месте. И Иоанн, увидев Его, сказал: Кто Ты, Господи? Тогда послышался голос с неба: «Это Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение». При этом Иоанн пал к его ногам и сказал: «Прошу Тебя, Господи, крести меня». Но он не захотел, сказав: «Оставь это, ибо так надлежит, чтобы все исполнилось». (13,7)

«Был человек по имени Иисус, и ему было около тридцати лет; он избрал нас. И пришел Он в Капернаум, и вошел в дом Симона, называемого Петром, и открыл уста Свои и сказал: когда я проходил мимо Тивериадское море, Я избрал Иоанна и Иакова, сыновей Зеведея, и Симона, и Андрея, и Фаддея, и Симона Зелота, и Иуду Искариота, и тебя, Матфей, когда ты сидел при получении пошлины, я звал и тебя; последовали за Мною, по моему намерению, вы будете двенадцатью Апостолами для свидетельства Израилю». (13.2б–3)

Три цитаты Епифания в Панарионе 30.13.6, 4 и 7 соответственно образуют начало евангельского повествования, включая миссию Иоанна Крестителя , его внешний вид и диету, а также крещение Иисуса Иоанном. ^{[ n 23 ]} Начало Евангелия (13.6) имеет параллели с Евангелием от Луки, но в сокращенном виде. Текст показывает знакомство с повествованием о младенчестве из Луки 1:5, несмотря на отсутствие собственного повествования о рождении. Цитируя текст о диете Иоанна (13.4), Епифаний жалуется, что эвиониты фальсифицировали текст, заменив слово «лепешка» ( egkris ἐγκρίς) словом «саранча» ( akris ἀκρίς в Евангелии от Матфея 3:4). ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} Сходство греческих формулировок привело учёных к выводу, что греческий язык был оригинальным языком композиции. ^{[ n 24 ]} В повествовании о крещении Иисуса Иоанном (13:7) голос Божий звучит три раза, что приводит к близким параллелям с Евангелием от Марка 1:11, Луки 3:22 ( западный тип текста ) и Матфея 3:17. соответственно. Наличие многочисленных крещальных теофаний привело современных учёных к единому мнению, что текст, цитируемый Епифанием, представляет собой евангельскую гармонию. ^{[ n 25 ]} Синоптических Евангелий. ^{[ n 26 ]} Появление великого света на воде может быть отголоском обращения святого Павла или дополнительным согласованием Евангелия от евреев с этим произведением. ^{[ n 27 ]}

Епифаний начинает свое описание евангельского текста (13.2б–3) с цитаты, в которой апостол Матфей рассказывает непосредственно читателю. Иисус вспоминает, как были избраны двенадцать апостолов , и обращается к Матфею во втором лице: «и ты, Матфей». Хотя упоминаются двенадцать апостолов, названы только восемь. ^{[ n 28 ]} Говорят, что они были избраны Иисусом «для свидетельства Израилю». Фраза «Он избрал нас » была истолкована как свидетельство того, что этот текст может быть утраченным Евангелием Двенадцати, упомянутым Оригеном . Однако отождествление евангельского текста, цитируемого Епифанием, с этим неизвестным в других отношениях евангелием оспаривается. ^{[ n 29 ]} Положение этой цитаты было определено ориентировочно на основе параллели с синоптическим евангелием. ^{[ н 30 ]}

Пятая и шестая цитаты (согласно порядку Вильхауэра и Стрекера) связаны с христологическим спором. Полемика Епифания вместе с его цитатами из евангельского текста (курсивом) показаны параллельно:

«Более того, они отрицают, что он был человеком, очевидно, на основании слова, которое сказал Спаситель, когда ему сообщили: «Вот, мать твоя и братья твои стоят снаружи» , а именно: «Кто Моя мать и кто есть братья мои»? И простер руку к ученикам своим и сказал: «Это братья Мои и мать и сестры, исполняющие волю Отца Моего» (14:5) .

«Говорят, что он не был рожден от Бога-Отца, но создан как один из архангелов... что он управляет ангелами и всеми созданиями Всемогущего, и что он пришел и провозгласил, как их Евангелие, которое есть призванный по-еврейски, сообщает: «Я пришел отменить жертвоприношения, если вы не перестанете приносить жертвы, то гнев не прекратится от вас» (16.4–5) .

Пятая цитата (14.5), по-видимому, представляет собой гармонию Евангелия от Матфея 12:47–48 и его синоптических параллелей. Однако последнее воззвание Иисуса показывает более близкое согласие со 2 Климента 9:11, чем любое из синоптиков. ^{[ n 31 ]} Единство этой цитаты с евангельским текстом в главе 13 подвергается сомнению. ^{[ н 32 ]} Повеление отменить жертвоприношения в шестой цитате (16.5) не имеет аналогов в канонических Евангелиях и предполагает связь с Матфеем 5:17 («Я пришел не отменить Закон»). ^{[ 14 ]} это отражено в литературе Клементины. ^{[ н 33 ]}

Ссылаясь на параллельный отрывок в Луки 22:15, Епифаний жалуется, что эвиониты снова фальсифицировали евангельский текст:

«Они разрушили истинный порядок и изменили отрывок... они заставили учеников сказать: «Где велишь, чтобы мы приготовили Тебе пасху?» На что Он ответил: «У меня нет желания есть мясо этого Пасхальный Агнец с тобой » (22,4) .

тем самым заставив Иисуса заявить, что он не будет есть мясо во время Пасхи . Непосредственный контекст предполагает возможную принадлежность цитаты к источнику Клементины; ^{[ н 34 ]} однако связь между фрагментами Евангелия и литературой Клементины остается неопределенной. ^{[ 15 ]}

христология

Сцена крещения в евангельском тексте (13.7) представляет собой гармонию синоптических Евангелий, но в ней говорится, что Святой Дух сошел к Иисусу в виде голубя и вошел в него . Это божественное избрание во время его крещения известно как адопционистская христология. ^{[ н 4 ]}^{[ n 35 ]} и это подчеркивается цитатой из Псалма 2 :7, найденной в «западном тексте» Луки 3:22: «Ты сын Мой, ныне Я родил тебя». ^{[ n 36 ]}^{[ n 37 ]} Считается, что Дух, входящий в Иисуса, и великий свет на воде основаны на пророчествах Исаии 61:1 и 9:1 соответственно. ^{[ н 38 ]} Его адопционистское сыновство характеризуется верой в то, что Иисус был простым человеком, который в силу своей совершенной праведности был наделен божественностью вечного Христа посредством своего крещения, чтобы выполнить пророческую задачу, ради которой он был призван. был выбран. ^{[ n 39 ]}^{[ н 40 ]}

Отсутствие каких-либо упоминаний о сыновстве Давида в евангельском тексте позволяет предположить, что Иисус был избран пророком времени последнего , Избранным, посланным отменить еврейские жертвоприношения. ^{[ n 5 ]}^{[ n 41 ]} Пророческая христология евангельского текста, цитируемого Епифанием, больше соответствует литературе Клементина, чем христология эвионитов, известная Иринею . ^{[ n 42 ]}^{[ n 43 ]} По мнению ученых Ричарда Бокхема и Петри Луоманена , в этом Евангелии Иисус понимается как пришедший отменить жертвоприношения, а не заменить их; ^{[ 16 ]} таким образом, маловероятно, что оно содержало тот же институт Евхаристии , который практиковался в никейском ортодоксальном христианстве. ^{[ n 44 ]} Однако ученым еще предстоит прийти к единому мнению относительно жертвенного значения миссии Иисуса, как это показано в Евангелии от Эбионитов. ^{[ n 45 ]}

Вегетарианство

Изменение формулировки евангельского текста с «саранчи» ( akris ) на «лепёшку» ( egkris ) для диеты Иоанна Крестителя (13.4) было истолковано как свидетельство еврейского вегетарианства . ^{[ n 46 ]}^{[ n 47 ]} Однако связь диеты Иоанна Крестителя с вегетарианством подвергается сомнению. В этой части евангельского текста Епифаний не выражает никакого беспокойства по поводу вегетарианства: ^{[ 9 ]} вместо этого это может быть намеком на манну в пустыне из Исхода 16:31 и Чисел 11:8: ^{[ н 48 ]} или, по мнению ученого Гленна Алана Коха, в 3 Царств 19:6, где Илия ест пирожные. ^{[ n 49 ]}

Дополнительные доказательства были найдены в цитате, основанной на Луки 22:15 (22.4), где это высказывание было изменено путем добавления слова «плоть», чтобы обосновать вегетарианство. ^{[ n 50 ]} Непосредственный контекст цитаты предполагает, что она может быть тесно связана с источником Клементины — « Путешествиями Петра» . Читая из того же источника, Епифаний утверждает, что эвиониты воздерживались от «мяса, содержащего душу» (15.3), и приписывает это учение эвионитским вставкам: «они портят содержание и оставляют несколько подлинных предметов». Из-за тесной связи этого высказывания с литературой Клементина III и IV веков, более ранняя практика вегетарианства эбионитов II века, известная Иринею, была подвергнута сомнению. ^{[ n 51 ]} Строгое вегетарианство эвионитов, известное Епифанию, возможно, было реакцией на прекращение еврейских жертвоприношений и защитой от употребления нечистого мяса в языческой среде. ^{[ n 52 ]}^{[ 17 ]}

Связь с другими текстами

Епифаний неправильно называет имеющееся у него Евангелие Евангелием от Матфея и Евангелием «от евреев», возможно, опираясь на сочинения более ранних отцов церкви, Иринея и Евсевия и объединяя их , соответственно. ^{[ n 53 ]}^{[ n 54 ]} Его коллега из IV века Иероним отмечает, что и назаряне , и эвиониты использовали Евангелие от евреев , которое многие из них считали оригинальным Евангелием от Матфея. Отчет Иеронима согласуется с предыдущими рассказами Иринея и Евсевия. ^{[ n 55 ]}

Отношения между Евангелием эвионитов , Евангелием от евреев и Евангелием назареев остаются неясными. Все иудейско-христианские евангелия сохранились лишь в виде фрагментов в цитатах, поэтому трудно сказать, являются ли они независимыми текстами или вариациями друг друга. Ученый Альбертус Клин установил современный консенсус, заключив, что евангельская гармония, составленная на греческом языке, по-видимому, представляет собой особый текст, известный только Епифанию. ^{[ n 10 ]} Ученый Мари-Эмиль Буасмар заявила, что эбионитское евангелие частично зависит от гипотетического еврейского евангелия в качестве источника; однако эта гипотеза остается точкой зрения меньшинства. ^{[ n 9 ]}^{[ n 56 ]} Его предполагаемая связь с евангельским текстом, известным Оригену как Евангелие Двенадцати, остается предметом научных дискуссий. ^{[ n 11 ]}

Эбионитское Евангелие является одним из примеров евангельской гармонии, в которой в качестве основного текста использовалось Евангелие от Матфея, но не включалось Евангелие от Иоанна; Считается, что он появился раньше Татиана » « Диатессарона (ок. 170 г.), который включал все четыре канонических евангелия . ^{[ 18 ]} Евангелие имеет параллель с цитатой из проповеди середины 2-го века, , известной как 2-е послание Климента что позволяет предположить, что оба могут зависеть от гармонизирующей традиции из более раннего источника 2-го века. ^{[ n 57 ]}^{[ n 58 ]} Гармонизированные источники евангельских высказываний, использованные Иустином Мучеником для составления его «Первой апологии и диалога с Трифоном», также были основаны на синоптических евангелиях. ^{[ n 59 ]} По словам ученого Джорджа Ховарда , гармонизация была широко используемым методом композиции в ранний святоотеческий период. Многие из неортодоксальных вариантов, обнаруженных в Евангелии от эвионитов, возможно, были заимствованы из более широкого пула вариантов, находившихся в обращении; примером является появление великого света, сиявшего во время крещения Иисуса, который также можно найти в Диатессароне. ^{[ 19 ]}

« Признания Климента» содержат исходный документ ( рек. 1.27–71), условно именуемый учеными « Восхождением Иакова» , ^{[ n 60 ]} который, как полагают, имеет еврейско-христианское происхождение. ^{[ n 61 ]} « Восхождения» имеют сходство с Евангелием от эвионитов в отношении крещения фарисеев Иоанном ( Пан. 30.13.4; Рек. 1.54.6–7). ^{[ 20 ]} и повеление отменить еврейские жертвоприношения, ^{[ n 12 ]} добавив, что христианское водное крещение должно заменить отпущение грехов . ^{[ n 62 ]}^{[ 21 ]} На основании этих сходств учёные Ричард Бокэм и Ф. Стэнли Джонс постулировали прямую зависимость Восхождения Иакова от Евангелия эбионитов . ^{[ 22 ]}

Выводы об эбионитах

Евангелие Епифания, приписываемое эвионитам, представляет собой ценный источник информации, который дает современным ученым представление об отличительных чертах исчезнувшей ветви еврейского христианства. ^{[ n 63 ]} Однако ученые расходятся во мнениях относительно того, точно ли информация, содержащаяся в семи фрагментах, сохраненных Епифанием, отражает традиции секты эбионитов второго века, известной Иринею, или же их система верований изменилась, возможно, сильно, за 200 лет по сравнению с этой. ранняя группа. ^{[ n 64 ]}^{[ 23 ]} Эбиониты ^{[ n 65 ]}^{[ n 66 ]} известные Иринею (впервые упомянутому в Adversus Haereses 1.26.2, написанному около 185 г.) и другим отцам церкви до Епифания, они были описаны как еврейская секта, которая считала Иисуса Мессией, но не божеством . Они настаивали на необходимости следовать еврейским законам и обрядам и использовали только иудейско-христианское Евангелие. ^{[ 24 ]} Эбиониты отвергли послания Павла из Тарса , которого они считали отступником от Закона . ^{[ 25 ]}

В полемике Епифания против эбионитов, найденной в Панарионе 30, вырисовывается сложная картина верований и обычаев эбионитов IV века, которую нелегко отделить от его метода объединения разрозненных источников. ^{[ n 14 ]} Хотя такие ученые, как Ганс-Иоахим Шопс, буквально интерпретировали рассказ Епифания как описание более позднего синкретического развития евионизма, ^{[ n 67 ]}^{[ n 68 ]} более поздние исследователи обнаружили, что трудно согласовать его отчет с отчетами более ранних отцов церкви, что привело ученого Петри Луоманена к предположению о том, что вторая группа эллинистов - самаритянских эбионитов. могла также присутствовать ^{[ н 8 ]}^{[ n 69 ]}^{[ н 70 ]} Отказ от еврейских жертвоприношений и намек на христологию пророка последнего времени из-за отсутствия повествования о рождении подтверждают связь Евангелия эвионитов с группой или группами, отличными от эбионитов, известных Иринею. ^{[ n 71 ]}

Научные исследования в области еврейско-христианских исследований, как правило, основывались на искусственных конструкциях, аналогичных тем, которые были разработаны ранними христианскими ересиологами, с основополагающим предположением, что все верования и практики этих групп были основаны на теологии. ^{[ n 72 ]} Это привело к увековечению идеологических определений, которые не принимают во внимание плюриформность этих групп. ^{[ 26 ]} отражающие различия в географии, ^{[ n 73 ]}^{[ n 74 ]} периоды времени в истории, ^{[ n 75 ]} и этническая принадлежность. ^{[ n 76 ]} Что касается Епифания и в частности эвионитов, то недостаточно внимания уделялось весьма умозрительному характеру его богословских построений. ^{[ n 77 ]} и его смешение разрозненных источников, ^{[ н 78 ]} включая использование им евангельской гармонии, которая, возможно, не имела ничего общего с сектой эбионитов, известной Иринею. ^{[ n 79 ]} В конце он представляет загадочную картину эбионитов и их места в раннехристианской истории. ^{[ н 80 ]}

См. также

Список Евангелий

Примечания

^ Кэмерон 1982 , с. 103; Первоначальное название Евангелия неизвестно.
^ Пейджет 2010 , стр. 325–80; Пейджет представляет научный обзор последней научной литературы об эбионитах.
^ Jump up to: ^а ^б Финли 2009 , стр. 291–3; п. 291 – «К сожалению, надежность Епифания как исторического свидетеля меньше, чем можно было надеяться. Заявления, которые он сделал об эбионитах, относительно непоследовательны и охватывают широкий круг тем. Епитаний не сделал никаких заявлений об эбионитах, противоречащих его резкое чувство никейской ортодоксии. Поэтому кажется возможным, что Епифаний просто использовал эвионитов и литературу, которая могла быть связана или не связана с евионитами, чтобы выступать против всех типов еретических взглядов». п. 292 - «Основное внимание Епифания в главе об эбионитах было христологическим, и из-за усилий Епифания в поддержку никейской христологии мы должны рассматривать его заявления об эбионитовской христологии как особенно подозрительные». п. 293 – «Мне кажется совершенно очевидным, что Епифаний в Панарионе 30 нападал не на еврейское христианство, а вместо этого на христологические верования и библейские интерпретации».
^ Jump up to: ^а ^б Клоппенборг 1994 , стр. 435–9; п. 435 – «Эта вера, известная как «усыновление», утверждала, что Иисус не был божественным ни по природе, ни по рождению, но что Бог избрал его, чтобы он стал его сыном, то есть усыновил его».
^ Jump up to: ^а ^б Vielhauer & Strecker 1991 , стр. 166–71; п. 168 - «Задача Иисуса - покончить с« жертвоприношениями ». В этом высказывании (16.4–5) документально подтверждена враждебность эбионитов к культу Храма».
^ Jump up to: ^а ^б Vielhauer & Strecker 1991 , стр. 166–71; п. 169 – «Место происхождения неизвестно. Возможно, оно было составлено в регионе к востоку от Иордании».
^ Скарсауне 2007 , стр. 457–61; п. 461 - «В заключение, изображение эвионитов, данное Епифанием в Пан. 30, представляет собой ученую конструкцию, основанную почти исключительно на письменных источниках... Ни в коем случае нет каких-либо определенных доказательств того, что знания Епифания основаны на личном контакте из первых рук. с эбионитами, называвшими себя этим именем».
^ Jump up to: ^а ^б Луоманен 2007 , стр. 101–2, 115; стр. 101–2 – «Таким образом, нам, возможно, придется считаться с возможностью того, что с самого начала могло существовать по крайней мере два типа эбионитов: (1) иврит / арамейскоязычные эбиониты (Ириней эбиониты?), которые разделяли положительное отношение Иакова Справедливого к храму, пользовались только Евангелием от Матфея и принимали всех пророков и (2) эллинистически-самаритянские эбиониты (эбиониты Епифания), которые полностью отвергали богослужение в храме, пользовались только Пятикнижием и, нося с собой; память о казни Стефана, воспринимала Павла как одного из своих главных противников.», с. 115 - «Еврейское христианство евионитов Иринея включало в себя подчинение еврейским законам (включая обрезание), антипаулинизм, отказ от непорочного зачатия Иисуса, почитание Иерусалима (направление молитвы), использование Евангелия от Матфея, Евхаристию с водой и возможно, идея о том, что Христос/Дух вошел в Иисуса при его крещении... Однако явное неприятие храма и его культа, идея Истинного Пророка и (избирательное) принятие только Пятикнижия показывают, что эбиониты Епифания. не были прямыми преемниками евионитов Иринея. Поскольку нелегко представить линейное развитие от евионитов Иринея к евионитам Епифания, и поскольку самаритяне, по-видимому, связывают евионитов Епифания с эллинистами ранней иерусалимской общины, я склоняюсь к этому. предположить, что евиониты Епифания на самом деле были преемниками эллинистических «бедняков» ранней иерусалимской общины, а евиониты Иринея были преемниками евреев (см. Деяния 6–8) той же общины».
^ Jump up to: ^а ^б Петерсен 1992 , с. 262 – «Однако несогласной позицией является позиция Буасмара, который обнаруживает две традиции в цитатах Епифания из Евангелия, используемых евионитами. Одна из них – более поздняя, более развитая традиция, которая, вероятно, является оригиналом на греческом языке; вторая – гораздо более примитивная традиция, имеющая сильный отпечаток семитского языка. Именно эту последнюю традицию Буасмар приравнивает к еврейской (т.е. догреческой) редакции Матфея – документу, описанному Епифанием». Подробнее см. Boismard 1966 , с. 351.
^ Jump up to: ^а ^б Клин, 1992 , стр. 27–30; п. 27 – «мы должны считаться, по крайней мере, с двумя разными Евангелиями, потому что мы встречаем две разные версии Крещения Иисуса, одну из которых упоминает Епифаний, Панарий 30.13.7–8, а другую Иероним, в Ес. 11,1–8 ». 3. В настоящее время принято считать, что Епифаний цитировал одно только ему известное Евангелие».
^ Jump up to: ^а ^б Пуэх и Блатц 1991 , с. 374 – «большинство критиков сегодня склонны отождествлять его (Евангелие Двенадцати) с Евангелием эвионитов»,
^ Jump up to: ^а ^б Луоманен 2007 , с. 1.27–71), «Евангелия от евионитов» и описания евионитов, данного Епифанием , существует такое фундаментальное согласие 95 – «среди источников Псевдо-Климента (особенно Рекомендации , что между ними должна быть связь. Идея о том, что Иисус пришел отменить жертвоприношения и что храм был разрушен из-за того, что люди не хотели прекратить приносить жертвы, уникальна для раннехристианской традиции, поэтому ее появление как в Рекомендации 1.27–71, так и в «Евангелии от эвионитов» вряд ли случайно. ." ( Баукэм 2003 , стр. 168)
^ Уильямс 1987 , с. xvi – «Она была начата в 374 или 375 году ( Панарий Проем II 2,3) и была написана в большой спешке менее чем за три года.
^ Jump up to: ^а ^б Кох 1976 , стр. 366–7; п. 366 – «Казалось бы, Епифаний составил Панариона 30, соединив различные подручные источники. В некоторых моментах он противоречит сам себе, что во многом обусловлено его методом композиции – сопоставлением разных источников». п. 367 – «Можно было бы поверить, что евионитство во времена Епифания стало весьма синкретическим... Однако следует подчеркнуть, что эта картина представлена только Епифанием, и как только его литературный метод будет признан сопоставлением источников, труднее принять эту эволюцию эбионитской мысли как исторический факт».
^ Уильямс 1987 , с. xix - «По мнению Епифания, таким образом, тремя основами Панариона являются наблюдение, документация и устное свидетельство. В некоторых случаях нам следует добавить к ним четвертую: историческую гипотезу со стороны самого Епифания. ... Другими словами Без дальнейшего расследования нельзя предположить, что Епифаний обладает большим количеством исторической информации о происхождении сект, которые он обсуждает».
^ Клин 1992 , с. 41 – «Евангелие от эвионитов было процитировано Епифанием, чтобы показать его нелепость. Поэтому выбор ссылок произволен и, вероятно, не отражает реального содержания Евангелия».
^ Вильхауэр и Стрекер 1991 , с. 140 – «То, что эти два понятия не могут быть тождественными и не являются таковыми для Епифания, показано в другом примечании к Евангелию эвионитов: «В Евангелии, употребляемом ими»…»
^ Джонс 2000 , с. 364 - «Епифаний связывает своих евионитов с псевдоклиментинами, с анти-павлинскими вознесениями Иакова и с Евангелием, которое современные ученые удобно называют Евангелием евионитов».
^ Скарсауне 2007 , стр. 457–61; п. 457 – «На позднем этапе написания своего Панариона Епифаний случайно наткнулся на четвертый источник (греческое Евангелие), который он сразу же принял за евионитское. Он интерполировал фрагменты из этого Евангелия в 30.13–4, в конце другого большая интерполяция, история графа Жозефа в 30.4–12».
^ Кох 1976 , стр. 359–68; Кох представляет подробный анализ использования Епифанием разрозненных источников и его редакционного метода их объединения для создания Панариона 30, включая имеющееся у него Евангелие, которое он приписывал эвионитам. стр. 359–60 - «Материалы ГЭ также сгруппированы, что позволяет предположить, что, когда Епифаний решил включить эти материалы, он вставил их в более старые материалы в кластеры. Другими словами, добавление этих материалов к предыдущим знаниям об эбионитах - это собственный вклад Епифания в эту тему». п. 365 – «Анализ распределения источников показывает, что более ранние святоотеческие сведения распределены по главам без явной кластеризации. Однако, если отвлечься на главы 4–12, кластеризация вполне очевидна и в других материалах: материалах Эбионитского Евангелия». даны большей частью в главах 13 и 14».
^ Эллиотт 2005 , стр. 5–6, 14–6; Критическое издание Эллиотта 1993 года содержит аналогичный список из семи цитат.
^ Vielhauer & Strecker 1991 , стр. 166–71; Вильхауэр и Стрекер; Шнеемельхера Второе издание апокрифов Нового Завета (6-е немецкое издание) считается стандартным изданием апокрифических произведений Нового Завета. Три свидетельства на этот счет таковы: 1. Кристофер Р. Мэтьюз Филип, Апостол и Евангелист: конфигурации традиции 2002 г., «учитывая высокую заметность оценки Шнеемельхера в стандартном издании апокрифов Нового Завета...», 2 Гельмут Кёстер От Иисуса к Евангелиям: интерпретация Нового Завета 2007, стр. 311 «Новое стандартное издание апокрифов Нового Завета в английском переводе несколько более осторожное. Вильгельм Шнемельхер допускает, что некоторые апокрифические сочинения «появляются в ...», 3. Майкл Дж. Уилкинс, Джеймс Портер Морленд – Иисус под огнем 1995 г. «Стандартное издание представляет собой двухтомный труд Э. Хеннеке и В. Шнеемельчера, Апокрифы Нового Завета, пер. Р. МакЛ. Уилсон (Филадельфия: Вестминстер, 1965)»
^ Клоппенборг 1994 , стр. 435–9; п. 437 - Примечание: композиция вступительного повествования с первыми тремя цитатами соответствует порядку Пика.
^ Клин 1992 , стр. 67–8 – «Цитата показывает влияние LXX. Это, а также игра слов в отношении ἐγκρίς и ἀκρίς определенно показывают, что мы имеем дело с оригинальным греческим произведением».
^ Гармония Евангелия — это смешение двух или более Евангелий в одно повествование; Самыми ранними известными примерами, датируемыми 2-м или 3-м веком, являются Татиана » «Диатессарон , «Пергамент Дура» 24 и, возможно, безымянное Евангелие, условно известное как Евангелие Эгертона .
^ Эрман 2005 , с. 102 – «Это конкретное Евангелие от эвионитов, по-видимому, было «гармонизацией» новозаветных Евангелий от Матфея, Марка и Луки. Доказательства того, что оно гармонизировало более ранние источники, содержатся в описании, которое оно дает о крещении Иисуса. читатели уже давно заметили, что во всех трех синоптических Евангелиях записаны слова, произнесенные голосом с небес, когда Иисус выходит из воды, но во всех трех рассказах голос говорит разное: «Это Сын Мой, в котором Мое благоволение» ( Мф. 3:17); «Ты Сын Мой, в Котором Мое благоволение» (Марка 1:11) и, в древнейшем свидетельстве Евангелия от Луки: «Ты Сын Мой, ныне Я родил Тебя» (Мф. 3:17); Луки 3:23). ... В Евангелии от Евионитов... голос говорит трижды, говоря каждый раз что-то разное».
^ Эдвардс 2009 , стр. 71–4; п. 71, со ссылкой на Э.Б. Николсона (1879), «Евангелие от евреев» , стр. 40–2, о великом свете на воде во время крещения Иисуса.
^ Клоппенборг 1994 , стр. 435–9; п. 438, сн. 2:5 – «Эбиониты называют двенадцать апостолов, а Епифаний называет только восемь».
^ Клин 1992 , стр. 6, 28; п. 6 – «Евангелие Двенадцати иногда отождествляют с Евангелием эвионитов, упомянутым Епифанием. Если бы это было правдой, Евангелие можно было бы назвать иудейско-христианским, но это отождествление является предметом споров». п. 28 – Клин следует за Вайцем и Заном, предварительно назвав этот текст Евангелием Двенадцати : «В начале этой цитаты есть упоминание о нас, а именно о двенадцати апостолах, которые, по-видимому, также несут ответственность за содержание этого Евангелие. Это означало бы, что Евангелие можно было бы назвать «Евангелием от Двенадцати», что является названием Евангелия, упомянутого в отрывке у Оригена (Ориген, Сообщение Мф. 1:1–10)».
^ Vielhauer & Strecker 1991 , стр. 166–71; п. 166 – «Несмотря на аргументы, выдвинутые Вайцем, остается сомнительным, следует ли причислять к ГС фрагмент, цитируемый Епифанием».
^ Кестер 1990 , с. 351 – «Та же гармонизация редакционных изменений Матфея и Лукана в тексте этого изречения Марка появляется в его цитате у Климента Александрийского ( Eclogae Propheticae 20.3) и Евангелия от евионитов . 2 Клим. 9.11, таким образом, предполагает более широко известный документ или традиция, в которой это высказывание уже появилось в согласованной версии».
^ Скарсауне 2007 , стр. 457–61; п. 458, со ссылкой на Альфреда Шмидтке (1911), Neue Fragmente , с. 223: Шмидтке предположил, что этот фрагмент может быть взят из комментария Оригена к Иоанну ( Сообщение Иоанна 2.12), который цитирует Евангелие от евреев .
^ Клоппенборг 1994 , стр. 435–9; п. 439 – «Сказав: «Я пришел не для того, чтобы покончить с законом», и все же упразднив что-то, он показал, что то, что он упразднил, изначально не входило в закон». Ps-Cl ( Проповеди 3.51.2)
^ Скарсауне 2007 , стр. 457–61; п. 459 – «Однако далеко не факт, что это высказывание происходит из Эбионитского Евангелия», с. 460 – «Вероятность того, что Епифаний взял это из того же источника, который он использует в контексте – Путешествий Псевдо-Климента – кажется мне настолько большой, что приписывание этого высказывания Эбионитскому Евангелию является менее вероятной гипотезой».
^ Пейджет 2010 , стр. 349–57; Пейджет представляет обзор недавней научной литературы по адопционизму эбионитов.
^ Эванс 2007 , стр. 251–3; п. 251 – «Утверждение этого Евангелия о том, что Дух «вошел» в Иисуса, является важным дополнением к истории. В это Евангелие также добавлена цитата из Псалма 2:7 («Ныне Я родил Тебя»)».
^ Эрман 1993 , стр. 49–51, 62–7; п. 49 – «Что касается других традиций Нового Завета, касающихся крещения Иисуса, самые ранние текстовые свидетельства Евангелия от Луки сохраняют явно адопционистскую формулу в голосе с небес: «Ты сын Мой, ныне Я родил тебя» (Лк. 3:22)». п. 62 – «Это чтение кодекса Безаэ и ряда церковных писателей, начиная со второго века».
^ Скарсауне 2007 , стр. 457–61; п. 461 – «Дух, «входящий» в» Иисуса, напоминает о пророческом наделении Духом, ср. Исаия 61:1: «Дух Господень со мною, ибо Он помазал Меня благовествовать бедным благую весть...». Великое сияние света напоминает Исаию 9:1: «Народ, блуждающий во тьме, увидит свет великий; живущие на земле и тень смертную, над вами воссияет свет».
^ Lapham 2003 , стр. 84–7; п. 86 – «Христос был не более чем человеком (хотя и самым праведным и мудрейшим из всех), на которого после его крещения Иоанном сошел вечный Христос небес и покоился на нем до времени его Страстей. Эта идея ясно представлено в другой цитате Епифания из Эбионитского Евангелия». ( Панарион 30.13.7)
^ Хаккинен 2008 , стр. 267–8; Хаккинен дает подробное описание христологии эбионитского евангелия. Перевод комментария Епифания, относящегося к усыновлению Иисуса, гласит: с. 267 - (1) «Это потому, что они имеют в виду, что Иисус действительно человек, как я сказал, но что Христос, спустившийся в образе голубя, вошел в него – как мы уже нашли в других сектах – <и > соединился с ним. Сам Христос <от Бога свыше, а Иисус> есть плод семени мужчины и женщины». ( Пан. 30.14.4); (2) «И говорят, что именно поэтому Иисус был рожден от семени человеческого и избран, и таким образом назван Сыном Божьим по избранию, по имени Христа, пришедшего к Нему с высоты в образе голубь». ( Пан. 30.16.3); (3) «Они говорят, однако, что Христос есть пророк истины и Христос; <но> что Он есть Сын Божий по продвижению, и по Своей связи с возвышением, данным Ему свыше. ...Он один, они хотел бы это, есть пророк, человек, Сын Божий и Христос – и все же простой человек, как я сказал, хотя благодаря добродетели жизни он стал называться Сыном Божьим». ( Кастрюля. 30.18.5–6); Дополнительную информацию см. в Verheyden 2003 , стр. 193–4.
^ Клин 1992 , с. 41 – «Во время крещения Иисус избирается как сын Божий. В этот момент Бог породил его… Он – Избранный, и в тот момент, когда это становится очевидным, излучается свет».
^ Скарсауне 2007 , стр. 457–61; п. 461 – «не кажется надуманным вывод о том, что Эбионитское Евангелие понимало крещение Иисуса как его призвание и дарование быть пророком последнего времени (а не Давидовым Мессией). ... Однако ясно, что что он (Епифаний) совершенно ошибся, отождествив группу, создавшую или использовавшую это Евангелие, с иринейскими евионитами. «Пророк-христология Евангелия» скорее указывала бы на группу, стоящую за «Псевдо-Клементиновым основным письмом», как на ближайших богословских родственников».
^ Луоманен 2007 , с. 92 – «Идея о том, что Иисус, Истинный Пророк, пришел отменить жертвоприношения, является центральной для Псевдо-Климентинов. В этом отношении ясно, что «Евангелие от эвионитов» согласилось с ними».
^ Луоманен 2012 , стр. 153–4; п. 153 – «Эбиониты не верили, что жертвоприношения можно отменить, заменив их раз и навсегда собственной жертвой Иисуса. В этом отношении теология евионитов явно отличалась от теологии, выраженной в Послании к евреям. " п. 154 – «Подводя итоги реконструкции: цитата Епифания из Евангелия от эвионитов указывает на то, что существовало описание приготовлений к Тайной вечере, где Иисус говорит, что не хочет есть мяса. Потому что другая цитата из Евангелия от Евионитов Эбиониты показывают, что эвиониты выступали против жертвоприношений, маловероятно, что они придавали жертвенную ценность крови Иисуса. Таким образом, также маловероятно, что Евангелие эвионитов включало бы учреждение евхаристической чаши с кровью Епифания. Замечание чуть ранее в Панарионе о обычае эвионитов праздновать Пасху из года в год с пресным хлебом и водой подтверждает, что предположение о том, что не могло быть никакого учреждения евхаристической чаши с кровью в Евангелие от эвионитов .
^ Эрман и Плеше 2011 , с. 211 – «В частности, очевидно, что они утверждали, что Иисус был совершенной жертвой за грехи, так что больше не было необходимости в еврейском жертвенном культе».
^ Клин 1992 , стр. 67–8; п. 68 – «Предполагается, что Иоанн Креститель вел вегетарианский образ жизни». со ссылкой на С. Брока, (1970) Баптистская диета в сирийских источниках , Oriens Christianus, том 54, стр. 113–24.
^ Lapham 2003 , стр. 84–7; п. 85 – «Отклонение в описании еды Иоанна, несомненно, является указанием на вегетарианские обычаи эбионитов».
^ Эванс 2007 , стр. 251–3; п. 251 – «Связывание еды Иоанна в пустыне с пищей, которую израильтяне ели во время пересечения пустыни и подготовки к входу в землю обетованную, может придать дополнительный элемент богословия восстановления служению и деятельности Иоанна».
^ Кох 1976 , стр. 328–9; п. 328 – «Хотя неясно, какая версия старше, возможно, здесь можно увидеть действие экзегетического принципа, который практиковался в иудаизме… – изменение значения, вызванное изменением слога». п. 329 – «С другой стороны, можно столь же убедительно утверждать, что типология Исхода-манны старше, чем тексты о «саранче»... Это могло бы отождествить Иоанна Крестителя с опытом пустыни, возможно, передавая впечатление, что он был новым пророком, подобным Моисею».
^ Эванс 2007 , стр. 251–3; п. 253 – Это высказывание может указывать на то, что Христос – это пасхальная жертва, поэтому есть пасхального агнца больше не требуется и можно соблюдать вегетарианскую диету.
^ Скарсауне 2007 , стр. 454–5; п. 454 – «Причина, по которой «эбиониты» не едят мяса, по-видимому, основана на страхе поедания душ, который был основной причиной пифагорейского вегетарианства». п. 455 – «Подводя итог, можно сказать, что отчет Епифания о вегетарианстве «евионитов», по-видимому, основан на его чтении « Путешествий Псевдо-Климента Петра» (и, возможно, других псевдоапостольских произведений) ... что заставляет очень сомневаться. приписывать что-либо из этого эвионитам Иринея и его последователям».
^ Грегори 2008 , стр. 61–66; п. 65 – «Доказательства вегетарианства могут быть также и в других цитатах Епифания из Евангелия от эвионитов , поскольку там Иисус отрицает, что он желал есть мясо со своими учениками на Пасху ( Пан . 30.22.4). Однако необходимо соблюдать осторожность. принятые при оценке этих свидетельств. Связь между теми, чьи практики отражены в «Псевдо-Климентах» и в Евангелии от эвионитов, ни в коей мере не является несомненной, и утверждение Иисуса о Пасхе может отражать отвращение, прежде всего, к жертвоприношениям и связанному с ними мясу. жертвоприношениями, а не мясом как таковым».
^ Пейджет 2010 , стр. 331–2, 341; стр. 321–2 - «Похоже, что Епифаний просто объединил утверждение Иринея и многих других о том, что эвиониты использовали только Матфея, утверждение Папия о том, что Матфей был написан на иврите (Евсевий, Hist. eccl. 3.39.16), и заявление Евсевия о том, что они назвали свое Евангелие «по-еврейски». п. 341 - «большинство ученых согласятся с тем, что введение Епифания к Евангелию представляет собой странную смесь различных утверждений об эвионитском евангелии».
^ Скарсауне 2007 , стр. 435, 446, 457–8; п. 435, Ириней - «Ибо эвиониты, употребляющие Евангелие только от Матфея, опровергаются этой самой книгой, когда делают ложные предположения относительно Господа». ( Хаер. 3.11.7); п. 446, Евсевий – «Кроме того, эти люди думали, что необходимо отвергнуть все послания Апостола, которого они называли отступником от Закона; и они использовали только так называемое Евангелие от евреев и мало придавали значения отдых." ( Источник 3.27.1); п. 457, Епифаний – «Они также принимают Евангелие от Матфея. Ибо они тоже используют только это, как последователи Керинфа и Меринфа. Однако они называют его «по-еврейски», и это имя правильное, поскольку Матфей – единственный тот, кто в Новом Завете издал Евангелие и воззвание на иврите и еврейскими буквами». ( Панарион 30.3.7); п. 458 – «Кажется довольно очевидным, что характеристика Евангелия, данная Епифанием, используемая эвионитами в (30.)3.7, не основана на знании из первых рук Евангелия, цитируемого в (30.)13–14, как и содержание вводной части. замечания в (30.)13.2 взяты из самого Евангелия. Они скорее являются попыткой приспособить традиционное описание в (30.)3.7 к новому документу, полученному Епифанием. и которое он принял за Евангелие, о котором говорили его предшественники среди отцов».
^ Skarsaune 2007 , стр. 544–5 Иероним – «В Евангелии, которое используют назорейцы и эвиониты, которое мы недавно перевели с иврита на греческий и которое многие называют подлинным текстом Матфея, написано ... " Комм. Мэтт. 12.13
^ Буасмар 1966 , с. 351 – «Если эта информация от Епифана точна, Евион 2 может представлять собой более или менее переработанную форму первоначального Евангелия от Матфея, которая, следовательно, будет соответствовать тексту, который мы назвали Y (Ев. 2)».
^ Луоманен 2012 , стр. 206–12, 223–5; Луоманен дает подробный текстологический анализ синоптических и неканонических параллелей Евангелия от эбионитов фрагменту Пана . 30.14.5, включая Логион 99 Евангелия от Фомы . Он заключает, что Евангелие эвионитов , Евангелие от Фомы и 2-е послание Климента зависят от додиатессаронической гармонизирующей евангельской традиции.
^ Такетт 2012 , стр. 201–2; п. 202 – «мы можем также отметить наличие подобного гармонизированного варианта изречения ( 2 Клим. 9.11) у Гос. Ев. ( Пан. 30.14.5) и у Климента Александрийского ( Екл. 20.3). Следовательно, вполне может быть но здесь 2 Климента зависит от отдельного источника, который уже согласовал различные версии изречения в синоптиках в его нынешнюю форму здесь.
^ Беллинцони 1967 , стр. 140–1; Беллинцони утверждает, что Юстин в первую очередь зависел от раннехристианского катехизиса и справочного руководства ( vade mecum ) высказываний против ересей в качестве источников согласованных евангельских высказываний. По словам Беллинцони, с. 141 – «Однако следует подчеркнуть, что нет абсолютно никаких доказательств того, что Юстин когда-либо составил полную гармонию синоптических евангелий; его гармонии имели ограниченный объем и, очевидно, были составлены в дидактических целях».
^ Луоманен 2007 , с. 93 – «Ученые также в основном согласны с тем, что один раздел « Признаний» , Рекомендации 1.27–71, основан на независимом источнике, но нет единого мнения относительно возможного первоначального названия произведения. Некоторые думают, что этот раздел «Признаний » ( Rec. 1.27–71) действительно могут сохранить Восхождения Иакова , которые Епифаний приписывает эбионитам в Пан. 30.16.7 (Van Voorst 1989)».
^ Ван Вурст 1989 , стр. 177, 180; п. 177 – «Фактически не существует раздела клементинской литературы, происхождение которого из еврейского христианства можно было бы с большей уверенностью утверждать». (цитата по заключению Мартина 1978 , стр. 271)
^ Скарсауне 2007 , с. 395 – «Самую поразительную параллель этой концепции (христианское крещение как замена жертв для очищения от греха) можно найти в иудейско-христианском источнике в «Псевдо-Климентинских признаниях » , 1.27–71. Здесь мы читаем следующее: «[Пророк, подобный Моисею] прежде всего увещевал их... прекратить жертвоприношения; чтобы они не думали, что с прекращением жертвоприношений для них не может быть достигнуто прощение грехов, [он] установил для них крещение водой. , в котором они могли бы получить отпущение всех грехов через призывание Его имени... [чтобы] впредь, после совершенной жизни, они могли оставаться в бессмертии, очищенные не через кровь животных, но через очищение Божьей мудрости» ." ( Рекомендации 1.39.1–2)
^ Bauckham 2003 , стр. 162–4, 172; с.163 – «Гораздо более полное и не совсем последовательное описание евионитов Епифанием основано на важных литературных источниках, неизвестных более ранним отцам, а также на его собственных выводах и догадках. Его наиболее ценный вклад - это цитаты, которые он приводит из Евангелия, которое он приписывает им, и поэтому современные ученые называют его Евангелием эвионитов». п. 172 – «Если Евангелие от эвионитов и восхождение Иакова были текстами эбионитов, это имело бы большое значение не только для их верований, но и для их происхождения».
^ Луоманен 2007 , с. 88 - «Многое из того, что Епифаний сообщает об эвионитах, согласуется с рассказами его предшественников, Иринея, Ипполита, Оригена и Евсевия». п. 314, примечания: См. Irenaeus, Haer. 1.26.2; 3.11.7; Ипполит, Хаер. 7.34.1–2; 10,22; Ориген, Целс. 5,65; Хом. Быт. 3,5; Хом. Джер. 19.12.2; Евсевий, Хист. эккл. 3.27.1–6; 6.17.
^ Эрман 2005 , стр. 95–103; Эрман предлагает популярную трактовку этой темы, см. стр. 95–103.
^ Клин и Рейнинк 1973 , стр. 101-1. 19–43; Клин и Рейнинк предлагают строгую академическую трактовку этого предмета, см. стр. 19–43.
^ Шопс 1969 , стр. 9–17; п. 12 – «То, что «патриарх ортодоксии», как называли Епифания, в любом случае имел положительное знание эбионитов и что первые клементинцы в той или иной форме были связаны с ними, я полагаю, что неопровержимо доказал ."
^ Бокхэм 2003 , стр. 163–4; В недавнем подтверждении этой точки зрения Бокэм утверждает, что Евангелие от эбионитов было написано той же группой эбионитов, известной Иринею. Далее он заявляет, что сообщение Иринея о том, что эбиониты II века использовали Евангелие от Матфея, было отсылкой к их названию эбионитовского евангелия.
^ Луоманен 2012 , стр. 17–49, 161–5, 233–5, 241; См. Luomanen 2012 для получения более подробной информации о происхождении и характеристиках эбионитов, известных Епифанию; п. 241 – Резюме и заключение: « Эбиониты/эллинистически-самаритянские эбиониты Епифания, вероятно, были потомками миссионерской деятельности эллинистов ранней иерусалимской общины среди самаритян. Позже они также переняли некоторые эльхасаитские идеи. Епифаний нашел Евангелие от среди них эбиониты ».
^ Ван Вурст 1989 , стр. 177, 180; Точно так же Ван Вурст заключает, что иудейско-христианская традиция, на которой основан Рек . 1.33–71 можно проследить, хотя и косвенно, до эллинистов Иерусалимской церкви; п. 180 – «Хотя нет достаточных доказательств, чтобы заключить, что община AJ ( Восхождение Иакова ) является прямым физическим потомком эллинистских еврейских христиан из Деяний, она, безусловно, является духовным потомком Стефана и его круга».
^ Скарсауне 2007 , стр. 457–61; стр. 460–1 – «Есть еще одна особенность этого Евангелия, которая ясно отличает его ... оно не содержало родословной Иисуса. По мнению Епифания, оно началось с краткой версии Луки 3: 1–3 ... Вероятно, это что-то говорит о жанре, который должно было представлять это Евангелие. Это явно начало книги пророка . Мы неоднократно видели, насколько важна была генеалогия Давида для христологии эбионитов. заставило их отрицать непорочное зачатие. Для них Иисус был Давидовым Мессией. Для автора Евионитского Евангелия это, похоже, вообще не беспокоило. Дух в его призвании – его крещение Иоанном».
^ Скарсауне 2007 , стр. 745–7; п. 746 – «Особенно в исследованиях «еврейского христианства», исторический подход часто был доминирующим, создавая идеологическую сущность, которая изучалась как таковая. Совершенно независимо от того, что эта сущность имела все признаки современной научной конструкции. основываясь на аналогичных конструкциях ранних христианских ересиологов, это еврейское христианство часто конструировалось как единое целое... И предполагалось, что их практика определялась их теологией, поэтому среди членов еврейского народа наблюдались различия в практике. Христианство это объясняло различиями в богословии.
^ Скарсауне 2007 , стр. 745–7, 755–67; Синхронная перспектива различает различия в практике в зависимости от географического положения и социальных условий.
^ Lapham 2003 , стр. 84–7; Фред Лэфэм использует географический подход к описанию различных форм раннего еврейского христианства; он классифицирует Евангелие эвионитов как документ «Церкви в Самарии».
^ Скарсауне 2007 , стр. 745–7, 767–77; Диахроническая . перспектива различает различия в практике, основанные на исторических периодах, например, «Константиновская революция»
^ Скарсауне 2007 , стр. 748–9; п. 748 – «В древних христианских источниках проводится четкое различие между верующими в Иисуса евреями и верующими в Иисуса язычниками. Эти две группы не отличались друг от друга ничем, во что верили или делали все внутри каждой группы... Это . » Граница между верующими в Иисуса евреями и язычниками была точно такой же резкой и размытой, как и граница между евреями и язычниками вообще
^ Скарсауне 2007 , с. 754 – «Понятно, что многие современные истории еврейского христианства взяли за отправную точку Епифания и его предшественников и переняли его классификацию иудейско-христианских сект... Этот подход, на мой взгляд, был основан на недостаточном осознание весьма спекулятивного характера построений Епифания. Если какое-либо описание ересей следует характеризовать как не более чем искусственные конструкции, то отчеты Епифания о еврейско-христианских сектах являются достойными кандидатами».
^ Paget 2010 , стр. 332–3 – «Рассказ Епифания об эбионитах явно полемический по своей сути, и эта полемика проявляется не в последнюю очередь в желании заставить эбионитов выглядеть гибридными… Такое представление, очевидно, приводит к мнению о секта непоследовательна и «восприимчива ко всем видам еретических идей»... Эти так называемые «противоречивые сведения», как их называет Епифаний, происходят из смеси источников».
^ Скарсауне 2007 , с. 754 - «Его (Епифаний) портрет эбионитов не основан на непосредственных знаниях об этой группе. Это очень смешанная смесь всех кусочков литературной информации, которую, по мнению Епифания, он мог им приписать... Как следствие, он приписал им были и элькесаитские идеи, и гармоническое евангелие, которое, по-видимому, не имело ничего общего с евионитами».
^ Пейджет 2010 , стр. 341, 376; п. 341 – «в конце концов, мы полностью зависим от Епифания в том взгляде, что ГС является эбионитским и что такая зависимость порождает значительные проблемы, не в последнюю очередь потому, что содержание Епифанийского ГС явно не согласуется с тем, что мы слышим ни о Евангелии, ни о эбиониты в более ранних источниках, стр. 376 - «В конце концов, эбиониты, несмотря на, а может быть, даже благодаря обильной информации, которую мы потенциально имеем о них, остаются своего рода таинственный свидетель важного аспекта раннехристианской истории».

Цитаты

^ Кох 1990 , стр. 224–5.
^ Епифаний, Анацефалеоз 14:1
^ Клин, AFJ ; Рейнинк, Г.Дж. (1973), стр. 30–31 , 34, 43
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кэмерон 1982 , стр. 103–6.
^ Петерсен 1992 , с. 262.
^ Jump up to: ^а ^б Скарсауне 2007 , стр. 451–5.
^ Грегори 2008 , стр. 61–2.
^ Эдвардс 2009 , с. 65.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Скарсауне 2007 , стр. 457–61.
^ Саймон 1689 , с. 74.
^ Пик 1908 , стр. 14–8.
^ Клаук 2003 , с. 51.
^ Вильхауэр и Стрекер 1991 , с. 167.
^ Эдвардс 2009 , стр. 71–4.
^ Грегори 2008 , с. 65.
^ Бокэм 2003 , с. 168.
^ Клаук 2003 , с. 52.
^ Бертран 1980 , стр. 548–63.
^ Ховард 1988 , стр. 4039, 4043, 4049.
^ Луоманен 2012 , стр. 217–8.
^ Бокэм 2003 , стр. 176–7.
^ Бокэм 2003 , стр. 166–7, 172–3.
^ Луоманен 2012 , стр. 30–4, 45–9.
^ Горансон 1992 , стр. 261.
^ Джонс 2000 , с. 364.
^ Скарсауне 2007 , стр. 747–8, 779–80.

Источники

Бокэм, Ричард (2003). «Происхождение эбионитов». В Томсоне, Питер Дж.; Ламберс-Петри, Дорис (ред.). Образ иудео-христиан в древней еврейской и христианской литературе . Брилл. стр. 162–81. ISBN 978-3-16-148094-2 .
Беллинцони, Артур Дж. (1967). Высказывания Иисуса в трудах Иустина Мученика . Брилл. АСИН B0007ISJW6 .
Бертран, Дэниел А. (1980). «Евангелие от эвионитов: евангелическая гармония до Диатессарона». Исследования Нового Завета (на французском языке). 26 (4). Издательство Кембриджского университета: 548–63. дои : 10.1017/S0028688500005816 . S2CID 170230830 .
Буасмар, Мари-Эмиль (1966). «Евангелие от эвионитов и синоптическая проблема». Библейский обзор (на французском языке). 73 (1–4). Лекофр: 321–52. ISSN 0035-0907 .
Кэмерон, Рон (1982). Другие Евангелия: неканонические евангельские тексты . Вестминстер/Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-24428-6 .
Эдвардс, Джеймс Р. (2009). Еврейское Евангелие и развитие синоптической традиции . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-6234-1 .
Эрман, Барт Д. (1993). Православное искажение Священного Писания . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-508078-5 .
Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Издательство Оксфордского университета. п. 102 . ISBN 978-0-19-514183-2 . Утерянные христианства Эбиониты.
Эрман, Барт Д.; Плеше, Златко (2011). «Евангелие от эвионитов». Апокрифические Евангелия: тексты и переводы . Издательство Оксфордского университета. стр. 210 –5. ISBN 978-0-19-973210-4 . Эбиониты в апокрифических евангелиях.
Эллиотт, Джеймс Кейт (2005) [1993]. Апокрифический Новый Завет . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-826181-0 .
Эванс, Крейг А. (2007). «Еврейско-христианская евангельская традиция». В Скарсауне, Оскар; Хвальвик, Рейдар (ред.). Евреи, верующие в Иисуса (PDF) . Издательство Хендриксон. стр. 241–77. ISBN 978-1-56563-763-4 . Архивировано из оригинала (PDF) 17 марта 2013 года . Проверено 18 марта 2013 г.
Финли, Грегори К. (2009). Эбиониты и «еврейское христианство»: исследование ереси и взглядов отцов церкви (кандидатская диссертация). Католический университет Америки. ISBN 978-1-109-04546-8 .
Горансон, Стивен (1992). «Эбиониты». В Фридмане, Дэвид Ноэль (ред.). Библейский словарь Anchor . Том. 2 (1-е изд.). Даблдэй. стр. 260–1. ISBN 978-0-385-42583-4 .
Грегори, Эндрю (2008). «Иудейско-христианские Евангелия». В Фостере, Пол (ред.). Неканонические Евангелия . Т&Т Кларк. стр. 54–67. ISBN 978-0-567-03302-4 .
Хаккинен, Сакари (2008) [2005]. «Эбиониты». Ин Марьянен, Антти; Луоманен, Петри (ред.). Спутник христианских еретиков второго века . Брилл. п.п. 247–78. ISBN 978-90-04-17038-4 .
Ховард, Джордж (1988). «Евангелие от эвионитов» . Взлет и падение римского мира . 2 (25,5). Уолтер Де Грюйтер: 4034–53 . ISBN 978-3-11-001885-1 .
Джонс, Ф. Стэнли (2000). «Эбиониты» . Во Фридмане, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен С.; Бек, Астрид Б. (ред.). Библейский словарь Эрдмана . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 364 . ISBN 978-0-8028-2400-4 .
Клаук, Ханс-Йозеф (2003). Апокрифические Евангелия: Введение . Международная издательская группа «Континуум». ISBN 978-0-567-08390-6 .
Клин, Альбертус Ф.Дж .; Рейнинк, Геррит Дж. (1973). Святоотеческие свидетельства иудейско-христианских сект . Брилл. ISBN 90-04-03763-2 .
Клин, Альбертус Ф.Дж. (1992). Еврейско-христианская евангельская традиция . Брилл. ISBN 90-04-09453-9 .
Клоппенборг, Джон С. (1994) [1992]. «Евангелие от эвионитов». В Миллере, Роберт Дж. (ред.). Полные Евангелия . Полбридж Пресс. стр. 435–40 . ISBN 0-06-065587-9 .
Кох, Гленн Алан (1976). Критическое исследование знаний Епифания об эбионитах: перевод и критическое обсуждение «Панариона» 30 (кандидатская диссертация). Пенсильванский университет. стр. 1–486.
Кох, Гленн Алан (1990). «Эбиониты, Евангелие» . В Миллсе, Уотсон Э.; Буллард, Роджер Обри (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Университета Мерсера. стр. 224–5. ISBN 978-0-86554-373-7 .
Кестер, Хельмут (1990). Древние христианские Евангелия: их история и развитие . Тринити Пресс. п. 349 . ISBN 978-0-334-02459-0 .
Лэпэм, Фред (2003). Введение в апокрифы Нового Завета . Международная издательская группа «Континуум». ISBN 978-0-8264-6979-3 .
Луоманен, Петри (2007). «Эбиониты и назаряне». В Джексоне-Маккейбе, Мэтт (ред.). Переосмысление еврейского христианства: переосмысление древних групп и текстов . Крепость Пресс. стр. 81–118. ISBN 978-0-8006-3865-8 .
Луоманен, Петри (2012). Восстановление еврейских христианских сект и Евангелий . Брилл. ISBN 978-90-04-20971-8 .
Мартин, Дж.Л. (1978). «Признания Клементины с 1.33 по 71, еврейское христианство и Четвертое Евангелие». В Джервеле, Джейкоб ; Микс, Уэйн А. (ред.). Божий Христос и Его Народ. Этюды в честь Н. А. Даля . Universitetsforlaget. ISBN 978-82-00-04979-1 .
Пэджет, Джеймс Карлтон (2010). «Эбиониты в последних исследованиях» . Евреи, христиане и иудео-христиане в древности . Мор Зибек. стр. 325–80. ISBN 978-3-16-150312-2 .
Петерсен, Уильям Л. (1992). «Эбиониты, Евангелие». В Фридмане, Дэвид Ноэль (ред.). Библейский словарь Anchor . Том. 2 (1-е изд.). Даблдэй. стр. 261–2. ISBN 978-0-385-42583-4 .
Пик, Бернхард (1908). Паралипомена: остатки Евангелий и изречений Христа . Библиолайф (переиздается). ISBN 978-1-113-44804-0 . Переиздано в 2009 году.
Пюэх, Анри-Шарль [на французском языке] ; Блатц, Беате (1991). «Евангелия, приписываемые апостолам» . В Шнеемельхере, Вильгельм; Уилсон, Роберт Маклахлан (ред.). Новозаветные апокрифы . Джон Нокс Пресс. ISBN 0-664-22721-Х .
Шопс, Ханс-Иоахим [на немецком языке] (1969). Еврейское христианство: фракционные споры в ранней церкви . Крепость Пресс. ASIN B0006BYSW4 . Архивировано из оригинала 15 октября 2013 года. (перевод Дугласа Р.А. Хэра)
Саймон, Ричард (1689). Критическая история текста Нового Завета: в которой твердо установлена истина тех действий, на которых положен фундамент христианской религии . Р. Тейлор. OCLC 228723131 .
Скарсауне, Оскар (2007). «Эбиониты». В Скарсауне, Оскар; Хвальвик, Рейдар (ред.). Евреи, верующие в Иисуса (PDF) . Издательство Хендриксон. стр. 419–62. ISBN 978-1-56563-763-4 . Архивировано из оригинала (PDF) 17 марта 2013 года . Проверено 18 марта 2013 г.
Такетт, Кристофер М. (2012). 2 Клемент: Введение, текст и комментарий . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-969460-0 .
Ван Вурст, Роберт Э. (1989). Восхождение Иакова: история и теология еврейско-христианской общины . Общество библейской литературы. ISBN 978-1-55540-293-8 .
Верхейден, Джозеф (2003). «Епифаний об эвионитах». В Томсоне, Питер Дж.; Ламберс-Петри, Дорис (ред.). Образ иудео-христиан в древней еврейской и христианской литературе . Брилл. стр. 182–208. ISBN 978-3-16-148094-2 .
Вильхауэр, Филипп ; Стрекер, Георг [на немецком языке] (1991). «Иудейско-христианские евангелия». В Шнеемельхере, Вильгельм; Уилсон, Роберт Маклахлан (ред.). Апокрифы Нового Завета: Евангелия и сопутствующие произведения, Том 1 (2-е изд.). Джон Нокс Пресс. стр. 134–78. ISBN 0-664-22721-Х . (6-е немецкое издание, перевод Джорджа Огга)
Уильямс, Фрэнк (1987). Панарий Епифания Саламинского Книга 1 (разделы 1–46) . Брилл. ISBN 90-04-07926-2 .

Дальнейшее чтение

Бродхед, Эдвин К. (2010). Еврейские способы следовать за Иисусом: перерисовка религиозной карты древности . Мор Зибек. ISBN 978-3-16-150304-7 .
Фрей, Йорг (2012). «Фрагменты Эбионейского Евангелия». В Маркши, Кристоф; Шретер, Йенс (ред.). Древние христианские апокрифы в немецком переводе: Том I - Евангелия и сопутствующие вопросы (на немецком языке) (7-е изд.). Мор Зибек. стр. 607–22. ISBN 978-3-16-149951-7 .
Петерсен, Уильям Лоуренс (1994). Диатессарон Тациана: его создание, распространение, значение и история в науке . Брилл. ISBN 978-90-04-09469-7 .

Внешние ссылки

[note66-1] Кэмерон 1982 , с. 103; Первоначальное название Евангелия неизвестно.

[note01-2] Пейджет 2010 , стр. 325–80; Пейджет представляет научный обзор последней научной литературы об эбионитах.

[note02-4] Jump up to: ^а ^б Финли 2009 , стр. 291–3; п. 291 – «К сожалению, надежность Епифания как исторического свидетеля меньше, чем можно было надеяться. Заявления, которые он сделал об эбионитах, относительно непоследовательны и охватывают широкий круг тем. Епитаний не сделал никаких заявлений об эбионитах, противоречащих его резкое чувство никейской ортодоксии. Поэтому кажется возможным, что Епифаний просто использовал эвионитов и литературу, которая могла быть связана или не связана с евионитами, чтобы выступать против всех типов еретических взглядов». п. 292 - «Основное внимание Епифания в главе об эбионитах было христологическим, и из-за усилий Епифания в поддержку никейской христологии мы должны рассматривать его заявления об эбионитовской христологии как особенно подозрительные». п. 293 – «Мне кажется совершенно очевидным, что Епифаний в Панарионе 30 нападал не на еврейское христианство, а вместо этого на христологические верования и библейские интерпретации».

[note26-5] Jump up to: ^а ^б Клоппенборг 1994 , стр. 435–9; п. 435 – «Эта вера, известная как «усыновление», утверждала, что Иисус не был божественным ни по природе, ни по рождению, но что Бог избрал его, чтобы он стал его сыном, то есть усыновил его».

[note03-6] Jump up to: ^а ^б Vielhauer & Strecker 1991 , стр. 166–71; п. 168 - «Задача Иисуса - покончить с« жертвоприношениями ». В этом высказывании (16.4–5) документально подтверждена враждебность эбионитов к культу Храма».

[note14-10] Jump up to: ^а ^б Vielhauer & Strecker 1991 , стр. 166–71; п. 169 – «Место происхождения неизвестно. Возможно, оно было составлено в регионе к востоку от Иордании».

[note04-11] Скарсауне 2007 , стр. 457–61; п. 461 - «В заключение, изображение эвионитов, данное Епифанием в Пан. 30, представляет собой ученую конструкцию, основанную почти исключительно на письменных источниках... Ни в коем случае нет каких-либо определенных доказательств того, что знания Епифания основаны на личном контакте из первых рук. с эбионитами, называвшими себя этим именем».

[note05-12] Jump up to: ^а ^б Луоманен 2007 , стр. 101–2, 115; стр. 101–2 – «Таким образом, нам, возможно, придется считаться с возможностью того, что с самого начала могло существовать по крайней мере два типа эбионитов: (1) иврит / арамейскоязычные эбиониты (Ириней эбиониты?), которые разделяли положительное отношение Иакова Справедливого к храму, пользовались только Евангелием от Матфея и принимали всех пророков и (2) эллинистически-самаритянские эбиониты (эбиониты Епифания), которые полностью отвергали богослужение в храме, пользовались только Пятикнижием и, нося с собой; память о казни Стефана, воспринимала Павла как одного из своих главных противников.», с. 115 - «Еврейское христианство евионитов Иринея включало в себя подчинение еврейским законам (включая обрезание), антипаулинизм, отказ от непорочного зачатия Иисуса, почитание Иерусалима (направление молитвы), использование Евангелия от Матфея, Евхаристию с водой и возможно, идея о том, что Христос/Дух вошел в Иисуса при его крещении... Однако явное неприятие храма и его культа, идея Истинного Пророка и (избирательное) принятие только Пятикнижия показывают, что эбиониты Епифания. не были прямыми преемниками евионитов Иринея. Поскольку нелегко представить линейное развитие от евионитов Иринея к евионитам Епифания, и поскольку самаритяне, по-видимому, связывают евионитов Епифания с эллинистами ранней иерусалимской общины, я склоняюсь к этому. предположить, что евиониты Епифания на самом деле были преемниками эллинистических «бедняков» ранней иерусалимской общины, а евиониты Иринея были преемниками евреев (см. Деяния 6–8) той же общины».

[note62-13] Jump up to: ^а ^б Петерсен 1992 , с. 262 – «Однако несогласной позицией является позиция Буасмара, который обнаруживает две традиции в цитатах Епифания из Евангелия, используемых евионитами. Одна из них – более поздняя, более развитая традиция, которая, вероятно, является оригиналом на греческом языке; вторая – гораздо более примитивная традиция, имеющая сильный отпечаток семитского языка. Именно эту последнюю традицию Буасмар приравнивает к еврейской (т.е. догреческой) редакции Матфея – документу, описанному Епифанием». Подробнее см. Boismard 1966 , с. 351.

[note06-14] Jump up to: ^а ^б Клин, 1992 , стр. 27–30; п. 27 – «мы должны считаться, по крайней мере, с двумя разными Евангелиями, потому что мы встречаем две разные версии Крещения Иисуса, одну из которых упоминает Епифаний, Панарий 30.13.7–8, а другую Иероним, в Ес. 11,1–8 ». 3. В настоящее время принято считать, что Епифаний цитировал одно только ему известное Евангелие».

[note07-15] Jump up to: ^а ^б Пуэх и Блатц 1991 , с. 374 – «большинство критиков сегодня склонны отождествлять его (Евангелие Двенадцати) с Евангелием эвионитов»,

[note08-17] Jump up to: ^а ^б Луоманен 2007 , с. 1.27–71), «Евангелия от евионитов» и описания евионитов, данного Епифанием , существует такое фундаментальное согласие 95 – «среди источников Псевдо-Климента (особенно Рекомендации , что между ними должна быть связь. Идея о том, что Иисус пришел отменить жертвоприношения и что храм был разрушен из-за того, что люди не хотели прекратить приносить жертвы, уникальна для раннехристианской традиции, поэтому ее появление как в Рекомендации 1.27–71, так и в «Евангелии от эвионитов» вряд ли случайно. ." ( Баукэм 2003 , стр. 168)

[note68-19] Уильямс 1987 , с. xvi – «Она была начата в 374 или 375 году ( Панарий Проем II 2,3) и была написана в большой спешке менее чем за три года.

[note09-21] Jump up to: ^а ^б Кох 1976 , стр. 366–7; п. 366 – «Казалось бы, Епифаний составил Панариона 30, соединив различные подручные источники. В некоторых моментах он противоречит сам себе, что во многом обусловлено его методом композиции – сопоставлением разных источников». п. 367 – «Можно было бы поверить, что евионитство во времена Епифания стало весьма синкретическим... Однако следует подчеркнуть, что эта картина представлена только Епифанием, и как только его литературный метод будет признан сопоставлением источников, труднее принять эту эволюцию эбионитской мысли как исторический факт».

[note10-22] Уильямс 1987 , с. xix - «По мнению Епифания, таким образом, тремя основами Панариона являются наблюдение, документация и устное свидетельство. В некоторых случаях нам следует добавить к ним четвертую: историческую гипотезу со стороны самого Епифания. ... Другими словами Без дальнейшего расследования нельзя предположить, что Епифаний обладает большим количеством исторической информации о происхождении сект, которые он обсуждает».

[note11-23] Клин 1992 , с. 41 – «Евангелие от эвионитов было процитировано Епифанием, чтобы показать его нелепость. Поэтому выбор ссылок произволен и, вероятно, не отражает реального содержания Евангелия».

[note12-25] Вильхауэр и Стрекер 1991 , с. 140 – «То, что эти два понятия не могут быть тождественными и не являются таковыми для Епифания, показано в другом примечании к Евангелию эвионитов: «В Евангелии, употребляемом ими»…»

[note13-28] Джонс 2000 , с. 364 - «Епифаний связывает своих евионитов с псевдоклиментинами, с анти-павлинскими вознесениями Иакова и с Евангелием, которое современные ученые удобно называют Евангелием евионитов».

[note50-29] Скарсауне 2007 , стр. 457–61; п. 457 – «На позднем этапе написания своего Панариона Епифаний случайно наткнулся на четвертый источник (греческое Евангелие), который он сразу же принял за евионитское. Он интерполировал фрагменты из этого Евангелия в 30.13–4, в конце другого большая интерполяция, история графа Жозефа в 30.4–12».

[note51-30] Кох 1976 , стр. 359–68; Кох представляет подробный анализ использования Епифанием разрозненных источников и его редакционного метода их объединения для создания Панариона 30, включая имеющееся у него Евангелие, которое он приписывал эвионитам. стр. 359–60 - «Материалы ГЭ также сгруппированы, что позволяет предположить, что, когда Епифаний решил включить эти материалы, он вставил их в более старые материалы в кластеры. Другими словами, добавление этих материалов к предыдущим знаниям об эбионитах - это собственный вклад Епифания в эту тему». п. 365 – «Анализ распределения источников показывает, что более ранние святоотеческие сведения распределены по главам без явной кластеризации. Однако, если отвлечься на главы 4–12, кластеризация вполне очевидна и в других материалах: материалах Эбионитского Евангелия». даны большей частью в главах 13 и 14».

[note15-31] Эллиотт 2005 , стр. 5–6, 14–6; Критическое издание Эллиотта 1993 года содержит аналогичный список из семи цитат.

[note16-32] Vielhauer & Strecker 1991 , стр. 166–71; Вильхауэр и Стрекер; Шнеемельхера Второе издание апокрифов Нового Завета (6-е немецкое издание) считается стандартным изданием апокрифических произведений Нового Завета. Три свидетельства на этот счет таковы: 1. Кристофер Р. Мэтьюз Филип, Апостол и Евангелист: конфигурации традиции 2002 г., «учитывая высокую заметность оценки Шнеемельхера в стандартном издании апокрифов Нового Завета...», 2 Гельмут Кёстер От Иисуса к Евангелиям: интерпретация Нового Завета 2007, стр. 311 «Новое стандартное издание апокрифов Нового Завета в английском переводе несколько более осторожное. Вильгельм Шнемельхер допускает, что некоторые апокрифические сочинения «появляются в ...», 3. Майкл Дж. Уилкинс, Джеймс Портер Морленд – Иисус под огнем 1995 г. «Стандартное издание представляет собой двухтомный труд Э. Хеннеке и В. Шнеемельчера, Апокрифы Нового Завета, пер. Р. МакЛ. Уилсон (Филадельфия: Вестминстер, 1965)»

[note17-34] Клоппенборг 1994 , стр. 435–9; п. 437 - Примечание: композиция вступительного повествования с первыми тремя цитатами соответствует порядку Пика.

[note19-37] Клин 1992 , стр. 67–8 – «Цитата показывает влияние LXX. Это, а также игра слов в отношении ἐγκρίς и ἀκρίς определенно показывают, что мы имеем дело с оригинальным греческим произведением».

[note52-38] Гармония Евангелия — это смешение двух или более Евангелий в одно повествование; Самыми ранними известными примерами, датируемыми 2-м или 3-м веком, являются Татиана » «Диатессарон , «Пергамент Дура» 24 и, возможно, безымянное Евангелие, условно известное как Евангелие Эгертона .

[note53-39] Эрман 2005 , с. 102 – «Это конкретное Евангелие от эвионитов, по-видимому, было «гармонизацией» новозаветных Евангелий от Матфея, Марка и Луки. Доказательства того, что оно гармонизировало более ранние источники, содержатся в описании, которое оно дает о крещении Иисуса. читатели уже давно заметили, что во всех трех синоптических Евангелиях записаны слова, произнесенные голосом с небес, когда Иисус выходит из воды, но во всех трех рассказах голос говорит разное: «Это Сын Мой, в котором Мое благоволение» ( Мф. 3:17); «Ты Сын Мой, в Котором Мое благоволение» (Марка 1:11) и, в древнейшем свидетельстве Евангелия от Луки: «Ты Сын Мой, ныне Я родил Тебя» (Мф. 3:17); Луки 3:23). ... В Евангелии от Евионитов... голос говорит трижды, говоря каждый раз что-то разное».

[note20-40] Эдвардс 2009 , стр. 71–4; п. 71, со ссылкой на Э.Б. Николсона (1879), «Евангелие от евреев» , стр. 40–2, о великом свете на воде во время крещения Иисуса.

[note55-41] Клоппенборг 1994 , стр. 435–9; п. 438, сн. 2:5 – «Эбиониты называют двенадцать апостолов, а Епифаний называет только восемь».

[note21-42] Клин 1992 , стр. 6, 28; п. 6 – «Евангелие Двенадцати иногда отождествляют с Евангелием эвионитов, упомянутым Епифанием. Если бы это было правдой, Евангелие можно было бы назвать иудейско-христианским, но это отождествление является предметом споров». п. 28 – Клин следует за Вайцем и Заном, предварительно назвав этот текст Евангелием Двенадцати : «В начале этой цитаты есть упоминание о нас, а именно о двенадцати апостолах, которые, по-видимому, также несут ответственность за содержание этого Евангелие. Это означало бы, что Евангелие можно было бы назвать «Евангелием от Двенадцати», что является названием Евангелия, упомянутого в отрывке у Оригена (Ориген, Сообщение Мф. 1:1–10)».

[note22-43] Vielhauer & Strecker 1991 , стр. 166–71; п. 166 – «Несмотря на аргументы, выдвинутые Вайцем, остается сомнительным, следует ли причислять к ГС фрагмент, цитируемый Епифанием».

[note56-44] Кестер 1990 , с. 351 – «Та же гармонизация редакционных изменений Матфея и Лукана в тексте этого изречения Марка появляется в его цитате у Климента Александрийского ( Eclogae Propheticae 20.3) и Евангелия от евионитов . 2 Клим. 9.11, таким образом, предполагает более широко известный документ или традиция, в которой это высказывание уже появилось в согласованной версии».

[note23-45] Скарсауне 2007 , стр. 457–61; п. 458, со ссылкой на Альфреда Шмидтке (1911), Neue Fragmente , с. 223: Шмидтке предположил, что этот фрагмент может быть взят из комментария Оригена к Иоанну ( Сообщение Иоанна 2.12), который цитирует Евангелие от евреев .

[note24-47] Клоппенборг 1994 , стр. 435–9; п. 439 – «Сказав: «Я пришел не для того, чтобы покончить с законом», и все же упразднив что-то, он показал, что то, что он упразднил, изначально не входило в закон». Ps-Cl ( Проповеди 3.51.2)

[note25-48] Скарсауне 2007 , стр. 457–61; п. 459 – «Однако далеко не факт, что это высказывание происходит из Эбионитского Евангелия», с. 460 – «Вероятность того, что Епифаний взял это из того же источника, который он использует в контексте – Путешествий Псевдо-Климента – кажется мне настолько большой, что приписывание этого высказывания Эбионитскому Евангелию является менее вероятной гипотезой».

[note80-50] Пейджет 2010 , стр. 349–57; Пейджет представляет обзор недавней научной литературы по адопционизму эбионитов.

[note27-51] Эванс 2007 , стр. 251–3; п. 251 – «Утверждение этого Евангелия о том, что Дух «вошел» в Иисуса, является важным дополнением к истории. В это Евангелие также добавлена цитата из Псалма 2:7 («Ныне Я родил Тебя»)».

[note28-52] Эрман 1993 , стр. 49–51, 62–7; п. 49 – «Что касается других традиций Нового Завета, касающихся крещения Иисуса, самые ранние текстовые свидетельства Евангелия от Луки сохраняют явно адопционистскую формулу в голосе с небес: «Ты сын Мой, ныне Я родил тебя» (Лк. 3:22)». п. 62 – «Это чтение кодекса Безаэ и ряда церковных писателей, начиная со второго века».

[note29-53] Скарсауне 2007 , стр. 457–61; п. 461 – «Дух, «входящий» в» Иисуса, напоминает о пророческом наделении Духом, ср. Исаия 61:1: «Дух Господень со мною, ибо Он помазал Меня благовествовать бедным благую весть...». Великое сияние света напоминает Исаию 9:1: «Народ, блуждающий во тьме, увидит свет великий; живущие на земле и тень смертную, над вами воссияет свет».

[note57-54] Lapham 2003 , стр. 84–7; п. 86 – «Христос был не более чем человеком (хотя и самым праведным и мудрейшим из всех), на которого после его крещения Иоанном сошел вечный Христос небес и покоился на нем до времени его Страстей. Эта идея ясно представлено в другой цитате Епифания из Эбионитского Евангелия». ( Панарион 30.13.7)

[note77-55] Хаккинен 2008 , стр. 267–8; Хаккинен дает подробное описание христологии эбионитского евангелия. Перевод комментария Епифания, относящегося к усыновлению Иисуса, гласит: с. 267 - (1) «Это потому, что они имеют в виду, что Иисус действительно человек, как я сказал, но что Христос, спустившийся в образе голубя, вошел в него – как мы уже нашли в других сектах – <и > соединился с ним. Сам Христос <от Бога свыше, а Иисус> есть плод семени мужчины и женщины». ( Пан. 30.14.4); (2) «И говорят, что именно поэтому Иисус был рожден от семени человеческого и избран, и таким образом назван Сыном Божьим по избранию, по имени Христа, пришедшего к Нему с высоты в образе голубь». ( Пан. 30.16.3); (3) «Они говорят, однако, что Христос есть пророк истины и Христос; <но> что Он есть Сын Божий по продвижению, и по Своей связи с возвышением, данным Ему свыше. ...Он один, они хотел бы это, есть пророк, человек, Сын Божий и Христос – и все же простой человек, как я сказал, хотя благодаря добродетели жизни он стал называться Сыном Божьим». ( Кастрюля. 30.18.5–6); Дополнительную информацию см. в Verheyden 2003 , стр. 193–4.

[note30-56] Клин 1992 , с. 41 – «Во время крещения Иисус избирается как сын Божий. В этот момент Бог породил его… Он – Избранный, и в тот момент, когда это становится очевидным, излучается свет».

[note31-57] Скарсауне 2007 , стр. 457–61; п. 461 – «не кажется надуманным вывод о том, что Эбионитское Евангелие понимало крещение Иисуса как его призвание и дарование быть пророком последнего времени (а не Давидовым Мессией). ... Однако ясно, что что он (Епифаний) совершенно ошибся, отождествив группу, создавшую или использовавшую это Евангелие, с иринейскими евионитами. «Пророк-христология Евангелия» скорее указывала бы на группу, стоящую за «Псевдо-Клементиновым основным письмом», как на ближайших богословских родственников».

[note32-58] Луоманен 2007 , с. 92 – «Идея о том, что Иисус, Истинный Пророк, пришел отменить жертвоприношения, является центральной для Псевдо-Климентинов. В этом отношении ясно, что «Евангелие от эвионитов» согласилось с ними».

[note49-60] Луоманен 2012 , стр. 153–4; п. 153 – «Эбиониты не верили, что жертвоприношения можно отменить, заменив их раз и навсегда собственной жертвой Иисуса. В этом отношении теология евионитов явно отличалась от теологии, выраженной в Послании к евреям. " п. 154 – «Подводя итоги реконструкции: цитата Епифания из Евангелия от эвионитов указывает на то, что существовало описание приготовлений к Тайной вечере, где Иисус говорит, что не хочет есть мяса. Потому что другая цитата из Евангелия от Евионитов Эбиониты показывают, что эвиониты выступали против жертвоприношений, маловероятно, что они придавали жертвенную ценность крови Иисуса. Таким образом, также маловероятно, что Евангелие эвионитов включало бы учреждение евхаристической чаши с кровью Епифания. Замечание чуть ранее в Панарионе о обычае эвионитов праздновать Пасху из года в год с пресным хлебом и водой подтверждает, что предположение о том, что не могло быть никакого учреждения евхаристической чаши с кровью в Евангелие от эвионитов .

[note59-61] Эрман и Плеше 2011 , с. 211 – «В частности, очевидно, что они утверждали, что Иисус был совершенной жертвой за грехи, так что больше не было необходимости в еврейском жертвенном культе».

[note33-62] Клин 1992 , стр. 67–8; п. 68 – «Предполагается, что Иоанн Креститель вел вегетарианский образ жизни». со ссылкой на С. Брока, (1970) Баптистская диета в сирийских источниках , Oriens Christianus, том 54, стр. 113–24.

[note58-63] Lapham 2003 , стр. 84–7; п. 85 – «Отклонение в описании еды Иоанна, несомненно, является указанием на вегетарианские обычаи эбионитов».

[note34-64] Эванс 2007 , стр. 251–3; п. 251 – «Связывание еды Иоанна в пустыне с пищей, которую израильтяне ели во время пересечения пустыни и подготовки к входу в землю обетованную, может придать дополнительный элемент богословия восстановления служению и деятельности Иоанна».

[note35-65] Кох 1976 , стр. 328–9; п. 328 – «Хотя неясно, какая версия старше, возможно, здесь можно увидеть действие экзегетического принципа, который практиковался в иудаизме… – изменение значения, вызванное изменением слога». п. 329 – «С другой стороны, можно столь же убедительно утверждать, что типология Исхода-манны старше, чем тексты о «саранче»... Это могло бы отождествить Иоанна Крестителя с опытом пустыни, возможно, передавая впечатление, что он был новым пророком, подобным Моисею».

[note36-66] Эванс 2007 , стр. 251–3; п. 253 – Это высказывание может указывать на то, что Христос – это пасхальная жертва, поэтому есть пасхального агнца больше не требуется и можно соблюдать вегетарианскую диету.

[note37-67] Скарсауне 2007 , стр. 454–5; п. 454 – «Причина, по которой «эбиониты» не едят мяса, по-видимому, основана на страхе поедания душ, который был основной причиной пифагорейского вегетарианства». п. 455 – «Подводя итог, можно сказать, что отчет Епифания о вегетарианстве «евионитов», по-видимому, основан на его чтении « Путешествий Псевдо-Климента Петра» (и, возможно, других псевдоапостольских произведений) ... что заставляет очень сомневаться. приписывать что-либо из этого эвионитам Иринея и его последователям».

[note60-68] Грегори 2008 , стр. 61–66; п. 65 – «Доказательства вегетарианства могут быть также и в других цитатах Епифания из Евангелия от эвионитов , поскольку там Иисус отрицает, что он желал есть мясо со своими учениками на Пасху ( Пан . 30.22.4). Однако необходимо соблюдать осторожность. принятые при оценке этих свидетельств. Связь между теми, чьи практики отражены в «Псевдо-Климентах» и в Евангелии от эвионитов, ни в коей мере не является несомненной, и утверждение Иисуса о Пасхе может отражать отвращение, прежде всего, к жертвоприношениям и связанному с ними мясу. жертвоприношениями, а не мясом как таковым».

[note79-70] Пейджет 2010 , стр. 331–2, 341; стр. 321–2 - «Похоже, что Епифаний просто объединил утверждение Иринея и многих других о том, что эвиониты использовали только Матфея, утверждение Папия о том, что Матфей был написан на иврите (Евсевий, Hist. eccl. 3.39.16), и заявление Евсевия о том, что они назвали свое Евангелие «по-еврейски». п. 341 - «большинство ученых согласятся с тем, что введение Епифания к Евангелию представляет собой странную смесь различных утверждений об эвионитском евангелии».

[note54-71] Скарсауне 2007 , стр. 435, 446, 457–8; п. 435, Ириней - «Ибо эвиониты, употребляющие Евангелие только от Матфея, опровергаются этой самой книгой, когда делают ложные предположения относительно Господа». ( Хаер. 3.11.7); п. 446, Евсевий – «Кроме того, эти люди думали, что необходимо отвергнуть все послания Апостола, которого они называли отступником от Закона; и они использовали только так называемое Евангелие от евреев и мало придавали значения отдых." ( Источник 3.27.1); п. 457, Епифаний – «Они также принимают Евангелие от Матфея. Ибо они тоже используют только это, как последователи Керинфа и Меринфа. Однако они называют его «по-еврейски», и это имя правильное, поскольку Матфей – единственный тот, кто в Новом Завете издал Евангелие и воззвание на иврите и еврейскими буквами». ( Панарион 30.3.7); п. 458 – «Кажется довольно очевидным, что характеристика Евангелия, данная Епифанием, используемая эвионитами в (30.)3.7, не основана на знании из первых рук Евангелия, цитируемого в (30.)13–14, как и содержание вводной части. замечания в (30.)13.2 взяты из самого Евангелия. Они скорее являются попыткой приспособить традиционное описание в (30.)3.7 к новому документу, полученному Епифанием. и которое он принял за Евангелие, о котором говорили его предшественники среди отцов».

[note38-72] Skarsaune 2007 , стр. 544–5 Иероним – «В Евангелии, которое используют назорейцы и эвиониты, которое мы недавно перевели с иврита на греческий и которое многие называют подлинным текстом Матфея, написано ... " Комм. Мэтт. 12.13

[note63-73] Буасмар 1966 , с. 351 – «Если эта информация от Епифана точна, Евион 2 может представлять собой более или менее переработанную форму первоначального Евангелия от Матфея, которая, следовательно, будет соответствовать тексту, который мы назвали Y (Ев. 2)».

[note61-75] Луоманен 2012 , стр. 206–12, 223–5; Луоманен дает подробный текстологический анализ синоптических и неканонических параллелей Евангелия от эбионитов фрагменту Пана . 30.14.5, включая Логион 99 Евангелия от Фомы . Он заключает, что Евангелие эвионитов , Евангелие от Фомы и 2-е послание Климента зависят от додиатессаронической гармонизирующей евангельской традиции.

[note67-76] Такетт 2012 , стр. 201–2; п. 202 – «мы можем также отметить наличие подобного гармонизированного варианта изречения ( 2 Клим. 9.11) у Гос. Ев. ( Пан. 30.14.5) и у Климента Александрийского ( Екл. 20.3). Следовательно, вполне может быть но здесь 2 Климента зависит от отдельного источника, который уже согласовал различные версии изречения в синоптиках в его нынешнюю форму здесь.

[note64-77] Беллинцони 1967 , стр. 140–1; Беллинцони утверждает, что Юстин в первую очередь зависел от раннехристианского катехизиса и справочного руководства ( vade mecum ) высказываний против ересей в качестве источников согласованных евангельских высказываний. По словам Беллинцони, с. 141 – «Однако следует подчеркнуть, что нет абсолютно никаких доказательств того, что Юстин когда-либо составил полную гармонию синоптических евангелий; его гармонии имели ограниченный объем и, очевидно, были составлены в дидактических целях».

[note39-79] Луоманен 2007 , с. 93 – «Ученые также в основном согласны с тем, что один раздел « Признаний» , Рекомендации 1.27–71, основан на независимом источнике, но нет единого мнения относительно возможного первоначального названия произведения. Некоторые думают, что этот раздел «Признаний » ( Rec. 1.27–71) действительно могут сохранить Восхождения Иакова , которые Епифаний приписывает эбионитам в Пан. 30.16.7 (Van Voorst 1989)».

[note40-80] Ван Вурст 1989 , стр. 177, 180; п. 177 – «Фактически не существует раздела клементинской литературы, происхождение которого из еврейского христианства можно было бы с большей уверенностью утверждать». (цитата по заключению Мартина 1978 , стр. 271)

[note41-82] Скарсауне 2007 , с. 395 – «Самую поразительную параллель этой концепции (христианское крещение как замена жертв для очищения от греха) можно найти в иудейско-христианском источнике в «Псевдо-Климентинских признаниях » , 1.27–71. Здесь мы читаем следующее: «[Пророк, подобный Моисею] прежде всего увещевал их... прекратить жертвоприношения; чтобы они не думали, что с прекращением жертвоприношений для них не может быть достигнуто прощение грехов, [он] установил для них крещение водой. , в котором они могли бы получить отпущение всех грехов через призывание Его имени... [чтобы] впредь, после совершенной жизни, они могли оставаться в бессмертии, очищенные не через кровь животных, но через очищение Божьей мудрости» ." ( Рекомендации 1.39.1–2)

[note78-85] Bauckham 2003 , стр. 162–4, 172; с.163 – «Гораздо более полное и не совсем последовательное описание евионитов Епифанием основано на важных литературных источниках, неизвестных более ранним отцам, а также на его собственных выводах и догадках. Его наиболее ценный вклад - это цитаты, которые он приводит из Евангелия, которое он приписывает им, и поэтому современные ученые называют его Евангелием эвионитов». п. 172 – «Если Евангелие от эвионитов и восхождение Иакова были текстами эбионитов, это имело бы большое значение не только для их верований, но и для их происхождения».

[note42-86] Луоманен 2007 , с. 88 - «Многое из того, что Епифаний сообщает об эвионитах, согласуется с рассказами его предшественников, Иринея, Ипполита, Оригена и Евсевия». п. 314, примечания: См. Irenaeus, Haer. 1.26.2; 3.11.7; Ипполит, Хаер. 7.34.1–2; 10,22; Ориген, Целс. 5,65; Хом. Быт. 3,5; Хом. Джер. 19.12.2; Евсевий, Хист. эккл. 3.27.1–6; 6.17.

[note43-88] Эрман 2005 , стр. 95–103; Эрман предлагает популярную трактовку этой темы, см. стр. 95–103.

[note44-89] Клин и Рейнинк 1973 , стр. 101-1. 19–43; Клин и Рейнинк предлагают строгую академическую трактовку этого предмета, см. стр. 19–43.

[note45-92] Шопс 1969 , стр. 9–17; п. 12 – «То, что «патриарх ортодоксии», как называли Епифания, в любом случае имел положительное знание эбионитов и что первые клементинцы в той или иной форме были связаны с ними, я полагаю, что неопровержимо доказал ."

[note65-93] Бокхэм 2003 , стр. 163–4; В недавнем подтверждении этой точки зрения Бокэм утверждает, что Евангелие от эбионитов было написано той же группой эбионитов, известной Иринею. Далее он заявляет, что сообщение Иринея о том, что эбиониты II века использовали Евангелие от Матфея, было отсылкой к их названию эбионитовского евангелия.

[note46-94] Луоманен 2012 , стр. 17–49, 161–5, 233–5, 241; См. Luomanen 2012 для получения более подробной информации о происхождении и характеристиках эбионитов, известных Епифанию; п. 241 – Резюме и заключение: « Эбиониты/эллинистически-самаритянские эбиониты Епифания, вероятно, были потомками миссионерской деятельности эллинистов ранней иерусалимской общины среди самаритян. Позже они также переняли некоторые эльхасаитские идеи. Епифаний нашел Евангелие от среди них эбиониты ».

[note47-95] Ван Вурст 1989 , стр. 177, 180; Точно так же Ван Вурст заключает, что иудейско-христианская традиция, на которой основан Рек . 1.33–71 можно проследить, хотя и косвенно, до эллинистов Иерусалимской церкви; п. 180 – «Хотя нет достаточных доказательств, чтобы заключить, что община AJ ( Восхождение Иакова ) является прямым физическим потомком эллинистских еврейских христиан из Деяний, она, безусловно, является духовным потомком Стефана и его круга».

[note48-96] Скарсауне 2007 , стр. 457–61; стр. 460–1 – «Есть еще одна особенность этого Евангелия, которая ясно отличает его ... оно не содержало родословной Иисуса. По мнению Епифания, оно началось с краткой версии Луки 3: 1–3 ... Вероятно, это что-то говорит о жанре, который должно было представлять это Евангелие. Это явно начало книги пророка . Мы неоднократно видели, насколько важна была генеалогия Давида для христологии эбионитов. заставило их отрицать непорочное зачатие. Для них Иисус был Давидовым Мессией. Для автора Евионитского Евангелия это, похоже, вообще не беспокоило. Дух в его призвании – его крещение Иоанном».

[note18-97] Скарсауне 2007 , стр. 745–7; п. 746 – «Особенно в исследованиях «еврейского христианства», исторический подход часто был доминирующим, создавая идеологическую сущность, которая изучалась как таковая. Совершенно независимо от того, что эта сущность имела все признаки современной научной конструкции. основываясь на аналогичных конструкциях ранних христианских ересиологов, это еврейское христианство часто конструировалось как единое целое... И предполагалось, что их практика определялась их теологией, поэтому среди членов еврейского народа наблюдались различия в практике. Христианство это объясняло различиями в богословии.

[note69-99] Скарсауне 2007 , стр. 745–7, 755–67; Синхронная перспектива различает различия в практике в зависимости от географического положения и социальных условий.

[note70-100] Lapham 2003 , стр. 84–7; Фред Лэфэм использует географический подход к описанию различных форм раннего еврейского христианства; он классифицирует Евангелие эвионитов как документ «Церкви в Самарии».

[note71-101] Скарсауне 2007 , стр. 745–7, 767–77; Диахроническая . перспектива различает различия в практике, основанные на исторических периодах, например, «Константиновская революция»

[note72-102] Скарсауне 2007 , стр. 748–9; п. 748 – «В древних христианских источниках проводится четкое различие между верующими в Иисуса евреями и верующими в Иисуса язычниками. Эти две группы не отличались друг от друга ничем, во что верили или делали все внутри каждой группы... Это . » Граница между верующими в Иисуса евреями и язычниками была точно такой же резкой и размытой, как и граница между евреями и язычниками вообще

[note73-103] Скарсауне 2007 , с. 754 – «Понятно, что многие современные истории еврейского христианства взяли за отправную точку Епифания и его предшественников и переняли его классификацию иудейско-христианских сект... Этот подход, на мой взгляд, был основан на недостаточном осознание весьма спекулятивного характера построений Епифания. Если какое-либо описание ересей следует характеризовать как не более чем искусственные конструкции, то отчеты Епифания о еврейско-христианских сектах являются достойными кандидатами».

[note74-104] Paget 2010 , стр. 332–3 – «Рассказ Епифания об эбионитах явно полемический по своей сути, и эта полемика проявляется не в последнюю очередь в желании заставить эбионитов выглядеть гибридными… Такое представление, очевидно, приводит к мнению о секта непоследовательна и «восприимчива ко всем видам еретических идей»... Эти так называемые «противоречивые сведения», как их называет Епифаний, происходят из смеси источников».

[note75-105] Скарсауне 2007 , с. 754 - «Его (Епифаний) портрет эбионитов не основан на непосредственных знаниях об этой группе. Это очень смешанная смесь всех кусочков литературной информации, которую, по мнению Епифания, он мог им приписать... Как следствие, он приписал им были и элькесаитские идеи, и гармоническое евангелие, которое, по-видимому, не имело ничего общего с евионитами».

[note76-106] Пейджет 2010 , стр. 341, 376; п. 341 – «в конце концов, мы полностью зависим от Епифания в том взгляде, что ГС является эбионитским и что такая зависимость порождает значительные проблемы, не в последнюю очередь потому, что содержание Епифанийского ГС явно не согласуется с тем, что мы слышим ни о Евангелии, ни о эбиониты в более ранних источниках, стр. 376 - «В конце концов, эбиониты, несмотря на, а может быть, даже благодаря обильной информации, которую мы потенциально имеем о них, остаются своего рода таинственный свидетель важного аспекта раннехристианской истории».

[FOOTNOTEKoch1990224–5-3] Кох 1990 , стр. 224–5.

[7] Епифаний, Анацефалеоз 14:1

[8] Клин, AFJ ; Рейнинк, Г.Дж. (1973), стр. 30–31 , 34, 43

[FOOTNOTECameron1982103–6-9] Jump up to: ^а ^б ^с Кэмерон 1982 , стр. 103–6.

[FOOTNOTEPetersen1992262-16] Петерсен 1992 , с. 262.

[FOOTNOTESkarsaune2007451–5-18] Jump up to: ^а ^б Скарсауне 2007 , стр. 451–5.

[FOOTNOTEGregory200861–2-20] Грегори 2008 , стр. 61–2.

[FOOTNOTEEdwards200965-24] Эдвардс 2009 , с. 65.

[FOOTNOTESkarsaune2007457–61-26] Jump up to: ^а ^б ^с Скарсауне 2007 , стр. 457–61.

[FOOTNOTESimon168974-27] Саймон 1689 , с. 74.

[FOOTNOTEPick190814–8-33] Пик 1908 , стр. 14–8.

[FOOTNOTEKlauck200351-35] Клаук 2003 , с. 51.

[FOOTNOTEVielhauerStrecker1991167-36] Вильхауэр и Стрекер 1991 , с. 167.

[FOOTNOTEEdwards200971–4-46] Эдвардс 2009 , стр. 71–4.

[FOOTNOTEGregory200865-49] Грегори 2008 , с. 65.

[FOOTNOTEBauckham2003168-59] Бокэм 2003 , с. 168.

[FOOTNOTEKlauck200352-69] Клаук 2003 , с. 52.

[FOOTNOTEBertrand1980548–63-74] Бертран 1980 , стр. 548–63.

[FOOTNOTEHoward19884039,_4043,_4049-78] Ховард 1988 , стр. 4039, 4043, 4049.

[FOOTNOTELuomanen2012217–8-81] Луоманен 2012 , стр. 217–8.

[FOOTNOTEBauckham2003176–7-83] Бокэм 2003 , стр. 176–7.

[FOOTNOTEBauckham2003166–7,_172–3-84] Бокэм 2003 , стр. 166–7, 172–3.

[FOOTNOTELuomanen201230–4,_45–9-87] Луоманен 2012 , стр. 30–4, 45–9.

[FOOTNOTEGoranson1992261-90] Горансон 1992 , стр. 261.

[FOOTNOTEJones2000364-91] Джонс 2000 , с. 364.

[FOOTNOTESkarsaune2007747–8,_779–80-98] Скарсауне 2007 , стр. 747–8, 779–80.

[ н 1 ]

[ н 2 ]

[ 1 ]

[ н 3 ]

[ н 4 ]

[ n 5 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ n 6 ]

[ н 7 ]

[ н 8 ]

[ n 9 ]

[ n 10 ]

[ n 11 ]

[ 5 ]

[ n 12 ]

[ 6 ]

[ n 13 ]

[ 7 ]

[ n 14 ]

[ n 15 ]

[ n 16 ]

[ 8 ]

[ n 17 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ n 18 ]

[ n 19 ]

[ n 20 ]

[ n 21 ]

[ n 22 ]

[ 11 ]

[ n 23 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ n 24 ]

[ n 25 ]

[ n 26 ]

[ n 27 ]

[ n 28 ]

[ n 29 ]

[ н 30 ]

[ n 31 ]

[ н 32 ]

[ 14 ]

[ н 33 ]

[ н 34 ]

[ 15 ]

[ n 35 ]

[ n 36 ]

[ n 37 ]

[ н 38 ]

[ n 39 ]

[ н 40 ]

[ n 41 ]

[ n 42 ]

[ n 43 ]

[ 16 ]

[ n 44 ]

[ n 45 ]

[ n 46 ]

[ n 47 ]

[ н 48 ]

[ n 49 ]

[ n 50 ]

[ n 51 ]

[ n 52 ]

[ 17 ]

[ n 53 ]

[ n 54 ]

[ n 55 ]

[ n 56 ]

[ 18 ]

[ n 57 ]

[ n 58 ]

[ n 59 ]

[ 19 ]

[ n 60 ]

[ n 61 ]

[ 20 ]

[ n 62 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ n 63 ]

[ n 64 ]

[ 23 ]

[ n 65 ]

[ n 66 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ n 67 ]

[ n 68 ]

[ n 69 ]

[ н 70 ]

[ n 71 ]

[ n 72 ]

[ 26 ]

[ n 73 ]

[ n 74 ]