Jump to content

еврейское христианство

(Перенаправлено с еврейского христианина )

Евреи-христиане были последователями еврейской религиозной секты , возникшей в Иудее в конце периода Второго Храма (первый век нашей эры). Эти евреи верили, что Иисус был предсказанным Мессией , и продолжали соблюдать еврейский закон . Еврейское христианство является основой раннего христианства , которое позже превратилось в католическое и восточно-православное христианство. Христианство началось с еврейских эсхатологических ожиданий и развилось в поклонение Иисусу в результате его земного служения , его распятия и переживаний его последователей после распятия. Современные ученые ведут постоянные дебаты о правильном назначении первых последователей Иисуса. Многие современные ученые считают, что термин «евреи-христиане» является анахронизмом, учитывая тот факт, что не существует единого мнения о дате зарождения христианства. Некоторые современные ученые полагают, что обозначения «евреи, верующие в Иисуса» и «евреи-последователи Иисуса» лучше отражают первоначальный контекст.

Евреи-христиане отошли от основного иудаизма. Их форма иудаизма в конечном итоге стала ветвью меньшинства внутри иудаизма и почти исчезла к пятому веку. Еврейско-христианские евангелия утеряны, за исключением фрагментов, поэтому существует значительная неуверенность в отношении Священных Писаний, которые использовались этой группой христиан.

Раскол христианства и иудаизма произошел в первом веке нашей эры . [1] [2] [ не удалось пройти проверку ] [ нужен лучший источник ] Хотя Главными событиями были Первая иудейско-римская война и разрушение Второго Храма в 70 году нашей эры, разделение было длительным процессом, границы которого не были четко очерчены. [1] [2]

Этимология [ править ]

Ранние еврейские христиане (то есть еврейские последователи Иисуса) называли себя последователями «Пути» ( ἡ ὁδός : hė hodós ), вероятно, исходя из Иоанна 14:6 : «Я есмь путь, истина и жизнь. Нет к Отцу приходят иначе, как через Меня». [3] [4] [примечание 1] Согласно Деяниям 11:26 , термин «христианин» ( греч . Χριστιανός Иисуса по отношению к ученикам в городе Антиохии , что означает «последователи Христа». ) впервые был использован нееврейскими жителями Антиохии [10] Самое раннее зарегистрированное использование термина «христианство» (греч. Χριστιανισμός ) было сделано Игнатием Антиохийским около 100 г. н.э. [11]

Термин «еврейский христианин» появляется в современных исторических текстах, противопоставляющих христиан еврейского происхождения христианам из язычников . , как при обсуждении церкви Нового Завета, так и при обсуждении церкви Нового Завета [12] [1] [2] [13] [14] [15] и второго и последующих столетий . [16]

Происхождение [ править ]

- эллинистическое происхождение Еврейско

эллинизм [ править ]

Христианство возникло как фарисейское движение в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура. [17] Эллинистическая культура оказала глубокое влияние на обычаи и обычаи евреев как в Земле Израиля , так и в Диаспоре . Вторжение в иудаизм привело к возникновению эллинистического иудаизма в еврейской диаспоре, которая стремилась установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в рамках культуры и языка эллинизма .

Эллинистический иудаизм распространился в Птолемеевском Египте с 3-го века до нашей эры и стал известной религией licita после римского завоевания Греции , Анатолии , Сирии , Иудеи и Египта , вплоть до его упадка в 3-м веке, параллельному подъему гностицизма и раннего христианства. .

По мнению Бертона Мака и меньшинства комментаторов, христианское видение смерти Иисуса ради искупления человечества было возможно только в эллинизированной среде. [примечание 2]

Еврейские секты [ править ]

существовало множество конкурирующих еврейских сект В начале первого века нашей эры на Святой Земле , и те, которые стали раввинистическим иудаизмом и протоортодоксальным христианством, были лишь двумя из них. Были фарисеи , саддукеи и зелоты , а также другие менее влиятельные секты, включая ессеев . [1] [2] В первом веке до нашей эры и первом веке нашей эры растёт число харизматических религиозных лидеров, вносящих свой вклад в то, что впоследствии стало Мишной раввинистического иудаизма ; служение Иисуса привело к появлению первой еврейско-христианской общины. [1] [2]

Евангелия содержат резкое осуждение фарисеев, хотя . наблюдается явное влияние интерпретации Торы Гиллелем в евангельских высказываниях [18] Вера в воскресение мертвых в мессианскую эпоху была основной доктриной фарисеев.

и христианский мессианизм Еврейский

Большинство учений Иисуса были понятны и приемлемы с точки зрения иудаизма Второго Храма; Что отличало христиан от евреев, так это их вера во Христа как воскресшего мессию. [19] В то время как христианство признает только одного окончательного Мессию, можно сказать, что иудаизм придерживается концепции множественных мессий. Двумя наиболее важными являются Мессия бен Иосиф и традиционный Мессия бен Давид. Некоторые ученые утверждают, что идея двух мессий, одного страдающего, а второго выполняющего традиционную мессианскую роль, была нормативной для древнего иудаизма, существовавшего до Иисуса. Многие рассматривали Иисуса как одного из них или и того, и другого. [20] [21] [22] [23]

Еврейский мессианизм имеет свои корни в апокалиптической литературе 2-го века до нашей эры - 1-го века нашей эры, обещая будущего «помазанного» лидера или Мессию , который воскресит израильское « Царство Божие » вместо иностранных правителей того времени. По словам Шая Дж. Д. Коэна , тот факт, что Иисус не основал независимый Израиль, в сочетании с его смертью от рук римлян заставил многих евреев отвергнуть его как Мессию. [24] [примечание 3] Евреи того времени ожидали в качестве Мессии военачальника, такого как Бар-Кохба .

Псалом 2 был еще одним источником еврейского мессианизма, вызванного завоеванием Помпеем Иерусалима в 63 г. до н.э. Ранние христиане цитировали эту главу, чтобы заявить, что Иисус был мессией и сыном Бога, и опровергли притязания Цезаря на последнее. [25]

Иисус [ править ]

Христианские взгляды [ править ]

Согласно христианским конфессиям, телесное воскресение Иисуса после его смерти является ключевым событием жизни и смерти Иисуса, как описано в Евангелиях и посланиях. Согласно Евангелиям, в начале I века Иисус проповедовал от одного до трёх лет. Его служение по обучению, исцелению больных и инвалидов и совершению различных чудес завершилось его распятием от рук римских властей в Иерусалиме. После своей смерти он явился своим последователям воскресшим из мертвых. Через сорок дней он вознесся на Небеса, но его последователи верили, что он скоро вернется , чтобы возвестить Царство Божие и исполнить остальную часть мессианских пророчеств, таких как воскресение мертвых и Страшный суд .

Научные взгляды [ править ]

Сторонники более высокой критики утверждают, что независимо от того, как интерпретировать миссию Иисуса , его следует понимать в контексте как ближневосточного еврея I века. [26] [27]

Среди ученых широко распространены разногласия относительно подробностей жизни Иисуса, упомянутых в евангельских повествованиях, и смысла его учения. [28] Ученые часто проводят различие между Иисусом истории и Христом веры , и в этом отношении можно найти два разных мнения. [29] Традиционные исследования по этому вопросу основывались на традиционном богословии. Он подчеркивал значение Павла и преуменьшал значение Иакова и еврейской основы ранней веры в Иисуса. [30] Современные ученые считают, что Иисус и его еврейские последователи основывались на верованиях и традициях иудаизма первого века. [31] [ нужна страница ]

Ученые-критики расходятся во мнениях относительно историчности многих библейских повествований о жизни Иисуса. Многие такие повествования были классифицированы как легендарные или построены на основе более ранних традиций, таких как истории рождения Иисуса. [32] [33] [34] [35] Основная историческая точка зрения состоит в том, что, хотя Евангелия включают в себя множество легендарных элементов, они представляют собой религиозные разработки, добавленные к рассказам об историческом Иисусе, который был распят при римском префекте Понтии Пилате в римской провинции Иудея I века . [36] [37] Остальные его ученики позже поверили, что он воскрес. [38] [39]

Пять портретов исторического Иисуса поддерживаются ведущими учеными, а именно апокалиптического пророка , [примечание 4] харизматичный целитель, [43] философ - киник , еврейский Мессия и пророк социальных перемен. [44] [45]

Раннее еврейское христианство

Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи основали новую еврейскую секту , которая привлекала как евреев, так и язычников . Самовосприятие, верования, обычаи и традиции еврейских последователей Иисуса, учеников и первых последователей Иисуса, были основаны на иудаизме первого века. По мнению исследователя Нового Завета Барта Д. Эрмана , в первом веке нашей эры существовал ряд ранних христианств, из которых развились различные христианские традиции и конфессии, включая протоортодоксальность , маркионитов, гностиков и еврейских последователей Иисуса. [31] По мнению богослова Джеймса Д. Данна , можно выделить четыре типа раннего христианства: иудейское христианство, эллинистическое христианство, апокалиптическое христианство и ранний католицизм . [46]

Первые последователи Иисуса были по существу этническими евреями или еврейскими прозелитами . Иисус был евреем , проповедовал еврейскому народу и призвал из него своих первых последователей. По словам МакГрата, евреи-христиане, как верные религиозные евреи, «расценивали свое движение как подтверждение всех аспектов современного иудаизма с добавлением еще одного убеждения – что Иисус был Мессией». [47]

И наоборот, Маргарет Баркер утверждает, что раннее христианство уходит корнями в до вавилонского изгнания израильскую религию . [48] Греческий Завет толкователя интерпретирует Иоанна 4:23 как критику иудаизма и самаритянства . [49]

Евреи-христиане были первыми членами еврейского движения , которое позже стало христианством . [12] [50] [1] [2] На самом раннем этапе община состояла из всех тех евреев, которые верили, что Иисус был еврейским мессией . [1] [2] [51] По мере того как христианство росло и развивалось, евреи-христиане стали лишь одной из ветвей раннехристианской общины , характеризующейся сочетанием исповедания Иисуса как Христа с постоянным соблюдением Торы. [12] и приверженность еврейским традициям, таким как соблюдение субботы , еврейский календарь , еврейские законы и обычаи , обрезание , кошерная диета и посещение синагоги , а также прямая генетическая связь с самыми ранними последователями Иисуса. [12] [50] [1] [13]

Иерусалимская экклесия [ править ]

Иерусалимская церковь была раннехристианской общиной, расположенной в Иерусалиме, лидерами которой были Иаков Справедливый , брат Иисуса, и Петр . [52] Пол был в контакте с этим сообществом. [ нужна ссылка ] Узаконенный появлением Иисуса , Петр стал первым руководителем иерусалимской экклесии . [53] [54] Вскоре в этом руководстве его затмил Иаков Справедливый, «Брат Господень». [55] [56] что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. [57] По мнению Людеманна, в дискуссиях о строгости соблюдения еврейского закона более консервативная точка зрения Иакова Справедливого получила более широкое признание, чем более либеральная позиция Петра, который вскоре потерял влияние. [57] По мнению Данна, это была не «узурпация власти», а следствие занятий Питера миссионерской деятельностью. [58]

Согласно » 4.5.3–4 Евсевия « Церковной истории : первые 15 христианских епископов Иерусалима были «обрезанными». Римляне уничтожили еврейское руководство в Иерусалиме в 135 году во время восстания Бар-Кохбы . [59] но традиционно считается, что иерусалимские христиане пережили иудейско-римские войны в Пелле в Декаполисе . [60]

Убеждения [ править ]

Послания Павла включают в себя символы веры или исповедания веры в возвышенного Христа, существовавшие до Павла. [17] и дать важную информацию о вере ранней Иерусалимской церкви вокруг Иакова, брата Иисуса . [61] [62] [63] Эта группа поклонялась воскресшему Христу, который явился нескольким людям, [17] как в Филиппийцам 2 :6–11, гимне Христа, который изображает Иисуса как воплотившееся и впоследствии вознесенное небесное существо. [64]

Мессия/Христос [ править ]

Ранние христиане считали Иисуса Мессией, обещанным царем, который восстановит еврейское царство и независимость. Еврейский мессианизм имеет свои корни в апокалиптической литературе 2-го века до н. э. – 1-го века до н. э., обещая будущего «помазанного» лидера или мессии восстановить израильское « Царство Божье » вместо иностранных правителей того времени. Это соответствовало восстанию Маккавеев, направленному против Империи Селевкидов . После падения Хасмонейского царства оно было направлено против римской администрации провинции Иудея , которая, по мнению Иосифа Флавия , началась с образования зелотов и сикариев во время переписи Квириния (6 г. н. э.), хотя полномасштабное открытое восстание не происходило до Первой иудейско-римской войны в 66 году нашей эры.

Воскрешение [ править ]

Согласно Новому Завету, некоторые христиане сообщали, что встретили Иисуса после его распятия . Они верили, что он воскрес ( вера в воскресение мертвых в Мессианскую эпоху была основной доктриной фарисеев ), и его воскресение давало веру в то, что он скоро вернется и исполнит остальную часть мессианского пророчества , например, воскресение мертвые и Страшный суд . [65]

В 1 Коринфянам 15:3-9 содержится раннее свидетельство, переданное Павлу: [66] об искуплении Иисуса и явлениях воскресшего Христа «Кифе и двенадцати» и «Иакову [...] и всем апостолам», что, возможно, отражает слияние двух раннехристианских групп:

3 Ибо я передал вам прежде всего то, что и я принял: что Христос умер за грехи наши, по Писанию;

4 и что он был похоронен; и что он воскрес в третий день по Писанию;
5 и что он явился Кифе; затем к двенадцати;
6 тогда явился он сразу более пятистам братии, из которых большая часть осталась доныне, а некоторые уснули;
7 затем явился Иакову; затем всем апостолам;

8 и последним из всех явился [ребёнок] преждевременно родившийся и мне. [67]

Более поздние канонические евангелия содержат более подробное повествование о воскресении Иисуса. В сообщениях Нового Завета описывается не само воскресение, а скорее рассказы о явлениях Иисуса. [68] Иисус описывается как « первенец из мертвых », prototokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретая «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [69] [Интернет 1] Ученые спорят об историчности конкретных деталей этих повествований, таких как пустая гробница и погребение Иисуса, а также само воскресение. В то время как консервативные христианские ученые выступают за реальное, конкретное, материальное воскресение преображенного тела, [70] [71] [Интернет 2] Светские и либеральные христианские ученые обычно выступают в пользу более натуралистических объяснений, таких как теория видения . Например, Герд Людеманн утверждает, что Петру было видение Иисуса, вызванное его чувством вины за предательство Иисуса. Видение усилило это чувство вины, и Петр воспринял его как реальное явление Иисуса, воскресшего из мертвых. [Интернет 3] Другие ученые, такие как Крейг Л. Бломберг, утверждают, что существует достаточно аргументов в пользу историчности воскресения. [72] По мнению Гезы Вермеса , концепция воскресения сформировала «начальный этап веры в его возвышение», которое является «апогеем торжествующего Христа». [73] В центре внимания ранних общин было ожидаемое возвращение Иисуса и вхождение верующих в Царство Божие в преображенном теле. [74]

Сторонники теории видения утверждают, что когнитивный диссонанс повлиял на веру в воскресение. По словам Барта Эрмана , явления воскресения были реакцией отрицания на внезапное разочарование его учеников после смерти Иисуса. По словам Эрмана, некоторые из его последователей утверждали, что снова видели его живым, в результате чего появилось множество историй, которые убедили других в том, что Иисус воскрес из мертвых и был вознесен на Небеса. [41] [примечание 5] По словам Паулы Фредриксен , влияние Иисуса на его последователей было настолько велико, что они не могли смириться с неудачей, подразумеваемой его смертью. [75] По мнению Фредриксена, Иисус перед своей смертью создал среди своих верующих такую ​​уверенность в близости Царства Божия и воскресения мертвых, что, за немногими исключениями (Иоанна 20:24–29), когда они увидели Его вскоре после казни, они не сомневались, что Он воскрес, и всеобщее воскресение мертвых было близко. Эти конкретные убеждения были совместимы с иудаизмом Второго Храма. [76]

По словам Н. Т. Райта , «среди ранних христианских писателей (первого и второго веков) существует существенное единодушие в том, что Иисус был телесно воскрешен из мертвых». [77] «с (как по-разному утверждали ранние христиане) «трансфизическим» телом, одинаковым и, тем не менее, каким-то таинственным образом преобразованным», рассуждая, что в качестве «вывода» как телесное воскресение, так и более поздние телесные явления Иисуса являются гораздо лучшим объяснением пустой гробницы, «встреч» и возникновения христианства, чем любые другие теории. [78] Отвергая визионерские теории, Райт отмечает, что видения мертвых всегда были связаны с духами и призраками, а не с телесным воскресением. Таким образом, утверждает Райт, простое видение Иисуса никогда не привело бы к беспрецедентной вере в то, что Иисус был физически воскресшим трупом; самое большее, его воспринимали бы как возвышенного мученика, стоящего по правую руку Бога. [79]

По мнению Йохана Лемана, воскресение следует понимать как ощущение присутствия Иисуса даже после его смерти, особенно во время ритуальных трапез, продолжавшихся после его смерти. [80] Его ранние последователи считали его праведником и пророком, который поэтому был воскрешен и вознесен. [81] Со временем мессианские, исайевские , апокалиптические и эсхатологические ожидания смешались с опытом и пониманием Иисуса, от которого ожидалось возвращение на землю. [81]

Телесное воскресение [ править ]

Предметом споров является то, как христиане пришли к вере в телесное воскресение, которое было «относительно недавним явлением в иудаизме». [82] По словам Дага Ойстейна Эндсьё, «идея воскресения плоти, как мы видели, была неизвестна некоторым частям иудаизма в древности», но Павел отверг идею телесного воскресения, и ее также невозможно найти. в рамках еврейской мысли, в которой он сформировался. [83] Согласно Портеру, Хейсу и Томбсу, еврейская традиция делает упор на продолжающееся духовное существование, а не на телесное воскресение. [84]

Тем не менее, происхождение этой идеи обычно связывают с еврейскими верованиями. [85] точка зрения, против которой возражал Стэнли Э. Портер. [38] По словам Портера, еврейская и последующая христианская мысль находилась под влиянием греческих мыслей, где можно найти «предположения относительно воскресения». [86] которые, вероятно, были приняты Павлом. [примечание 6] По мнению Эрмана, большинство предполагаемых параллелей между Иисусом и языческими богами-спасителями существуют только в современном воображении, и нет «сообщений о других людях, родившихся от девственных матерей и умерших во искупление грехов, а затем воскресших». из мертвых». [87]

Возвышение и обожение [ править ]

По словам Эрмана, центральный вопрос в исследованиях Иисуса и раннего христианства заключается в том, как человек стал обожествленным за относительно короткое время. [88] Евреи-христиане, такие как эвиониты, придерживались адопционистской христологии. [89] и считал Иисуса Мессией, отвергая при этом его божественность , [90] в то время как другие направления христианской мысли считают Иисуса «полностью божественной фигурой», «высокой христологией». [42] Вопрос о том, как скоро земной Иисус стал считаться воплощением Бога, является предметом научных дискуссий. [88] [42]

В Послании к Филиппийцам 2 :5–11 содержится гимн Христу, в котором Иисус изображается как воплотившееся и впоследствии вознесенное небесное существо: [64]

5 Имейте в себе тот же разум, который был и во Христе Иисусе:

6 который, существуя в образе Бога, не считал существо, равное Богу, вещью, которую нужно схватить,
7 но опустошил себя, приняв вид раба, будучи сделанным по подобию человека;
8 и будучи найденным в образе человека, он смирил себя, становясь послушным даже до смерти, да, смерти крестной.
9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени;
10 чтобы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено, [вещей] на небе, и [вещей] на земле, и [вещей] под землёй,

11 и чтобы всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь во славу Бога Отца. [91]

По словам Данна, предыстория этого гимна вызвала бурные споры. Некоторые считают, что на это повлияло греческое мировоззрение. [примечание 7] в то время как другие приводили доводы в пользу еврейского влияния. По мнению Данна, гимн содержит контраст с грехами Адама и его непослушанием. Далее Данн отмечает, что гимн можно рассматривать как трехэтапную христологию, начиная с «более ранней стадии мифической предыстории или предсуществования», но считает главной темой контраст смирения и возвышения. [92]

Эта вера в воплощенного и возвышенного Христа была частью христианской традиции через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла. [88] [42] По словам Данна, предыстория этого гимна вызвала бурные споры. Некоторые считают, что на это повлияло греческое мировоззрение. [примечание 8]

По словам Бертона Л. Мака, ранние христианские общины начались с «движений Иисуса», новых религиозных движений, сосредоточенных на учителе-человеке по имени Иисус. Некоторые из этих «движений Иисуса» можно обнаружить в ранних христианских писаниях. [93] По словам Мака, в рамках этих движений Иисуса за 25 лет развилась вера в то, что Иисус был Мессией и воскрес из смерти. [17]

По мнению Эрмана, евангелия демонстрируют развитие от «низкой христологии» к «высокой христологии». [88] Тем не менее, «высокая христология», похоже, стала частью христианских традиций через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла, которые являются древнейшими христианскими произведениями. [42] По словам Мартина Хенгеля, как резюмировал Джереми Боума, письма Павла уже вскоре после смерти Иисуса содержат полностью развитую христологию, включая ссылки на его предсуществование. [42] По мнению Хенгеля, Евангелие от Иоанна демонстрирует развитие, основанное на этой ранней высокой христологии, объединяющей ее с еврейскими традициями мудрости , в которых Мудрость была персонифицирована и низошла в мир. Хотя эта «христология Логоса» узнаваема в греческой метафизике, она, тем не менее, не происходит из языческих источников, и Хенгель отвергает идею влияния «эллинистических мистических культов или гностического мифа об искупителе». [42]

По словам Маргарет Бейкер, христианское тринитарное богословие произошло от дохристианских палестинских представлений об ангелах. Эти верования вращались вокруг идеи существования Высшего Бога и нескольких Сынов Божиих , одним из которых был Яхве . Считалось, что Яхве проявлялся в виде ангела, человека или царя Давида, что побудило некоторых палестинцев I века поверить, что Иисус был Сыном Божьим, Мессией и Господом. [94]

и идентичность обычаи Еврейские

В Книге Деяний сообщается, что первые последователи продолжали ежедневно посещать храм и совершать традиционную еврейскую домашнюю молитву. Другие отрывки в Евангелиях Нового Завета отражают аналогичное соблюдение традиционного еврейского благочестия, такого как пост , почитание Торы и соблюдение еврейских святых дней .

язычников включение и Павел

, сделанное Валентином де Булонью Изображение Святого Павла, пишущего свои послания , ок. 1618-1620 (Собрание Фонда Блаффера, Хьюстон , Техас )

Савл из Тарса (Апостол Павел) [ править ]

По словам Ларри Уртадо , «христология и религиозная позиция, которую подтверждал Павел (и которую разделял с другими участниками раннего движения Иисуса), были… отличительным выражением разнообразной массы еврейских мессианских надежд». [95] По мнению Данна, Павел в своих посланиях представляет эллинизированное христианство. [96] [примечание 9] По словам Эрмана, «послание Павла, в двух словах, было еврейским апокалиптическим провозглашением с серьезным христианским уклоном». [39] [ нужна страница ]

Павел был в контакте с раннехристианской общиной в Иерусалиме , возглавляемой Иаковом Справедливым . [93] [примечание 10] Фрагменты их веры в возвышенного и обожествленного Иисуса, которую Мак назвал «культом Христа», можно найти в трудах Павла. [93] [примечание 11] Согласно Новому Завету, Савл из Тарса сначала преследовал первых иудейских христиан, а затем обратился в христианство . [примечание 12] Он принял имя Павел и начал заниматься прозелитизмом среди язычников, приняв титул «Апостол язычников». Святые Петр, Павел и другие христиане-евреи сообщили Иерусалимскому совету, что язычники получают Святого Духа, и таким образом убедили лидеров Иерусалимской церкви разрешить обращенным язычникам освобождение от большинства еврейских заповедей на Иерусалимском соборе , что открыло путь для гораздо более крупная христианская церковь, простирающаяся далеко за пределы еврейской общины.

Хотя Павел был вдохновлен ранними христианскими апостолами, его сочинения развивают их учения, а также дают интерпретации, которые отличаются от других учений, задокументированных в канонических Евангелиях , ранних Деяниях и остальной части Нового Завета, таких как Послание Иакова . . [17] [103]

неевреев Включение

Некоторые ранние евреи-христиане считали, что неевреи должны обратиться в иудаизм и принять еврейские обычаи, чтобы спастись. Павел критиковал Петра за то, что он отказался есть с язычниками во время визита некоторых из этих христиан и тем самым подал плохой пример неевреям, присоединяющимся к христианам. [104] Близкий соратник Павла Варнава в этом споре встал на сторону Петра. [105] [106] Однако тех, кто учили, что неевреи, обращенные в христианство, должны больше перенимать еврейские обычаи, чтобы спастись, назывались « иудействующими ». [107] Хотя апостол Петр изначально сочувствовал, апостол Павел выступил против учения во время инцидента в Антиохии ( Гал. 2:11–21 ) и на Иерусалимском соборе ( Деяния 15:6–35 ). [107] [108] Тем не менее, иудаизация продолжала поощряться на протяжении нескольких столетий, особенно со стороны христиан-евреев. [107]

Павел выступал против строгого применения иудейских обычаев к обращенным язычникам. [108] и спорил с лидерами Иерусалимской церкви о том, чтобы позволить новообращенным язычникам освобождаться от большинства еврейских заповедей на Иерусалимском соборе , где Павел встретился с «столпами Иерусалимской церкви» (которых Павел называет Петром, братом Иисуса Иаковом и Иоанном ) по поводу нужно ли христианам из язычников соблюдать еврейский закон и проходить обрезание . Согласно Деяниям, Иаков сыграл видную роль в формулировании решения совета ( Деяния 15:19 NRSV ) о том, что обрезание не является обязательным требованием. В Послании к Галатам Павел говорит, что Иаков, Петр и Иоанн [109] будут служить «обрезанным» (в основном евреям и иудейским прозелитам ) в Иерусалиме, в то время как Павел и его товарищи будут служить «необрезанным» (в основном язычникам) ( Галатам 2:9 ). [110] [примечание 13]

Католическая энциклопедия [111] утверждает: «Рассказ святого Павла об этом инциденте не оставляет сомнений в том, что святой Петр увидел справедливость упрека». Однако Л. Майкла Уайта книга « От Иисуса к христианству» [112] утверждает: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и Павел вскоре покинул Антиохию как персону нон грата , чтобы никогда больше не возвращаться». Ученый Джеймс Д. Данн , который придумал фразу « Новый взгляд на Павла », предположил, что Петр был «мостом» (т. е. верховным понтификом ) между двумя другими «выдающимися ведущими фигурами» раннего христианства: Павлом и Иаковом. , брат Иисуса. [113]

влияния Эллинистические

Талмуда Исследователь Дэниел Боярин утверждал, что богословие духа Павла более глубоко укоренено в эллинистическом иудаизме, чем принято считать. В книге «Радикальный еврей» Боярин утверждает, что апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией , чтобы по-новому интерпретировать еврейскую Библию с точки зрения платонической оппозиции между идеалом (который реален) и материальным (который ложен). Иудаизм — это материальная религия, членство в которой основано не на вере , а скорее на происхождении от Авраама , физически отмеченном обрезанием и сосредоточении внимания на том, как правильно прожить эту жизнь . Павел видел в символе воскресшего Иисуса возможность духовного, а не телесного Мессии. Он использовал это представление о Мессии, чтобы отстаивать идею религии, посредством которой все люди, а не только потомки Авраама, могли поклоняться Богу Авраама . В отличие от иудаизма, который считает, что это правильная религия только евреев, христианство Павла претендовало на то, чтобы быть правильной религией для всех людей. [114]

Апеллируя к платоническому различию между материальным и идеальным, Павел показал, как дух Христа мог предоставить всем людям возможность поклоняться Богу, которому раньше поклонялись только иудеи, иудейские прозелиты и богобоязненные люди . [115] [116] [117] хотя евреи утверждали, что он был единственным Богом всех. Боярин основывает творчество Павла на эллинистическом иудаизме и настаивает на том, что Павел был полностью евреем, но утверждает, что богословие Павла сделало его версию христианства привлекательной для язычников. Боярин также считает эту платоновскую переработку учения Иисуса и фарисейского иудаизма важной для возникновения христианства как отдельной религии, поскольку она оправдывала иудаизм без еврейского закона. [114]

раннего христианства Раскол иудаизма и

Возникновение как отдельных религиозных общин [ править ]

По мере того как христианство распространялось по всему нееврейскому миру, развивающаяся христианская традиция отходила от своих еврейских и иерусалимских корней . [118] [119] Историки продолжают спорить о точном моменте, когда раннее христианство утвердилось как новая религия, отличная от иудаизма. Трудно проследить процесс их расставания или точно определить, когда это началось. Евреи-христиане продолжали поклоняться в синагогах вместе с современными евреями на протяжении веков. [120] [121] [122] Некоторые ученые обнаружили свидетельства непрерывного взаимодействия между иудейско-христианскими и раввинистическими движениями с середины-конца второго века до четвертого века нашей эры. [123] [124] Филип С. Александер характеризует вопрос о том, когда христианство и иудаизм разошлись и разошлись, как «один из тех обманчиво простых вопросов, к которым следует подходить с большой осторожностью». [125] Первые столетия веры в Иисуса характеризовались большой неопределенностью и религиозным творчеством. [126] «Группы верующих объединялись в протофракции единомышленников, а затем во фракции. […] Степень доктринальной сплочённости этих групп неизвестна. Как свидетельствуют дошедшие до нас тексты, свирепствовала путаница и хаос». [127] Поначалу ранняя вера в Иисуса была во многом местным явлением с некоторой степенью координации между сообществами на региональной основе. [128]

И раннее христианство , и ранний раввинистический иудаизм были гораздо менее ортодоксальными и менее теологически однородными, чем в наши дни. Обе религии находились под значительным влиянием эллинистической религии и заимствовали аллегории и концепции из классической эллинистической философии. [129] и произведения грекоязычных еврейских авторов конца периода Второго Храма . Две школы мысли в конечном итоге укрепили свои соответствующие «нормы» и доктрины, в частности, из-за все более расхождений по ключевым вопросам, таким как статус «законов чистоты», обоснованность иудео-христианских мессианских верований и, что более важно, использование Койне-греческий и латынь как священнические языки, заменяющие библейский иврит . [130]

Траектория [ править ]

Генрих Грец постулировал, что Собор Ямнии в 90 году исключил христиан из синагог , но это оспаривается. Евреи-христиане продолжали поклоняться в синагогах на протяжении веков. [120] [131] [122]

По словам историка Шая Дж. Д. Коэна , «отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием», в ходе которого церковь становилась «все более и более нееврейской и все менее и менее еврейской». [132] [примечание 14] По словам Коэна, раннее христианство перестало быть еврейской сектой, когда оно перестало соблюдать еврейские обычаи, такие как обрезание. [24] По мнению Коэна, этот процесс завершился в 70 году нашей эры, после великого восстания, когда различные еврейские секты исчезли, а фарисейский иудаизм превратился в раввинистический иудаизм , а христианство стало отдельной религией. [133]

Талмудист и профессор иудаики Даниэль Боярин предлагает пересмотренное понимание взаимодействия между зарождающимся христианством и иудаизмом в поздней античности, рассматривая две «новые» религии как интенсивно и сложно переплетающиеся на протяжении всего этого периода. По словам Боярина, иудаизм и христианство «были частью одной сложной религиозной семьи, близнецами в утробе матери» на протяжении как минимум трёх столетий. [134] [примечание 15] Алан Сигал также заявляет, что «можно говорить о «двойном рождении» двух новых иудаизмов, оба заметно отличающиеся от предшествовавших им религиозных систем». [135] [примечание 16]

По словам Роберта Гольденберга, среди ученых все больше признается, что «в конце I века нашей эры еще не существовало двух отдельных религий, называемых «иудаизм» и «христианство » ». [136] [примечание 17]

Еврейское христианство пришло в упадок во время иудейско-римских войн (66–135 гг.) и растущего антииудаизма, который , возможно, лучше всего олицетворял Маркион Синопский (ок. 150 г.). Из-за гонений со стороны никейских христиан со времен римского императора Константина в IV веке иудеи-христиане искали убежища за пределами Империи , в Аравии и за ее пределами. [137] Внутри Империи, а затем и в других местах, доминировало христианство, основанное на язычниках, которое стало государственной церковью Римской империи и взяло под свой контроль такие места на Святой Земле , как Храм Гроба Господня и Горница , и назначило последующих епископов Иерусалим .

Храма война и разрушение Первая иудейско - римская

Полномасштабное открытое восстание против римлян произошло во время Первой иудейско-римской войны в 66 году нашей эры. В 70 году нашей эры Иерусалим был осажден , а Второй Храм разрушен. Это событие стало глубоко травмирующим опытом для евреев, перед которыми теперь стояли трудные и далеко идущие вопросы. [138] [примечание 18] После разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры сектантству в значительной степени пришел конец. Зилоты выжили , , саддукеи и ессеи исчезли, а ранние христиане и фарисеи причем последние превратились в раввинистический иудаизм , сегодня известный просто как «иудаизм». Термин «фарисей» больше не использовался, возможно, потому, что этот термин чаще использовали нефарисеи, но также и потому, что этот термин был явно сектантским, и раввины претендовали на лидерство над всеми евреями.

Многие историки утверждают, что окончательный вид евангелия приняли после Великого восстания и разрушения Храма, хотя некоторые учёные относят авторство Марка к 60-м годам. [139] [140] [141] [142] [143] Страк предполагает, что появление христианского канона (Нового Завета) стало фактором, побудившим раввинов записать устный закон в письменной форме. [примечание 19]

Значительным фактором, способствовавшим расколу, были разные богословские интерпретации разрушения Храма двумя группами. Раввинистический иудаизм рассматривал разрушение как наказание за пренебрежение Торой. Однако ранние христиане видели в этом Божье наказание за отвержение евреями Иисуса, что привело к утверждению, что «истинным» Израилем теперь является Церковь . Евреи считали это заявление скандальным. [144] По словам Фредриксена, поскольку ранние христиане считали, что Иисус уже заменил Храм как выражение нового завета , их относительно не беспокоило разрушение Храма во время Первой иудейско-римской войны. [75]

Пасхи и Евхаристии по Споры поводу

Отказ от еврейского христианства [ править ]

В христианских кругах термин « Назарянин » позже стал использоваться как ярлык для тех христиан, которые были верны иудейскому закону , в частности, он использовался как ярлык для определенной секты христиан. Поначалу эти евреи-христиане, первоначально центральная группа христианства, не были объявлены неортодоксальными, но позже они были исключены из еврейской общины и осуждены. Некоторые еврейско-христианские группы, такие как эвиониты , обвинялись в неортодоксальных убеждениях, особенно в отношении их взглядов на Христа и обращенных язычников. Назаряне, которые придерживались ортодоксии, но придерживались еврейского закона, не считались еретиками до господства ортодоксии в IV веке . Эбиониты, возможно, были отколовшейся группой назареев, имевшей разногласия по поводу христологии и руководства. После осуждения назареев термин «евионит» часто использовался как общее уничижительное слово для всех связанных с ним «ересей». [145] [146]

Евреи-христиане составляли общину, отдельную от христиан-паулинов . Посленикейское «двойное неприятие» евреев-христиан со стороны приверженцев нееврейского христианства и раввинистического иудаизма. Считается, что никакого прямого противостояния между приверженцами языческого христианства и приверженцами иудейского христианства не произошло. Однако к этому времени практика иудео-христианства была разбавлена ​​внутренними расколами и внешним давлением. Нееврейское христианство оставалось единственной ветвью ортодоксальности и распространилось на ранее иудейские христианские святилища, взяв под полный контроль эти молитвенные дома к концу V века. [147]

Растущие антиеврейские настроения христианских писаниях в

О растущих антиеврейских настроениях среди ранних христиан свидетельствует Послание Варнавы , письмо конца I – начала II века, приписываемое Варнаве , спутнику Павла , упомянутому в Деяниях Апостолов , хотя это могло быть написано Варнавой Александрийским. , или анонимный автор, использующий имя Варнава. [148] Ни в одном другом сочинении того раннего времени нет отделении христиан из язычников от соблюдающих иудеев столь явного утверждения об . Христиане, по мнению Варнавы, являются единственным истинным народом завета, а еврейский народ больше не находится в завете с Богом . Обрезание и вся еврейская система жертвоприношений и церемоний были отменены в пользу «нового закона Господа нашего Иисуса Христа». Варнава утверждает, что правильно понятые еврейские писания служат предсказанием Христа, а его законы часто содержат аллегорические значения.

2-го века В то время как маркионизм отвергал любое еврейское влияние на христианство, протоортодоксальное христианство вместо этого сохранило некоторые доктрины и практики иудаизма 1-го века, отвергая другие. [примечание 20] Они считали еврейские писания авторитетными и священными, используя в основном переводы Септуагинты или Таргума и добавляя другие тексты по мере развития канона Нового Завета . Христианское крещение было еще одним продолжением иудейской практики. [149]

христианство Позднее еврейское

Античность [ править ]

Ebionites[editЭбиониты

Эбиониты — еврейско-христианское движение, существовавшее в первые века христианской эры. [150] Они демонстрируют сильное сходство с самой ранней формой еврейского христианства, а их специфическое богословие, возможно, было «реакцией на свободную от закона языческую миссию ». [151] Они считали Иисуса Мессией, отвергая при этом его божественность и непорочное зачатие . [90] и настаивал на необходимости следования еврейским законам и обрядам . [152] Они использовали Евангелие эвионитов , одно из иудейско-христианских евангелий ; еврейская книга Матфея, начиная с главы 3; почитал Иакова, брата Иисуса (Иакова Справедливого); и отверг апостола Павла как отступника от Закона . [153] Их имя ( греческое : Ἐβιωναῖοι Эбионаиои , происходит от еврейского אביונים ‎эбионим , ebionim , что означает «бедный» или «бедняк») предполагает, что они придавали особое значение добровольной бедности .

Отличительные черты Евангелия от эвионитов включают отсутствие непорочного зачатия и генеалогии Иисуса ; адопционистская христология , [89] в котором Иисус избирается Сыном Божьим во время своего крещения ; отмена еврейских жертвоприношений Иисусом; и пропаганда вегетарианства . [154]

Назаряне [ править ]

Назаряне возникли как секта иудаизма первого века. Термин «секта назареев» впервые используется в Книге Деяний Нового Завета, где Павел обвиняется в том, что был главой секты назареев («πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως»). [155] Тогда этот термин просто обозначал последователей «Иешуа Нацри» ( Иисуса Назарянина ), [примечание 21] но в первом-четвертом веках этот термин использовался для обозначения секты последователей Иисуса, которые были ближе к иудаизму, чем большинство христиан. [156] Они описаны Епифанием Саламинским и упоминаются позже Иеронимом и Августином Гиппопотамским . [157] [158] которые проводили различие между назарянами своего времени и «назарянами», упомянутыми в Деяниях 24:5. [159]

Назаряне были подобны эвионитам в том, что считали себя евреями , сохраняли приверженность Закону Моисея и пользовались только арамейским Евангелием от евреев , отвергая все канонические евангелия . Однако, в отличие от половины эбионитов, они приняли непорочное зачатие . [160] [161]

Евангелие от евреев было синкретическим иудейско-христианским евангелием , текст которого утерян ; лишь его фрагменты сохранились в виде кратких цитат ранних отцов церкви и в апокрифических сочинениях. Фрагменты содержат предания о предсуществовании Иисуса , его воплощении , крещении и возможном искушении , а также некоторые из его высказываний . [162] Отличительные особенности включают христологию, характеризующуюся верой в то, что Святой Дух Иисуса является Божественной Матерью ; и первое явление воскресшего Иакова , брата Иисуса , демонстрирующее высокое уважение к Иакову как лидеру иудейско -христианской церкви в Иерусалиме . [163] Вероятно, он был составлен на греческом языке в первые десятилетия II века и, как полагают, использовался грекоязычными евреями-христианами в Египте в течение этого столетия. [164]

Евангелие от Назарянина — название, данное фрагментам одного из утраченных иудейско-христианских Евангелий от Матфея, частично реконструированных по сочинениям Иеронима .

Кнаная [ править ]

Кнаная Индии происходят от сирийских христиан еврейского происхождения, которые мигрировали в Индию из Месопотамии между 4 и 9 веками под руководством купца Кнаи Тома . В наше время они представляют собой меньшинство среди христиан Св. Фомы. Культура Кнаная анализировалась рядом еврейских ученых, которые отметили, что община сохраняет поразительные связи с еврейскими общинами, в частности с кочинскими евреями Кералы. Культура Кнаная представляет собой смесь еврейско-христианских, сирийских и индуистских обычаев, отражающую как иностранное происхождение общины, так и столетия, в течение которых они жили в качестве меньшинства в Индии. [165] [166] [167]

общины на Ближнем Востоке Выжившие византийские и « сирийские »

Некоторые типично греческие «древние синагогальные » священнические обряды частично сохранились до наших дней, в частности, в отдельной церковной службе Антиохийской греческой православной церкви , Сирийской православной церкви и мелькитских греко-католических общин провинции Хатай на юге Турции, Сирии и Ливана. .

Уникальное сочетание этнокультурных черт, унаследованных от слияния греко - македонской культурной основы, эллинистического иудаизма и римской цивилизации, породило отчетливо антиохийские «ближневосточно-римские» христианские традиции Киликии (Юго-Восточная Турция) и Сирии/Ливана:

Смесь римских, греческих и еврейских элементов прекрасно приспособила Антиохию к той огромной роли, которую она сыграла в ранней истории христианства. Город был колыбелью церкви. [168]

Члены этих общин до сих пор называют себя Рум , что буквально означает « восточно-римский », « византийский » или «азиатский греческий» на турецком , персидском и арабском языках . Термин «Рум» используется вместо «Ионани» или «Явани» , что означает «европейский греческий» или « ионийский » на классическом арабском языке и древнем иврите .

Большинство ближневосточных « мелькитов » или « румов » могут проследить свое этнокультурное наследие от южно-анатолийских («киликийских») и сирийских эллинизированных грекоязычных еврейских общин прошлого, а также греческих и македонских поселенцев («греко-сирийцев»). основатели первоначальных «антиохийских греческих» общин Киликии , Северо-Западной Сирии и Ливана. Если считать представителей выживших меньшинств в провинции Хатай в Турции, Сирии, Ливане, Северном Израиле и их родственников в диаспоре, то более 1,8 миллиона греко-мелькитских христиан проживают в Северном регионе Ближнего Востока и Северной Африки, США, Канаде и странах Латинской Америки. Америка сегодня, то есть греко-православные и греко-католические христиане, находящиеся под древней юрисдикционной властью Антиохийского и Иерусалимского патриархатов («православных» в узком смысле) или их униатских ответвлений («католических» или «объединённых» с Римом).

Сегодня некоторые семьи связаны с происхождением от первых еврейских христиан Антиохии, Дамаска, Иудеи и Галилеи . Некоторые из этих семей носят такие фамилии, как Юханна (Иоанн), Ханания (Анания), Сахюн (Сион), Элия / Илия (Илия), Хамун / Шамун (Симеон / Симон), Семаан / Симаан (Симеон / Симон), Менасса ( Манассия), Саламун / Сулейман (Соломон), Йоваким (Иоаким), Закария (Захария), Колаф и другие. [169]

По исламскому происхождению

В области изучения Корана уже давно утверждается, что еврейское христианство сыграло важную роль в формировании коранических представлений о христианах в Аравии Мухаммеда. [170] [171] Первым крупным автором, утверждавшим, что еврейское христианство сыграло важную роль в формировании коранической традиции, был Алоис Шпренгер в своей книге 1861 года « Жизнь и жизнь Мухаммада» . С тех пор этому аргументу последовали многие другие авторы, в том числе Адольф фон Гарнак, Ханс-Иоахим Шопс, депутат Ронкалья и другие. [172] Последними известными защитниками этого тезиса были Франсуа де Блуа. [173] и Хольгер Целлентин, последний в контексте своего исследования исторического контекста юридических дискурсов, присутствующих в Коране, особенно потому, что он напоминает сирийскую редакцию Didascalia Apostolorum и литературу Клементина . [174] В свою очередь, появилось несколько критиков этого тезиса, в первую очередь Сидни Гриффит. [175] [176] Де Блуа приводит три аргумента в пользу важности еврейского христианства: использование термина насара в Коране (обычно воспринимаемого как ссылка на христиан, как в работе Гриффита), который напоминает сирийский термин, используемый для назорейцев , сходство между описанием Мария как часть Троицы с традициями, приписываемыми Еврейскому Евангелию , и диетическими ограничениями, связанными с христианской общиной. В свою очередь, Шаддель утверждал, что насара этимологически возникла как таковая просто потому, что назореи были первыми, кто взаимодействовал с арабской общиной, в которой этот термин вошел в употребление. Альтернативные источники, а также гиперболы могут объяснить упоминание Марии в Троице. Однако Шаддель признает, что ритуальные законы являются доказательством значимости евреев-христиан. [177] В последние несколько лет тезису об особой роли, которую играют христиане-евреи, сопротивлялся Габриэль Саид Рейнольдс: [178] [179] Стивен Шумейкер, [180] и Гийом Дай. [181]

Современные движения [ править ]

В наше время термин «еврей-христианин» или «христианский еврей» обычно используется по отношению к этническим евреям , которые либо обратились в христианство, либо выросли в нем. [ нужна ссылка ] В основном это члены католических , протестантских и православных общин. [ нужна ссылка ] и они, как правило, ассимилируются с христианским мейнстримом, но могут также сохранять сильное чувство привязанности к своей еврейской идентичности . Некоторые евреи-христиане также называют себя « еврейскими христианами ».

Еврейско -христианское движение 19-го века было инициативой, которую в значительной степени возглавляли и интегрировали англикане , и в их число входили такие фигуры, как Майкл Соломон Александр , епископ Иерусалима 1842–1845 гг.; некоторые деятели, такие как Джозеф Фрей , основатель Лондонского общества по распространению христианства среди евреев , были более настойчивы в своей еврейской идентичности и независимости.

Согласно существующим данным различных обществ, в 19 веке по меньшей мере 250 000 евреев обратились в христианство. [182] По данным, которые предоставил Исследовательский центр Pew , по состоянию на 2013 год около 1,6 миллиона взрослых американских евреев идентифицируют себя как христиане , причем большинство из них идентифицируют себя как протестанты . [183] [184] [185] По тем же данным, большинство евреев, считающих себя христианами (1,6 миллиона), либо были воспитаны как евреи, либо являются евреями по происхождению. [184] По данным исследования 2012 года, 17% евреев в России считают себя христианами . [186] [187]

Мессианский иудаизм — религиозное движение, сочетающее элементы иудаизма с догматами христианства . Его приверженцы, многие из которых являются этническими евреями, поклоняются в общинах, которые читают молитвы на иврите . Они также крестят мессианских верующих, достигших возраста ответственности (способных принять Иисуса как Мессию), часто соблюдают кошерный режим. диетические законы и соблюдать субботу как субботу . Кроме того, они признают христианский Новый Завет Священным Писанием, хотя большинство из них не используют ярлык «христианин» для описания себя.

Эти две группы не полностью различны; некоторые приверженцы, например, отдают предпочтение мессианским общинам, но они свободно выбирают жить в обоих мирах, как, например, теолог Арнольд Фрухтенбаум , основатель Ariel Ministries. [188]

Евреи -католики — это движение евреев, перешедших в католицизм , и католиков нееврейского происхождения, которые предпочитают сохранять еврейские обычаи и традиции в свете католической доктрины.

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. Оно появляется в Деяниях Апостолов, Деяниях 9:2 , Деяниях 19:9 и Деяниях 19:23 . В некоторых английских переводах Нового Завета слово «Путь» пишется с заглавной буквы (например, Новая версия короля Иакова и английская стандартная версия ), что указывает на то, что именно так «казалось тогда обозначаться новая религия». [5] тогда как другие рассматривают эту фразу как показательную — «путь», [6] 'туда' [7] или «путь Господень». [8] Сирийская латинская версия гласит: «Путь Божий», а версия Вульгаты — «Путь Господень». [9]
    См. также разделы «Путь», «Назаряне» и «Христиане»: имена, данные ранней церкви .
  2. ^ Эдди и Бойд 2007 , с. 136 : «Бертон Мак утверждает, что взгляд Павла на Иисуса как на божественную личность, отдающую свою жизнь ради спасения других, должен был зародиться в эллинистической, а не еврейской среде. Мак пишет: «Такое представление [о опосредованном человеческом страдании] не может быть прослежены к старым еврейским и/или израильским традициям, поскольку само понятие заместительного человеческого жертвоприношения было анафемой в этих культурах. В частности, Мак утверждает, что греческий «миф о мученичестве» и традиция «благородной смерти» в конечном счете несут ответственность за влияние эллинизированных евреев культа Христа на развивать обожествленного Иисуса».
    Эдди и Бойд (2007 , стр. 93 ) далее отмечают, что «самая сложная и влиятельная версия тезиса об эллинизации была выработана в рамках немецкой Religionsgeschichtliche Schule конца девятнадцатого и начала двадцатого веков, которую сейчас часто называют «старой историей Здесь высшим литературным достижением во многих отношениях является произведение Вильгельма Буссе « Кириос Христос» 1913 года . Буссе предполагает две формы допавлинского христианства: [1. В ранней палестинской общине и 2. В эллинистических общинах.]»
  3. ^ См. для сравнения: пророк и лжепророк .
  4. Идею апокалиптического пророка разделяет Е. П. Сандерс , [40] главный сторонник « Нового взгляда на Пола» и Барта Эрмана. [41] [42]
  5. ^ Эрман: «Христианство началось с веры в воскресение. Это было не что иное. Последователи Иисуса пришли к убеждению, что он был воскрешен. Они не верили этому из-за «доказательств», таких как пустая гробница. Они верили в это, потому что некоторые из них говорили, что потом видели Иисуса живым. Другие, верившие в эти истории, рассказывали другим, которые тоже поверили им. Эти другие рассказывали другим, которые рассказывали другим – в течение дней, недель, месяцев, лет, десятилетий, столетий, а теперь и тысячелетий. Все дело в том, чтобы верить тому, что говорят другие. Так было всегда и так будет.

    Пасха – это празднование первого провозглашения того, что Иисус не остался мертвым. Дело не в том, что его тело было реанимировано после околосмертного опыта. Бог вознес Иисуса на небеса, чтобы он никогда больше не умирал; он (скоро) вернется с небес, чтобы править землей. Это утверждение веры, а не вопрос эмпирического доказательства. Сами христиане верят в это. Нехристиане признают это самой сутью христианского послания. Это послание, основанное на вере в то, что утверждали и свидетельствовали другие люди, основываясь на том, что утверждали и свидетельствовали другие, на основании того, что утверждали и свидетельствовали другие – вплоть до первых последователей Иисуса, которые говорили, что впоследствии видели Иисуса живым. [41]
  6. ^ Портер, Хейс и Гробницы: «В статье Стэнли Портера собраны литературные произведения, которыми до сих пор в значительной степени пренебрегали, в которых подчеркивается тот факт, что у греков, вопреки мнению многих ученых, действительно была значительная традиция телесного воскресения, и что еврейская традиция подчеркивает продолжающееся духовное существование, а не телесное воскресение. Таким образом, Павел в Новом Завете, вероятно, принял греко-римские предположения относительно воскресения, хотя он не был слепо производным в разработке своей концептуальной основы». [84]
  7. Некоторые авторы даже приводили доводы в пользу влияния «дохристианского гностического мифа об искупителе». По словам Данна, эта интерпретация устарела и основана на «самом сомнительном историческом основании». [92]
  8. Некоторые авторы даже приводили доводы в пользу влияния «дохристианского гностического мифа об искупителе». По словам Данна, эта интерпретация устарела и основана на «самом сомнительном историческом основании». [92] в то время как другие приводили доводы в пользу еврейского влияния. По мнению Данна, гимн содержит контраст с грехами Адама и его непослушанием. Далее Данн отмечает, что гимн можно рассматривать как трехэтапную христологию, начиная с «более ранней стадии мифической предыстории или предсуществования», но считает главной темой контраст смирения и возвышения. [92]
  9. ^ Термин «христианство Павла» обычно считается уничижительным в господствующем христианстве, поскольку он подразумевает, что христианство является искажением оригинального учения Иисуса, как, например, в вере в Великое Отступничество , обнаруженной в Реставрационизме . [ нужна ссылка ] Большая часть ортодоксального христианства во многом полагается на эти учения и считает их расширением и объяснением учения Иисуса . [ нужна ссылка ]
  10. По словам Мака, он, возможно, обратился в другое раннее направление христианства, с высокой христологией. [97]
  11. ^ По словам Мака, [98] «Павел был обращен в эллинизированную форму какого-то движения Иисуса, которое уже развилось в культ Христа. [...] Таким образом, его письма также служат документальным подтверждением культа Христа». Прайс (2000) , с. 75, §. The Christ Cults комментирует: «Выбирая терминологию «культы Христа», Бертон Мак хочет отличить те ранние движения, которые почитали Иисуса как Христа, от тех, которые этого не сделали. [...] Мак, возможно, не совсем ясно представляет, что это будет собой представлять. культ Христа. Или, по крайней мере, мне кажется, что он скрывает некоторые важные различия между, казалось бы, совершенно разными подтипами движений Христа».
  12. ^ Галатам 1:13. [99] По словам Данна, Павел преследовал «эллинистов». [99] Деяний 6. [100] По словам Ларри Уртадо, не было богословского разделения между «эллинистами» (грекоязычными евреями из диаспоры, вернувшимися в Иерусалим) и их собратьями-последователями Иисуса; Преследование Павла было направлено против движения Иисуса в целом, поскольку оно оскорбляло его фарисейские убеждения. [101] [102]
  13. ^ Эти термины (обрезанные/необрезанные) обычно интерпретируются как означающие евреев и греков , которые преобладали; однако это чрезмерное упрощение, поскольку в провинции Иудея I века также были некоторые евреи, которые больше не делали обрезание, а также некоторые греки и другие люди, такие как египтяне, эфиопы и арабы, которые это делали.
  14. ^ Коэн 1987 , с. 228: «Отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием. Существенной частью этого процесса было то, что церковь становилась все более и более языческой и все менее и менее еврейской, но в каждом случае разделение проявлялось по-разному. местная община, где вместе проживали евреи и христиане. В одних местах евреи изгоняли христиан, в других христиане уходили по собственному желанию».
  15. ^ Боярин 1999 : «по крайней мере, в течение первых трех столетий их совместной жизни иудаизм во всех его формах и христианство во всех его формах были частью одной сложной религиозной семьи, близнецами в утробе матери, борющимися друг с другом за идентичность и приоритетом, но делясь друг с другом одной и той же духовной пищей».
  16. ^ Сигал 1986 : «можно говорить о «двойном рождении» двух новых иудаизмов, оба заметно отличающиеся от религиозных систем, которые им предшествовали. Раввинистический иудаизм и христианство были не только религиозными близнецами, но, как Иаков и Исав, сыновьями-близнецами. Исаака и Ревекки они сражались во чреве, подготавливая почву для жизни после утробы».
  17. Боярин (1999 , стр. 15) добавляет, что «без власти ортодоксальной церкви и раввинов объявлять людей еретиками и вне системы оставалось невозможным феноменологически объявить, кто был евреем, а кто христианином. По крайней мере, так же интересно и что важно, становится все более и более очевидным, что зачастую невозможно отличить еврейский текст от христианского. Границы размыты, и это имеет последствия. Религиозные идеи и инновации могут пересекать границы в обоих направлениях».
  18. ^ Например: [138]
    • Как добиться искупления без Храма?
    • Как объяснить катастрофический исход восстания?
    • Как жить в постхрамовом, романизированном мире?
    • Как соединить традиции настоящего и прошлого?
    То, как люди отвечали на эти вопросы, во многом зависело от их позиции до восстания.
  19. Теория о том, что разрушение Храма и последующие потрясения привели к написанию Устного Закона, была впервые объяснена в Послании Шериры Гаона и часто повторялась. См., например, Грейзель, «История евреев» , издательство Penguin Books, 1984, с. 193.
  20. ^ См . Историческую подоплеку проблемы библейского закона в христианстве и раннем христианстве .
  21. ^ Как и еврейский термин נוֹצְרִי ( носри ), он все еще существует.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Шиффман, Лоуренс Х. (2018). «Как евреи-христиане стали христианами» . Мое еврейское образование . Архивировано из оригинала 17 декабря 2018 г. Проверено 27 декабря 2018 г.
  2. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г «Христианство: отделение от иудаизма» . Еврейская виртуальная библиотека . АИС . 2008. Архивировано из оригинала 17 декабря 2018 года . Проверено 17 декабря 2018 г. Основная трудность в прослеживании роста христианства с самого начала как еврейской мессианской секты и его отношений с различными другими нормативно-еврейскими, сектантско-еврейскими и христианско-еврейскими группами заключается в том, что то, что в конечном итоге стало нормативным христианством, было изначально это было всего лишь одно из различных соперничающих христианских течений. Как только тенденция «христиан-язычников» победила и учение Павла . стало восприниматься как выражение учения Церкви , еврейско-христианские группы были оттеснены на обочину и в конечном итоге исключены как еретические Будучи отвергнуты как нормативным иудаизмом, так и церковью, они в конечном итоге исчезли. Тем не менее, несколько еврейско-христианских сект (таких как назаряне , эвиониты , эльхасаиты и другие) существовали в течение некоторого времени, и некоторые из них, похоже, просуществовали несколько столетий. Некоторые секты видели в Иисусе главным образом пророка , а не «Христа», другие вроде бы верили в него как в Мессию, но не сделали христологических и других выводов, ставших впоследствии основополагающими в учении Церкви (божественность Христа, тринитарная концепция Божества , отмена Закона ). После исчезновения ранних еврейско-христианских сект и триумфа нееврейского христианства стать христианином означало для еврея отступить от еврейской общины и покинуть еврейскую общину.
  3. ^ Cwiekowski 1988 , стр. 79–80.
  4. ^ Пао 2016 , стр. 65.
  5. Библейский комментарий Джеймисона-Фоссета-Брауна к Деяниям 19, http://biblehub.com/commentaries/jfb//acts/19.htm. Архивировано 25 октября 2015 г. на Wayback Machine, доступ 8 октября 2015 г.
  6. ^ Юбилейная Библия 2000 г.
  7. ^ Версия американского короля Джеймса
  8. ^ Библия Дуэ-Реймса
  9. ^ Гилл, Дж., Изложение Библии Гилла , комментарий к Деяниям 19:23 http://biblehub.com/commentaries/gill/acts/19.htm. Архивировано 25 октября 2015 г. на Wayback Machine, доступ 8 октября 2015 г.
  10. ^ Э. Петерсон (1959), «Христиан». В: Ранняя церковь, иудаизм и гнозис , издатель: Гердер, Фрайбург, стр. 353–72.
  11. ^ Элвелл и Комфорт 2001 , стр. 266, 828.
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Томсон, Питер Дж.; Ламберс-Петри, Дорис, ред. (2003). Образ иудео-христиан в древней еврейской и христианской литературе . Научные исследования Нового Завета. Том 158. Тюбинген : Мор Зибек . п. 162. ИСБН  3161480945 . Хотя каждое определение евреев-христиан имеет проблемы, наиболее полезным, вероятно, является то, что они были верующими в Иисуса, этническими евреями по происхождению, которые соблюдали Тору и таким образом сохранили свою еврейскую идентичность .
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Табор, Джеймс Д. (2013). Павел и Иисус: как апостол изменил христианство . Нью-Йорк : Саймон и Шустер . п. 24. ISBN  978-1439134986 . [...] первоначальное апостольское христианство, которое существовало до Павла и развивалось независимо от него теми, кто знал Иисуса и проводил время с ним, резко контрастировало с версией новой веры, предложенной Павлом . Это утраченное христианство господствовало при жизни Павла, и только со смертью Иакова в 62 году нашей эры, за которой последовало жестокое разрушение Иерусалима римлянами в 70 году нашей эры , оно начало терять свое влияние как центр движения Иисуса. По иронии судьбы, именно создание и окончательное редактирование самого Нового Завета, [...] поддерживающего версию христианства Павла, обеспечило сначала маргинализацию, а затем и смерть этой первоначальной формы христианства.
  14. ^ Богословский словарь Нового Завета (1972), с. 568. Герхард Киттель, Джеффри Уильям Бромили, Герхард Фридрих: «Когда христиане-евреи, которых Иаков послал из Иерусалима, прибыли в Антиохию, Кифа отказался от застольного общения с христианами-язычниками».
  15. ^ Синтия Уайт, Возникновение христианства (2007), с. 36: «В те первые дни существования церкви в Иерусалиме возрастал антагонизм между грекоязычными эллинизированными евреями-христианами и арамейскоязычными евреями-христианами».
  16. ^ Мишель Мюррей, Игра в еврейскую игру: иудействующие христиане-неевреи в первом и втором веках нашей эры , Канадская корпорация исследований религии (2004), стр. 97: «Джастин явно разочарован продолжающимся соблюдением закона христианами-язычниками; чтобы воспрепятствовать распространению этого явления, он заявляет, что не одобряет христиан-евреев, которые пытаются влиять на христиан-неевреев».
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Мак 1995 .
  18. ^ Леман 2015 , стр. 145–146.
  19. ^ Коэн 1987 , стр. 167–168.
  20. ^ Даниил Боярин (2012). Еврейские Евангелия: история еврейского Христа . Новая Пресса. ISBN  978-1595584687 . Проверено 20 января 2014 г.
  21. ^ Исраэль Кнол (2000). Мессия до Иисуса: страдающий слуга свитков Мертвого моря . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0520928749 . Проверено 20 января 2014 г. Мессия перед Иисусом: страдающий слуга свитков Мертвого моря.
  22. ^ Алан Дж. Эйвери-Пек, изд. (2005). Обзор раввинистического иудаизма: древний, средневековый и современный . Издательство Мартинуса Нийхоффа. стр. 91–112. ISBN  9004144846 . Проверено 20 января 2014 г.
  23. ^ Питер Шефер (2012). Еврейский Иисус: как иудаизм и христианство сформировали друг друга . Издательство Принстонского университета. стр. 235–238. ISBN  978-1400842285 . Проверено 20 января 2014 г.
  24. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Коэн 1987 , с. 168.
  25. ^ Бреттлер, Марк Цви; Левин, Эми-Джилл (2020). «Псалом 2: Является ли Мессия Сыном Божьим?» . TheTorah.com . Архивировано из оригинала 6 апреля 2024 года.
  26. ^ Уайт 2004 , стр. 127–128.
  27. ^ Эрман 2005 , с. 187.
  28. ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи, Марк Аллан Пауэлл, 1998 г. ISBN   0664257038 с. 181
  29. ^ Грэм Стэнтон , Евангелия и Иисус (2-е изд.), (Оксфорд: Oxford University Press, 2002), с. xxiii
  30. ^ Уилсон, Стивен Г. (1995). Похожие незнакомцы: евреи и христиане . Миннеаполис, Миннесота: Издательство Аугсбургской крепости. стр. 35–47. ISBN  080063733X .
  31. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эрман (2005) .
  32. По мнению Карла Ранера , евангелия мало интересуются синхронизацией эпизодов рождения или последующей жизни Иисуса со светской историей эпохи. Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi Карла Ранера, ISBN 2004 г. 0-86012-006-6 стр. 731
  33. ^ Сандерс 1993 , с. 85.
  34. ^ Вермес, Геза (2 ноября 2006 г.). Рождество: история и легенда. Пингвин Букс Лтд. 64.
  35. Многие считают тему историчности второстепенной, учитывая, что Евангелия в первую очередь были написаны как богословские документы, а не как хронологические временные рамки. Интерпретация евангельских повествований: сцены, люди и богословие Тимоти Виарда, 2010 г.
  36. ^ Эрман (2012)
  37. ^ Стэнтон (2002) , стр. 143 и далее.
  38. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Портер 1999 .
  39. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эрман, Триумф христианства: Как запретная религия охватила мир .
  40. ^ Сандерс 1993 .
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Барт Эрман (1 апреля 2018 г.), Пасхальное отражение 2018 г. Архивировано 25 сентября 2020 г. в Wayback Machine.
  42. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Баума, Джереми (27 марта 2014 г.). «Клуб ранней высокой христологии и Барт Эрман — отрывок из книги «Как Бог стал Иисусом» » . Академический блог Зондервана . Христианское издательство ХарперКоллинз . Архивировано из оригинала 21 апреля 2018 года . Проверено 2 мая 2018 г.
  43. ^ группа
  44. Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум, 2009 г. ISBN   978-0805443653 стр. 124–125
  45. ^ Кембриджская история христианства , Том 1, Маргарет М. Митчелл и Фрэнсис М. Янг (2006) ISBN   0521812399 с. 23
  46. ^ Данн 2006 , стр. 253–255.
  47. ^ МакГрат, Алистер Э., Христианство: Введение. Издательство Блэквелл (2006). ISBN   140510899-1 . п. 174: «По сути, они [евреи-христиане], казалось, считали христианство подтверждением всех аспектов современного иудаизма, с добавлением еще одного дополнительного убеждения – что Иисус был Мессией. Если мужчины не будут обрезаны , они не смогут быть спасены ( Деяния 15:1)».
  48. ^ Коллинвуд, Дин В. и Джеймс В. Макконки. (2006). «Храмовое богословие: введение», Маргарет Баркер . Прово, Юта: Исследования BYU 45:2 (май 2006 г.).
  49. ^ «Иоанна 4: Греческий завет толкователя» . Библейский центр . 2023.
  50. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фридман, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен С., ред. (2000). Библейский словарь Эрдмана . Гранд-Рапидс, Мичиган : Эрдманс . п. 709. ИСБН  978-9053565032 .
  51. ^ МакГрат, Алистер Э., Христианство: Введение . Издательство Блэквелл (2006). ISBN   1405108991 . п. 174: «По сути, они [евреи-христиане], казалось, считали христианство подтверждением всех аспектов современного иудаизма, с добавлением еще одного дополнительного убеждения – что Иисус был Мессией. Если мужчины не будут обрезаны , они не смогут быть спасены ( Деяния 15:1)».
  52. ^ Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005) [1957]. «Джеймс, Сент» . Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное изд.). Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 862. ИСБН  978-0-19-280290-3 .
  53. ^ Пейджелс 2005 , с. 45.
  54. ^ Людеманн и Озен 1996 , с. 116.
  55. ^ Пейджелс 2005 , с. 45-46.
  56. ^ Людеманн и Озен 1996 , стр. 116–117.
  57. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Людеманн и Озен 1996 , с. 116-117.
  58. ^ Бокмюль 2010 , с. 52.
  59. ^ Об Иерусалимской церкви между еврейскими восстаниями см.: Бургель, Джонатан (5 июня 2015 г.). От одной личности к другой? : Еврейско-христианская община Иерусалима (66-135) [ От одной идентичности к другой: Еврейско-христианская община Иерусалима между двумя еврейскими восстаниями против Рима (66-135/6 г. н.э.) ]. Сборник древнего иудаизма и раннего христианства (на французском языке). Париж: Editions du Cerf. ISBN  978-2-204-10068-7 .
  60. ^ Евсевий, История Церкви 3, 5, 3; Епифаний, Панарий 29,7,7-8; 30, 2, 7; О мерах и весах 15. О полете в Пеллу см.: Бургель, Джонатан, « Переезд еврейских христиан из Иерусалима как прагматический выбор. Архивировано 19 сентября 2021 г. в Wayback Machine », в: Дэн Яффе (редактор), Исследования. в раввинистическом иудаизме и раннем христианстве (Лейден: Брилл, 2010), с. 107-138; PHR ван Хаувелинген, «Бегство вперед: уход христиан из Иерусалима в Пеллу», Westminster Theological Journal 65 (2003), 181–200.
  61. ^ Колин Г. Круз (2012), Письмо Павла к римлянам ISBN   0802837433 стр. 41–42.
  62. ^ Дэвид Э. Он (редактор) (2010), Блэквеллский спутник Нового Завета ISBN   1405108258 с. 424
  63. ^ Ральф П. Мартин (1975), Поклонение в ранней церкви , ISBN   0802816134 , стр. 57–58.
  64. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Прайс (2003) , стр. 351–355, §. Заключение: Имя Господне – Имя превыше всех имен
  65. ^ Райт 2003 , с. 272: «Он [Павел] считал себя живущим на новом этапе эсхатологического расписания: «грядущий век» уже начался, именно с воскресением Мессии».
  66. ^ Символы веры церквей, третье издание Джона Х. Лейта (1982) ISBN   0804205264 с. 12.
  67. ^ 1 Коринфянам 15:3-9.
  68. ^ Вермес, Геза (2008a), Воскресение, стр.141.
  69. ^ Новакович, Лидия (2014), Воскресшие из мертвых согласно Писанию: роль Ветхого Завета в раннехристианских интерпретациях воскресения Иисуса, A&C Black, стр.152
  70. ^ Райт 2003 , с. 272; ср. 321.
  71. ^ Вермес, Геза (2008b), Воскресение: история и миф
  72. ^ Бломберг 2007 .
  73. ^ Вермес 2008 , с. 138-139.
  74. ^ Вермес 2008 , с. 139.
  75. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фредриксен 2000 .
  76. ^ Фредриксен 2000 , стр. 133–134.
  77. ^ Райт 2003 , стр. 9–10.
  78. ^ Райт 2003 , с. 711.
  79. ^ Райт, Северная Каролина (1998). «Христианское происхождение и воскресение Иисуса: Воскресение Иисуса как историческая проблема». Теологический обзор Севани . 41 (2): 107–123.
  80. ^ Леман 2015 , с. 167-183.
  81. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Леман 2015 , с. 173-174.
  82. ^ Портер, Стэнли Э.; Бедард, Стивен Дж. (2006). Разоблачение языческого Христа: евангельский ответ на теорию космического Христа . Издательство Клементс. п. 91. ИСБН  978-1-894667-71-5 .
  83. ^ Даг Ойстейн Эндсьё, Греческие верования в воскресение и успех христианства , стр.169
  84. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стэнли Э. Портер, Майкл А. Хейс и Дэвид Томбс (1999), Предисловие , стр.18. В: Воскрешение , под редакцией Стэнли Э. Портера, Майкла А. Хейса и Дэвида Томбса, Sheffield Academic Press.
  85. ^ Даг Ойстейн Эндсьё, Греческие верования в воскресение и успех христианства , стр.12
  86. ^ Стивен Дж. Бедард, Эллинистическое влияние на идею воскресения в еврейской апокалиптической литературе , отвечает на тезис Портера, ссылаясь на утверждение Портера.
  87. ^ Эрман, Барт (2012). «Существовал ли Иисус?» " . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 г.
  88. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Эрман 2014 .
  89. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Клоппенборг 1994 , стр. 435–9 стр. 435: «Эта вера, известная как «усыновление», утверждала, что Иисус не был божественным ни по природе, ни по рождению, но что Бог избрал его, чтобы он стал его сыном, то есть усыновил его».
  90. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Эбиониты» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 8 января 2010 г. Проверено 23 июня 2022 г.
  91. ^ Филиппийцам 2: 6–11.
  92. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Данн 2006 , с. 146-147.
  93. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Мак 1997 .
  94. ^ Бейкер, Маргарет (1992). Великий ангел: исследование второго Бога Израиля . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0664253950 .
  95. ^ Уртадо, Ларри (2014). Мессианская христология Павла (PDF) (неопубликованная рукопись).
  96. ^ Данн 2006 .
  97. ^ Мак 1997 , с. 109.
  98. ^ Мак 1988 , с. 98.
  99. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Данн 2006 , с. 294.
  100. ^ Данн 2006 , с. 289.
  101. ^ Уртадо, Ларри (11 ноября 2014 г.). «Преследование Павлом еврейских последователей Иисуса: природа и причины» . larryhurtado.wordpress.com (сообщение в блоге). Архивировано из оригинала 31 марта 2019 г.
  102. ^ Уртадо, Ларри (12 ноября 2014 г.). «Эллинисты» Деяний: сомнительные предположения и важная публикация» . larryhurtado.wordpress.com (сообщение в блоге). Архивировано из оригинала 31 марта 2019 г.
  103. ^ Маккоби 1986 .
  104. ^ Гал. 2: 11–18.
  105. ^ Гал 2:13
  106. ^ Деяния 15:39–40.
  107. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дамик, о. Эндрю Стивен (2011). Православие и инославие . Честертон, Индиана: Издательство Ancient Faith Publishing. п. 20. ISBN  978-1-936270-13-2 .
  108. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бисшопс, Ральф (январь 2017 г.). «Метафора в религиозной трансформации: «обрезание сердца» у Павла Тарсийского» (PDF) . В Чилтоне, Пол; Копытовска, Моника (ред.). Язык, религия и человеческий разум . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 1–30. дои : 10.1093/oso/9780190636647.003.0012 . ISBN  978-0-19-063664-7 . Проверено 9 июля 2019 г.
  109. ^ «Сноска к 2:9» . Галатам 2 из Новой американской Библии . USCCB. Архивировано из оригинала 29 марта 2019 г. Проверено 31 марта 2019 г.
  110. ^ «Сноска к 2:12» . Галатам 2 из Новой американской Библии . USCCB. Архивировано из оригинала 29 марта 2019 г. Проверено 31 марта 2019 г.
  111. ^  Бектель, флорентиец Станислав (1910). « Иудействующие ». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 8. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  112. ^ Уайт, Л. Майкл (2004). От Иисуса к христианству . Харпер Сан-Франциско. п. 170. ИСБН  0-06-052655-6 .
  113. ^ Канонические дебаты , редакторы McDonald & Sanders, 2002, глава 32, стр. 577, Джеймс Д. Данн: «Ибо Петр, вероятно, на самом деле был и влиял на мостика (Великий понтифик!), Который сделал больше, чем кто-либо другой, чтобы скрепиться. разнообразие христианства первого века. Иаков, брат Иисуса, и Павел, две другие наиболее выдающиеся ведущие фигуры христианства первого века, слишком сильно отождествлялись со своими соответствующими «брендами» христианства, по крайней мере, в глазах христиан. Но Петр, как показывает, в частности, эпизод с Антиохией в Гал. 2, стремился твердо придерживаться своего еврейского наследия, которого не хватало Павлу, и открытость к требованиям развивающегося христианства, которого придерживался Иаков. Иоанн, возможно, мог бы служить такой фигурой центра, объединяющей крайности, но если произведения, связанные с его именем, хоть сколько-нибудь отражают его собственную позицию, он был слишком индивидуалистом, чтобы стать таким объединяющим фактором. более прочно свяжите развивающуюся новую религию с событиями ее основания и с самим Иисусом. Но ни один из них, включая остальных из двенадцати, похоже, не играл какой-либо роли, сохраняющей какое-либо значение для всего христианства, хотя Иаков, брат Иоанна, мог бы оказаться исключением, если бы его пощадили». [Курсив оригинала]
  114. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Боярин 1999 (?)
  115. ^ Краабель, AT (1981). «Исчезновение «Богобоязненных» ». Нумен . 28 (2). Лейден : Издательство Brill : 113–126. дои : 10.1163/156852781X00160 . JSTOR   3270014 .
  116. ^ Фельдман, Луи Х. (1992). « Сочувствующие иудаизму» . В Аттридже, Гарольд В.; Хата, Гохей (ред.). Евсевий, христианство и иудаизм . Детройт : Издательство Государственного университета Уэйна . стр. 389–395. ISBN  0-8143-2361-8 . Архивировано из оригинала 03 августа 2020 г. Проверено 15 июля 2019 г.
  117. ^ Фельдман, Луи Х.; Рейнхольд, Мейер, ред. (1996). « Сочувствующие» (Богобоязненные)» . Еврейская жизнь и мысль среди греков и римлян . Эдинбург : T&T Clark . стр. 137–45. ISBN  0-567-08525-2 .
  118. ^ Кейт Акерс, Утерянная религия Иисуса: простая жизнь и ненасилие в раннем христианстве , Lantern Books, 2000. Архивировано 10 июня 2016 г. в Wayback Machine, стр. 21
  119. ^ Уайлен, Стивен М. (1996). Евреи во времена Иисуса: Введение . Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. стр. 190–192. ISBN  978-0-8091-3610-0 . OCLC   35733749 . ; Данн, Джеймс Д.Г., Евреи и христиане: пути разошлись, 70–135 гг. н.э. , Wm. Издательство Б. Эрдманс (1999), ISBN   0-8028-4498-7 , стр. 33–34.; Боутрайт, Мэри Талиаферро и Гаргола, Дэниел Дж. и Талберт, Ричард Джон Александр, Римляне: от деревни к империи , Oxford University Press (2004), ISBN   0-19-511875-8 , с. 426.
  120. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уайлен 1996 , с. 190.
  121. ^ Берард, Уэйн-Дэниел (2006). Когда христиане были евреями (то есть сейчас): Восстановление утраченного еврейства христианства с помощью Евангелия от Марка . Кембридж, Массачусетс: Публикации Коули. стр. 112–113. ISBN  978-1-4616-3610-6 . [ не удалось пройти проверку ]
  122. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Райт, Северная Каролина (1992). Новый Завет и народ Божий . Христианское происхождение и вопрос о Боге. Крепость Пресс. стр. 164–165. ISBN  978-0-8006-2681-5 . [ не удалось пройти проверку ]
  123. ^
  124. ^ Бобишон, Филипп (2002). «Еврейские религиозные авторитеты и еврейские «секты» в творчестве Юстина Мученика» . Revue d’Etudes Augustiniennes et Patristiques . 48 (1): 3–22. дои : 10.1484/J.REA.5.104844 . ISSN   1768-9260 .
  125. ^ Александр, Филип С. «'Расставание путей' с точки зрения раввинистического иудаизма». Джеймс Д.Г. Данн , изд. Евреи и христиане: пути расходятся , Исследовательский симпозиум Дарема-Тюбингена по раннему христианству и иудаизму, 1992 г. (2-й: 1999 г.: У. Б. Эрдманс). стр.1 в издании 1992 года.
  126. ^ Браун, Раймонд Э (1983). «Не еврейское христианство и нееврейское христианство, а типы еврейского / нееврейского христианства». Католический библейский ежеквартальный журнал (45): 74–79.
  127. ^ Библиович, Абель М. (2019). Еврейско-христианские отношения – первые века (Маскарат, 2019) . ВА: Маскарат. п. ????. ISBN  978-1513616483 . Архивировано из оригинала 16 ноября 2021 г. Проверено 19 июня 2020 г.
  128. ^ Уилсон, Стивен Г. (1995). Похожие незнакомцы: евреи и христиане . Миннеаполис, Миннесота: Издательство Аугсбургской крепости. стр. 9–19. ISBN  080063733X .
  129. ^ Филипп Бобишон, «Еврейское, языческое, еретическое и христианское учение в творчестве Юстина Мученика», Revue des Études Augustiniennes 45/2 (1999), стр. 233-259 онлайн. Архивировано 26 апреля 2021 г. в Wayback Machine.
  130. ^ Боярин, Даниэль (1999). Умереть за Бога: Мученичество и становление христианства и иудаизма . Издательство Стэнфордского университета. п. 15. [ не удалось пройти проверку ]
  131. ^ Берард 2006 , стр. 112–113.
  132. ^ Коэн 1987 , с. 228.
  133. ^ Коэн, Шэй, Джей Ди (1988). От Маккавеев до Мишны . ISBN   0-664-25017-3 стр. 224–225.
  134. ^ Боярин, Даниэль (1999). Умереть за Бога: Мученичество и становление христианства и иудаизма . Фигуры. Издательство Стэнфордского университета. ISBN  978-0-8047-3704-3 .
  135. ^ Сигал, Алан Ф. (1986). Дети Ребекки: иудаизм и христианство в римском мире . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-75076-0 .
  136. ^ Гольденберг, Роберт (январь 2002 г.). «Умереть за Бога: мученичество и становление христианства и иудаизма». The Jewish Quarterly Review (Рецензия на книгу). 92 (3): 586–588. дои : 10.1353/jqr.2002.0013 . ISSN   1553-0604 . JSTOR   1455460 . дои : 10.2307/1455460 .
  137. ^ Кюнг, Ганс (2008). «Ислам: прошлое, настоящее и будущее». Публикации одного мира.
  138. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джейкоб Нойснер, 1984 г. Тоа из книг наших мудрецов Росселла. п. 175
  139. ^ Кук, Майкл Дж. (2008). Современные евреи используют Новый Завет . Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights. п. 19. ISBN  978-1-58023-313-2 . OCLC   178213811 .
  140. ^ Фредриксен, Паула (1988). От Иисуса ко Христу ISBN   0-300-04864-5 стр.5
  141. ^ Фредриксен 2000 , стр. xvi, 50.
  142. ^ Мейер, Джон (1991). Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса , Том I: «Корни проблемы и личности». Даблдей Пресс. стр. 43–44
  143. ^ Сандерс, EP (1985). Иисус и иудаизм . Филадельфия: Фортресс Пресс. п. 16. ISBN  0-8006-0743-0 . OCLC   11345326 .
  144. ^ «ОзТора » Архив блога » Отношение евреев к язычникам в первом веке» . Архивировано из оригинала 28 сентября 2020 г. Проверено 30 июля 2020 г.
  145. ^ Табор 1998 .
  146. ^ Эслер 2004 , стр. 157–159.
  147. ^ Дофин 1993 , стр. 235, 240–242.
  148. ^ Бобишон, Филипп (2013). «Послание Варнавы». В Пудероне, Б; Норелли, Э. (ред.). История греческой христианской литературы, т. 1, с. II/5: От апостола Павла до Иринея Лионского . Пэрис: Олень. стр. 440–454.
  149. Еврейская энциклопедия: Крещение. Архивировано 12 июня 2008 г. в Wayback Machine : «Согласно раввинскому учению, которое доминировало даже во время существования Храма (Пес. VIII, 8), крещение, наряду с обрезанием и жертвоприношением, было абсолютно необходимое условие, которое должен был выполнить прозелит, принявший иудаизм (Иев. 46б, 47б; Кер. 9а; Аб. Зара 57а; Шав. 135а; Иер. Кид. III. 14, 64г, однако, гораздо более важным было обрезание). , и, как и крещение, называлось «печатью» (Schlatter, Die Kirche Иерусалимс , 1898, стр. 70).
  150. ^ Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005) [1957]. «Эбиониты» . Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное изд.). Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 526. ИСБН  978-0-19-280290-3 .
  151. ^ Данн 2006 , с. 282.
  152. ^ Колер, Кауфман (1901–1906). «Эбиониты» . У Зингера, Исидор; Олдер, Сайрус (ред.). Еврейская энциклопедия . Архивировано из оригинала 16 октября 2011 г. Проверено 31 марта 2019 г.
  153. ^ Хайам Маккоби (1987). Мифмейкер: Павел и изобретение христианства . ХарперКоллинз. стр. 172–83. ISBN  0-06-250585-8 . Архивировано из оригинала 20 ноября 2018 г. Проверено 31 марта 2019 г. - через штатив.
  154. ^ Vielhauer & Strecker 1991 , стр. 166–171, стр. 168: «Задача Иисуса - покончить с «жертвоприношениями». В этом высказывании (16.4–5) документально подтверждена враждебность эвионитов к храмовому культу».
  155. ^ Деяния 24:5 «Ибо мы нашли этого человека зловредным человеком и подстрекателем к мятежу среди всех иудеев по всему миру и главой секты назареев».
  156. ^ Дэвид С. Сим. Евангелие от Матфея и христианский иудаизм , 1998, стр. 1998. 182 «Назаряне впервые упоминаются Епифанием, который отмечает, что они поддерживали Тору, включая практику обрезания и соблюдение субботы (Панарион 29:5.4; 7:2, 5; 8:1–7), читайте еврейские писания в оригинальный иврит"
  157. ^ Петри Луоманен «Назаряне» в книге «Спутник христианских «еретиков» второго века, стр. 279.
  158. ^ Мемуары доктора Джозефа Пристли, с. 670 Термин «эбиониты» встречается у Иринея, Тертуллиана, Оригена и Евсевия, но ни в одном из них не упоминается назареев. Во времена этих писателей они, должно быть, были еще более значительными...
  159. ^ Заяц, Эдвард (1837). Отстоялись основные учения христианства . п. 318. Назаряне в церковной истории придерживались закона своих отцов; тогда как, когда Тертулл обвинил Павла как «главаря секты назареев», он обвинил его в том, что он пренебрег законом и «ходил в храм» (Деян. XXIV, 5, 6).
  160. ^ Краусс, Сэмюэл . «Назаряне» . Еврейская энциклопедия . Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 г. Проверено 23 августа 2007 г.
  161. ^ Хегг, Тим (2007). «Непорочное зачатие – исследование библейской доктрины» (PDF) . Ресурс Торы . Архивировано (PDF) из оригинала 21 августа 2007 г. Проверено 13 августа 2007 г.
  162. ^ Кэмерон 1992 , стр. 105–6.
  163. ^ Кох 1990 , с. 364.
  164. ^ Лэпэм 2003 , стр. 159, 163.
  165. ^ Вейль 1982 , стр. 175–96.
  166. ^ Джуссей 2005 , стр. 118–28.
  167. ^ Гамлиэль 2009 , с. 90.
  168. ^ Вудхаус, Уильям Джон (1899). «Антиохия» . В Чейн, Томас Келли; Блэк, Джон Сазерленд (ред.). Библейская энциклопедия: Библейский словарь . Том. 1. Торонто: Джордж Н. Моранг и компания / The Macmillan Company . стр. 164–186, на с. 186.
  169. ^ Бар Илан, Ю. Иудейское христианство: вымершее или эволюционировавшее? . стр. 297–315.
  170. ^ Струсма 2015 , с. 138–158.
  171. ^ Санчес, дель Рио; Ф, Франциско (2021). «Зашедшие в тупик дебаты о роли евреев-христиан в зарождении ислама» . Религии . 12 (10): 789. дои : 10.3390/rel12100789 . ISSN   2077-1444 .
  172. ^ Кроун 2015 , с. 227–228.
  173. ^ де Блуа, Франсуа (2002). «Насрани (Ναζωραος) и Ханиф (ἐθνικός): исследования религиозной лексики христианства и ислама» . Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 65 (1): 1–30. дои : 10.1017/S0041977X02000010 . ISSN   0041-977X . JSTOR   4145899 .
  174. ^ Целлтин 2013 .
  175. ^ Кроун 2015 , с. 228.
  176. ^ Гриффит 2011 .
  177. ^ Шаддель 2016 , с. 21–31.
  178. ^ Рейнольдс 2014 .
  179. ^ Рейнольдс 2019 .
  180. ^ Сапожник 2018 .
  181. ^ Краситель 2021 , с. 158–162.
  182. ^ Гандри, Стэнли Н; Гольдберг, Луи (2003). Насколько еврейское христианство?: 2 взгляда на мессианское движение (Книги) . Зондерван. п. 24. ISBN  9780310244905 .
  183. ^ «Сколько евреев в Соединенных Штатах?» . Исследовательский центр Пью . Архивировано из оригинала 29 мая 2021 г. Проверено 7 июня 2016 г.
  184. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «ПОРТРЕТ АМЕРИКАНЦЕВ-ЕВРЕЕВ: Глава 1: Оценки численности населения» . Исследовательский центр Пью . Октябрь 2013 г. Архивировано из оригинала 5 мая 2019 г. Проверено 7 июня 2016 г.
  185. ^ «Американско-еврейское население выросло до 6,8 миллиона» . хаарец . Архивировано из оригинала 29 ноября 2017 г. Проверено 7 июня 2016 г.
  186. ^ Арена - Атлас религий и национальностей в России. Архивировано 19 июля 2021 г. в Wayback Machine . Среда.орг
  187. ^ Карты опросов 2012 г., заархивированные 20 марта 2017 г. в Wayback Machine . «Огонек», № 34 (5243), 27.08.2012. Проверено 24 сентября 2012 г.
  188. ^ «О нас – Краткая история» . Ариэль министерства . Архивировано из оригинала 12 апреля 2015 г. Проверено 25 января 2011 г.

Библиография [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Истоки христианства [ править ]

Еврейское христианство [ править ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 10c2fc411a8eeedbc845889dcd9fbdaf__1719522180
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/10/af/10c2fc411a8eeedbc845889dcd9fbdaf.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Jewish Christianity - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)