История евреев в Византийской империи

Евреи были многочисленны и играли значительную роль на протяжении всей истории Византийской империи .

Предыстория и юридическое положение

После упадка грекоязычного эллинистического иудаизма в древние времена использование греческого языка и интеграция греческой культуры в иудаизм продолжали оставаться неотъемлемой частью жизни еврейских общин Византийской империи. Правовое положение евреев Византийской империи было уникальным на протяжении всей истории Империи. Они не принадлежали к христианской восточно-православной вере, которая была государственной церковью Византийской империи , и в большинстве случаев они не группировались вместе с еретиками и язычниками . Они оказались в законном положении где-то между двумя мирами. Место в спектре социальной свободы, в котором оказались византийские евреи, несколько менялось со временем, хотя и далеко не радикально, и зависело во многом от трех факторов: теологического стремления государства сохранить евреев как живое свидетельство победы христианства. , желание государства усилить свой контроль и способность централизованного правления из Константинополя обеспечивать соблюдение своего законодательства .

Основы правового положения евреев: 330–404

В Constitutio Antoniniana 212 года Каракалла предоставил гражданство всем жителям, включая евреев, Римской империи , продолжением которой является Византийская империя. Это предоставило евреям юридическое равенство с другими гражданами и легло в основу их правового статуса в Византии после основания Константинополя в 330 году. Действительно, евреи пользовались правом исповедовать свою веру под властью Византии, пока они платили Fiscus Judaicus . Например, в рамках еврейской религиозной практики было юридически разрешено обрезание , которое считалось нанесением увечий и, следовательно, каралось смертью, если оно было совершено над ребенком-неевреем, и изгнанием, если оно было совершено над взрослым неевреем. Византийское право признавало синагоги местами отправления культа, к которым нельзя было произвольно приставать. Еврейские суды имели силу закона в гражданских делах , и евреев нельзя было принуждать к нарушению Шаббата и его праздников .

С 390 года почти вся территория современного Израиля перешла под сюзеренитет Византии. Территория была разделена на провинции Палестина Прима , Палестина Секунда и Палестина Терция . Эти провинции входили в состав Восточной епархии .

Кодекс Феодосия: 404–527

В 404 г. евреи были исключены из некоторых государственных должностей. В 418 г. им было отстранено от гражданской службы и всех военных должностей. В 425 году они были исключены из всех оставшихся государственных должностей, как гражданских, так и военных, и этот запрет Юстиниан I. повторил Однако такие ограничения неизбежно ставили под угрозу богословские аргументы в пользу ограничения еврейской религии . Хотя они наделяли христианских граждан империи полномочиями за счет ее евреев, все законы, касающиеся евреев, неявно признавали дальнейшее существование и законность еврейской религии.

Таким образом, император Феодосий II обнаружил, что ему необходимо сбалансировать первые два из трех факторов, определяющих обращение с евреями в империи, — теологию, политический прагматизм и правоприменение. Однако он не мог эффективно контролировать третью. В 438 году Феодосию пришлось подтвердить запрет евреям занимать государственные должности, поскольку он плохо соблюдался. Даже в 527 году указ, продливший этот запрет, начался с замечания о том, что «не обращая внимания на повеления законов, [они] проникли в государственные учреждения».

Однако была одна должность, которую евреям не запрещалось занимать. Это была должность декуриона , сборщика налогов, который был обязан оплачивать всю недостачу доходов из собственного кармана. Феодосий II, который заложил большую часть правового прецедента и основы византийского права в своем Кодексе Феодосия , разрешил евреям, как и другим гражданам, нанимать заместителя для выполнения обязанностей декуриона вместо них. Юстиниан, чей юридический кодекс включал 33 закона, касающихся евреев, первоначально сохранял эту способность, но был отменен в 537 году. Шарф объясняет, что цель этого заключалась в том, чтобы евреи «никогда не наслаждались плодами своей должности, а только страдали от ее боли и наказаний».

Помимо занятия государственных должностей, евреи были также неравны с христианами в отношении владения рабами . Ограничения на владение евреями христианских рабов действовали во время правления многих императоров из-за опасений, что евреи будут использовать обращение рабов как средство увеличения их числа. Кроме того, это было сделано для того, чтобы побудить рабов-нехристиан обратиться в христианство, а также для экономических ограничений для евреев. Однако ограничения на рабовладение не могли быть чрезмерно обременительными, поскольку рабы, хотя и были многочисленными, составляли от 10 до 15% населения. Таким образом, согласно Феодосийскому кодексу владение евреями рабами-христианами не запрещалось, хотя их покупка запрещалась. Таким образом, тот, кто получил во владение раба посредством наследства, оставался его или ее владельцем. Покупка рабов обычно наказывалась принудительной продажей по первоначальной покупной цене.

Рабовладение представляет собой еще один пример тройного балансирующего акта законодательства, касающегося еврейского меньшинства Византии: владение христианскими рабами подорвало теологию «живого завета», но было прагматическим требованием того времени, и его запрет не мог быть полностью соблюден. , поскольку свобода не обязательно была желательным вариантом для раба, с которым хорошо обращались его хозяева.

Третье важное ограничение иудаизма – помимо ограничений на государственную службу и рабовладение – заключалось в том, что еврейской религии, хотя и позволялось выжить, не разрешалось процветать. С богословской точки зрения победу христианства можно было успешно закрепить, сохранив небольшой контингент евреев внутри империи, хотя если позволить им стать слишком значительным меньшинством, это поставит под угрозу богословскую монополию православного христианства внутри Империи.

Одним из важных последствий этой политики был запрет на строительство новых синагог на территории Империи, хотя ремонт старых синагог был разрешен. Этот запрет было трудно обеспечить, поскольку археологические данные в Израиле показывают, что незаконное строительство синагог продолжалось на протяжении всего шестого века. Синагога продолжала пользоваться уважением как неприкосновенное место поклонения вплоть до правления Юстиниана.

Начиная с этого времени, большинство законов, касающихся евреев - даже законов, расширяющих предоставленные им права - «предварялись недвусмысленными выражениями ненависти и презрения к иудаизму».

Кодекс Юстиниана: 527–565

Гражданский кодекс Юстиниана ужесточил правила владения христианскими рабами нехристианами. Он отменил компенсацию за незаконную покупку рабов-христиан и добавил за это правонарушение штраф в размере 30 фунтов золотом. Евреи, владевшие христианскими рабами во времена Юстиниана, могли быть наказаны казнью.

право существования любой синагоги на земле, принадлежащей церковному учреждению . В 545 году Юстиниан издал закон, аннулирующий Он также был первым императором, который приказал превратить существующие синагоги в церкви . Однако есть только один пример такого насильственного обращения: синагога в Бореме . Эта синагога, скорее всего, была переоборудована по военным причинам, учитывая ее стратегическое положение на границе с территорией берберских племен. Фактически, Юстиниан запретил все нехристианские места поклонения в Северной Африке , приняв законодательство, которое объединяло евреев с язычниками и еретиками. Это законодательство почти не соблюдалось, но создало прецедент разрушения синагог и стирания различий между евреями и другими нехристианами. Опять же, это представляет собой расхождение между теологическими целями Империи, ее прагматическими целями и ее способностью обеспечивать соблюдение своего законодательства. Низкая эффективность законодательства указывает на доминирующую силу последнего в сдерживании двух первых факторов, что в данном случае совпало.

Евреи также обнаружили, что с точки зрения закона они занимают где-то среднее положение между другими нехристианами и христианским большинством. Например, Юстиниан требовал, чтобы Пасха была показана подчиненной Пасхе ; в тех случаях, когда первое падал раньше второго, евреям запрещалось праздновать его в назначенный день, и они были вынуждены отложить его. Евреям также было запрещено давать показания о христианах в суде — ограничение, уже присутствующее в кодексе Феодосия, — хотя Юстиниан ослабил это ограничение в 537 году, чтобы позволить им давать показания в делах между христианами и государством. Этой привилегией не пользовалась ни одна другая нехристианская группа. И снова государство пожертвовало доктринальным подчинением евреев, чтобы получить практические выгоды, в данном случае свидетельские показания против тех, кто столкнулся с этим в суде.

Вопросы внутреннего еврейского дискурса, которые согласно Кодексу Феодосия могли решаться только еврейскими судами, согласно Кодексу Юстиниана могли решаться государством. сила, которую Юстиниан не уклонялся от использования. Например, в 553 году Юстиниан потребовал, чтобы публичное чтение Пятикнижия происходило на местном языке , а не на иврите , и вообще запретил чтение Мишны . Таким образом, Юстиниан не только ограничил религиозную свободу евреев, но и расширил свою власть, чтобы укрепить принцип, согласно которому «теоретически не существует области, выходящей за пределы законодательной власти Империи». Однако ограничения Юстиниана соблюдались плохо. По иронии судьбы, то небольшое принуждение, которым они пользовались, способствовало заметному росту еврейской культуры и литургии . Например, запрет на чтение Мишны побудил еврейских учёных написать пиютим , важные поэтические произведения, которые сильно отсылают к Мишне . Поскольку они не были запрещены Гражданским кодексом, они давали евреям возможность обойти его. Соответственно, эта форма религиозного выражения процветала при Юстиниане.

Острая толерантность, еврейские восстания и крестовые походы:

Хотя Кодекс Юстиниана оставался в силе в Восточной империи до девятого века, период после правления Юстиниана в целом характеризовался терпимостью к нехристианам, особенно к евреям. Однако во время Византийско-Сасанидской войны 602–628 годов многие евреи выступили против Византийской империи в еврейском восстании против Ираклия , которое успешно помогло вторгшимся персидским Сасанидам в завоевании всего Римского Египта и Сирии. В ответ на это антиеврейские меры были приняты по всему Византийскому королевству и даже во Франции времен Меровингов . Вскоре после этого, в 634 году, начались мусульманские завоевания , во время которых многие евреи сначала снова восстали против своих византийских правителей. За это время Ираклий стал первым императором, принудившим обратить евреев в христианство. После его смерти и до 1204 года евреи пережили только три заметных юридических преследования, общая продолжительность которых составила примерно пятьдесят лет. первую из них — антиеврейские меры, принятые во время правления Льва III Исавра . Спорят даже о том, можно ли считать преследованием Второе из них, во время правления Василия I с 867 по 886 год, на короткое время обозначило толерантность девятого века. Последнее из этих гонений имело место при Иоанне Цимисхии , который правил с 969 по 976 год. Соответственно, в течение почти двух с половиной столетий после его правления не было зарегистрировано никаких законных преследований евреев.

Фактически Сэмюэль Краусс пишет в своей знаменитой работе о византийском еврействе, что Константинополь во времена Византийской империи был «центром еврейской, самаритянской и караимской науки». Элеазар бен Киллир, византийский еврей из грекоязычной области, написал свои знаменитые пиютимы, которые до сих пор используются в большинстве Махзоримов , и стал учителем всех пайтанимов, пришедших после него. Еврей Асаф написал в Византии первый еврейский медицинский трактат.

Сефер Йосиппон был записан в 10 веке на юге Византийской Италии местной грекоязычной еврейской общиной . Иуда Леон бен Моисей Москони , еврей-романиот из Ахриды, позже отредактировал и расширил « Сефер Иосиппон» . Эта община византийских евреев южной Италии создала такие выдающиеся произведения, как « Сефер Ахимааз» Ахимааза бен Палтиэля , «Сефер Хахмони» Шаббатая Донноло , « Агадат Берешит» и многие другие пиютим . Литургические сочинения этих евреев-романиотов , особенно пиютов, сыграли выдающуюся роль в развитии ашкеназского махзора , поскольку они проникли через Италию в Ашкеназ и сохраняются по сей день в большинстве ашкеназских махзоримов. Как и в случае с эллинистическим еврейским авторством, некоторые из византийских еврейских рукописей демонстрируют использование греческого языка в религиозных и общинных аспектах. Язык этих рукописей не древнегреческий , а скорее более старая форма языка новогреческого . Эти тексты являются старейшими из известных письменных текстов на новогреческом языке. Помимо этих раббанитов и как часть евреев-романиотов Империи, процветали важные караимские общины, такие как константинопольские караимы и караимы Адрианополя, которые дали выдающихся деятелей караимского движения, таких как Калеб Афендополо , Илия Башьязи , Аарон бен Иосиф Константинопольский , Аарон бен Илия. , Иуда Хадасси и другие.

В двенадцатом веке насчитывалось около 2500 евреев в Константинополе , 2000 евреев в Фивах и 500 евреев в Фессалониках . В Хальмире , Редесте , Хиосе и Родосе проживало по 400 евреев. было около 300 евреев Также в Коринфе и Самосе , а в Галлиполи — по 200 евреев .

Это было в XII веке, когда проходившие мимо крестоносцы нанесли опустошение еврейским общинам Византии, предвкушая то, что более поздняя латинская оккупация навлекла на византийских христиан. Хотя большинство крестоносных группировок не проводили политику насилия или принудительного обращения против евреев, Первый крестовый поход, безусловно, принял антиеврейский характер в некоторых общинах. Поскольку крестовый поход был предпринят с целью «подчинить всех неверующих вере», многие крестоносцы под страхом смерти заставляли евреев обращаться в христианство, и имеется большое количество зарегистрированных случаев массовых самоубийств внутри еврейских общин, особенно среди евреев. девицы — во избежание подобных обращений.

Латинская оккупация:

Дополнительная информация: Латинская империя и Латинократия.

Четвертый крестовый поход еще больше ухудшил положение византийских евреев. По мере того как более мелкие государства отделялись от ослабленной империи, правители этих государств оказывались более способными обеспечивать соблюдение законодательства, чем их византийские коллеги. Таким образом, самая мощная защита прав евреев – бессилие правительства обеспечивать соблюдение законов – была отменена. Теодор Дука , короновавший себя императором Эпира после завоевания Фессалоники , был известен гонениями на евреев, начавшимися в 1229 году, за год до конца его правления. Презрение Феодора к евреям хорошо известно. Тем не менее, его ожидание до 1229 года — через пять лет после захвата Фессалоники и объявления себя императором — указывает на то, что антисемитизм, возможно, не был причиной его антиеврейских указов. Скорее, они, судя по всему, были мотивированы желанием конфисковать еврейскую собственность в то время, когда в его империи не хватало средств. Это объясняет экспроприацию еврейской собственности при Теодоре, а также воздержание его режима от религиозных преследований ради самих себя.

Иоанн Ватацес , император Никеи , начал законное преследование евреев в 1253 году. В отличие от Феодора, Ватац приказал обратить евреев Никейской империи в христианство, но не приказывал экспроприировать еврейскую собственность. Хотя эти меры начались всего за год до смерти Ватацеса, они, похоже, создали прецедент преследования, которому последовал его сын Феодор II Ласкарис .

Именно в этой обстановке преследований Палеологи поднялись на императорский престол. Михаил VIII Палеолог в значительной степени положил конец гонениям на евреев. Боуман пишет следующее:

Михаил VIII созвал еврейских лидеров своего королевства и предложил им поддержать его как императора. Таким образом, первым действием Михаила по отношению к евреям […] была отмена приказа Иоанна Ватацеса о принудительном крещении. Однако в то же время он дал понять евреям, что ожидает от них выражения признательности за его помощь.

Путь Михаила к трону был сомнительным, и этот факт принес ему много врагов. Кроме того, он курировал империю, которая сильно зависела от иностранных держав и имела огромную потребность в золоте для финансирования своих огромных военных расходов. Поэтому неудивительно, что он обратился к евреям и другим меньшинствам (в первую очередь к армянам) как к источнику поддержки в тяжелом положении дел, когда этническое большинство и господствующая элита стали к нему недружелюбны.

империя: 1261–1453

Дополнительная информация: Византия под властью палеологов и евреев-романиотов.

Александр Великий , одетый как византийский император , принимает делегацию еврейских раввинов . XIV века. Миниатюра из Александровского романа

Андроник II Палеолог последовал прецеденту своего отца. Терпимость Андроника была весьма заметной, даже вызвав осуждение со стороны Александрийского патриарха Афанасия III за то, что он считал «чрезмерной» терпимостью к евреям и другим нехристианам, в частности за то, что они позволяли им жить среди христиан. В жалобе патриарха указывается, что, несмотря на толерантность палеологов, норма имперского права заключалась в том, чтобы требовать от нехристиан жить отдельно от христиан. Эта очевидная тенденция к сегрегации между народами Византии, в число которых, несомненно, входили и евреи, подтверждается в письме Иоанна, епископа Цитруса, во второй половине XII века, в котором говорилось, что «люди с чуждыми языками и чуждыми верованиями евреям, армянам , измаильтянам , агарянам и другим таким, как они, было разрешено издревле жить в христианских странах и городах, с той лишь разницей, что они должны были жить отдельно, а не вместе с христианами». находился еврейский квартал В Константинополе возле одноименных ворот в современном районе Еникапы .

К четырнадцатому веку еврейский вопрос Византии, казалось, больше всего касался венецианских евреев. К началу 14 века венецианцы в большом количестве стали проживать в Империи, и договоры между Империей и Венецией предоставили венецианцам, живущим в империи, включая евреев венецианского происхождения, особые привилегии, хотя они также содержали некоторые незначительные экономические запреты. Под эгидой этих договоров венецианские евреи могли покупать, продавать или арендовать землю в любой точке Константинополя. Они также пользовались более благоприятной налоговой структурой, чем византийские граждане, а также свободой передвижения и поселения в любой точке Империи.

Еще больше усложняя этот правовой статус, некоторые евреи получили венецианское гражданство либо «приехав из территорий, подпадающих под республику , либо купив натурализацию», получив тем самым те же привилегии, что и венецианские граждане в Империи. В это время Империя находилась в быстром упадке и не могла серьезно обеспечивать соблюдение законов, направленных на ограничение этих прав и восстановление экономического контроля в пределах своих границ. Таким образом, в этом столетии возникло исключение из общей тенденции византийской истории, согласно которому евреи имели более широкий набор прав, чем христиане. Однако важно отметить, что эти свободы были предоставлены на основании их венецианского происхождения, а не на основании их еврейской идентичности. Невенецианские евреи не получали выгоды от венецианско-византийских договоров, а нееврейские венецианцы пользовались теми же свободами, что и их еврейские соотечественники.

Дальнейшее чтение

• Боуман, Стивен. Евреи Византии 1204-1453 гг . Таскалуса, Алабама: Издательство Университета Алабамы, 1985.
• Брюэр, Кэтрин. «Статус евреев в римском законодательстве: правление Юстиниана 527–565 гг. Н. Э.». Европейский иудаизм 38 (2005): 127–39.
• Чазан, Роберт. «Христианское и еврейское восприятие 1096 года: пример Трира». Еврейская история 13 (1999): 9–21.
• Чаранис, Питер. «Евреи в Византийской империи при первых Палеологах». Зеркало , 22 (1947): 75–77.
• Филдман, Луис. Еврей и язычник в древнем мире: отношения и взаимодействие от Александра до Юстиниана . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1993.
• Гкумас, П. Библиография романиотского еврейства , 2016. ISBN   9783741273360
• Грей, Патрик, «Законодательство Палестины и Юстиниана о нехристианских религиях» в книге Баруха Хелема и Деборы В. Хобсон (редактор), «Право, политика и общество в древнем средиземноморском мире» , Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press, 1993.
• Линдер, Амнон. Евреи в законодательстве Римской империи . Детройт, Мичиган: Издательство Государственного университета Уэйна, 1987.
• Мажеска, Джордж П. (1984), Русские путешественники в Константинополь в четырнадцатом и пятнадцатом веках , Думбартон-Оукс, ISBN  978-0-88402-101-8
• Саввидес А.Г. и Хендрикс Б. (Hrsg): Энциклопедический просопографический лексикон византийской истории и цивилизации. 2007-и далее.
• Шарф, Эндрю. Византийское еврейство от Юстиниана до Четвертого крестового похода . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Schocken Books, Inc., 1971.
• Старр, Джошуа. Евреи в Византийской империи . Афины, Греция: 1939 год.
• Тредголд, Уоррен. История византийского государства и общества . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1997.
• Вайнбергер, Леон. «Заметка о еврейских ученых и учености в Византии». Журнал Американского восточного общества 91 (1971): 142–4.

Внешние ссылки

• Картирование еврейских общин Византийской империи
• Греческая Библия в византийском иудаизме
• Просопография Византийской империи.
• Просопография византийского мира
• (на немецком языке) Просопография средневизантийского периода онлайн