Сербская Православная Церковь

Сербская Православная Церковь
Сербская Православная Церковь Сербская Православная Церковь
Церковь Святого Саввы в Белграде , Сербия
Аббревиатура	СОЦ , СОЦ , СОЦ
Классификация	Восточно-православный
Ориентация	Сербское православие
Писание	Септуагинта , Новый Завет
Теология	Восточно-православное богословие
Политика	епископальный
Управление	Священный Синод Сербской Православной Церкви
Структура	Причастие
Предстоятель	Патриарх Порфирий
Епископы	44
приходы	3,100
Ассоциации	Всемирный совет церквей
Язык	церковнославянский , сербский
Литургия	Византийский обряд
Штаб-квартира	Здание Патриархии , Белград ; традиционно Печский Патриархат
Территория	Европа ( Сербия , Босния и Герцеговина , Черногория , Хорватия , Северная Македония , Косово , Словения , Германия , Франция, Испания, Бельгия, Нидерланды, Португалия, Великобритания , Дания, Финляндия, Исландия, Норвегия, Швеция , Румыния, Болгария, Австрия, Швейцария ) Америка ( Канада , Соединенные Штаты Америки , Южная Америка ), Океания ( Австралия, Новая Зеландия )
Имущество	Православное Охридское архиепископство
Основатель	Святой Савва
Источник	1219 Королевство Сербия
Независимость	1219–1463 1557–1766 1879 – настоящее время
Признание	1219 г. (Автокефальное архиепископство) 1346 г. (Автокефальный Патриархат) 1557 г. (Автокефальный Патриархат) 1879 г. (Автокефальная метрополия) 1922 г. (Автокефальный Патриархат)
Разделения	Македонская Православная Церковь Черногорская Православная Церковь
Члены	8 до 12 миллионов
Другое имя (а)	Сербская Церковь Сербский Патриархат
Официальный сайт	ПК .rs

Сербская Православная Церковь ( сербский : Srpska pravlavlavna crkva , Srpska pravlavlavna crkva ) — одна из автокефальных ( церковно независимых) восточно-православных христианских церквей .

Большинство населения Сербии , Черногории и Республики Сербской Боснии и Герцеговины являются членами Сербской Православной Церкви. Она состоит из митрополий и епархий , расположенных в основном в Сербии, Боснии и Герцеговине, Черногории и Хорватии . Остальные общины находятся в сербской диаспоре . Сербский Патриарх служит первым среди равных в своей церкви. Нынешний патриарх — Порфирий , возведен на престол 19 февраля 2021 года.

Церковь получила статус автокефалии в 1219 году. под руководством святого Саввы , став независимым архиепископством Жичи . его статус был повышен до патриархата . В 1346 году и впоследствии был известен как Сербский Патриархат Печа . Этот патриархат был упразднен Османской империей в 1766 году. хотя несколько региональных отделений церкви продолжали существовать, наиболее известными среди них были Карловицкая митрополия в Габсбургской монархии . После воссоздания Сербии . церковная автономия была восстановлена ​​в 1831 году и автокефалия была возобновлена ​​в 1879 году. Современная Сербская Православная Церковь была восстановлена ​​в 1920 году, после объединения Белградской митрополии , Карловицкого Патриархата и Черногорской митрополии .

История

Раннее христианство

Христианство начало распространяться по Юго-Восточной Европе в I веке. Ранние мученики Флор и Лавр II века, убитые вместе с другими 300 христианами в Ульпиане , недалеко от современного Липляна , почитаются как христианские святые. Епископ Сирмийский Ириней также принял мученическую смерть в 304 году. Император Константин Великий (306–337), родившийся в Наиссе (современный Ниш в Сербии), был первым христианским правителем Римской империи . Несколько местных епископов, заседавших в современной Сербии, стали известными в 4 веке, такие как Герминий Сирмийский , Урсаций Сингидунский и Секундиан Сингидунский (современный Белград ), в то время как в Сирмиуме было проведено несколько соборов .

В 395 году Империя была разделена, а ее восточная половина позже стала называться Византийской империей . В 535 году император Юстиниан I создал архиепископство Юстиниана Прима с центром в родном городе императора Юстиниана Прима , недалеко от современного Ливана в Сербии. Архиепископство имело церковную юрисдикцию над всеми провинциями Дакийской епархии . К началу VII века византийский провинциальный и церковный порядок в регионе был разрушен вторжением авар и славян . Церковная жизнь возобновилась в том же столетии в провинции Иллирик и Далмация после более выраженной христианизации сербов и других славян Римской церковью . В VII и середине VIII века эта территория не находилась под юрисдикцией Константинопольского Патриархата.

Христианизация сербов

Печать сербского князя ( Строимира конец 9 века), один из старейших артефактов, посвященных христианизации сербов

История раннесредневекового Сербского княжества зафиксирована в труде «De Administando Imperio» ( DAI ), составленном византийским императором Константином VII Багрянородным ( годы правления   913–959). Информацию о сербах DAI черпала, в частности, из сербского источника. Говорят, что сербы получили защиту императора Ираклия (годы правления 610–641), и Багрянородный подчеркнул, что сербы всегда находились под имперским правлением. Согласно De Administando Imperio, центром, из которого сербы приняли крещение, был отмечен Рим . Его рассказ о первой христианизации сербов можно датировать 632–638 годами; это могла быть конструкция Багрянородного, или она могла охватывать ограниченную группу вождей с меньшим приемом со стороны более широких слоев племени. С VII до середины IX века сербы находились под влиянием Римской церкви. Первоначальная церковная принадлежность к конкретной епархии неясна, вероятно, это не был Адриатический центр. К 870-м годам раннесредневековые сербы считаются христианами. но это был процесс, завершившийся в конце 9 века во времена Василия I , и средневековые некрополи до XIII века на территории современной Сербии демонстрируют «незавершенный процесс христианизации», поскольку местное христианство зависело от социальной структуры (городской и сельской).

Считается, что расширение Вселенского Константинопольского Патриархата на преторианскую префектуру Иллирик началось в 731 году императором Львом III , когда он аннексировал Сицилию и Калабрию . но вопрос о том, распространился ли Патриархат также на восточные части Иллирика и Далмации, неизвестен и является предметом научных дискуссий. Расширение, скорее всего, произошло с середины 9 века. когда византийские императоры и патриархи потребовали, чтобы административные границы Церкви соответствовали политическим границам. В том же столетии за этот регион также велись политические споры между Каролингской империей и Византийской империей. Самым влиятельным и успешным был император Василий I , активно работавший над получением контроля над всей преторианской префектурой Иллирика (от греческих, болгарских, сербских до хорватских славянских народов). Василий I, вероятно, отправил по крайней мере одно посольство к Мутимиру Сербскому . который решил сохранить общение Церкви в Сербии с Константинопольским Патриархатом, когда Папа Иоанн VIII предложил ему вернуться в юрисдикцию епископства Сирмия (см. также Архиепископство Моравское ) в письме, датированном маем 873 года.

Алексис П. Власто утверждал, что Расская епархия была основана во время правления Мутимира как епископство Сербии в Расе с церковью Святых Апостолов Петра и Павла . в рамках генерального плана учреждения епископств в славянских землях Империи, утвержденного Константинопольским собором 879–880 гг., наиболее существенно связано с созданием автономного архиепископства Болгарии, юрисдикцию которого потеряла Римская церковь. Однако, по словам Предрага Коматина, ни о каком епископстве в Сербии не упоминается. В раннесредневековой Европе существование христианской церкви без епископа в определенной стране не было редкостью, и подчинение Паннонского епископа подразумевает, что в то время не было местного сербского епископа. Тибор Живкович пришел к выводу, основываясь на первоисточниках Константинопольской Церкви, что не было никакой информации относительно создания какого-либо нового церковного центра и организации в Сербии, что сербский церковный центр и столица находились в Дестиниконе , а Рас в середине 9-го века был всего лишь пограничным фортом, который к 1019-1020 гг. стал церковным центром епископства. Императорская грамота Василия II от 1020 года Охридскому архиепископству , в которой были установлены права и юрисдикции, содержит самое раннее упоминание о епископстве/епископии Раса, утверждая, что оно принадлежало Болгарской автокефальной церкви во времена Петра I ( 927–969) и Самуил Болгарский (977–1014). Он был небольшого размера. Считается, что он, возможно, был основан болгарским императором, но, скорее всего, это была самая поздняя дата, когда она могла быть интегрирована в Болгарскую церковь. Епископия, вероятно, была частью болгарской митрополии Моравы, но уж точно не Дурреса . Если это было на сербской территории, то, похоже, Церковь в Сербии или на части территории Сербии стала связана и находилась под влиянием Болгарской Церкви между 870 и 924 годами.

С христианизацией в 9 веке христианские имена появляются среди членов сербских династий (Петар, Стефан, Павле, Захарие). Принц Петар Гойникович (годы правления 892–917), очевидно, был христианским правителем. и христианство, по-видимому, распространялось в его время. Поскольку Сербия граничила с Болгарией, оттуда исходило христианское влияние и, возможно, миссионеры, усилившиеся за время двадцатилетнего мира. Болгарская аннексия Сербии в 924 году имела важное значение для будущего направления сербской церкви. Самое позднее к тому времени Сербия должна была получить кириллицу и славянские религиозные тексты, уже знакомые, но, возможно, еще не предпочитаемые греческому.

Архиепископство Охрид (1018–1219)

Map depicting the Archbishopric of Ohrid in ca. 1020

Основная статья: Архиепископство Охридское

Following his final subjugation of the Bulgarian state in 1018, Basil II, to underscore the Byzantine victory, established the Archbishopric of Ohrid by downgrading the Bulgarian patriarchate to the rank of the archbishopric. The now archbishopric remained an autocephalous church, separate from the Patriarchate of Constantinople. However, while the archbishopric was completely independent in any other aspect, its primate was selected by the emperor from a list of three candidates submitted by the local church synod. In three sigillia issued in 1020 Basil II gave extensive privileges to the new see. In the first and third charter of Basil II was mentioned Bishopric of Serbia, while in the second charter of Basil II, dated 1020, the bishopric of Ras is mentioned, with the seat at the Church of the Holy Apostles Peter and Paul, Ras.

The 10th- or 11th-century Gospel Book Codex Marianus, written in Old Church Slavonic in the Glagolithic script, is one of the oldest known Slavic manuscripts. It was partly written in the Serbian redaction of Old Church Slavonic. Other early manuscripts include the 11th-century Grškovićev odlomak Apostola and Mihanovićev odlomak.

Timeline showing the main autocephalous Eastern Orthodox Churches, from an Eastern Orthodox point of view, up to 2021

Autocephalous Archbishopric (1219–1346)

Saint Sava, first Serbian archbishop

Serbian prince Rastko Nemanjić, the son of Stefan Nemanja, took monastic vows at Mount Athos as Sava (Sabbas) in 1192. Three years later, his father joined him, taking monastic vows as Simeon. Father and son asked the Holy Community to found a Serbian religious centre at the abandoned site of Hilandar, which they renovated. This marked the beginning of a renaissance (in arts, literature and religion). Sava's father died at Hilandar in 1199 and was canonized as St. Simeon. Saint Sava stayed for some years, rising in rank, then returned to Serbia in 1207, taking with him the remains of his father, which he interred at the Studenica monastery, after reconciling his two quarrelling brothers Stefan Nemanjić and Vukan. Stefan asked him to remain in Serbia with his clerics, which he did, providing widespread pastoral care and education to the people. Saint Sava founded several churches and monasteries, among them the Žiča monastery. In 1217, Stefan was proclaimed King of Serbia, and various questions of the church reorganization were opened.

Saint Sava returned to the Holy Mountain in 1217/18, preparing for the formation of an autocephalous Serbian Church. He was consecrated in 1219 as the first Archbishop of the Serbian Church, and was given autocephaly by Patriarch Manuel I of Constantinople, then in exile at Nicaea. In the same year, Saint Sava published Zakonopravilo (St. Sava's Nomocanon). Thus the Serbs acquired both forms of independence: political and religious. After this, in Serbia, Sava stayed in Studenica and continued to educate the Serbian people in their faith. Later he called for a council outlawing the Bogomils, whom he considered heretics. Sava appointed several bishops, sending them around Serbia to organize their dioceses. To maintain his standing as the religious and social leader, he continued to travel among the monasteries and lands to educate the people. In 1221 a synod was held in the Žiča monastery, condemning Bogomilism.

The following seats were newly created in the time of Saint Sava:

• Žiča, the seat of the Archbishop at Monastery of Žiča;
• Eparchy of Zeta (Zetska), seated at Monastery of Holy Archangel Michael in Prevlaka near Kotor in Zeta region;
• Eparchy of Hum (Humska), seated at Monastery of the Holy Mother of God in Ston, in Hum region;
• Eparchy of Dabar (Dabarska), seated at Monastery of St. Nicholas in Dabar (region);
• Eparchy of Moravica (Moravička), seated at Monastery of St. Achillius in Moravica župa;
• Eparchy of Budimlja (Budimljanska), seated at Monastery of St. George in Budimlja region;
• Eparchy of Toplica (Toplička), seated at Monastery of St. Nicholas in Toplica region;
• Eparchy of Hvosno (Hvostanska), seated at Monastery of the Holy Mother of God in Hvosno region (northern Metohija).

Older eparchies under the jurisdiction of the Serbian Archbishop were:

• Eparchy of Ras (Raška), seated at Church of the Holy Apostles Peter and Paul near Ras in Raška region;
• Eparchy of Lipljan (Lipljanska), seated at Lipljan in Kosovo;
• Eparchy of Prizren (Prizrenska), seated at Prizren in the south of Kosovo.

Trojeručica meaning "Three-handed Theotokos" is the most important icon of the SOC, and the main icon of Mount Athos

In 1229/1233, Saint Sava went on a pilgrimage to Palestine and in Jerusalem he met with Patriarch Athanasios II. Saint Sava saw Bethlehem where Jesus was born, the Jordan River where Christ was baptized, and the Great Lavra of Saint Sabbas the Sanctified (Mar Saba monastery). Sava asked Athanasios II, his host, and the Great Lavra fraternity, led by hegoumenos Nicolas, if he could purchase two monasteries in the Holy Land. His request was accepted and he was offered the monasteries of Saint John the Theologian on Mount Sion and St. George's Monastery at Akona, both to be inhabited by Serbian monks. The icon Trojerucica (Three-handed Theotokos), a gift to the Great Lavra from St. John Damascene, was given to Saint Sava and he, in turn, bequeathed it to Hilandar.

Saint Sava died in Veliko Tarnovo, capital of the Second Bulgarian Empire, during the reign of Ivan Asen II of Bulgaria. According to his Biography, he fell ill following the Divine Liturgy on the Feast of the Epiphany, 12 January 1235. Saint Sava was visiting Veliko Tarnovo on his way back from the Holy Land, where he had founded a hospice for Syrian pilgrims in Jerusalem and arranged for Serbian monks to be welcomed in the established monasteries there. He died of pneumonia in the night between Saturday and Sunday, 14 January 1235, and was buried at the Cathedral of the Holy Forty Martyrs in Veliko Tarnovo where his body remained until 6 May 1237, when his sacred bones were moved to the monastery Mileševa in southern Serbia.

In 1253 the see was transferred to the Monastery of Peć by archbishop Arsenije. The Serbian primates had since moved between the two. Sometime between 1276 and 1292 the Cumans burned the Žiča monastery, and King Stefan Milutin (1282–1321) renovated it in 1292–1309, during the office of Jevstatije II. In 1289–1290, the chief treasures of the ruined monastery, including the remains of Saint Jevstatije I, were transferred to Monastery of Peć. During the rule of the same king, the Monastery of Gračanica was also renewed, and during the reign of King Stefan Uroš III (1321–1331), the Monastery of Dečani was built, under the supervision of Archbishop Danilo II.

Medieval Patriarchate (1346–1463)

Serbian Patriarch Danilo III, fresco from the Patriarchal Monastery of Peć

Main article: Serbian Patriarchate of Peć

The status of the Serbian Orthodox Church grew along with the expansion and heightened prestige of the Serbian kingdom. After King Stefan Dušan assumed the imperial title of tsar, the Serbian Archbishopric was correspondingly raised to the rank of Patriarchate in 1346. In the century that followed, the Serbian Church achieved its greatest power and prestige. In the 14th century Serbian Orthodox clergy had the title of Protos at Mount Athos.

On 16 April 1346 (Easter), Stefan Dušan convoked a grand assembly at Skopje, attended by the Serbian Archbishop Joanikije II, Archbishop Nicholas I of Ohrid, Patriarch Simeon of Bulgaria and various religious leaders of Mount Athos. The assembly and clergy agreed on, and then ceremonially performed the raising of the autocephalous Serbian Archbishopric to the status of Patriarchate. The Archbishop was from now on titled Serbian Patriarch, although some documents called him Patriarch of Serbs and Greeks, with the seat at Patriarchal Monastery of Peć. The new Patriarch Joanikije II now solemnly crowned Stefan Dušan as "Emperor and autocrat of Serbs and Romans" (see Emperor of Serbs). The Patriarchal status resulted in raising bishoprics to metropolitanates, as for example the Metropolitanate of Skopje. The Patriarchate took over sovereignty on Mt. Athos and the Greek archbishoprics under the jurisdiction of the Patriarchate of Constantinople (the Archbishopric of Ohrid remained autocephalous), which resulted in Dušan's excommunication by Patriarch Callistus I of Constantinople in 1350.

In 1375, an agreement between the Serbian Patriarchate and the Patriarchate of Constantinople was reached. The Battle of Kosovo (1389) and its aftermath had a lasting influence on medieval legacy and later traditions of the Serbian Orthodox Church. In 1455, when Ottoman Turks conquered the Patriarchal seat in Peć, Patriarch Arsenije II found temporary refuge in Smederevo, the capital city of Serbian Despotate.

Among cultural, artistic and literary legacies created under the auspices of the Serbian Orthodox Church during the medieval period were hagiographies, known in Serbian as žitije (vita), that were written as biographies of rulers, archbishops and saints from the 12th up to the 15th century.

Renewed Patriarchate (1557–1766)

Serbian Patriarchate of Peć (16th–17th century)

Main article: Serbian Patriarchate of Peć

The Ottoman Empire conquered the Serbian Despotate in 1459, the Bosnian Kingdom in 1463, Herzegovina in 1482 and Montenegro in 1499. All of the conquered lands were divided into sanjaks. Although some Serbs converted to Islam, most continued their adherence to the Serbian Orthodox Church. The church itself continued to exist throughout the Ottoman period, though not without some disruption. After the death of Serbian Patriarch Arsenije II in 1463, a successor was not elected. The Patriarchate was thus de facto abolished, and the Serbian Church passed under the jurisdiction of Archbishopric of Ohrid and ultimately the Ecumenical Patriarchate which exercised jurisdiction over all Orthodox of the Ottoman Empire under the millet system.

After several failed attempts, made from c. 1530 up to 1541 by metropolitan Pavle of Smederevo to regain the autocephaly by seizing the throne of Peć and proclaiming himself not only Archbishop of Peć, but also Serbian Patriarch, the Serbian Patriarchate was finally restored in 1557 under the Sultan Suleiman I, thanks to the mediation of pasha Mehmed Sokolović who was Serbian by birth. His cousin, one of the Serbian Orthodox bishops Makarije Sokolović was elected Patriarch in Peć. The restoration of the Patriarchate was of great importance for the Serbs because it helped the spiritual unification of all Serbs in the Ottoman Empire. The Patriarchate of Peć also included some dioceses in western Bulgaria.

In the time of Serbian Patriarch Jovan Kantul (1592–1614), the Ottoman Turks took the remains of Saint Sava from monastery Mileševa to the Vračar hill in Belgrade where they were burned by Sinan Pasha on a stake to intimidate the Serb people in case of revolts (see Banat Uprising) (1594). The Temple of Saint Sava was built on the place where his remains were burned.

After consequent Serbian uprisings against the Turkish occupiers in which the church had a leading role, the Ottomans abolished the Patriarchate once again in 1766. The church returned once more under the jurisdiction of the Ecumenical Patriarch of Constantinople. This period of rule by the so-called "Phanariots" was a period of great spiritual decline because the Greek bishops had very little understanding of their Serbian flock.

Church in the Habsburg Monarchy

Serbian Patriarch Arsenije III, leader of the Great Serbian Migration of 1690

Main articles: Metropolitanate of Karlovci and Patriarchate of Karlovci

During this period, Christians across the Balkans were under pressure to convert to Islam to avoid severe taxes imposed by the Turks in retaliation for uprisings and continued resistance. The success of Islamization was limited to certain areas, with the majority of the Serbian population keeping its Christian faith despite the negative consequences. To avoid them, numerous Serbs migrated with their hierarchs to the Habsburg monarchy where their autonomy had been granted. In 1708, an autonomous Serbian Orthodox Metropolitanate of Karlovci was created, which would later become a patriarchate (1848–1920).

During the reign of Maria Theresa (1740-1780), several assemblies of Orthodox Serbs were held, sending their petitions to the Habsburg court. In response to that, several royal acts were issued, such as Regulamentum privilegiorum (1770) and Regulamentum Illyricae Nationis (1777), both of them replaced by the royal Declaratory Rescript of 1779, that regulated various important questions, from the procedure regarding the elections of Serbian Orthodox bishops in the Habsburg Monarchy, to the management of dioceses, parishes and monasteries. The act was upheld in force until it was replaced by the "Royal Rescript" issued on 10 August 1868.

Modern history

Хронология основных расколов, возникших в Сербской Православной Церкви со второй четверти XIX века до 2021 года.

Main articles: Metropolitanate of Belgrade and Patriarchate of Karlovci

Тесная связь церкви с сербским сопротивлением османскому правлению привела к тому, что восточное православие стало неразрывно связанным с сербской национальной идентичностью и новой сербской монархией, возникшей с 1815 года. Сербская Православная Церковь в Княжестве Сербия получила автономию в 1831 году и была организована как Белградская митрополия , оставаясь под церковной юрисдикцией Вселенского Константинопольского Патриархата . Княжество Сербия получило полную политическую независимость от Османской империи в 1878 году, и вскоре после этого были начаты переговоры с Вселенским Патриархатом, которые привели к каноническому признанию полной церковной независимости ( автокефалии ) Белградской митрополии в 1879 году.

При этом сербские православные епархии в Боснии и Герцеговине оставались под высшей церковной юрисдикцией Константинопольского Патриархата, но после австро-венгерской оккупации (1878 г.) этих провинций местные епархии получили внутреннюю автономию, регламентированную Конвенцией 1880 г. , подписанный представителями властей Австро-Венгрии и Константинопольского Патриархата.

В южных епархиях, оставшихся под властью Османской империи, к концу XIX века были назначены сербские митрополиты. Таким образом, к началу 20-го века существовало несколько самобытных сербских церковных провинций, в том числе Карловицкий Патриархат в Габсбургской монархии , Белградская митрополия в Королевстве Сербия и Черногорская митрополия в Княжестве Черногория .

Во время Первой мировой войны (1914–1918) Сербская Православная Церковь понесла огромные потери.

воссоединение

Сербский Патриарх Димитрий (1920-1930), первый предстоятель воссоединенной Сербской Православной Церкви.

После освобождения и политического объединения, достигнутого путем создания Королевства сербов, хорватов и словенцев (1918 г.), все православные сербы были объединены под одной церковной властью, а все сербские церковные провинции и епархии были объединены в единую Сербскую православную церковь. Церковь, 1920 год. Первым предстоятелем объединенной СПЦ был Сербский Патриарх Димитрий (1920–1930). SOC приобрела большое политическое и социальное влияние в межвоенном Королевстве Югославия , в течение которого она успешно проводила кампанию против намерений югославского правительства подписать конкордат со Святым Престолом .

Объединенная Сербская Православная Церковь сохранила под своей юрисдикцией Будайскую епархию в Венгрии. В 1921 году Сербская Православная Церковь создала новую епархию на чешских землях во главе с епископом Гораздом Павликом . В то же время была реорганизована Сербская Церковь в диаспоре и создана епархия (епархия) для США и Канады. В 1931 году была создана еще одна епархия, названная Мукачевской и Прешовской епархией , для православных христиан Словакии и Карпатской Русинии .

Во время Второй мировой войны Сербская Православная Церковь сильно пострадала от преследований со стороны оккупационных держав и ярого антисербского усташского режима Независимого Государства Хорватия (NDH), который стремился создать « Хорватскую Православную Церковь », которую православные сербы были вынуждены создать. присоединиться. Многие сербы были убиты, изгнаны или вынуждены обратиться в католицизм во время геноцида сербов ; епископы и священники Сербской Православной Церкви подверглись преследованиям, а многие православные церкви были повреждены или разрушены. Из 577 сербских православных священников, монахов и других религиозных деятелей в NDH от 214 до 217 были убиты, а 334 были сосланы в оккупированную немцами Сербию . Некоторые из них были жестоко замучены и изуродованы усташами перед тем, как их убили. На территории Боснии и Герцеговины 71 православный священник был убит усташами, 10 партизанами , 5 немцами и 45 умерли в первое десятилетие после окончания Второй мировой войны.

Под коммунистическим правлением

Панорамный вид на башню Патриаршего собора Святого Михаила и дворец Сербского Патриархата в Белграде.

После войны церковь была подавлена ​​коммунистическим правительством Иосипа Броз Тито , которое относилось к ней с подозрением из-за связей церкви с руководством периода Королевства Югославия и националистическим движением четников . По мнению Дениса Бечировича , помимо идеологических разногласий Союза коммунистов Югославии с Церковью, на такое негативное отношение повлияло и то, что некоторые священники во время войны поддерживали движение четников , о которых упоминается в документах Комиссии по религиозным делам. Дела, в которых утверждается, среди прочего, что большинство священников во время войны поддерживали и сотрудничали с движением Дражи Михайловича , и что церковь распространяла «враждебную пропаганду» против югославских партизан и назначала в администрацию церковных учреждений лиц, которые были осуждены за сотрудничество с оккупантами. Наряду с другими церковными учреждениями всех конфессий, церковь находилась под строгим контролем со стороны югославского государства, которое запрещало преподавание религии в школах, конфисковало церковное имущество и препятствовало религиозной деятельности среди населения.

В 1963 году Сербская Церковь в диаспоре была реорганизована, а епархия для США и Канады была разделена на три отдельные епархии. В то же время в сербской диаспоре возникли некоторые внутренние разногласия, которые привели к созданию отдельной «Свободной Сербской Православной Церкви» под руководством епископа Дионисия . В 1991 году разделение было улажено, и в составе единой Сербской Православной Церкви была создана Новограчаницкая митрополия. В 1983 году специально для канадских церквей была создана четвертая епархия в Северной Америке: Сербская православная епархия Канады .

Постепенный упадок югославского коммунизма и рост конкурирующих националистических движений в 1980-е годы также привели к заметному религиозному возрождению по всей Югославии, и не в последнюю очередь в Сербии. Сербский Патриарх Павел поддерживал оппозицию Слободану Милошевичу в 1990-х годах.

С момента создания югославской федеральной единицы « Македония » (1944 г.) коммунистические власти ограничили деятельность СОЦ в этом регионе, отдавая предпочтение созданию отдельной церкви. Македонская Православная Церковь была создана в 1967 году как ответвление Сербской Православной Церкви на территории тогдашней Социалистической Республики Македония , как часть югославского стремления построить македонскую национальную идентичность . Этому решительно сопротивлялась Сербская церковь, которая не признавала независимость своего македонского аналога.

Подобные планы создания независимой церкви в югославской федеральной единице Черногория также рассматривались, но эти планы не были реализованы до 1993 года, когда было провозглашено создание Черногорской православной церкви . Организация не была официально зарегистрирована до 2000 года, не получала поддержки со стороны восточно-православной общины и сумела привлечь лишь меньшинство восточно-православных приверженцев в Черногории.

Новейшая история

Вид на церковь Святого Саввы , плато Врачар . Собор Святого Саввы — один из крупнейших православных храмов в мире, непрерывно строящийся с конца 1980-х годов на месте, где мощи Святого Саввы были осквернены османами.

Югославские войны серьезно повлияли на несколько ветвей Сербской Православной Церкви. Многие священнослужители Сербской Православной Церкви поддержали войну, в то время как другие были против нее.

Многие церкви в Хорватии были повреждены или разрушены во время хорватской войны (1991–95). Беженцами стали епископы и священники, а также наиболее верующие из епархий Загреба , Карловаца , Славонии и Далмации . Последние три были почти полностью заброшены после исхода сербов из Хорватии в 1995 году ( операция «Шторм» ). Епархия Далмации также временно перенесла свою кафедру в Книн самопровозглашенного протогосударства Республика Сербская Краина после создания . Епархия Славонии перенесла свою кафедру из Пакраца в Дарувар . После операции «Шторм » особенно пострадали два монастыря: монастырь Крупа, построенный в 1317 году, и монастырь Крка, построенный в 1345 году.

Епархии Бихач и Петровац, Дабар-Босния, Зворник и Тузла также были перемещены из-за войны в Боснии и Герцеговине . Дабар-Боснийская епархия была временно перенесена в Соколац , а Зворник-Тузлинская кафедра - в Биелину . За время войны было разрушено или повреждено более ста церковных объектов в Зворник-Тузлинской епархии. Были разрушены также многие монастыри и церкви в Захумльской епархии. Беженцами стали и многочисленные верующие из этих епархий.

Слева: Разрушенная сербская православная церковь Святой Троицы в деревне Петрич, Косово.
Справа: монастырь Девич после того, как он был сожжен во время волнений 2004 года в Косово.

К 1998 году ситуация в обеих странах стабилизировалась. Духовенство и многие верующие вернулись; большая часть имущества Сербской Православной Церкви была возвращена в нормальное пользование, а поврежденное и разрушенное имущество было восстановлено. Процесс восстановления нескольких церквей все еще продолжается. в частности собор Верхне-Карловацкой епархии в Карловаце .

Из-за войны в Косово после 1999 года многие сербские православные святыни в Косово остались занятыми только духовенством. С момента прибытия войск НАТО в июне 1999 года было повреждено или разрушено 156 сербских православных церквей и монастырей. После волнений 2004 года в Косово 35 сербских православных церквей и монастырей были сожжены или разрушены албанскими бандитами, а тысячи сербов были вынуждены покинуть Косово из-за многочисленных нападений косовских албанцев на сербские церкви и сербов.

В период с 2009 по 2011 год завершился процесс церковной реорганизации в диаспоре и полной реинтеграции Новой Грачаницкой митрополии. Тем самым было достигнуто полное структурное единство сербских церковных учреждений в диаспоре.

Приверженцы

По данным официальной переписи населения, в странах, входящих в территориальную каноническую юрисдикцию Сербской Православной Церкви (сербский автохтонный регион Западных Балкан), насчитывается более 8 миллионов приверженцев церкви. Православие - крупнейшая религиозная конфессия в Сербии, по данным переписи 2011 года, насчитывает 6 079 296 приверженцев (84,5% населения). а в Черногории - около 320 000 (51% населения). Это вторая по величине религия в Боснии и Герцеговине с 31,2% населения и в Хорватии с 4,4% населения. Цифры по епархиям за рубежом (Западная Европа, Северная Америка и Австралия) неизвестны, хотя некоторые оценки можно сделать, исходя из размера сербской диаспоры , которая насчитывает более двух миллионов человек.

Структура

Глава Сербской Православной Церкви — патриарх одновременно является главой ( митрополитом митрополии ) Белградской и Карловицкой . Нынешний патриарх Порфирий был инаугурирован 19 февраля 2021 года. Сербские православные патриархи используют стиль Его Святейшество архиепископа Печского, митрополита Белградского и Карловецкого, Сербского Патриарха .

Высшим органом Сербской Православной Церкви является Архиерейский Собор . В его состав входят Патриарх, митрополиты , епископы , архиепископ Охридский и викарные епископы. Он собирается ежегодно – весной. Архиерейский Собор принимает важные для Церкви решения и избирает патриарха.

Исполнительным органом Сербской Православной Церкви является Священный Синод . В его состав входят пять членов: четыре епископа и патриарх. Священный Синод заботится о повседневной деятельности церкви, регулярно проводя заседания.

Епархии Сербской Православной Церкви в сербском автохтонном регионе Западных Балкан

Территориальная организация

Дополнительная информация: Список епархий Сербской Православной Церкви.

Территория Сербской Православной Церкви делится на:

• 1 патриаршая епархия , возглавляемая Сербским Патриархом
• 4 епархии , являющиеся почетными митрополиями , возглавляемые митрополитами.
• 35 епархий ( епархий ) во главе с архиереями

Епархии делятся на епископские благочиния , каждый из которых состоит из нескольких церковных общин или приходов . Церковные общины состоят из одного или нескольких приходов. Приход – это наименьшая церковная единица – община православных верующих, собравшихся на Святую Евхаристию во главе с приходским священником.

Автономное архиепископство Охрид

Автономное архиепископство Охрида или Православное Охридское архиепископство было автономным архиепископством в Республике Македония, находящимся под юрисдикцией Сербской Православной Церкви. Она была образована в 2002 году в противовес Македонской православной церкви и была распущена в 2023 году. Македонская православная церковь имела аналогичные отношения с Сербской православной церковью до 1967 года, когда она в одностороннем порядке объявила себя автокефальной . Это архиепископство было разделено на одну митрополию, Скопье , и шесть епархий: Брегалницу, Дебар и Кичево , Полог и Куманово , Преспа и Пелагония, Струмица, Велес и Повардарье.

Доктрина и литургия

Сербская Православная Церковь придерживается восточно-православного богословия , разделяемого всеми Восточными Православными Церквами и основанного на доктринальных достижениях Семи Вселенских Соборов . Для него характерны монотеистический тринитаризм , вера в Воплощение Логоса определяемая ( Сына Божьего ), баланс катафатического богословия с апофатическим богословием , герменевтика, Священной Традицией , и терапевтическая сотериология . В области церковной организации и управления Сербская Православная Церковь поддерживает традиции и принципы восточно-православной экклезиологии .

Литургические традиции и практики Сербской Православной Церкви основаны на восточно-православном богослужении . Службы не могут надлежащим образом проводиться одним человеком, но должны присутствовать хотя бы еще один человек. Обычно все службы совершаются ежедневно только в монастырях и соборах, а приходские церкви могут совершать службы только в выходные и большие праздники. Божественная Литургия – это совершение Евхаристии. Божественная литургия не совершается в будние дни в период подготовки к Великому посту . Причастие освящается по воскресеньям и раздается в течение недели за Литургией Преждеосвященных Даров . Службы, особенно Божественную литургию, можно совершать только один раз в день на каком-либо конкретном алтаре.

Ключевой частью сербской православной религии является Слава , праздник святого покровителя клана, включенный в сербский православный религиозный канон первым сербским архиепископом Святым Саввой .

Социальные проблемы

Сербская Православная Церковь придерживается традиционных взглядов на современные социальные проблемы. такие как разделение церкви и государства (введенное после отмены монархии в 1945 году) и социальное равенство . Поскольку все формы священства принадлежат только мужчинам, роль женщин в церковном управлении ограничивается конкретной деятельностью, главным образом в сфере религиозного образования и религиозного искусства, включая участие в различных формах благотворительной деятельности.

Межхристианские отношения

Сербская Православная Церковь находится в полном общении с Константинопольским Вселенским Патриархатом (который занимает особое почетное место в Восточном Православии и служит резиденцией Вселенского Патриарха, пользующегося статусом первого среди равных ) и всеми основные автокефальные органы восточно-православной церкви, за исключением Православной церкви Украины . С 1965 года является членом Всемирного совета церквей . Патриарх Германский даже был избран в ее центральный комитет в 1968 году, а также Конференции Европейских Церквей .

Искусство

Архитектура

Образец сербо-византийского стиля в монастыре Грачаница в Косово ( объект Всемирного наследия ).

Смотрите также: сербская архитектура

Сербские средневековые церкви построены в византийском духе. Стиль Рашка относится к сербской архитектуре XII — конца XIV века ( Студеница , Хиландар , Жича ). был стиль Вардар Типичный разработан в конце 13 века, сочетая византийские и сербские влияния, чтобы сформировать новый архитектурный стиль ( Грачаница , Патриарший монастырь Печ ). Ко времени существования Сербской империи сербское государство распространилось на Македонию , Эпир и Фессалию вплоть до Эгейского моря , что привело к усилению влияния византийской художественной традиции. Стиль Моравы относится к периоду падения Сербии под власть Османской империи, с 1371 по 1459 год ( Раваница , Любостиня , Каленич , Ресава ).

В 17 веке многие из сербских православных церквей, построенных в Белграде, приобрели все характеристики церквей в стиле барокко , построенных в оккупированных Габсбургами регионах, где жили сербы. Церкви обычно имели колокольню и однонефное здание с иконостасом внутри церкви, покрытым картинами в стиле ренессанс . Эти церкви можно найти в Белграде и Воеводине, которые были оккупированы Австрийской империей с 1717 по 1739 год, а также на границе с Австрией (позже Австро-Венгрией ) по рекам Сава и Дунай с 1804 года, когда была восстановлена ​​сербская государственность.

Иконки

«Портрет евангелиста», миниатюра из Радославского Евангелия (1429 г.)

Иконы полны символики, призванной передать гораздо больше смысла, чем просто личность изображенного человека, и именно по этой причине православная иконография стала требовательной наукой копирования старых икон, а не возможностью художественного самовыражения. Личные, своеобразные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в значительной степени отсутствуют в православной иконографии до 17 века, когда русская и сербская иконопись находилась под влиянием религиозных картин и гравюр из Европы.

Большие иконы украшают стены церквей и часто полностью покрывают внутреннюю структуру. В православных домах иконы также часто висят на стене, обычно вместе на восточной стене и в центральном месте, где семья может вместе молиться.

Знаки отличия

Флаг Сербской Православной Церкви

Сербский триколор с сербским крестом используется в качестве официального флага Сербской Православной Церкви, как это определено в статье 4 Конституции ШПЦ.

Существует ряд других неофициальных вариантов флагов, некоторые из которых имеют варианты креста, герба или того и другого.

См. также

• Список глав Сербской Православной Церкви
• Список епархий Сербской Православной Церкви
• Список сербских православных монастырей
• Список сербских святых
• Хронология Сербской Православной Церкви
• Архив Сербской Православной Церкви

Источники

• Абрамович, Аня (2019). «Женские проблемы в Сербской Православной Церкви» . Религия и толерантность: журнал Центра эмпирических исследований религии . 17 (32): 243–262.
• Андрич, Станко (2016). «Святой Иоанн Капистран и деспот Георгий Бранкович: невозможный компромисс» . Византинославица . 74 (1–2): 202–227.
• Батакович, Душан Т. , изд. (2005). народа сербского История (на французском языке). Лозанна: эпоха человека. ISBN  9782825119587 .
• Батакович, Душан Т. (2007). «Выживание в анклавах, похожих на гетто: сербы Косово и Метохии, 1999-2007 годы» (PDF) . Косово и Метохия: жизнь в анклаве . Белград: Институт балканских исследований. стр. 239–263.
• Батакович, Душан Т. (2017). «Пример Косово: разделение против интеграции: наследие, идентичность, национализм» . Центральноевропейские и балканские исследования . 26 : 105–123.
• Бирнбаум, Хенрик (1972). «Трансформация византийской традиции: старая сербская жизнь» . Аспекты Балкан: преемственность и изменения . Гаага и Париж: Мутон. стр. 243–284.
• Бухенау, Клаус (2014). «Сербская Православная Церковь» . Восточное христианство и политика в XXI веке . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. стр. 67–93. ISBN  9781317818663 .
• Чанак-Медич, Милка; Тодич, Бранислав (2017). Монастырь Печского Патриархата . Нови-Сад: Платонеум, Беседа. ISBN  9788685869839 .
• Картер, Фрэнсис В. (1969). «Анализ средневековой сербской ойкумены: теоретический подход» . Географический Анналер . Серия B: Человеческая география. 51 (1–2): 39–56. дои : 10.1080/04353684.1969.11879331 .
• Чиркович, Сима ; Корач, Воислав ; Бабич, Гордана (1986). Монастырь Студеница . Белград: Югославское обозрение.
• Чиркович, Сима (2004). Сербы . Молден: Издательство Блэквелл. ISBN  9781405142915 .
• Чиркович, Сима (2014) [1964]. «Двойной венок: вклад в историю королевской власти в Боснии» . Балканика (45): 107–143. дои : 10.2298/BALC1445107C .
• Црнчевич, Деян (2013). «Архитектура соборных церквей Восточного побережья Адриатики во времена первых княжеств южных славян (IX-XI вв.)» . Мир славян: исследования восточных, западных и южных славян: Цивитас, Оппид, виллы и археологические свидетельства (7-11 века нашей эры) . Белград: Институт истории. стр. 37–136. ISBN  9788677431044 .
• Чурчич, Слободан (1979). Грачаница: церковь короля Милютина и ее место в поздневизантийской архитектуре . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  9780271002187 .
• Курта, Флорин (2001). Становление славян: история и археология Нижнего Дуная, ок. 500–700 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781139428880 .
• Курта, Флорин (2006). Юго-Восточная Европа в средние века, 500–1250 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521815390 .
• Курта, Флорин (2019). Восточная Европа в средние века (500-1300 гг.) . Лейден и Бостон: Брилл. ISBN  9789004395190 .
• Даскалов, Румен; Маринов, Чавдар, ред. (2013). Запутанная история Балкан: Том первый: Национальные идеологии и языковая политика . БРИЛЛ. ISBN  9789004250765 .
• Дордевич, Живота; Пеич, Светлана, ред. (1999). Культурное наследие Косово и Метохии . Белград: Институт охраны памятников культуры Республики Сербия. ISBN  9788680879161 .
• Драгойлович, Драголюб (1990). «Диррахий и епископства Доклеи до основания архиепископства Бар» (PDF) . Балканика (21): 201–209.
• Драгойлович, Драголюб (1991). «Архиепископство Охрида в иерархии основных христианских церквей» (PDF) . Балканика (22): 43–55.
• Драгойлович, Драголюб (1993). «Сербская духовность в XIII и XIV веках и западная схоластика» . Сербы в европейской цивилизации . Белград: Нова, Сербская академия наук и искусств, Институт балканских исследований. стр. 32–40. ISBN  9788675830153 .
• Дворник, Фрэнсис (1962). Славяне в европейской истории и цивилизации . Нью-Брансуик: Издательство Университета Рутгерса. ISBN  9780813507996 .
• Ферьянчич, Божидар ; Максимович, Любомир (2014). «Сава Неманич и Сербия между Эпиром и Никеей» . Балканика (45): 37–54. дои : 10.2298/BALC1445037F . hdl : 21.15107/rcub_dais_12894 .
• Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1991) [1983]. Раннесредневековые Балканы: критический обзор с шестого по конец двенадцатого века . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN  0472081497 .
• Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1994) [1987]. Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN  0472082604 .
• Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (2005). Когда этническая принадлежность не имела значения на Балканах: исследование идентичности в донационалистической Хорватии, Далмации и Славонии в периоды средневековья и раннего Нового времени . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN  0472025600 .
• Фотич, Александр (2008). «Сербская Православная Церковь» . Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. стр. 519–520. ISBN  9781438110257 .
• Гаврилович, Зага (2001). Исследования византийского и сербского средневекового искусства . Лондон: Пиндар Пресс. ISBN  9781899828340 .
• Иванович, Милош (2019). «Сербские жития о войне и политической борьбе династии Неманичей (с двенадцатого по четырнадцатый век)» . Реформа и обновление в средневековой Восточной и Центральной Европе: политика, право и общество . Клуж-Напока: Румынская академия, Центр трансильванских исследований. стр. 103–129.
• Ивич, Павле , изд. (1995). История сербской культуры . Edgware: Издательство Porthill. ISBN  9781870732314 .
• Ягич, Ватрослав (1883). Четыре Евангелия палеословенской версии Codex Marianus Glagoliticus, переписанные кириллицей (PDF) . Берлин: Вайдманн.
• Яничиевич, Йован, изд. (1990). Сербская культура на протяжении веков: избранный список рекомендуемой литературы . Белград: Агентство югославских авторов.
• Яничиевич, Йован, изд. (1998). Культурная сокровищница Сербии . Белград: Идея, Военное издательство, система Маркт. ISBN  9788675470397 .
• Джонстон, Дуглас; Сэмпсон, Синтия, ред. (1995). Религия, недостающее измерение государственного управления . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195102802 .
• Йованович, Здравко Б. (2019). «Экклезиология в современном сербском богословии: обзор некоторых важных перспектив» . Сербская Православная Церковь в вызовах XXI века . Регенсбург: Удар. стр. 169–187. ISBN  9783791730578 .
• Калич, Йованка (1995). «Раша – ядро ​​средневекового сербского государства» . Сербский вопрос на Балканах . Белград: Географический факультет. стр. 147–155.
• Калич, Йованка (2017). «Первые коронационные церкви средневековой Сербии» . Балканика (48): 7–18. дои : 10.2298/BALC1748007K .
• Кашич, Душан, изд. (1965). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 1. Белград: Сербская Православная Церковь.
• Кашич, Душан, изд. (1966). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 2. Белград: Сербская Православная Церковь.
• Кашич, Душан, изд. (1972). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 3. Белград:Сербская православная церковь.
• Кашич, Душан, изд. (1973). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 4. Белград:Сербская православная церковь.
• Кашич, Душан, изд. (1975). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 5. Белград:Сербская православная церковь.
• Кашич, Душан, изд. (1983). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 6. Белград:Сербская православная церковь.
• Киа, Мехрдад (2011). Повседневная жизнь в Османской империи . Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood Press. ISBN  9780313064029 .
• Кидд, Бересфорд Джеймс (1927). Церкви восточного христианского мира: от 451 года нашей эры до наших дней . Лондон: Фейт Пресс. ISBN  9780598821126 .
• Киминас, Деметриус (2009). Вселенский Патриархат: история его митрополий с аннотированными иерархическими каталогами . ООО «Вайлдсайд Пресс». ISBN  9781434458766 .
• Коматина, Ивана (2016). XI по XIII век Церковь и государство в сербских землях с . Белград: Институт истории. ISBN  9788677431136 .
• Коматина, Предраг (2014). «Расселение славян в Малой Азии в период правления Юстиниана II и епископства των Γορδοσερβων» (PDF) . Белградский исторический вестник: Историческое обозрение Белграда . 5 : 33–42.
• Коматина, Предраг (2015). «Церковь в Сербии во времена Кирилло-Мефодиевой миссии в Моравии» . Кирилл и Мефодий: Византия и мир славян . Салоники: Димос. стр. 711–718.
• Крстич, Бранислав (2003). Сохранение культурного наследия Сербии и Европы в Косово и Метохии . Белград: Координационный центр федерального правительства и правительства Республики Сербия по Косово и Метохии. ISBN  9788675560173 .
• Кубурич, Зорица (2014). «Сербская Православная Церковь в контексте истории» (PDF) . Религия и толерантность: журнал Центра эмпирических исследований религии . 12 (22): 387–402.
• Любинкович, Радивое (1975). Церковь Апостолов Печского Патриархата . Белград: Югославия.
• Марьянович, Драголюб (2018). «Возникновение Сербской церкви по отношению к Византии и Риму» (PDF) . Ниш и Византия . 16 : 41–50.
• Марьянович-Душанич, Смила (2006). «Монархическая идеология в хартиях сербской династии Неманидов (1168–1371): Дипломатический этюд» . Архив дипломатии: история письменности, печатей и геральдики . 52 : 149–158. дои : 10.7788/afd.2006.52.jg.149 . S2CID   96483243 .
• Маркович, Миодраг; Войводич, Драган, ред. (2017). Сербское художественное наследие в Косово и Метохии: идентичность, значение, уязвимость . Белград: Сербская академия наук и искусств.
• Медакович, Деян (1989). «Сербская церковь и искусство XVIII и XIX веков» . Традиции и современное общество: симпозиум в Королевской академии литературы, истории и древностей . Стокгольм: Альмквист и Wiksell International. стр. 133–147. ISBN  9789174022025 .
• Милеушнич, Слободан, изд. (1989). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 7. Белград:Сербская православная церковь.
• Милеушнич, Слободан (1997). Духовный геноцид: обзор разрушенных, поврежденных и оскверненных церквей, монастырей и других церковных зданий во время войны 1991–1995 годов (1997) . Белград: Музей Сербской Православной Церкви.
• Милеушнич, Слободан (1998). Средневековые монастыри Сербии (4-е изд.). Нови-Сад: Прометей. ISBN  9788676393701 .
• Моравчик, Дьюла , изд. (1967) [1949]. Константин Багрянородный: De Administando Imperio (2-е исправленное изд.). Вашингтон, округ Колумбия: Центр византийских исследований Думбартон-Оукс. ISBN  9780884020219 .
• Моррисон, Кеннет; Чагорович, Небойша (2014). «Политическая динамика внутриправославного конфликта в Черногории» . Политизация религии, власть государства, нации и веры: пример бывшей Югославии и ее государств-преемников . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 151–170. ISBN  9781137477866 .
• Оболенский, Дмитрий (1974) [1971]. Византийское государство: Восточная Европа, 500–1453 гг . Лондон: Кардинал. ISBN  9780351176449 .
• Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
• Пайзи-Апостолопулу, Мачи (2012). «Апелляция к авторитету ученого патриарха: новые данные об ответах Геннадия Схолариоса на вопросы Георгия Бранковича» . Исторический обзор . 9 : 95–116.
• Пантелич, Братислав (2002). Архитектура Дечани и роль архиепископа Данила II . Висбаден: Райхерт. ISBN  9783895002397 .
• Павлович, Йован, изд. (1992). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . Том. 8. Белград:Сербская православная церковь.
• Павлович, Павел (1989). История Сербской Православной Церкви . Книги сербского наследия. ISBN  9780969133124 .
• Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: История названия . Лондон: Херст и компания. ISBN  9781850654773 .
• Попович, Марко (1999). Тврджава Рас [ Крепость Рас ] (на сербском языке). Белград: Археологический институт. ISBN  9788680093147 .
• Попович, Радомир В. (1996). Христианство на земле Восточного Иллирика до прихода славян . Салоники: Институт балканских исследований. ISBN  9789607387103 .
• Попович, Радомир В. (2013). Сербская Православная Церковь в истории . Белград: Академия Сербской православной церкви изящных искусств и консервации. ISBN  9788686805621 .
• Попович, Светлана (2002). «Сербская епископальная кафедра в тринадцатом веке» . Старинар (51: 2001): 171–184.
• Принцинг, Гюнтер (2012). «Автокефальная византийская церковная провинция Болгария/Охрид. Насколько независимыми были ее архиепископы?». Болгария Средневековая . 3 : 355–383. ISSN   1314-2941 .
• Радич, Радмила (1998). «Сербская православная церковь и война в Боснии и Герцеговине» . Религия и война в Боснии . Атланта: Scholars Press. стр. 160–182. ISBN  9780788504280 .
• Радич, Радмила (2007). «Сербское христианство» . Блэквеллский компаньон восточного христианства . Молден: Издательство Блэквелл. стр. 231–248. ISBN  9780470766392 .
• Радич, Радмила (2015). «Сербская Православная Церковь в Первой мировой войне» . Сербы и Первая мировая война 1914-1918 гг . Белград: Сербская академия наук и искусств. стр. 263–285. ISBN  9788670256590 .
• Радич, Радмила; Вукоманович, Милан (2014). «Религия и демократия в Сербии с 1989 года: на примере Сербской Православной Церкви» . Религия и политика в постсоциалистической Центральной и Юго-Восточной Европе: вызовы с 1989 года . Хаундмиллс: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 180–211. ISBN  9781137330727 .
• Радоевич, Мира; Мичич, Срджан Б. (2015). «Сотрудничество и трения Сербской Православной Церкви с Константинопольским Патриархатом и Болгарским Экзархатом в межвоенный период» . Студия Академической Шуменезии . 2 : 126‒143.
• Рудометоф, Виктор (2001). Национализм, глобализация и православие: социальные истоки этнического конфликта на Балканах . Лондон: Гринвуд Пресс. ISBN  9780313319495 .
• Рансиман, Стивен (1985). Великая Церковь в плену: исследование Константинопольского Патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость . Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521313100 .
• Шакота, Мирьяна (2017). Османские хроники: Архив монастыря Дечани . Призрен: Рашка-Призренская епархия.
• Самарджич, Радован ; Душков, Милан, ред. (1993). Сербы в европейской цивилизации . Белград: Нова, Сербская академия наук и искусств, Институт балканских исследований. ISBN  9788675830153 .
• Седлар, Джин В. (1994). Восточно-Центральная Европа в средние века, 1000-1500 гг . Сиэтл: Вашингтонский университет Press. ISBN  9780295800646 .
• Слиепчевич, Джоко М. (1958). Македонский вопрос: борьба за Южную Сербию . Чикаго: Американский институт по балканским делам.
• Сотирович, Владислав Б. (2011). «Сербский Патриархат Печа в Османской империи: первый этап (1557–94)» . 25 (2): 143–169. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
• Сулис, Джордж Христос (1984). Сербы и Византия в период правления царя Стефана Душана (1331–1355) и его преемников . Вашингтон: Библиотека и коллекция Думбартон-Оукса. ISBN  9780884021377 .
• Спасович, Станимир (2004). «Сербское православие в Канаде» . Сербы диаспоры: культурный анализ . Эдмонтон: Университет Альберты. стр. 95–168. ISBN  9780921490159 .
• Шпехар, Перика Н. (2010). «По плодам их узнаете — христианизация Сербии в средние века» . Итак, по плодам их вы узнаете их . Познань: Научное объединение польских археологов. стр. 203–220.
• Шпехар, Перица Н. (2015). «Заметки о христианизации и государствах на Центральных Балканах в свете археологических находок (7-11 вв.)» . Castellum, Civitas, Urbs: центры и элиты в раннесредневековой Восточно-Центральной Европе . Будапешт: Верлаг Мари Лейдорф. стр. 71–93.
• Стивенсон, Пол (2000). Балканская граница Византии: политическое исследование Северных Балкан, 900–1204 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521770170 .
• Стоянович, Александр (2017). «Осажденная церковь: Сербская православная церковь в Независимом государстве Хорватия (NDH) 1941-1945» . Балканика (48): 269–287. дои : 10.2298/BALC1748269S .
• Суботич, Гойко (1998). Искусство Косово: Священная земля . Нью-Йорк: Моначелли Пресс. ISBN  9781580930062 .
• Суботин-Голубович, Татьяна (1999). «Отражение культа святых Константина и Мефодия в средневековой сербской культуре» . Салоники – Великая Моравия: Материалы международной конференции . Салоники: Греческая ассоциация славистики. стр. 37–46. ISBN  9789608595934 .
• Шуйка, Марко (2011). «Образ битвы на Косово (1389 г.) сегодня: историческое событие, моральный образец или инструмент политического манипулирования» . Использование средневековья в современных европейских государствах: история, государственность и поиск истоков . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 152–174. ISBN  9780230283107 .
• Тодич, Бранислав (1999). Сербская средневековая живопись: эпоха короля Милютина . Белград: Драганич. ISBN  9788644102717 .
• Тодич, Бранислав; Чанак-Медич, Милка (2013). Монастырь Дечани . Белград: Музей в Приштине. ISBN  9788651916536 .
• Томсон, Фрэнсис Дж. (1993). «Архиепископ Сербский Даниил II: иерарх, агиограф, святой: с некоторыми комментариями о жизни королей и архиепископов Сербии и культах средневековых сербских святых» . Аналекта Болландиана 111 (1–2): 103–134. дои : 10.1484/J.ABOL.4.03279 .
• Тодорович, Елена (2006). Православная праздничная книга в империи Габсбургов: Праздничное приветствие Захарии Орфелина Мойсею Путнику (1757 г.) . Олдершот: Издательство Ashgate. ISBN  9780754656111 .
• Тодорович, Милош (2024). «Православие в дипломатии: обзор религиозной дипломатии и роли Сербской Православной Церкви в международных отношениях» . Журнал балканских и черноморских исследований (12): 103–130. дои : 10.56679/balkar.1449077 . Проверено 4 июля 2024 г.
• Томич, Марко Д. (2019). «Взгляд на правовое положение Сербской Православной Церкви в Боснии и Герцеговине под властью Австро-Венгерской империи» (PDF) . Известия: Юридический факультет в г. Нови-Саде . 53 (4): 1445–1465.
• Тредголд, Уоррен Т. (1997). История византийского государства и общества . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN  9780804726306 .
• Турлей, Станислав (2016). Юстиниана Прима: недооцененный аспект церковной политики Юстиниана . Краков: Издательство Ягеллонского университета. ISBN  9788323395560 .
• Убипарипович, Срболюб (2019). «Развитие литургиологии среди православных сербов и ее влияние на актуальное литургическое обновление в Сербской Православной Церкви» . Сербская Православная Церковь в вызовах XXI века . Регенсбург: Удар. стр. 258–267. ISBN  9783791730578 .
• Васари, Иштван (2005). Половцы и татары: Восточная армия на доосманских Балканах, 1185–1365 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781139444088 .
• Великоня, Митя (2003). Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине . Колледж-Стейшн, Техас: Издательство Техасского университета A&M. ISBN  9781603447249 .
• Власто, Алексис П. (1970). Вхождение славян в христианский мир: Введение в средневековую историю славян . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521074599 .
• Вукович, Сава (1998). История Сербской Православной Церкви в Америке и Канаде 1891–1941 гг . Крагуевац: Каленич.
• Живкович, Тибор ; Боянин, Станое; Петрович, Владета, ред. (2000). Избранные грамоты сербских правителей (XII-XV века): Относительно территории Косово и Метохии . Афины: Центр исследований византийской цивилизации.
• Живкович, Тибор (2007). «Золотая печать Строймира» (PDF) . Исторический обзор . 55 . Белград: Институт истории: 23–29. Архивировано из оригинала (PDF) 24 марта 2018 года . Проверено 3 апреля 2021 г.
• Живкович, Тибор (2008). Ковка единства: Южные славяне между Востоком и Западом 550-1150 гг . Белград: Институт истории, Чигоя штампа. ISBN  9788675585732 .
• Живкович, Тибор (2010). «Источник Константина Багрянородного по древнейшей истории хорватов и сербов» . Труды Института хорватской истории в Загребе . 42 : 117–131.
• Живкович, Тибор (2012). Об обращении хорватов и сербов: утраченный источник . Белград: Институт истории.
• Живкович, Тибор (2013). «О крещении сербов и хорватов во времена Василия I (867–886)» (PDF) . Studia Славика и Балканика Петрополитана (1): 33–53.

Дальнейшее чтение

• Сербское Благо | Сайт сокровищ Сербии - фотографии, QTVR и фильмы сербских монастырей и сербского православного искусства.
• Статья Рональда Роберсона о Сербской Православной Церкви на сайте CNEWA.
• Статья о средневековой истории Сербской Православной Церкви в фонде Института византийских исследований Австрийской академии наук (на немецком языке)

Внешние ссылки

• Официальный сайт