Распространение христианства
Часть серии о |
христианство |
---|
![]() |
Христианство зародилось как Второго Храма иудейская секта в I веке в римской провинции Иудея , откуда оно распространилось по всей Римской империи и за ее пределами .
Происхождение [ править ]
Христианство «возникло как секта иудаизма в римской Иудее». [1] в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура. [2] Все началось со служения Иисуса, который провозгласил пришествие Царства Божьего. [3] [Интернет 1] Говорят, что после его смерти от распятия некоторые из его последователей видели Иисуса и провозгласили его живым и воскрешенным Богом. [4] [5] [6] [7] [8] Воскресение Иисуса «сигнализировало первым верующим, что дни эсхатологического исполнения уже близки». [Интернет 2] и дал толчок в некоторых христианских сектах возвеличению Иисуса до статуса божественного Сына и Господа Царства Божьего. [9] [Интернет 2] и возобновление их миссионерской деятельности. [10] [11]
Апостольский век [ править ]
Традиционно годы после Иисуса до смерти последнего из Двенадцати Апостолов называются Апостольским веком в честь миссионерской деятельности апостолов. [13] Согласно Деяниям Апостолов ( историческая достоверность Деяний Апостолов оспаривается), Иерусалимская церковь возникла в Пятидесятницу примерно со 120 верующими, [14] в «горнице», которую некоторые считают Горницей , где апостолы получили Святого Духа и вышли из укрытия после смерти и воскресения Иисуса, чтобы проповедовать и распространять его послание. [15] [16]
Христианские Заветы описывают то, что ортодоксальные христианские церкви называют Великим Поручением , событием, в котором они описывают воскресшего Иисуса Христа , поручающего своим ученикам распространять свое эсхатологическое послание о пришествии Царства Божьего всем народам мира . Самая известная версия Великого Поручения содержится в Евангелии от Матфея 28:16–20 , где на горе в Галилее Иисус призывает своих последователей подготавливать учеников и крестить все народы во имя Отца , Сына и Святого Духа. .
Обращение Павла на дороге в Дамаск впервые описано в Деяниях 9:13–16 . Петр крестил римского центуриона Корнилия , традиционно считавшегося первым язычником, принявшим христианство В 10-й главе Деяний . На основе этого была основана Антиохийская церковь . Также считается, что именно там был придуман термин «христианин» . [17]
Миссионерская деятельность [ править ]
После смерти Иисуса христианство впервые возникло как секта иудаизма, практиковавшаяся в римской провинции Иудея . [1] Все первые христиане были евреями , составлявшими еврейскую секту Второго Храма с апокалиптической эсхатологией . [18] [19]
Иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говоривших как на арамейском , так и по-гречески, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно, евреев диаспоры, переселившихся в Иерусалим. [20] С началом своей миссионерской деятельности ранние евреи-христиане также начали привлекать прозелитов , язычников, полностью или частично обращенных в иудаизм . [21] [примечание 1] По мнению Джеймса Данна , первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. [22] В рамках ранней еврейско-христианской общины это также отличало их от «евреев» и соблюдения ими скинии . [22]
Христианская миссионерская деятельность распространяла «христианский путь» и постепенно создавала ранние центры христианства с приверженцами из язычников в преимущественно грекоязычной , восточной половине Римской империи , а затем во всем эллинистическом и за пределами Римской империи в Ассирии , Месопотамии мире Армении , Грузия и Персия . [15] [23] [24] [25] [примечание 2] Раннехристианские верования провозглашались в керигме (проповедях), некоторые из которых сохранились в христианских заветных писаниях. Раннее евангельское послание распространялось устно , вероятно, первоначально на арамейском языке . [27] но почти сразу же и по -гречески . [28]
Масштабы иудейско-христианской миссии со временем расширялись. В то время как Иисус ограничил свое послание еврейской аудиторией в Галилее и Иудее, после его смерти его последователи распространили свое послание на весь Израиль и, в конечном итоге, на всю еврейскую диаспору, полагая, что Второе пришествие произойдет только тогда, когда все евреи получат Евангелие. [29] Апостолы и проповедники путешествовали по еврейским общинам вокруг Средиземного моря и первоначально привлекали новообращенных евреев. [24] В течение 10 лет после смерти Иисуса апостолы привлекли энтузиастов «христианского пути» от Иерусалима до Антиохии , Эдессы , Эфеса , Коринфа , Фессалоники , Кипра , Крита , Александрии и Рима. [30] [15] [23] [31] Более 40 церквей было основано 100, [23] [31] больше всего в Малой Азии и Верхней Месопотамии , например семь церквей Азии , а также некоторые в Греции и Италии.
По словам Фредриксена, когда первые христиане-миссионеры расширили свою миссионерскую деятельность, они также вступили в контакт с язычниками, которых привлекала еврейская религия. В конце концов, язычники стали участвовать в миссионерских усилиях эллинизированных евреев, приведя «все народы» в дом христианского Бога. [29] «Эллинисты», евреи грекоязычной диаспоры, принадлежащие к раннему иерусалимскому движению Иисуса, сыграли важную роль в привлечении языческой и греческой аудитории, особенно в Антиохии, где была большая еврейская община и значительное число неевреев-«богобоязненных людей». ." [21] Из Антиохии началась миссия к язычникам, в том числе и миссия Павла, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, превратив его в конечном итоге в новую, языческую религию. [32] По словам Данна, через десять лет после смерти Иисуса «новое мессианское движение, сосредоточенное на Иисусе, начало трансформироваться в нечто иное… именно в Антиохии мы можем начать говорить о новом движении как о «христианстве»». [33]
язычников включение и Павел


Павел был ответственным за распространение христианства в Эфесе , Коринфе , Филиппах и Фессалониках . [34] [ нужен лучший источник ] По словам Ларри Уртадо , «Павел видел в воскресении Иисуса начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, когда языческие «языческие» народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например, Захария 8:20– 23 ), и Павел считал себя специально призванным Богом провозгласить эсхатологическое принятие Богом язычников и призвать их обратиться к Богу». [Интернет 3] По мнению Кристера Стендаля , главная забота сочинений Павла о роли Иисуса и спасении верой — это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, избраны ли они Богом или нет, а главная проблема — проблема включения язычников. (Греческий) Соблюдающие Тору в завет с Богом. [35] [36] [37] [Интернет 4] «Еврейские» евреи-христиане выступили против толкований Павла. [38] на примере эвионитов . Смягчение требований в христианстве Павла открыло путь к гораздо более крупной христианской церкви, выходящей далеко за пределы еврейской общины. Включение язычников отражено в Деяниях Луки , которые представляют собой попытку ответить на богословскую проблему, а именно, как у Мессии евреев появилась преимущественно нееврейская церковь; ответ, который он дает, и его центральная тема заключается в том, что послание Христа было послано язычникам, потому что многие евреи отвергли его . [39]
с иудаизмом Раскол
Между христианами-язычниками, евреями и христианами-евреями вместо внезапного раскола существовала медленно растущая пропасть. Несмотря на то, что принято считать, что Павел основал языческую церковь, потребовались столетия, чтобы произошел полный разрыв. Растущая напряженность привела к более резкому расколу, который был практически завершен к тому времени, когда евреи-христиане отказались участвовать в еврейском восстании Бар-Кохбы 132 года . [40] Некоторые события воспринимаются как ключевые в растущем расколе между христианством и иудаизмом.
период (2-3 Доникейский ) века
Римская империя [ править ]

Распространение [ править ]
Христианство распространилось среди говорящих на арамейском языке народов побережья Средиземного моря , а также во внутренних частях Римской империи . [41] и за ее пределами в Парфянскую империю и более позднюю Сасанидскую империю , включая Ассирию и Месопотамию , в которых в разное время и в разной степени доминировали эти империи. В 301 году нашей эры Королевство Армения стало первым государством, объявившим христианство своей государственной религией, после обращения Царского Дома Аршакидов в Армении, хотя неоассирийское царство Осроен стало христианским раньше. Поскольку христианство было доминирующей религией в некоторых городских центрах, по некоторым оценкам, к 300 году христиане составляли примерно 10% римского населения. [42] Затем в IV веке христианство быстро росло, составив к 350 году 56,5% римского населения. [43]
Ко второй половине второго века христианство распространилось на восток по всей Мидии , Персии, Парфии и Бактрии . Двадцать епископов и многие пресвитеры были скорее странствующими миссионерами, переходившими с места на место, как это делал Павел, и удовлетворяли свои нужды такими занятиями, как купец или ремесленник.
Различные теории пытаются объяснить, как христианству удалось так успешно распространиться до Миланского эдикта (313 г.). В книге «Расцвет христианства» Родни Старк утверждает, что христианство заменило язычество главным образом потому, что оно различными способами улучшило жизнь своих приверженцев. [44] Даг Ойстейн Эндсё утверждает, что христианству помогло обещание всеобщего воскрешения мертвых в конце света , что совместимо с традиционной греческой верой в то, что истинное бессмертие зависит от выживания тела. [45] По мнению Уилла Дюранта , христианская церковь одержала верх над язычеством , потому что она предлагала гораздо более привлекательную доктрину, а также потому, что лидеры церкви лучше обращались к человеческим потребностям, чем их соперники. [46]
Барт Д. Эрман объясняет быстрое распространение христианства пятью факторами: (1) обещание спасения и вечной жизни для каждого было привлекательной альтернативой римским религиям; (2) истории о чудесах и исцелениях якобы показывали, что единый христианский Бог был более могущественным, чем многие римские боги; (3) Христианство зародилось как массовое движение, дающее низшим классам надежду на лучшее будущее в следующей жизни; (4) Христианство отвело верующих от других религий, поскольку от новообращенных ожидалось, что они откажутся от поклонения другим богам, что было необычно для античности, где поклонение многим богам было обычным явлением; (5) в римском мире обращение одного человека часто означало обращение всей семьи — если глава семьи обращался, он определял религию своей жены, детей и рабов. [47]
и легализация Преследования
До правления Деция в третьем веке не было гонений на христиан во всей империи. [Интернет 5] Когда Римская империя переживала кризис третьего века , император Деций принял меры, направленные на восстановление стабильности и единства, включая требование, чтобы римские граждане подтверждали свою лояльность посредством религиозных церемоний, относящихся к имперскому культу . В 212 году всеобщее гражданство было предоставлено всем свободнорожденным жителям империи, а с указом Деция, принуждающим к религиозному единообразию в 250 году, граждане-христиане столкнулись с неразрешимым конфликтом: любой гражданин, отказывавшийся участвовать в общеимперском мольбе, подвергался смертная казнь. [48] Хоть и продлился всего лишь год, [49] Преследование Дециана было серьезным отходом от предыдущей имперской политики, согласно которой христиан нельзя было разыскивать и преследовать по суду как нелояльных по своей сути. [50] Даже при Деции православные христиане подвергались аресту только за отказ участвовать в римской гражданской религии, и им не запрещалось собираться для богослужений. Гностиков, похоже, не преследовали. [51]
Христианство процветало в течение четырех десятилетий, известных как « Маленький церковный мир », начиная с правления Галлиена (253–268), который издал первый официальный указ о терпимости в отношении христианства. [52] Эпоха сосуществования закончилась, когда Диоклетиан начал последнее и «Великое» преследование в 303 году.
Эдикт Сердики был издан в 311 году римским императором Галерием , официально положив конец гонениям Диоклетиана на христианство на Востоке. С принятием в 313 году нашей эры Миланского эдикта , в котором римские императоры Константин Великий и Лициний узаконили христианскую религию, гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. [Интернет 6]
Индия [ править ]
Согласно традиционным индийским христианским легендам, после предыдущей миграции евреев, [53] Христианство пришло на южное Индии Малабарское побережье через апостола Фому в 52 году нашей эры. [54] и из этого возникло Фомаинское христианство . Но современных доказательств этому нет. Согласно Деяниям Фомы третьего века , Фома посетил только царство Гондофаров на северо-западе Индии (ныне Пакистан ). Хотя о немедленном росте церкви известно мало, Бар-Дайсан (154–223 гг. н. э.) сообщает, что в его время на северо-западе Индии существовали христианские племена, которые утверждали, что были обращены Фомой и что у них есть книги и реликвии, подтверждающие это. [55] Конечно, ко времени основания Сасанидской империи уже существовали епископы Ассирийской церкви Востока (226 г. н.э.) на северо-западе Индии, в Афганистане и Белуджистане , причем как миряне, так и духовенство занимались миссионерской деятельностью. [54]
античность (313-476 гг Поздняя . )
римская государственная Легализация и религия

В 313 году Константин и Лициний издали Миланский эдикт , официально узаконивший христианское богослужение. В 316 году Константин выступал в качестве судьи в североафриканском споре о донатистском споре. Что еще более важно, в 325 году он созвал Никейский собор , фактически первый Вселенский собор (если только Совет в Иерусалиме не классифицируется как таковой), который занимался главным образом арианским спором, но который также издал Никейский Символ веры , который, среди прочего, исповедовал вера в Единую Святую Католическую Апостольскую Церковь , начало христианского мира .
Римская 27 февраля 380 года империя официально приняла тринитарное никейское христианство в качестве своей государственной религии . [56] До этой даты Констанций II (337–361) и Валент (364–378) лично поддерживали арианские или полуарианские формы христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал доктрину Троицы, изложенную в Никейском символе веры .
В течение нескольких последующих столетий христианства, спонсируемого государством, язычники и христиане-еретики регулярно подвергались преследованиям со стороны Империи и многих королевств и стран, которые позже заняли место Империи. [57] но некоторые германские племена оставались арианскими даже в средние века . [58]
Церковь Востока [ править ]
Исторически самой распространенной христианской церковью в Азии была Церковь Востока (ныне Ассирийская Церковь Востока ), христианская церковь Сасанидов . Эту церковь часто называют несторианской церковью из-за более позднего принятия ею учения несторианства , подчеркивавшего разобщенность божественной и человеческой природы Христа. Она также была известна как Персидская церковь, Восточно-Сирийская церковь, Ассирийская церковь и, в Китае, как «Светящаяся религия».
Церковь Востока развивалась почти полностью отдельно от греческой и римской церквей . В V веке оно поддержало учение Нестория , патриарха Константинопольского с 428 по 431 год, особенно после несторианского раскола после осуждения Нестория за ересь на Первом Эфесском соборе . На протяжении как минимум 1200 лет Церковь Востока отличалась миссионерским рвением, высокой степенью участия мирян , превосходными образовательными стандартами и культурным вкладом в менее развитые страны, а также своей стойкостью перед лицом преследований.
Персидские империи [ править ]
Церковь Востока возникла очень рано в буферной зоне между Парфянской и Римской империями в Ассирии, а Эдесса (ныне Шанлыурфа ) в северо-западной Месопотамии с апостольских времен была главным центром сирийскоязычного христианства. Когда ранние христиане были рассеяны за границей из-за гонений, некоторые нашли убежище в Эдессе. Началось миссионерское движение на Востоке, которое постепенно распространилось по Месопотамии и Персии и к 280 г. Христиане имеют тот же статус, что и подданная раса. Эти правители поощряли возрождение древней персидской дуалистической веры зороастризма и сделали ее государственной религией, в результате чего христиане все чаще подвергались репрессивным мерам. Тем не менее, только когда христианство стало государственной религией на Западе, враждебность к Риму сосредоточилась на восточных христианах.
Митрополия Селевкия приняла титул «Католикоса» (Патриарха), и в 424 году нашей эры совет церкви в Селевкии избрал первого патриарха, обладающего юрисдикцией над всей церковью Востока, включая Индию и Цейлон (Шри-Ланка). Создание независимого патриархата с девятью подчиненными митрополиями способствовало более благосклонному отношению со стороны персидского правительства, которому больше не нужно было опасаться церковного союза с общим врагом, Римом.
четвертого века Преследования
Когда Константин обратился в христианство, а Римская империя, которая ранее была яростно антихристианской, стала прохристианской, Персидская империя, подозревая нового «врага внутри», стала яростно антихристианской. Великое гонение обрушилось на христиан в Персии примерно в 340 году. Хотя религиозные мотивы всегда были связаны между собой, основная причина гонений была политической.
Примерно в 315 году опрометчивое письмо христианского императора Константина своему персидскому коллеге Шапуру II , вероятно, положило начало зловещим изменениям в отношении персов к христианам. Константин считал, что пишет, чтобы помочь своим единоверцам в Персии, но сумел лишь разоблачить их. Он писал молодому шаху:
Я рад слышать, что прекраснейшие провинции Персии украшены... христианами... Поскольку вы столь могущественны и благочестивы, я вручаю их вашей заботе и оставляю их под вашей защитой. [1] ".Этого было достаточно, чтобы любой персидский правитель, обусловленный 300-летней войной с Римом, заподозрил появление пятой колонны. Любые оставшиеся сомнения, должно быть, развеялись, когда примерно двадцать лет спустя Константин начал собирать свои силы для войны на Востоке. Евсевий пишет, что римские епископы были готовы сопровождать своего императора, чтобы «сражаться с ним и за него молитвами к Богу, которому приходит всякая победа». [2] А по ту сторону границы, на персидской территории, откровенный персидский проповедник Афраат опрометчиво предсказал на основании своего прочтения пророчества Ветхого Завета, что Рим победит Персию. [3]
Неудивительно, что, когда вскоре после этого начались гонения, первое обвинение, выдвинутое против христиан, заключалось в том, что они помогали римскому врагу. В ответ Шах Шапур II приказал обложить христиан двойным налогом и возложил на епископа ответственность за его сбор. Он знал, что они бедны и что епископу будет трудно найти деньги. Епископ Симон отказался поддаваться запугиванию. Он заклеймил налог как несправедливый и заявил: « Я не сборщик налогов, а пастырь стада Господня ». Потом начались убийства.
Второй указ предписывал разрушать церкви и казнить священнослужителей, отказывавшихся участвовать в национальном поклонении солнцу. Епископа Симона схватили и привели к шаху, и ему предложили подарки в знак поклонения солнцу, а когда он отказался, они хитро искушили его обещанием, что, если он один отступится, его народ не пострадает, но что если он отказался, что обрекает на уничтожение не только церковных лидеров, но и всех христиан. При этом сами христиане восстали и отказались признать такое избавление позорным. Так по преданию в 344 году его вывели за пределы города Сузы вместе с большим количеством христианского духовенства. На его глазах были обезглавлены пять епископов и сто священников, а последним был казнен и он сам. [4]
В течение следующих двух и более десятилетий христиан выслеживали и преследовали от одного конца империи до другого. Иногда это была всеобщая резня. Чаще всего, по указу Шапура, интенсивно организовывалась ликвидация руководства церкви, духовенства. Третьей категорией подавления был поиск той части христианской общины, которая была наиболее уязвима для преследований, — персов, обращенных из национальной религии — зороастризма. Как мы уже видели, вера распространилась сначала среди неперсидских элементов населения — евреев и сирийцев. Но к началу IV века иранцев во всё большем количестве привлекала христианская вера. Для таких новообращенных членство в церкви может означать потерю всего – семьи, прав собственности и самой жизни. Обращенные из «национальной веры» не имели никаких прав и в мрачные годы преследований их часто казнили. Незадолго до смерти Шапура II в 379 году интенсивность преследований снизилась. Традиция называет это сорокалетним гонением, продолжавшимся с 339 по 379 годы и закончившимся только смертью Шапура.
Кавказ [ править ]
Христианство стало официальной религией Армении в 301 или 314 году. [59] когда христианство еще было незаконным в Римской империи. Некоторый [ ВОЗ? ] утверждают, что Армянская Апостольская Церковь была основана Григорием Просветителем в конце третьего — начале четвертого веков, а свое происхождение они возводят к миссиям апостола Варфоломея и Фаддея ( Апостола Иуды ) в I веке.
Христианство в Грузии (древняя Иберия ) восходит к IV веку , если не раньше. [60] Иберийский царь Мириан III принял христианство, вероятно, в 326 году. [60]
Эритрея и Эфиопия Аксумская ) империя (
По мнению западного историка IV века Руфиния , именно Фрументий принес христианство в Эфиопию (город Аксум ) и служил ее первым епископом, вероятно, вскоре после 325 года. [61]
германские народы [ править ]

Германский народ подвергся постепенной христианизации с поздней античности . В IV веке раннему процессу христианизации различных германских народов отчасти способствовал престиж христианской Римской империи среди европейских язычников. До упадка Римской империи германские племена мигрировавшие туда (за исключением саксов , франков и лангобардов , см. ниже) обратились в христианство. [62] Многие из них, особенно готы и вандалы , приняли арианство вместо тринитарных (также известных как никейские или ортодоксальные ) верований, которые были догматически определены отцами церкви в Никейском Символе веры и Халкидонском соборе . [62] Постепенный рост германского христианства временами был добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.
С VI века нашей эры германские племена обращались (и повторно обращались) миссионерами католической церкви. [ нужна ссылка ]
Многие готы обратились в христианство отдельно за пределами Римской империи. Большинство членов других племен обратились в христианство, когда их племена поселились на территории Империи, а большинство франков и англосаксов обратились в христианство несколькими поколениями позже. В последующие столетия после падения Рима , по мере раскола между епархиями , верными Папе Римскому на Западе и епархиями, верными другим Патриархам на Востоке , большинство германских народов (за исключением крымских готов и некоторых других восточных патриархов) группы) постепенно стали прочными союзниками католической церкви на Западе, особенно в результате правления Карла Великого .
Готы [ править ]
В III веке восточногерманские народы мигрировали в Скифию. Готическая культура и идентичность возникли под влиянием различных восточногерманских, местных и римских влияний. В тот же период готские набеги взяли в плен римлян, в том числе многих христиан (а набеги, поддерживаемые римлянами, взяли пленников среди готов).
Вульфила или Ульфила был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из (языческих) готских королей (рейкос) начал преследование готов-христиан, а Вульфила и многие другие готы-христиане бежали в Мезию Секунду (в современной Болгарии ) в Римской империи. [63] [64] Другие христиане, в том числе Верека, Батвин и Саба , умерли в ходе более поздних гонений.
Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на готский язык . [63] [65] Таким образом, некоторые христиане-ариане на западе использовали для богослужения местные языки, в данном случае включая готский и латынь, как и христиане в восточно-римских провинциях, в то время как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.
Франки и алеманны [ править ]

Франки из III века , и их правящая династия Меровингов , переселившаяся в Галлию поначалу оставались язычниками. В Рождество 496 года, [66] однако Хлодвиг I после своей победы в битве при Толбиаке обратился в ортодоксальную веру католической церкви и крестился в Реймсе . Подробности этого события были переданы Григорием Турским .
За пределами Римской империи [ править ]
Христианство распространилось на другие великие досовременные государства, включая Аксумское королевство , где, как и в Римской империи, в Армении и в Грузии, оно стало государственной религией ; в этих местностях он процветает и по сей день. В других странах, таких как Сасанидская империя , династия Тан в Китае, Монгольская империя и во многих других регионах, несмотря на широкий успех, она так и не стала государственной религией и сейчас исповедуется небольшими меньшинствами.
Примечания [ править ]
- ^ Католическая энциклопедия: Прозелит : «Английский термин «прозелит» встречается только в христианском Завете, где он означает обращенного в иудейскую религию ( Матфея 23:15 ; Деяния 2:11 ; 6:5 и т. д.), хотя тот же самый Греческое слово обычно используется в Септуагинте для обозначения иностранца, живущего в Иудее . Похоже, что этот термин перешел от первоначального местного и главным образом политического значения, в котором он использовался еще в 300 году до нашей эры, к техническому и религиозному значению в Иудее. Иудаизм эпохи христианского завета».
- ^ Церковный историк Генри Харт Мильман пишет, что на протяжении большей части первых трех столетий, даже в западной империи, где доминировала латынь: «Римская церковь и большинство, если не все церкви Запада, были, если можно так выразиться, , греческие религиозные колонии [см . Предысторию « Греческие колонии ]». Их язык был греческим, их организация — греческой, их писатели — греческими, их Священные Писания — греческими, и многие пережитки и традиции показывают, что их ритуал, их литургия были греческими». [26]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Беркетт 2002 , с. 3.
- ^ Мак 1995 .
- ^ Христианство: введение Алистера Э. МакГрата, 2006 г. ISBN 978-1-4051-0901-7 стр. 16–22
- ^ Грант 1977 , с. 176.
- ^ Майер 1975 , с. 5.
- ^ Ван Даален 1972 , с. 41.
- ^ Кремер 1977 , стр. 49–50.
- ^ Эрман 2014 .
- ^ Эрман 2014 , стр. 109–10.
- ^ Кестер 2000 , стр. 64–65.
- ^ Вермес 2008a , стр. 151–52.
- ^ Баргил Пикснер, Церковь Апостолов, найденная на горе Сион , Обзор библейской археологии 16.3, май/июнь 1990 г., Centuryone.org. Архивировано 9 марта 2018 г. на Wayback Machine.
- ^ Август Францен, История Церкви , Фрайбург, 1988: 20.
- ^ Деяния 1: 13–15.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Видмар 2005 , стр. 19–20.
- ^ Шрек, Основной католический катехизис (1999), стр. 130
- ^ Деяния 11:26.
- ^ МакГрат 2006 , с. 174.
- ^ Коэн 1987 , стр. 167–68.
- ^ Данн 2009 , стр. 246–47.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Данн 2009 , с. 297.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Данн 2009 , с. 277.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хичкок, География религии (2004), с. 281
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бокенкоттер, с. 18.
- ^ Франзен 29
- ^ «Греческое православие – от апостольских времен до наших дней» . ellopos.net .
- ^ Эрман 2012 , стр. 87–90.
- ^ Йегер, Вернер (1961). Раннее христианство и греческая Пайдея . Издательство Гарвардского университета. стр. 6, 108–09. ISBN 978-0674220522 . Проверено 26 февраля 2015 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фредриксен 2018 .
- ^ Даффи, с. 3.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), с. 18
- ^ Данн 2009 , с. 302.
- ^ Данн 2009 , с. 308.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005 , стр. 1243–45.
- ^ Стендаль 1963 .
- ^ Данн 1982 , стр. 49.
- ^ Финляндия 2004 , стр. 2.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005 , с. 1244.
- ^ Беркетт 2002 , с. 263.
- ^ Дэвидсон, с. 146
- ^ Майкл Уитби и др. ред. Христианское преследование, мученичество и православие (2006) онлайн-издание
- ^ Хопкинс (1998), с. 191
- ^ Старк, Родни (13 мая 1996 г.). Расцвет христианства: социолог пересматривает историю . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 19. ISBN 978-0691027494 .
- ^ Старк, Родни (1996). Возвышение христианства . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691027494 .
- ^ День Ойстейна Эндсё. Греческие верования в воскресение и успех христианства. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2009.
- ^ В течение 2011 года .
- ^ Эрман, Барт Д. (29 марта 2018 г.). «Внутри тактики обращения раннехристианской церкви» . История . Сети А+Е . Проверено 5 апреля 2019 г.
- ^ Аллен Брент, Киприан и Роман Карфаген (Издательство Кембриджского университета, 2010), с. 193 и след. и др пассим ; GEM де Сте. Круа, Преследование христиан, мученичество и православие, под редакцией Майкла Уитби и Джозефа Стритера (Oxford University Press, 2006), стр. 59.
- ^ Сте. Круа, Преследование христиан, мученичество и православие, с. 107.
- ^ Сте. Круа, Преследование христиан, мученичество и православие, с. 40.
- ^ Сте. Круа, Преследование христиан, мученичество и православие, стр. 139–140.
- ↑ Франсуаза Монфрин, запись о «Милане», с. 986, и Чарльз Пьетри , статья «Преследования», стр. 1156, в «Папство: энциклопедия» под редакцией Филиппа Левиллена (Routledge, 2002, первоначально опубликовано на французском языке в 1994 г.), vol. 2; Кевин Батчер, Римская Сирия и Ближний Восток (Getty Publications, 2003), стр. 378.
- ^ Израиль, Музей (1995). Евреи Индии: история трех общин . ISBN 978-9652781796 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б А. Е. Медликотт, Индия и Апостол Фома , стр. 1–71, 213–97; М. Р. Джеймс, Апокрифический Новый Завет , стр. 364–436; Евсевий, История , глава 4:30; Дж. Н. Фаркуар, Апостол Фома в Северной Индии , глава 4:30; В.А. Смит, Ранняя история Индии , с. 235; Л. В. Браун, Индийские христиане Святого Фомы , стр. 49–59.
- ^ AE Medlycott, Индия и Апостол Фома , стр. 18–71;М. Р. Джеймс, Апокрифический Новый Завет , стр. 364–436;А. Е. Медликотт, Индия и Апостол Фома , стр. 1–17, 213–97;Евсевий, История , глава 4:30; Дж. Н. Фаркуар , Апостол Фома в Северной Индии , глава 4:30;В.А. Смит, Ранняя история Индии , стр.235; Браун, 1956 , стр. 49–59.
- ^ Элер, Сидни Зденек; Морролл, Джон Б. (1967). Церковь и государство на протяжении веков: Сборник исторических документов с комментариями . п. 6. ISBN 9780819601896 .
- ↑ Рамзи МакМаллен , Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках , издательство Йельского университета, 23 сентября 1997 г.
- ^ «Христианские миссии и монашество» , Британская энциклопедия Online
- ^ История Армении, Глава III
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б "Грузия, Церковь". Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- ^ Католическая энциклопедия: Эфиопия
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Падберг 1998, 26
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Филосторгий через Фотия, Краткое изложение Церковной истории Филосторгия , книга 2, глава 5.
- ^ Авксентий из Дуросторума , Письмо Авксентия , цитируется в Хизер и Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 141-142.
- ^ Авксентий Дуросторум , Письмо Авксентия , цитируется в Хизер и Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 140.
- ^ Также возможны 497 или 499; Падберг 1998: 53
Источники [ править ]
- Опубликованные источники
- Браун, Лесли В. (1956). Индийские христиане Святого Фомы, отчет о древней сирийской церкви Малабара . Кембридж: Университетское издательство.
- Беркетт, Делберт (2002), Введение в Новый Завет и истоки христианства , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-00720-7
- Коэн, Шэй Джей Д. (1987), От Маккавеев до Мишны , The Westminster Press, ISBN 0-664-25017-3
- Кросс, Флорида ; Ливингстон, Е.А. , ред. (2005), Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное издание), Оксфорд : Oxford University Press , doi : 10.1093/acref/9780192802903.001.0001 , ISBN 978-0-19-280290-3
- Ван Даален, Д.Х. (1972), Настоящее воскресение , Лондон: Коллинз
- Данн, Джеймс Д.Г. (1982), Новый взгляд на Пола. Лекция памяти Мэнсона, 4 ноября 1982 г.
- Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в становлении: начиная с Иерусалима , том. 2, Вм. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 978-0-8028-3932-9
- Дюрант, Уилл (2011). Цезарь и Христос: История цивилизации . Саймон и Шустер. ISBN 978-1-4516-4760-0 .
- Эрман, Барт (2012), Существовал ли Иисус?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета , Харпер Коллинз, ISBN 978-0-06-208994-6
- Эрман, Барт (2014), Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпер Коллинз
- Финлан, Стивен (2004), Предыстория и содержание метафор культового искупления Павла , Общество библейской литературы
- Фредриксен, Паула (2018), Когда христиане были евреями: первое поколение , Нью-Хейвен и Лондон : издательство Йельского университета , ISBN 978-0-300-19051-9
- Грант, М. (1977), Иисус: Обзор Евангелий историком , Нью-Йорк: Scribner's.
- Кестер, Хельмут (2000), Введение в Новый Завет, Том. 2: История и литература раннего христианства , Вальтер де Грюйтер
- Кремер, Якоб (1977), Пасхальные Евангелия - Рассказы об истории (на немецком языке), Штутгарт: Католические библейские произведения
- Мак, Бертон Л. (1995), Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа , Харпер Сан-Франциско, ISBN 978-0-06-065517-4
- Майер, Польша (1975), «Пустая гробница как история», «Христианство сегодня».
- МакГрат, Алистер Э. (2006), Христианство: Введение , Уайли-Блэквелл, ISBN 1-4051-0899-1
- Стендаль, Кристер (июль 1963 г.). «Апостол Павел и интроспективное сознание Запада» (PDF) . Гарвардское богословское обозрение . 56 (3). Кембридж : Издательство Кембриджского университета от имени Гарвардской школы богословия : 199–215. дои : 10.1017/S0017816000024779 . ISSN 1475-4517 . JSTOR 1508631 . LCCN 09003793 . S2CID 170331485 . Архивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2021 года . Проверено 12 февраля 2022 г.
- Вермес, Геза (2008a), Воскресение , Лондон: Пингвин, ISBN 9780141912639
- Видмар (2005), Католическая церковь на протяжении веков
- Веб-источники
- ^ EP Сандерс, Ярослав Ян Пеликан, Иисус , Британская энциклопедия
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен о «Первом поколении»
- ^ [Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), «Павел, языческий апостол»
- ^ Стивен Вестерхольм (2015), Новый взгляд на Пола в обзоре , Режиссер, весна 2015 г. · Том. 44 № 1 · стр. 4–15.
- ^ Мартин, Д. 2010. «Загробная жизнь Нового Завета и постмодернистская интерпретация». Архивировано 8 июня 2016 г. в Wayback Machine ( расшифровка стенограммы лекции. Архивировано 12 августа 2016 г. в Wayback Machine ). Йельский университет.
- ^ «Гонения в ранней церкви» . Религиозные факты . Проверено 26 марта 2014 г.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Барт Эрман (2018), Триумф христианства: как запретная религия охватила мир