Преследования язычников в поздней Римской империи

Голова Афродиты , I век н.э. Копия с оригинала Праксителя . Христианский крест на подбородке и лбу был призван «освятить» священный языческий артефакт. Найден на Агоре в Афинах . Национальный археологический музей в Афинах .

Преследования язычников в поздней Римской империи начались во времена правления Константина Великого ( годы правления   306–337) в военной колонии Элии Капитолины ( Иерусалим ), когда он разрушил языческий храм с целью строительства христианской церкви. Рим периодически конфисковывал церковную собственность, и Константин энергично требовал вернуть ее всякий раз, когда эти проблемы доводились до его сведения. Христианские историки утверждали, что Адриан (II век) построил храм Венеры на месте распятия Иисуса на холме Голгофа , чтобы подавить там христианское почитание. Константин использовал это, чтобы оправдать разрушение храма, заявив, что он просто возвращает себе собственность. Используя словарь мелиорации, Константин приобрел еще несколько мест христианского значения на Святой Земле.

С 313 года, за исключением краткого правления Юлиана , нехристиане подвергались множеству враждебных и дискриминационных имперских законов, направленных на подавление жертвоприношений и магии и закрытие любых храмов, продолжавших их использование. Большинство этих законов были местными, хотя некоторые считались действительными на всей территории империи, а некоторые угрожали смертной казнью , но не приводили к действиям. Ни один из них, судя по всему, не был эффективно применен в масштабах всей империи. Например, в 341 году сын Константина Констанций II издал закон, запрещающий языческие жертвоприношения в Римской Италии . В 356 году он издал еще два закона, запрещающих жертвоприношения и поклонение изображениям, объявляя их смертными преступлениями , а также приказывая закрыть все храмы. Нет никаких свидетельств того, что смертная казнь применялась за незаконные жертвоприношения до Тиберия Константина ( годы правления   578–582), и большинство храмов оставались открытыми во время правления Юстиниана I ( годы правления   527–565). Языческие учителя (среди которых были философы) были запрещены, а их лицензия парресия на обучение других была отозвана. Парресия использовалась на протяжении тысячи лет для обозначения «свободы слова». Несмотря на официальные угрозы, спорадические массовые беспорядки и конфискацию храмовых сокровищ, язычество оставалось широко распространенным в начале пятого века, продолжаясь в некоторых частях империи до седьмого века и до девятого века в Греции. В годы правления Грациана , Валентиниана II и Феодосия I антиязыческая политика и наказания за нее ужесточились.

К концу периода античности и учреждения Кодексов законов Юстиниана произошел переход от общего законодательства, характеризовавшего Кодекс Феодосия, к действиям, направленным против отдельных центров язычества. Постепенный переход к более локализованным действиям соответствует периоду, когда осуществлялось большинство преобразований храмов в церкви: конец V и VI вв. Чувин говорит, что из-за сурового законодательства ранней Византийской империи свобода совести , которая была основным ориентиром, установленным Миланским эдиктом, была окончательно отменена.

Ко времени принятия последних западных антиязыческих законов в начале 600-х годов нехристиане составляли небольшое меньшинство. Ученые делятся на две категории относительно того, как и почему произошли эти драматические изменения: давние традиционные сторонники катастроф, которые считают, что быстрый упадок язычества произошел в конце четвертого и начале пятого веков из-за сурового христианского законодательства и насилия, и современные ученые, которые считают, что этот процесс представлял собой длительный упадок , который начался во втором веке, еще до того, как императоры сами стали христианами, и который продолжался в седьмом веке. Эта последняя точка зрения утверждает, что между язычниками и христианами было меньше конфликтов, чем предполагалось ранее. В XXI веке идея о том, что христианство стало доминировать в результате конфликта с язычеством, стала маргинализированной, в то время как на низовом уровне возникла теория.

В 529 году византийский император Юстиниан приказал закрыть Афинскую Академию. Последние преподаватели Академии Дамасий и Симплиций были приглашены персидским правителем Хосровым I в Харран (ныне Турция). который стал центром обучения. Язычество сохранилось в Харране до 10 века благодаря тому, что его последователи подкупали местных чиновников. Однако в 933 году им было приказано обратиться. Посетитель города в следующем году обнаружил, что языческие религиозные лидеры все еще управляют сохранившимся общественным храмом.

Толерантность или нетерпимость

Основная статья: История христианской мысли о преследованиях и терпимости

Характерная открытость римской религии побудила многих, таких как Рамзи Макмаллен , сказать, что в процессе расширения Римская империя была «полностью терпимой, как на небесах, так и на земле». Питер Гарнси категорически не согласен с теми, кто описывает отношение к «множеству культов» в Римской империи до Константина как «толерантное» или «инклюзивное». По его мнению, это неправильное использование терминологии. Гарнси писал, что к чужеземным богам не относились терпимо в современном смысле этого слова, но они подчинялись им вместе со своими общинами, когда они были завоеваны.

Римский историк Эрик Орлин говорит, что готовность римской религии принять иностранных богов и обычаи в свой пантеон, вероятно, является ее определяющей чертой. Однако далее он говорит, что это не применимо в равной степени ко всем богам: «Многие божества были привезены в Рим и установлены как часть римской государственной религии, но гораздо больше таковых не было».

Андреас Бендлин писал о тезисе о политеистической толерантности и монотеистической нетерпимости в античности, утверждая, что его ошибочность уже давно доказана. По словам Родни Старка , поскольку христиане, скорее всего, составляли лишь от шестнадцати до семнадцати процентов населения империи на момент обращения Константина, у них не было численного преимущества, чтобы сформировать достаточную базу власти, чтобы начать систематическое преследование язычников.

Браун напоминает своим читателям: «Мы не должны недооценивать жестокие настроения христиан четвертого века», и, по его словам, следует помнить, что репрессии, преследования и мученичество обычно не способствуют терпимости к тем же самым преследователям. Браун говорит, что римские власти без колебаний «уничтожили» христианскую церковь, которую они считали угрозой миру в империи, и что Константин и его преемники сделали то же самое по тем же причинам. Рим устранял все, что считал вызовом римской идентичности, с тех пор как вакхические ассоциации были распущены в 186 г. до н.э.; это стало образцом реакции римского государства на все, что оно считало религиозной угрозой. По словам Брауна, такое отношение и вера в то, что необходимо для поддержания мира в империи, не изменились только потому, что императоры были христианами.

Константин I (306–337)

Основная статья: Религиозная политика Константина I

Рим-Капитолия-СтатуяКонстантин

По словам Ганса-Ульриха Вимера, немецкого историка античности, существует устойчивая языческая традиция, согласно которой Константин не преследовал язычников. Однако, согласно определениям двадцать первого века, можно сказать, что Константин практиковал умеренное психологическое и экономическое преследование язычников. Есть также признаки того, что он оставался относительно терпимым к нехристианам на протяжении всего своего долгого правления.

Через девять лет после того, как Диоклетиан отпраздновал двадцать лет стабильного правления жертвами на дымящемся алтаре на Римском форуме и жесточайшими гонениями на христиан в истории империи, победоносный Константин I вошел в Рим и, не принося жертвы, обошел алтарь. Он приступил к прекращению изгнания и преследований христиан, вернул церквям конфискованную собственность и принял политику терпимости к нехристианам с определенными ограничениями. Миланский эдикт (313 г.) дал новое определение имперской идеологии как идеологии взаимной терпимости. Константина можно было рассматривать как олицетворение как христианских, так и греко-римских религиозных интересов.

Константин открыто поддерживал христианство после 324 г.; он разрушил несколько храмов и разграбил еще больше, другие превратил в церкви, а остальными пренебрег; он «конфисковал средства храма, чтобы помочь финансировать свои собственные строительные проекты», и он конфисковал средства, пытаясь установить стабильную валюту; в первую очередь его интересовали клады золота и серебра, но иногда он также конфисковывал храмовые земли; он отказался поддерживать языческие верования и обычаи, одновременно выступая против них; он периодически запрещал языческие жертвоприношения и закрывал храмы, ставил вне закона гладиаторские представления, продолжая посещать их, издавал законы, которые угрожали и угрожали язычникам, продолжавшим приносить жертвы, а также принимал другие законы, явно благоприятствующие христианству; и он лично одаривал христиан деньгами, землей и государственными должностями. Однако Константин не прекратил устоявшуюся государственную поддержку традиционных религиозных институтов, а общество под его правлением существенно не изменило свою языческую природу.

Константин никогда не участвовал в чистках. Сторонники противников не были убиты, когда Константин взял столицу; их семьи и двор не были убиты. Языческих мучеников не было. Законы грозили смертью, но во время правления Константина никто не подвергался смертной казни за нарушение антиязыческих законов против жертвоприношений. «Он не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику принудительного обращения». Язычники оставались на важных постах при его дворе.

Константин правил 31 год и никогда не объявлял язычество вне закона; По словам одного из первых указов, он постановил, что многобожники могут «праздновать обряды устаревшей иллюзии», пока они не заставляют христиан присоединяться к ним. Его более ранний эдикт, Миланский эдикт , был вновь сформулирован в Эдикте провинциалов. Историк Гарольд А. Дрейк отмечает, что этот указ призывал к миру и терпимости: «Пусть никто не беспокоит другого, пусть каждый человек твердо придерживается того, чего желает его душа…» Константин никогда не отменил этот указ.

Далее Дрейк говорит, что факты указывают на то, что Константин отдавал предпочтение тем, кто выступал за консенсус, предпочитал прагматиков идеологам любого убеждения и хотел мира и гармонии, «а также инклюзивности и гибкости». В своей статье «Константин и консенсус Константина » Дрейк заключает, что религиозная политика была направлена ​​на включение церкви в более широкую политику гражданского единства, хотя его личные взгляды, несомненно, отдавали предпочтение одной религии перед другой. Лейтхарт говорит, что Константин приписывал свой военный успех Богу, и во время его правления в империи было относительно мирно.

Обращение и крещение

Ленский говорит, что не может быть никаких сомнений в том, что Константин действительно обратился в христианство. По своим личным взглядам, Константин в том же документе осуждал язычество как идолопоклонство и суеверие перед провинциалами, где он поддерживал терпимость. Константин и его современники-христиане не относились к язычеству как к живой религии; его определяли как суеверие – «устаревшую иллюзию». Константин сделал много уничижительных и презрительных замечаний по поводу старой религии; описание «истинного упрямства» язычников, их «ошибочных обрядов и церемоний» и их «храмов лжи» контрастировало с «великолепием дома истины». В более позднем письме царю Персии Константин писал, как он избегал «отвратительной крови и ненавистных запахов» языческих жертвоприношений и вместо этого поклонялся Высшему Богу «преклонив колени».

Церковные историки, писавшие после его смерти, писали, что Константин принял христианство и крестился на смертном одре, что сделало его первым христианским императором. Ленски отмечает, что миф о крещении Константина папой Сильвестром развился к концу пятого века в романтическом изображении жизни Сильвестра, которое сохранилось как Actus beati Sylvestri papae (CPL 2235). Эта история освободила средневековую церковь от главного затруднения: крещения Константина арианским епископом Евсевием Никомидийским , которое произошло во время похода в Персию. Константин проехал через Святую Землю с намерением креститься в реке Иордан , но смертельно заболел в Никомидии , где был быстро крещен. Он умер вскоре после этого, 22 мая 337 года, на загородной вилле под названием Ахирон.

Запрет на жертвоприношения

Скотт Брэдбери, профессор классических языков, пишет, что политика Константина в отношении язычников «двусмысленна и неуловима» и что «ни один аспект не был более противоречивым, чем утверждение, что он запретил кровавые жертвоприношения». Брэдбери говорит, что источники по этому поводу противоречивы, цитируя Евсевия, который говорит, что он это сделал, и Либания , историка, современника Константина, который говорит, что он этого не делал, что вместо этого это сделал Констанций II. По словам историка Р. Малкольма Эррингтона , во второй книге «D e vita Constantini» Евсевия , глава 44, Евсевий прямо заявляет, что Константин написал новый закон, «назначающий в основном христианских правителей, а также закон, запрещающий любым оставшимся языческим чиновникам приносить жертвы в своих официальных емкость".

Другие важные доказательства не подтверждают утверждение Евсевия о прекращении жертвоприношений. Константин в своем «Письме к восточным провинциалам » никогда не упоминает ни о каком законе, запрещающем жертвоприношения. Археолог Люк Лаван пишет, что ко времени Константина популярность кровавых жертвоприношений уже падала, как и строительство новых храмов, но это, похоже, не имеет ничего общего с антиязычеством. Дрейк писал, что Константин лично ненавидел жертвоприношения и исключил обязанность участвовать в них из списка обязанностей имперских чиновников, но свидетельств фактического полного запрета на жертвоприношения мало, в то время как свидетельств его продолжающейся практики много.

Все записи об антиязыческом законодательстве Константина можно найти в «Жизнеописании Константина» , написанном Евсевием как своего рода восхваление после смерти Константина. Это не столько история, сколько панегирик, восхваляющий Константина. Законы, изложенные в «Житии Константина», часто «близко или вообще» не соответствуют тексту самих кодексов. Евсевий дает этим законам «строго христианскую интерпретацию посредством выборочного цитирования или других средств». Это заставило многих усомниться в правдивости его записей.

Хотя большинство ученых согласны с тем, что, скорее всего, Константин действительно ввел первые законы против жертвоприношений, что привело к их концу к 350-м годам, само язычество не закончилось вместе с публичными жертвоприношениями. Браун объясняет, что многобожники привыкли возносить молитвы богам разными способами и в разных местах, не включая жертвоприношения, что осквернение было связано только с жертвоприношением и что запрет на жертвоприношения имел фиксированные границы и пределы. Таким образом, язычество оставалось широко распространенным в начале пятого века, продолжаясь в некоторых частях империи до седьмого и далее.

Магия и частное гадание

Маястина Калос , знаток римской литературы, говорит, что религия до христианства была явно общественной практикой. Поэтому частное гадание, астрология и «халдейские практики» (формулы, заклинания и проклятия, предназначенные для отражения демонов и защиты вызывающего ) все стали ассоциироваться с магией в ранний имперский период (1–30 гг. н.э.) и несли угрозу изгнания и казни даже при языческих императорах. Лаван объясняет, что эти же частные и тайные религиозные ритуалы были связаны не только с магией, но также с изменой и тайными заговорами против императора. Калос говорит, что христианские императоры унаследовали этот страх перед частными предсказаниями.

Церковь уже давно выступает против всего, что связано с магией и ее использованием. Полимния Афанассиади говорит, что к середине четвертого века пророчества Дельфийского и Дидимского оракулов были окончательно искоренены. Однако Атанассиади говорит, что настоящей целью церкви в древности были самодельные оракулы для теургической практики : толкование снов с целью влияния на человеческие дела. У церкви не было запретов на толкование снов само по себе, однако, по словам Афанассиади, и церковь, и государство рассматривали его использование для влияния на события как «самый пагубный аспект языческого духа».

Указ Константина против частного гадания не относил гадание вообще к магии, поэтому, хотя все императоры, христианские и языческие, запрещали все тайные ритуалы, Константин все же позволял гаруспикам практиковать свои ритуалы публично.

Константинополь и разграбление храмов

Ранняя монета Константина, посвященная языческому Sol культу Invictus.

В воскресенье, 8 ноября 324 года, Константин освятил Византию в качестве своей новой резиденции, Константинополиса – «города Константина» – вместе с местными языческими жрецами, астрологами и авгурами, хотя он все же вернулся в Рим, чтобы отпраздновать свою Виценналию : свой двадцатилетний юбилей. . Через два года после освящения Константинополя Константин покинул Рим, и в понедельник 4 ноября 328 года были совершены новые ритуалы посвящения города как новой столицы Римской империи. Среди присутствующих были философ-неоплатоник Сопатер и Великий Понтифик Претекст.

Полтора года спустя, в понедельник 11 мая 330 года, на празднике святого Моция , посвящение было отмечено и отмечено специальными монетами с изображением Sol Invictus . В память о нем Константин приказал построить статую богини удачи Тихе , а также колонну из порфира , на вершине которой находилась золотая статуя Аполлона с лицом Константина, обращенным к солнцу.

Историк Либаний (современник Константина) пишет в отрывке из своей книги «В защиту храмов» , что Константин «грабил храмы» по всей восточной империи, чтобы получить их сокровища для строительства Константинополя. Ноэль Ленски говорит, что Константинополь был «буквально набит [языческими] скульптурами, собранными, по словам Иеронима , в результате «фактического оголения» каждого города на Востоке». Историк Рамзи МакМаллен объясняет это тем, что Константин «хотел стереть с лица земли нехристиан, но из-за нехватки средств ему пришлось довольствоваться ограблением их храмов». Однако Константин не уничтожил то, что взял. Он использовал его повторно. Лайтхарт говорит: «Константинополь был основан недавно, но он намеренно напоминал римское прошлое как в религиозном, так и в политическом отношении».

Константинополь продолжал предоставлять место языческим религиям: здесь находились святилища Диоскуров и Тихе . По мнению историка Ганса-Ульриха Вимера , есть веские основания полагать, что храмы предков Гелиоса , Артемиды и Афродиты продолжали функционировать в Константинополе. Акрополь с его древними языческими храмами остался в прежнем виде.

Десакрализация и разрушение храмов

Культовая статуя обожествленного Августа , освященная христианским крестом, вырезанным во лбу императора.

Бюст Германика , изуродованный, с выгравированным на лбу крестом.

Диптих из слоновой кости с изображением жрицы Цереры , около 400 г.: он был испорчен и брошен в колодец в аббатстве Монтье-ан-Дер .

Используя тот же словарь реставрации, который он использовал для Элии Капитолины , Константин приобрел места христианского значения на Святой Земле с целью строительства церквей, разрушая храмы в этих местах. Например, Константин разрушил храм Афродиты в Ливане.

Однако археология показывает, что разрушения такого типа происходили не так часто, как утверждается в литературе. Например, у священного дуба и источника в Мамре , месте, почитаемом и занятом как христианами, иудеями, так и язычниками, в литературе говорится, что Константин приказал сжечь идолов, разрушить алтарь и возвести церковь. Однако археология этого места показывает, что церковь Константина вместе с прилегающими к ней постройками занимала только периферийный сектор территории, оставляя остальную часть беспрепятственной.

В письменных источниках разрушение храмов засвидетельствовано в 43 случаях, но только четыре подтверждены археологическими данными. Археологи Лаван и Малрайан пишут, что землетрясения, гражданские конфликты и внешние вторжения стали причиной большей части разрушений храмов той эпохи.

Римская экономика третьего и четвертого веков испытывала трудности, а традиционный политеизм стоил дорого. Роджер С. Бэгналл сообщает, что финансовая поддержка империи заметно снизилась после Августа. Сокращение бюджетов означало физический упадок городских структур всех типов. Этот прогрессивный упадок сопровождался ростом торговли утилизированными строительными материалами, поскольку практика переработки стала обычным явлением в поздней античности.

Церковные ограничения против разграбления христианами языческих храмов действовали даже в то время, когда христиане подвергались гонениям со стороны язычников. Более распространенной, чем разрушение, была практика «десакрализации» или «освящения». Согласно историческим сочинениям Пруденция , для освящения храма требовалось просто убрать культовую статую и алтарь, и их можно было использовать повторно. В сводах законов, написанных примерно в то же время, что и Пруденций, говорится, что храмы, «пустые от запрещенных вещей», не должны подвергаться дальнейшему ущербу, а идолы считались «незаконными» только в том случае, если их все еще почитали. Однако это часто распространялось на удаление или даже разрушение других статуй и икон, вотивных стел и всех других внутренних изображений и украшений.

Нанесение увечий рукам и ногам статуй божеств, увечье голов и гениталий, снос алтарей и «очищение священных мест огнем» рассматривалось как «доказательство» бессилия богов, но языческие иконы также считались «оскверненными». »практикой жертвоприношения. Ритуал и высечка на них крестов очищали их. Как только эти объекты были отделены от «заразы» жертвоприношения, они считались вернувшимися к невинности. Многие статуи и храмы тогда сохранились как произведения искусства. Например, фриз Парфенона сохранился после христианского преобразования храма, хотя и в измененном виде.

По словам историка Гилберта Дагрона , после того, как строительное увлечение II века закончилось, по всей империи было построено меньше храмов, в основном по финансовым причинам. Однако правление Константина не положило конец строительству храмов. Помимо разрушения храмов, он разрешил и приказал построить храмы. Посвящение новых храмов засвидетельствовано в исторических и археологических записях до конца IV века.

При Константине (и в течение примерно первого десятилетия правления его сыновей) большинство храмов оставалось открытым для официальных языческих церемоний и для более социально приемлемых возлияний и возлияний благовоний. Несмотря на полемику Евсевия, утверждающего, что Константин разрушил все храмы, основной вклад Константина в падение храмов заключался просто в его пренебрежении к ним.

Констанций II (337–361)

Основная статья: Религиозная политика Констанция II

Политику Константина в основном продолжали его сыновья, хотя и не повсеместно и не постоянно.

Согласно Католической энциклопедии, Констанций издал запреты на жертвоприношения, которые соответствовали его личной максиме: «Cesset superstitio; Sacrificiorum aboleatur insania» («Пусть прекратятся суеверия; пусть будет отменена безрассудность жертвоприношений»). Он убрал Алтарь Победы из дома собраний Сената . Этот алтарь был установлен Августом в 29 г. до н.э., и с момента его установки каждый сенатор традиционно приносил жертву на алтаре перед тем, как войти в здание Сената. Когда Констанций убрал алтарь, он также позволил оставить статую Победы, поэтому Томпсон заключает, что удаление алтаря было сделано для того, чтобы избежать необходимости лично приносить жертвы во время посещения Рима. По мнению Томпсона, это делает удаление алтаря актом, позволяющим удовлетворить его личную религию, не оскорбляя сенаторов-язычников отказом соблюдать их обряды. Вскоре после отъезда Констанция алтарь был восстановлен.

Констанций также закрыл храмы. прекратили налоговые льготы и субсидии для язычников и ввели смертную казнь для тех, кто советовался с прорицателями. Востоковед Александр Васильев говорит, что Констанций проводил упорную антиязыческую политику и что во всех местностях и городах империи были запрещены жертвоприношения под страхом смерти и конфискации имущества.

Нет никаких доказательств того, что суровые наказания, предусмотренные законами о запрете жертвоприношений, когда-либо применялись. Редактор Эдварда Гиббона Дж. Б. Бери отвергает закон Констанция против жертвоприношений как закон, который можно было наблюдать только «здесь и там», утверждая, что он никогда не мог быть реализован в обществе, которое все еще содержало сильный языческий элемент поздней античности, особенно внутри самой имперской машины. Христиане составляли меньшинство, и язычество все еще было популярно среди населения, а также среди элиты того времени. Таким образом, политике императора пассивно сопротивлялись многие губернаторы, магистраты и даже епископы, что делало антиязыческие законы в значительной степени бессильными, когда дело доходило до их применения.

Относительная модерация

По словам Зальцмана, действия Констанция по отношению к язычеству были относительно умеренными, и это отражается в том факте, что только спустя более 20 лет после смерти Констанция, во время правления Грациана , какие-либо сенаторы-язычники протестовали против обращения с их религией. Император Констанций никогда не пытался распустить различные римские жреческие коллегии или весталок. и никогда не выступал против различных языческих школ. Он оставался Великим Понтификом до самой смерти.

Храмы за пределами города оставались под защитой закона. Временами Констанций выступал в защиту самого язычества. По словам автора и редактора Дианы Баудер, историк Аммиан Марцеллин записывает в своей истории Res Gestae , что языческие жертвоприношения и богослужения продолжали открыто происходить в Александрии и Риме . В римском календаре 354 года упоминаются многие языческие праздники, как будто они все еще соблюдались открыто.

Законодательство против магии и гадания

В 357 году Констанций II связал гадание и магию в законодательстве, запрещающем кому-либо консультироваться с прорицателем, астрологом или прорицателем; затем он перечислил авгуров и провидцев, халдеев, магов и «всех остальных», которых нужно было заставить молчать, потому что народ называл их злодеями. В четвертом веке Августин назвал старую римскую религию и ее гадательные практики магическими и, следовательно, незаконными. После этого законодательство имело тенденцию автоматически объединять эти два понятия.

Храмы

относящемся ко времени Констанция, есть закон В Кодексе Феодосия, о сохранении храмов, расположенных за пределами городских стен. Констанций также издал закон, который взимал штраф с тех, кто был виновен в вандализме мест, святых для язычников, и передал заботу об этих памятниках и гробницах языческим жрецам. Последующие императоры в IV веке предпринимали законодательные попытки ограничить насилие в отношении языческих святынь, а в общем законе, изданном в 458 году восточным императором Львом и западным императором Майорианом (457–461), храмы и другие общественные сооружения получили защиту предусмотрены строгие наказания.

Насилие толпы

Массовое насилие время от времени возникало в независимых городах империи. Налоги, еда и политика были частыми причинами беспорядков. Религия также была фактором, хотя ее трудно отделить от политики, поскольку они переплетались во всех аспектах жизни. В 361 году толпа язычников совершила убийство арианского епископа Каппадокийского Георгия. Христианская толпа бросала предметы в Ореста , и, наконец, Гипатия была убита христианской толпой, хотя основными причинами, вероятно, были политика и личная ревность. Толпа состояла из городских жителей низшего сословия, образованных язычников из высшего сословия, евреев и христиан, а в Александрии - монахов из монастыря Нитрия.

Восстановление язычества Юлианом (361–363).

Юлиан , который был соправителем с 355 года, правил единолично 18 месяцев с 361 по 363 год. Он был племянником Константина и получил христианское воспитание. После детства Юлиан получил образование у эллинистов , и его привлекли учения неоплатоников и старые религии. Он обвинил Констанция в убийстве отца, брата и других членов семьи Юлиана, свидетелем которого он лично был убит дворцовой стражей. В результате у него развилась антипатия к христианству, которая только усилилась, когда Констанций казнил единственного оставшегося брата Юлиана в 354 году. Религиозные верования Юлиана были синкретическими , и он был посвящен как минимум в три мистические религии , но его религиозная широта взглядов не распространялась на христианство.

Юлиан снял запрет на жертвоприношения, восстановил и вновь открыл храмы, а также уничтожил привилегированный статус христиан, предоставив щедрые налоговые льготы городам, которым он благоволил, и неблагосклонным тем, кто оставался христианином. Он допускал религиозную свободу и выступал против открытого принуждения. но у него не было другого выбора. К тому времени, когда Юлиан пришел к власти, империей уже два поколения управляли христианские императоры, и люди адаптировались.

Брэдбери пишет, что Джулиан был не против более тонкой формы принуждения. а в 362 году Юлиан издал закон, который фактически запрещал христианам быть учителями. Юлиан писал, что «правильное обучение» необходимо для языческих реформ и что такое обучение доступно только тем, кто проявляет «благочестие к старым богам». В письме, написанном Юлианом, которое существует до сих пор, он говорит: «Пусть [христиане] придерживаются Матфея и Луки». Христиане увидели в этом угрозу, которая лишила их возможности сделать профессиональную карьеру, которую многие из них уже сделали.

Во время своего путешествия через Малую Азию в Антиохию, чтобы собрать армию и возобновить войну против Персии, он обнаружил, что города не соответствуют языческому возрождению. Его реформы были встречены христианским сопротивлением и гражданской инерцией. Провинциальные священники были заменены сочувствовавшими Юлиану соратниками, но, проехав через Галатию и увидев силу церкви и ее благотворительных учреждений, он написал первосвященнику провинции, что все новые священники должны «следовать тщательной программе личной нравственности». пример и общественные учреждения превзойти христиан в их собственной игре... ибо позорно, что ни один из евреев не является нищим, а нечестивые галилеяне оказывают поддержку как нашему народу, так и своему».

Юлиан прибыл в Антиохию 18 июля, что совпало с языческим праздником, который уже стал светским. Предпочтение Юлиана кровавому жертвоприношению не нашло особой поддержки, и граждане Антиохии обвинили Юлиана в том, что он «перевернул мир с ног на голову», восстановив его, назвав его «убийцей». Алтари, используемые для жертвоприношений, регулярно разбивались христианами, которые были глубоко оскорблены кровью зарезанных жертв, поскольку им напоминали об их собственных прошлых страданиях, связанных с такими алтарями. «Когда Юлиан восстановил алтари в Антиохии, христианское население тут же снова их разрушило».

Кровавое жертвоприношение было центральным обрядом практически всех религиозных групп в дохристианском Средиземноморье, а его постепенное исчезновение является одним из наиболее значительных религиозных событий поздней античности. Жертвоприношения не уменьшались по какой-либо единой схеме, но... Во многих крупных городах Восточной империи публичные кровавые жертвоприношения уже не были нормой к тому времени, когда Юлиан пришел к власти и начал свое языческое возрождение. Публичные жертвоприношения и совместные пиры сократились в результате падения престижа языческого жречества и изменения в моделях [частных пожертвований] в гражданской жизни. Этот сдвиг произошел бы в меньшем масштабе даже без обращения Константина... Легко, тем не менее, представить себе ситуацию, в которой жертвоприношение могло бы уменьшиться, но не исчезнуть. Почему бы не оставить, например, одну-единственную жертву животного, чтобы сохранить целостность древнего обряда? Тот факт, что публичные жертвоприношения, по-видимому, полностью исчезли во многих городах, следует отнести на счет атмосферы, созданной имперской и епископской враждебностью.

Юлиан был разочарован тем, что никто не мог сравниться с его рвением к языческому возрождению. Его реформа вскоре перешла от терпимости к имперскому наказанию. Историки, такие как Дэвид Вуд, утверждают, что возобновились гонения на христиан. С другой стороны, Х. А. Дрейк говорит, что «за восемнадцать коротких месяцев, которые он правил между 361 и 363 годами, Юлиан не преследовал [христиан], как утверждает враждебная традиция. Но он ясно дал понять, что партнерство между Римом и христианскими епископами ... теперь подошёл к концу, и на смену ему пришло правительство, которое определило свои интересы и интересы христианства как противоположные. Ученые сходятся во мнении, что Юлиан пытался подорвать церковь, приказав построить церкви для христианских «еретических» сект и разрушив православные церкви.

После Антиохии Юлиана не остановила его цель — война с Персией, и он погиб в этой кампании. Факты его смерти были затенены последовавшей за этим «словесной войной между христианами и язычниками». Это было «главным образом из-за источника рокового копья... Мысль о том, что Юлиан мог умереть от руки кого-то из своих... была находкой для христианской традиции, стремящейся к тому, чтобы император-отступник получил по заслугам». Однако такой слух был не только продуктом религиозной полемики, он коренился в более широком следе недовольства, оставленном Юлианом».

От Юпитера до Валента (363–378)

Иовиан правил всего восемь месяцев, с июня 363 по февраль 364 года, но за это время он заключил мир с Сасанидами и восстановил христианство в качестве предпочтительной религии.

Бэйлисс говорит, что позиция, занятая никейским христианским императором Валентинианом I (321–375) и арианским христианским императором Валентом (364–378), гарантировавшая терпимость ко всем культам с самого начала их правления, соответствовала обществу смешанных верований. Языческие писатели, например Аммиан Марцеллин, описывают царствование Валентиниана как «отличившееся религиозной терпимостью... Он занимал нейтральную позицию между противоположными верами и никогда никого не беспокоил приказаниями принять тот или иной способ богослужения... [он] оставил различные культы нетронутыми в том виде, в каком он их нашел».

Эта явно сочувственная позиция подтверждается отсутствием какого-либо антиязыческого законодательства в сводах законов Феодосия той эпохи. Исследователь-классик Кристофер П. Джонс говорит, что Валентиниан разрешал гадание при условии, что оно не совершалось ночью, что он рассматривал как следующий шаг к занятиям магией.

Валент, правивший на востоке, также терпел язычество, даже сохранив некоторых соратников Юлиана на доверенных постах. Он подтвердил права и привилегии языческих жрецов и подтвердил право язычников быть исключительными смотрителями своих храмов.

Амвросий, Грациан и Алтарь Победы

Амвросий и Грациан

В 382 году Грациан был первым, кто формально и по закону перенаправил в казну короны те государственные финансовые субсидии, которые ранее поддерживали римские культы; он присвоил доходы языческих жрецов и весталок , запретил им право наследовать землю, конфисковал владения жреческих коллегий и первым отказался от титула верховного понтифика . Он также приказал Алтарь Победы . снова убрать Коллегии языческих жрецов лишились привилегий и иммунитетов.

Грациан обратился к Амвросию, епископу Миланскому, за духовным советом и получил обратно множество писем и книг. Уже давно принято рассматривать объем этих сочинений как свидетельство того, что в Грациане доминировал Амвросий, который, следовательно, был истинным источником антиязыческих действий Грациана. Маклинн считает это маловероятным и ненужным объяснением: Грациан сам был набожным человеком, и «многие различия между религиозной политикой Грациана и политикой его отца, а также изменения, произошедшие во время его собственного правления, должны быть объяснены изменившимися политическими обстоятельствами [после битва при Адрианополе ], а не капитуляция перед Амвросием».

Современные ученые отмечают, что Созомен — единственный древний источник, в котором Амвросий и Грациан показаны вместе в каком-либо личном общении. Это событие произошло в последний год правления Грациана. Амвросий разбил частный охотничий отряд Грациана, чтобы апеллировать от имени сенатора-язычника, приговоренного к смерти. Это указывает на то, что после многих лет знакомства Амвросий не мог считать само собой разумеющимся, что Грациан увидит его, поэтому вместо этого Амвросию пришлось прибегнуть к таким маневрам, чтобы подать апелляцию.

После Грациана

Брат Грациана, Валентиниан II , и мать Валентиниана сильно не любили Амвросия и вообще отказывались с ним сотрудничать, используя любую возможность встать на сторону против него. Тем не менее, Валентиниан II по-прежнему отказывался удовлетворить просьбы язычников восстановить Алтарь Победы и доходы храмовых священников и весталок или отменить политику своего предшественника.

После Грациана императоры Аркадий , Гонорий и Феодосий продолжали присваивать короне налоговые поступления, собираемые хранителями храма. Городские ритуальные шествия и церемонии постепенно лишались поддержки и финансирования. Однако вместо того, чтобы быть полностью удалены, многие фестивали были секуляризованы и включены в развивающийся христианский календарь, часто с небольшими изменениями. К концу III века популярность некоторых из них уже сильно упала.

Амвросий и Феодосий I

Смотрите также: Резня в Фессалониках

Святой Амвросий и император Феодосий , Антонис ван Дейк .

Джон Мурхед говорит, что Амвросий , епископ Миланский , иногда упоминается как оказавший влияние на антиязыческую политику императора Феодосия I до такой степени, что наконец достиг желаемого господства церкви над государством. Алан Кэмерон отмечает, что об этом доминирующем влиянии «часто говорят как о документальном факте». Действительно, говорит он, «это предположение настолько широко распространено, что было бы излишним цитировать авторитетные источники».

Современная наука пересмотрела эту точку зрения. Кэмерон говорит, что Амвросий был лишь одним из многих советников, и нет никаких доказательств того, что Феодосий I отдавал ему предпочтение. Иногда Феодосий I намеренно исключал Амвросия, а иногда настолько разозлился на Амвросия, что Феодосий отослал его из двора. Нил Б. Маклинн отмечает, что документы, раскрывающие отношения между Амвросием и Феодосием, похоже, не столько о личной дружбе, сколько о переговорах между институтами, которые представляют эти два человека: Римским государством и Итальянской церковью.

По мнению Маклинна, события, последовавшие за резней в Фессалониках, не могут быть использованы для «доказательства» исключительного или неправомерного влияния Эмброуза. Встреча у дверей церкви не демонстрирует доминирования Амвросия над Феодосием, потому что, по словам Питера Брауна, этого никогда не происходило. По словам Маклинна, «встреча у дверей церкви уже давно известна как благочестивая выдумка». Гарольд А. Дрейк цитирует Дэниела Уошберна, который писал, что образ прелата в митре, закрепленный на двери собора, чтобы не дать Феодосию войти, является продуктом воображения Теодорита, историка пятого века. Феодорит писал о событиях 390 года, «используя свою собственную идеологию, чтобы заполнить пробелы в исторических записях».

Феодосий I (381–395)

Феодосий, похоже, в целом проводил осторожную политику по отношению к традиционным нехристианским культам. Он повторил запреты своих христианских предшественников на жертвоприношения животных, гадание и отступничество, но разрешил публично совершать другие языческие обряды и оставить храмы открытыми. Феодосий также превратил языческие праздники в будни, но связанные с ними празднества продолжались. Ближе к концу его правления был издан ряд законов против жертвоприношений и гадания, а также закрытия храмов, которые продолжали их разрешать, но историки склонны преуменьшать их практическое влияние и даже прямую роль императора в них. Большая часть религиозного законодательства Феодосия была направлена ​​против ереси.

Современные ученые считают, что доказательств того, что Феодосий проводил активную и последовательную политику против традиционных культов, практически нет. Есть свидетельства того, что Феодосий позаботился о том, чтобы у все еще значительного языческого населения империи не возникло недовольства его правлением. После смерти в 388 г. своего префекта претория Кинегия , который осквернил ряд языческих святынь в восточных провинциях, Феодосий заменил его умеренным язычником, который впоследствии выступил на защиту храмов. Во время своего первого официального турне по Италии (389–391 гг.) император завоевал расположение влиятельного языческого лобби в римском сенате, назначив его ведущих членов на важные административные посты. Феодосий также назначил последнюю пару языческих консулов ​​в римской истории ( Татиана и Симмаха ) в 391 году.

Между 382 и 384 годами произошел еще один спор по поводу Алтаря Победы. Согласно Оксфордскому справочнику поздней античности , Симмах просил восстановить алтарь, который убрал Грациан, и восстановить государственную поддержку весталок. Амвросий выступал против любой финансовой поддержки язычества и чего-либо подобного Алтаря, требующего участия в языческих обрядах. Амвросий одержал победу. Феодосий отклонил апелляцию. Язычники по-прежнему открыто требовали уважения, уступок и поддержки со стороны государства.

Классицист Ингомар Гамлет говорит, что, вопреки распространенному мифу, Феодосий не запрещал Олимпийские игры. Софи Ремейсен указывает, что есть несколько причин считать, что Олимпийские игры продолжались после Феодосия и вместо этого завершились при Феодосии II. Две схолии по Лукиану связывают окончание игр с пожаром, который сжег храм Зевса Олимпийского во время его правления.

Антиязыческое законодательство

Антиязыческое законодательство отражает то, что Браун называет «самой мощной социальной и религиозной драмой» Римской империи четвертого века. Начиная с Константина, христианская интеллигенция писала о христианстве как о полной победе над язычеством. Не имело значения, что они все еще были меньшинством в империи, этот триумф произошел на Небесах; это было засвидетельствовано Константином; но даже после Константина они писали, что христианство победит и победит всех своих врагов, а не обратит их.

Законы не были предназначены для обращения; «Законы были призваны терроризировать… Их язык был одинаково яростным и… часто ужасающим». Их целью было переупорядочить общество по религиозному принципу и позволить христианству положить конец жертвоприношениям животных. Кровавое жертвоприношение было самым отвратительным для христиан элементом языческой культуры. Если бы они не смогли остановить частную практику жертвоприношений, они могли бы «надеться определить, что будет нормативным и социально приемлемым в общественных местах». Алтари, используемые для жертвоприношений, регулярно разбивались христианами, которые были глубоко оскорблены кровью зарезанных жертв, поскольку им напоминали об их собственных прошлых страданиях, связанных с такими алтарями.

, одним из важных моментов в этом вопросе По мнению Малкольма Эррингтона является то, насколько много законов применялось и использовалось, что показало бы, насколько надежны законы как отражение того, что на самом деле происходило с язычниками в истории. Браун говорит, что, учитывая большое количество нехристиан в каждом регионе в то время, местные власти «заведомо небрежно навязывали их. Христианские епископы часто препятствовали их применению. Суровым имперским указам приходилось сталкиваться с огромным количеством последователей язычества среди населения и пассивным сопротивлением губернаторов и магистратов, тем самым ограничивая их влияние.

Исследования двадцать первого века о природе присутствия государства, о том, как оно ощущается населением, «тонкая природа власти» и возможное полное устранение общественных жертвоприношений — все это показывает, что, хотя влияние имперского закона было ограниченное, оно не было полностью лишено влияния.

Во-вторых, законы свидетельствуют о появлении языка нетерпимости. Юридический язык работает параллельно сочинениям апологетов, таких как Августин Гиппонский и Феодорит Киррский, а также ересиологов, таких как Епифаний Саламинский. Христианские писатели и имперские законодатели использовали риторику завоеваний. Эти писания обычно были враждебны и часто презрительны по отношению к язычеству, которое христианство считало уже побежденным.

Наконец, с одной стороны, законы и эти христианские источники с их жестокой риторикой оказали большое влияние на современные представления об этом периоде, создав впечатление непрерывного насильственного конфликта, который предполагался в масштабах всей империи. Археологические данные, с другой стороны, указывают на то, что, если не считать жестокой риторики, имели место лишь отдельные случаи реального насилия между христианами и язычниками. Нехристианские (нееретические) группы, такие как язычники и евреи, на протяжении большей части поздней античности пользовались терпимостью, основанной на презрении.

Разрушение и обращение храма

Преторианская префектура Востока Штаб-квартира Востока Префект преториумов Востока Ἑῴa Ὑparchia
Прает. Префектура Восточной Римской империи
337–7 век
Преторианские префектуры Римской империи (395 г.). Преторианская префектура Востока выделена серым цветом.
Капитал	Константинополь
Историческая эпоха	Поздняя античность
• Учредил	337
• реорганизация по темам	7 век

По словам Брауна, Феодосий был набожным христианином, стремившимся закрыть храмы на Востоке. Его комиссар, префект Матерн Кинегий (384-88), приказал широкомасштабно разрушать храмы, даже используя для этой цели армию под своим командованием и «монахов в черных одеждах». Гарт Фауден говорит, что Кинегиус не ограничивался официальной политикой Феодосия, но Феодосий не останавливал его.

Языческий историк Либаний писал, что «это племя в черных одеждах» действовало вне закона, но Браун говорит, что Феодосий не обеспечивал соблюдение этих законов. Феодосий выразил свою поддержку сохранению храмовых построек, но пассивно узаконил насилие монаха, прислушиваясь к ним, а не исправляя их, тем самым не сумев предотвратить повреждение христианскими ревнителями многих святых мест, изображений и предметов благочестия. Однако в 388 году в Каллиникуме (современная Ракка в Сирии) епископ вместе с местными монахами сжег дотла еврейскую синагогу, и Феодосий ответил: «Монахи совершают много злодеяний», и приказал им заплатить за восстановление. это.

Эти примеры рассматривались как «верхушка айсберга» более ранними учеными, которые рассматривали эти события как часть волны жестокого христианского иконоборчества, продолжавшегося на протяжении 390-х и вплоть до 400-х годов.

Однако археологические свидетельства насильственного разрушения храмов в четвертом и начале пятого веков по всему Средиземноморью ограничены несколькими памятниками. Большинство зарегистрированных случаев разрушения храмов известны из церковных и агиографических отчетов, которые стремятся отобразить благочестие и силу своих подданных. Они предлагают ярко инсценированные рассказы о борьбе благочестивых епископов с храмовыми демонами. Храмы Зевса в Апамее и Марнаса в городе Газа Говорят, что они были свергнуты местными епископами примерно в этот период, но единственным источником этой информации является биография Порфирия Газы , которая считается подделкой.

Тромбли и Макмаллен говорят, что отчасти такие расхождения (между литературными источниками и археологическими свидетельствами) существуют потому, что детали в литературных источниках часто бывают двусмысленными и неясными. Например, Малала утверждал, что Константин разрушил все храмы, затем он сказал, что это сделал Теодисий, затем он сказал, что Константин превратил их все в церкви.

По словам археологов Лавана и Малрайана:

Если принять все потенциальные утверждения (некоторые из которых весьма шаткие), то только 2,4% всех известных храмов в Галлии имеют доказательства того, что они были разрушены насильственным путем (17 из [приблизительно] 711)... В Африке только город Кирена предоставило веские доказательства (сожжение нескольких храмов), в то время как работа в Малой Азии привела только к одному слабому кандидату (без даты), а в Греции единственный убедительный пример может относиться к варварскому, а не христианскому набегу. Наконец, в Египте не было обнаружено никаких археологически подтвержденных разрушений храмов, относящихся к этому периоду, за исключением Серапеума , ситуация аналогична ситуации в Испании. В Италии у нас только один ожог; Британия предоставила больше всего доказательств: 2 романо-кельтских храма из 40 ... были сожжены в 4 веке, а еще один был намеренно разрушен, а его мозаика разбита.

Землетрясения вызвали большую часть разрушений, которые произошли с храмами в ту эпоху, и люди решили не восстанавливать их, поскольку общество изменилось. Переработка отходов и прагматизм также способствовали сносу: одно здание было снесено, а другое построено в соответствии с потребностями общества без какого-либо антиязычества. Гражданский конфликт и внешние вторжения также разрушили храмы и святыни. Лаван говорит: «Мы должны исключить большинство изображений разрушений, созданных [письменными источниками]. Археология показывает, что с подавляющим большинством храмов не обращались таким образом».

Некоторые ученые уже давно утверждают, что не все храмы были разрушены, а вместо этого были преобразованы в церкви по всей империи. По данным современной археологии, во всей империи из тысяч существовавших храмов было преобразовано в церкви 120 языческих капищ, и только около 40 из них датированы до конца V века. RPC Hanson говорит, что прямое преобразование храмов в церкви началось только в середине пятого века, за исключением нескольких отдельных инцидентов. В Риме первым зафиксированным преобразованием храма был Пантеон в 609 году. Нельзя доказать, что ни одна из церквей, приписываемых Мартину Турскому, существовала в четвертом веке.

Антиязычество после Феодосия I до распада Западной империи

Антиязыческие законы были установлены и действовали после Феодосия I до падения Римской империи на Западе. Аркадий , Гонорий , Феодосий II , Маркиан и Лев I подтвердили запреты на языческие жертвоприношения и гадания и ужесточили наказания. Необходимость сделать это указывает на то, что у старой религии все еще было много последователей. Во второй половине IV века явно существовало значительное количество сторонников язычников и скрытых язычников, которые все еще находились у власти на всех уровнях административной системы, включая должности, близкие к императору; даже к VI веку язычников все еще можно встретить на видных должностях как на местном уровне, так и в имперской бюрократии.

Начиная с Феодосия, публичные жертвоприношения определенно прекратились в Константинополе и Антиохии, а также в тех местах, которые были, как говорит Лаван, «под носом императора» примерно к 350 г. Однако за пределами императорского двора эти усилия не были эффективными и продолжительными до тех пор, пока пятом и шестом веках.

К началу пятого века при Гонории и Феодосии II существовало множество запретов на магию и гадание. Одним из примеров был закон 409 de Maleficis et mathematicis против астрологов, приказывающий им вернуться в католицизм, а также о том, чтобы книги по математике, которые они использовали для своих вычислений, были «сожжены пламенем на глазах епископов». Писатель пятого века Аппоний осуждал методы, «используемые демонами для того, чтобы поймать человеческие сердца», включая предсказания, астрологию, магические заклинания, злую магию, математику и все предсказания, полученные на основе полетов птиц или изучения внутренностей .

Префектура Иллирика, по-видимому, была привлекательным местом для язычников и сочувствующих в V веке, а в Афродисиаде , как известно, в поздней античности проживало значительное население язычников, включая знаменитую философскую школу. В Риме христианизации существенно препятствовала элита, многие из которых оставались стойкими язычниками. Институциональные культы продолжались в Риме и его внутренних районах, финансируемые из частных источников, в значительно сокращенной форме, но все еще существовали, пока существовала империя.

Бэйлисс пишет: «Из открытий в Афродисиасе мы знаем, что язычники и философы все еще встречались в V веке и жили в некоторой роскоши. Открытие явных языческих статуй и мраморных алтарей в доме в самом центре города Афины производят совершенно иное впечатление, чем то, которое представлено сводами законов и литературой: язычники тайно поклоняются и постоянно боятся правителя и епископа».

После падения Западной империи

В 476 году последний западный император римского происхождения Ромул Августул был свергнут Одоакром , который стал первым « варварским » королём Италии . К тому времени, когда император Анастасий I , взошедший на престол в 491 году как первый император, потребовал подписать письменную декларацию ортодоксальности перед своей коронацией, готы были христианами уже более ста лет.

Размеры Византийской империи при дяде Юстиниана Юстине I показаны коричневым цветом. Светло-оранжевым цветом показаны завоевания его преемника Юстиниана I, также известного как Юстиниан Великий.

Питер Браун писал, что «было бы глубоко ошибочно» утверждать, что культурные и социальные изменения, произошедшие в поздней античности, «каким-либо образом» отражали общий процесс христианизации империи. Вместо этого развился «расцвет энергичной общественной культуры, которую могли разделить как многобожники, евреи и христиане... [которую] можно было охарактеризовать как христианскую «только в самом узком смысле». Это правда, что христиане гарантировали, что кровавые жертвоприношения не играл никакой роли в этой культуре, но сам успех и необычайная стабильность константиновского и постконстантиновского государства также гарантировали, что «грани потенциального конфликта были размыты... Было бы неправильно искать дальнейшие признаки христианизации в это время». . Невозможно говорить о христианской империи, существовавшей до Юстиниана».

Византийский император Юстиниан I , также известный как Юстиниан Великий (527-565), принял закон с неоднократными призывами к прекращению жертвоприношений еще в VI веке. Джудит Херрин пишет, что император Юстиниан оказал большое влияние на интеграцию христианских идеалов и правовых норм с римским правом. Юстиниан пересмотрел кодексы Феодосия, ввел многие христианские элементы и «направил всю силу имперского законодательства против отклонений всех видов, особенно религиозных». Херрин говорит: «Это фактически поставило слово Божье на тот же уровень, что и римское право, сочетая в себе исключительный монотеизм с преследующей властью».

По словам Энтони Калделлиса, Юстиниана помнят как «последнего римского императора вселенского значения… арбитра римской правовой традиции». Тем не менее, именно как императора, который снова стремился распространить римскую власть на Средиземноморье, его часто считают тираном и деспотом. Правительство Юстиниана становилось все более автократическим. Он преследовал язычников, религиозные меньшинства и очищал бюрократию от несогласных с ним. Поскольку византийская имперская культура стала более ортодоксальной, это привело к созданию монофизитской церкви, которая противопоставила Константинополь как Риму, так и восточным провинциям. «Немногие императоры развязывали столько войн или пытались с таким рвением обеспечить культурное и религиозное единообразие... По словам одного историка, «Юстиниан осознавал, что живет в эпоху Юстиниана».

Херрин добавляет, что при Юстиниане это новое полное «превосходство христианской веры повлекло за собой значительные разрушения». Указ 528 года уже запрещал язычникам занимать государственные должности, когда десятилетия спустя Юстиниан приказал «преследовать выживших эллинов, сопровождаясь сожжением языческих книг, картин и статуй», которое происходило в Кинегионе . Большая часть языческой литературы была на папирусе, поэтому она погибла, прежде чем ее можно было скопировать на что-то более прочное. Херрин говорит, что во многих случаях трудно оценить степень ответственности христиан за утрату древних документов, но в середине шестого века активные гонения в Константинополе уничтожили многие древние тексты.

Оценка и комментарии

Римская империя в ее наибольшей степени

В начале 21 века каждый аспект Античности подвергается пересмотру как «период горячих споров». То, что считалось хорошо известным относительно отношений между обществом и христианством, «стало тревожно незнакомым».

В последнее десятилетие двадцатого века и в XXI веке произошло множество новых открытий текстов и документов, а также новые исследования (такие как современная археология и нумизматика) в сочетании с новыми областями исследований (такими как социология и антропология). и современное математическое моделирование во многом подорвали традиционные взгляды. Согласно современным теориям, христианство утвердилось в третьем веке, до Константина, язычество не прекратилось в четвертом веке, а имперское законодательство имело лишь ограниченный эффект до эпохи восточного императора Юстиниана I (годы правления с 527 по 565 год).

Даже периодизация обсуждается, но поздняя античность обычно считается, что началась после окончания кризиса Римской империи третьего века (235–284 гг. Н.э.) и продолжалась примерно до 600 г. н.э. на Западе и 800–1000 гг. н.э. на Востоке. . '

Различные научные взгляды

Основная статья: Историография христианизации Римской империи

Согласно Оксфордскому справочнику поздней античности (OHLA), ученые поздней Римской империи по этой теме делятся на две категории; о них говорят, что они придерживаются либо «катастрофического» взгляда, либо «долгого и медленного» взгляда на упадок многобожия.

Катастрофический вид

Классическое начало катастрофического взгляда взято из работы Эдварда Гиббона « История упадка и разрушения Римской империи» . В написанном в XVIII веке историке Линн Уайт говорится, что Гиббон ​​назвал четыре причины падения Римской империи: «чрезмерное величие», богатство и роскошь, варвары и христианизация , но именно христианизацию Гиббон ​​считал основной. Уайт говорит, что, по самоописанию Гиббона, Гиббон ​​был «историком-философом», который считал, что основными добродетелями цивилизации являются война и монархия. Он считал христианское учение пацифистским, а христиан – нежелающими поддерживать добродетель войны и идти в армию; он сказал, что христиане скрывают свою трусость и лень под покровом религии. Именно это нежелание поддерживать войну, по утверждению Гиббона, было основной причиной упадка и падения Рима, говоря: «Последние остатки военного духа были похоронены в монастыре ». Гиббон ​​не любил религиозный энтузиазм и рвение и особо унижал монахов и мучеников как представителей этих «пороков». По словам историка Патрисии Крэддок, «История» Гиббона - это шедевр, который терпит неудачу только там, где его предубеждения влияют на его метод, позволяющий «отказаться от роли историка в пользу роли прокурора».

Несмотря на это, историк Гарольд А. Дрейк пишет, что «трудно переоценить влияние интерпретации Гиббона на последующую науку». Взгляды Гиббона развились в традиционную «катастрофическую» точку зрения, господствовавшую на протяжении 200 лет.

Со времен Гиббона и Буркхардта до наших дней считалось, что конец язычества был неизбежен, как только он столкнулся с решительной нетерпимостью христианства; что вмешательство христианских императоров в его подавление имело решающее значение; ... что, обладая такой огромной силой, христиане использовали ее, чтобы обратить в свою веру как можно больше нехристиан – с помощью угроз и ущемлений, если не путем прямого применения силы.

Долгая, медленная кончина

Современной альтернативой является «долгосрочная перспектива», впервые изложенная Питером Брауном , которого в Оксфордском справочнике по поздней античности называют «пионером», вдохновившим изучение поздней античности как отдельной области и чья работа остается плодотворной. Браун использовал антропологические модели, а не политические или экономические, для изучения истории культуры того периода. Он сказал, что политеизм пережил «долгий и медленный» упадок, который длился с 200-х по 600-е годы.

Христианская церковь считала, что господство над другими философиями началось с Иисуса; они ознаменовали обращение Константина как конец — окончательное осуществление — этой небесной победы, хотя на момент обращения Константина христиане составляли лишь около 15–18% населения империи. Это повествование прочно завершило в христианской литературе то, что, по словам Пьера Шювена , на самом деле было «колеблющимся веком».

Источники

По словам Макмаллана, христианские записи утверждают, что язычники были не только побеждены, но и полностью обращены в веру к концу четвертого века, но он говорит, что это утверждение «далеко от истины». Христиане в своем триумфальном преувеличении и огромном объеме материала исказили религиозную историю, поскольку другие свидетельства показывают, что язычество продолжалось. Макмаллен говорит, что именно поэтому «мы можем справедливо обвинить исторические записи в том, что они нас подвели, не только в привычном смысле, просто недостаточные, но и в том, что они искажены».

Исторические источники насыщены эпизодами конфликтов, однако события поздней античности часто драматизировались по идеологическим соображениям. Ян Н. Бреммер говорит, что «религиозное насилие в поздней античности в основном ограничивалось жестокой риторикой: «в античности не все религиозное насилие было таким религиозным, и не все религиозное насилие было таким жестоким»». Браун утверждает, что падение Рима - это очень острый вопрос, который приводит многих к «тенденциозной и плохо поддерживаемой полемике». Античные христианские отчеты провозглашают единую победу, в то время как некоторые современные историографии начинают с «бесконечного превосходства» Римской империи, основанного на «идеализированном образе» ее, а затем переходят к ярким описаниям ее неприятных, невежественных и жестоких врагов (варваров и Христиане), целью которого является создание «грандиозной теории катастрофы, из которой не будет возврата в течение полутысячелетия». Проблема здесь, по мнению Брауна, заключается в том, что «большая часть этого «Великого повествования» неверна; это двумерная история».

Законодательство

Феодосийский свод законов издавна был одним из основных источников по изучению поздней античности. Это неполный собрание законов, датируемое периодом правления Константина до даты их обнародования в виде сборника в 438 году. Религиозные законы находятся в книге 16. Кодекс содержит не менее шестидесяти шести законов, направленных против еретиков. Большинство из них можно найти в Книге XVI «De Fide Catholica», «О католической вере». Законы делятся на три основные категории: законы, поощряющие обращение; законы, определяющие и наказывающие деятельность язычников, отступников, еретиков и евреев; и законы, касающиеся проблем исполнения законов, то есть законы, направленные на преобразование аристократии и самой административной системы. Самое главное, в нем подробно описана культовая деятельность, которую император и католическая церковь считали неподходящей. Язык этих религиозных законов одинаково яростен, а наказания суровы и зачастую ужасны.

Современные ученые подвергают сомнению использование Кодекса, который был юридическим документом, а не историческим трудом, для понимания истории. По мнению археолога Люка Лавана, прочтение закона как истории искажает понимание того, что на самом деле происходило в четвертом веке. Есть много признаков того, что здоровое язычество сохранялось и в пятом веке, а в некоторых местах и ​​в шестом, и далее. Христианская враждебность по отношению к язычникам и их памятникам рассматривается большинством современных ученых как далекая от общего явления, подразумеваемого законом и литературой.

Археология

Археологи Люк Лаван и Майкл Малрайан отмечают, что традиционный взгляд на катастрофу во многом основан на литературных источниках, большинство из которых являются христианскими, и поэтому считается слишком пристрастным. Христианские историки написали ярко инсценированные отчеты о благочестивых епископах, сражавшихся с храмовыми демонами, и большая часть концепции для понимания этой эпохи основана на «таблоидных» отчетах о разрушении Александрийского Серапеума , убийстве Ипатии и издание Феодосийского свода законов . Лаван и Малрайан указывают, что археологические свидетельства религиозного конфликта существуют, но не в той степени и интенсивности, как считалось ранее, что ставит под сомнение традиционный катастрофический взгляд на «христианский триумфализм». Рита Лицци Теста, профессор римской истории, Мишель Рене Зальцман и Марианна Саги цитируют Алана Кэмерона , говорящего, что идея о том, что религиозный конфликт является причиной быстрого упадка язычества, является чистой историографической конструкцией.

По словам Зальцмана: «Хотя дебаты о смерти язычества продолжаются, ученые... в целом сходятся во мнении, что некогда доминирующее представление об открытом язычески-христианском религиозном конфликте не может полностью объяснить тексты и артефакты, а также социальные, религиозные и социальные аспекты. политические реалии позднеантичного Рима». Лаван говорит в «Археологии позднеантичного «язычества»:

Прямое прочтение законов может привести к сильно искаженному изображению того периода: как показали тридцать лет археологии. В рамках религиозной истории большинство исследователей текстов теперь признают это, хотя исторические отчеты часто склонны придавать имперским законам наибольшую значимость... мы должны признать тот факт, что археология может раскрыть историю, совершенно отличную от текстов... Антиязычество Законодательство христианских императоров опиралось на ту же полемическую риторику, и современные ученые теперь слишком хорошо осознают ограниченность этих законов как исторического свидетельства.

Бейлисс утверждает, что христианские источники сильно повлияли на восприятие этого периода до такой степени, что впечатление от конфликта, который они создают, заставило ученых предположить, что конфликт существовал на уровне всей империи. Однако археологические данные указывают на то, что упадок язычества во многих местах империи шел мирно, например в Афинах , и был относительно неконфронтационным. Хотя некоторые историки сосредоточили свое внимание на катастрофических событиях, таких как разрушение Серапеума в Александрии , на самом деле существует лишь несколько задокументированных примеров полного разрушения храмов в результате таких актов агрессии. По мнению Бэйлисса, этот факт означает, что археологические данные могут показать, что ответственность христиан за разрушение храмов преувеличена.

Как отмечает Питер Браун в отношении гнева Либания : «мы знаем о многих подобных актах иконоборчества и поджогов, потому что хорошо осведомленные люди все еще чувствовали себя свободными представить эти инциденты как вопиющие отклонения от более упорядоченных норм». Такие ученые, как Кэмерон, Браун, Маркус, Тромбли и МакМаллен, придали значительный вес идее о том, что границы между языческими и христианскими общинами в IV веке не были такими резкими, как утверждали некоторые предшествующие историки, поскольку открытый конфликт на самом деле был чем-то вроде редкости.

Браун и другие, такие как Ноэль Ленски. и Глен Бауэрсок говорят, что «несмотря на всю свою пропаганду, Константин и его преемники не положили конец язычеству». Это продолжалось. Ранее недооцененные сходства в языке, обществе, религии и искусстве, а также современные археологические исследования указывают на то, что язычество в некоторых местах медленно приходило в упадок на протяжении целых двух столетий и даже больше, тем самым предлагая аргумент в пользу продолжающейся активности римской культуры в позднем периоде. древности и ее сохраняющееся единство и уникальность еще долгое время после правления Константина.

См. также

• Греко-римский мир
• Эллинистическая религия
• История христианской мысли о гонениях и терпимости
• Пентархия
• Парадокс толерантности
• Религиозная политика Констанция II
• Гонения на язычников при Феодосии I.
• Религия в Древнем Риме
• Религиозные преследования в Римской империи
• Восстановление язычества от Юлиана до Валента.
• Возрождение римского язычества

Библиография

• Бэгналл, Роджер С. (2021). Египет в поздней античности (иллюстрировано, переиздание под ред.). Издательство Принстонского университета. ISBN  978-1-4008-2116-7 .
• Бэгналл, Роджер С .; Алан Кэмерон ; Сет Р. Шварц и Клаас А. Ворп (1987). Консулы Поздней Римской империи . Издательство Оксфордского университета. ISBN  1-55540-099-Х .
• Бэйлисс, Ричард (2004) [2001]. Провинциальная Киликия и археология преобразования храмов . Оксфорд: Археопресс. ISBN  1-84171-634-0 .
• Бойд, Уильям Кеннет (2005). Церковные указы Кодекса Феодосия (переиздание). Кларк: The Lawbook Exchange, Ltd. ISBN  978-1-58477-531-7 .
• Брэдбери, Скотт (1995). «Языческое возрождение Юлиана и упадок кровавых жертвоприношений» (PDF) . Феникс . 49 (4): 331–356. дои : 10.2307/1088885 . JSTOR   1088885 .
• Брэдбери, Скотт (1994). «Константин и проблема антиязыческого законодательства в четвертом веке». Классическая филология . 89 (2): 120–139. дои : 10.1086/367402 . S2CID   159997492 .
• Браун, Питер (1997). Власть и священное: аспекты христианизации римского мира (переработанное издание). Издательство Кембриджского университета. стр. 49–54. ISBN  9780521595575 .
• Браун, Питер (1998). «Христианизация и религиозные конфликты». В Аверил Кэмерон и Питер Гарнси (ред.). Кембриджская древняя история XIII: Поздняя империя, 337–425 гг. н.э. Издательство Кембриджского университета. стр. 632–664. ISBN  0-521-30200-5 .
• Браун, Питер (1992). Власть и убеждение в поздней античности: на пути к христианской империи . Университет Висконсина Пресс. ISBN  9780299133443 .
• Браун, Питер (2012). Сквозь игольное ушко: богатство, падение Рима и становление христианства на Западе, 350–550 гг . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-15290-5 .
• Кэмерон, Алан (2010). Последние язычники Рима . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-974727-6 .
• Воротник, Анна (2013). Религиозные сети в Римской империи (иллюстрировано, переиздание под ред.). Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781107043442 .
• Константелос, Деметриос Дж. (1964). «Язычество и государство в эпоху Юстиниана». Католический исторический обзор . 50 (3): 372–80. JSTOR   25017472 .
• Дрейк, HA , изд. (2006). Насилие в поздней античности: представления и практики . Олдершот: Эшгейт. ISBN  978-0-7546-5498-8 .
• Эррингтон, Р. Малкольм (1988). «Константин и язычники» . Греческие, римские и византийские исследования . 29 (3): 309–318. ISSN   0017-3916 .
• Эррингтон, Р. Малкольм (1997). «Христианские отчеты о религиозном законодательстве Феодосия I». Клио . 79 (2): 398–443. дои : 10.1524/klio.1997.79.2.398 . S2CID   159619838 .
• Эррингтон, Р. Малкольм (2006). Политика Римской империи от Юлиана до Феодосия . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN  0-8078-3038-0 .
• Граф, Фриц (2014). «Установление закона в Феррагосто : римский визит Феодосия летом 389 года». Журнал ранних христианских исследований . 22 (2): 219–242. дои : 10.1353/earl.2014.0022 . S2CID   159641057 .
• Хебблуайт, Марк (2020). Феодосий и пределы империи . Лондон: Рутледж. дои : 10.4324/9781315103334 . ISBN  978-1-138-10298-9 . S2CID   213344890 .
• Хопкинс, Кейт (1998). «Христианское число и его значение». Журнал ранних христианских исследований . 6 (2): 185–226. дои : 10.1353/earl.1998.0035 . S2CID   170769034 .
• Хамфресс, Кэролайн (2013). «5: Империя законов: римский универсализм и юридическая практика». Новые рубежи: право и общество в римском мире . Издательство Эдинбургского университета. ISBN  978-0-7486-6817-5 .
• Джонс, Арнольд Хью Мартин (1986). Поздняя Римская империя, 284–602: Социально-экономический и административный обзор . Том. 1 (переиздание). Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN  978-0-8018-3353-3 .
• Судья, Э.А. (2010). Аланна Ноббс (ред.). Иерусалим и Афины: культурная трансформация в поздней античности . Тюбинген: Мор Зибек. ISBN  978-3-16-150572-0 .
• Лаван, Люк и Малрайан, Майкл, ред. (2011). Археология позднеантичного «язычества» . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-19237-9 .
• Калос, Майджастина (2019). Религиозное инакомыслие в поздней античности, 350–450 гг . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-006725-0 .
• Макмаллен, Рамзи (1984). Христианизация Римской империи 100–400 гг . н.э. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN  0-300-03216-1 .
• Маклинн, Нил Б. (1994). Амвросий Миланский: Церковь и двор в христианской столице . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-08461-6 .
• Зальцман, Мишель Рене (2002). Создание христианской аристократии: социальные и религиозные изменения в Западной Римской империи . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. дои : 10.2307/j.ctvk12r62 . ISBN  978-0-674-00641-6 . JSTOR   j.ctvk12r62 .
• Зальцман, Мишель Рене. «Переосмысление язычески-христианского насилия». В Дрейке (2006) , стр. 265–286.
• Саради-Менделовичи, Хелен (1990). «Христианское отношение к языческим памятникам в поздней античности и их наследию в более поздние византийские века». Документы Думбартон-Окса . 44 : 47–61. дои : 10.2307/1291617 . JSTOR   1291617 .
• Скорфилд, JHD (2007). Тексты и культура в поздней античности: наследование, авторитет и изменения . ООО "ИСД". ISBN  978-1-910589-45-8 .
• Тромбли, Фрэнк Р. (2001) [1995]. Эллинская религия и христианизация ок. 370–529 (2-е изд.). Лейден: Брилл. ISBN  0-391-04121-5 .
• Вудс, Дэвид. «Феодосий I (379–395 н.э.)» . О римских императорах .