Польская антирелигиозная кампания

Польская антирелигиозная кампания была инициирована коммунистическим правительством Польской Народной Республики , которое, в соответствии с доктриной марксизма . , активно выступало за лишение религиозных прав и планировало атеизацию С этой целью режим вел антирелигиозную пропаганду и преследования священнослужителей и монастырей. . Как и в большинстве других коммунистических стран, религия как таковая не была объявлена ​​вне закона (исключением является Народная Социалистическая Республика Албания ) и была разрешена конституцией, но государство пыталось создать атеистическое общество. Католическая церковь, как религия большинства поляков , рассматривалась как соперник, конкурирующий за лояльность граждан со стороны правительства, которое пыталось подавить ее.

Католическая церковь в Польше оказывала сильное сопротивление коммунистическому режиму, а сама Польша имела долгую историю несогласия с иностранным правлением. Польский народ сплотился с Церковью, как это произошло в соседней Литовской Советской Социалистической Республике , что затруднило режиму навязывание своей антирелигиозной политики, как это было в СССР , где население не имело массовой солидарности с русскими православными. Церковь . Она стала самым сильным противником режима за время правления коммунизма в Польше и оказала более успешное сопротивление, чем религиозные организации в большинстве других коммунистических государств.

Католическая церковь однозначно осудила коммунистическую идеологию. Это привело к тому, что антирелигиозная деятельность в Польше была вынуждена занять более осторожную и примирительную линию, чем в других коммунистических странах, по большей части терпя неудачу в своих попытках контролировать или подавлять Польскую Церковь.

Коммунистический переворот (1944–1956)

Предшественником коммунистического правительства в Польше был Польский комитет национального освобождения , который впервые вступил в должность в оккупированном Советским Союзом Люблине в 1944 году. Первоначально он давал благоприятные обещания Католической церкви в Польше , включая восстановление собственности, захваченной нацистами, и освобождение церковной собственности от аграрной реформы.

Опыт во время и после Второй мировой войны , когда большое еврейское меньшинство было уничтожено нацистами , большое немецкое меньшинство было насильственно изгнано из страны в конце войны, а также потеря восточных территорий , на которых проживало значительное население. православных белорусов и украинцев, привело к тому, что Польша стала более однородно католической, чем раньше. После того, как советские войска оккупировали Польшу в конце Второй мировой войны, правительство, поддерживаемое Советским Союзом, приняло постепенный подход, направленный на получение контроля над католической церковью в Польше.

После окончания войны правительство разрешило католическим службам социального обеспечения возобновить работу, а правительство восстановило поврежденные или разрушенные церкви за значительные государственные расходы. К католической церкви в Польше в течение первых нескольких лет относились гораздо лучше, чем к большинству других религиозных организаций в недавно освобожденных государствах Восточной Европы. Этот более снисходительный подход стал результатом недостаточной популярности коммунизма среди поляков и трудностей, с которыми новый режим столкнулся, пытаясь представить себя в качестве законного правительства Польши; нападение на Церковь в то время, которое было хорошо поддержано большинством поляков, считалось слишком рискованным. Генералу-коммунисту Каролю Сверчевскому были даны католические похороны , польское радио транслировало мессу до 1947 года, а президентская присяга Болеслава Берута в 1947 году заканчивалась фразой « Да поможет мне Бог ».

Политика изоляции

Польское правительство пошло на многие уступки Церкви, вызывавшей недовольство Москвы; с другой стороны, кампания против Церкви ослабила их общественную поддержку и поставила их в зависимость от СССР. Важной уступкой стало сохранение религиозного обучения в школах, которое сохранялось еще с 1945 года; в то же время государство пыталось ограничить и устранить такое обучение другими способами.

Берут, будучи частью фракции Польской рабочей партии (Коммунистической партии в Польше), которая выступала за подражание Советскому Союзу ( Владислав Гомулка хотел создать уникальную польскую систему), взял на себя управление в 1948 году и попытался превратить Польшу в сталинистскую систему. государство, в котором религия активно поощрялась в пользу коммунизма. Это произошло в общий период усиления контроля и репрессий в странах Восточного блока . Режим стремился устранить присутствие католицизма и религии в культуре и с этой целью проводил политику изоляции от Ватикана , создания антагонистического по отношению к Церкви общественного мнения и провоцирования антагонизмов внутри самой Церкви путем замены религиозных лидеров на другие, которые работали с режимом. Брак был секуляризован в 1945 году, а записи актов гражданского состояния были выведены из-под юрисдикции духовенства в 1949 году.

Польское общество было подготовлено к преследованиям после 1945 года из-за его долгой истории до большевистской революции, когда оно действовало под властью враждебных ему режимов. В подпольных университетах преподавали уроки истории и этики без цензуры, и многие люди открыто посещали церковь . Письмо примаса Польши о выборах, предписывавшее католикам не поддерживать партии, выступавшие против католического учения, было подавлено в 1946 году.

«Священники-патриоты»

Примечательной особенностью антирелигиозной кампании в Польше были «священники-патриоты», которые выступали против церковной иерархии и поддерживали коммунизм. Их награждали и даже иногда разрешали поехать в Рим. Некоторые из них побывали в лагерях для военнопленных; некоторые были капелланами Красной Армии во время Второй мировой войны. Епископы часто позволяли им оставаться на своих постах, хотя миряне обычно подвергали их остракизму; этим священникам не удалось добиться большой народной поддержки. Государство поддерживало сотрудничавших с ними священников; остальную часть духовенства обвинили в реакционной деятельности, отсутствии солидарности с нацией и заговоре с Ватиканом.

Правительство добилось определенного успеха в этих усилиях; к 1955 году примерно 1700 из 11 000 священников в Польше посетили конференции «прогрессистов». В 1949 году президент Коммунистической Польши Болеслав Берут устроил прием во дворце Бельведер в Варшаве для священников, участвовавших в конференции, организованной Союзом борцов за свободу и демократию ( ZBoWiD ). На конференции некоторые священники рассказали Беруту, что отсутствие согласия между иерархией и правительством затрудняет работу духовенства. Берут винил в этой проблеме иерархию: «неблагоприятное отношение высших церковных властей к Народному государству... Во многих случаях от священников можно услышать... слова, зачастую просто преступные, антигосударственные». Берут предоставил кооперативным священникам привилегии, включая отпуск, финансовую поддержку, освобождение от налогов и защиту от наказаний по каноническому праву (которые не были запрещены государством).

После этой конференции была создана Комиссия священников при ZBoWiD, которая в следующем году начала публикацию двухнедельного журнала под названием «Гражданин священник» ( Ksiądz obywatel ), замененного в том же году «Кузницей священников» (Kuźnica kapłańska). Они провели конференции почти во всех столицах провинций. Молодых священников заставляли записываться на специальные курсы по марксизму с намерением вызвать раскол в Церкви.

Государство также пыталось проникнуть в Церковь через создание нескольких других организаций: Польского комитета партизан мира, Католического социального клуба и Общества друзей детей. Мирское объединение ПАКС было основано под руководством Болеслава Пясецкого , лидера довоенной фашистской организации, и пыталось снять с членов Церкви обязанность повиновения иерархии; усилия режима эта организация поддерживала антирелигиозные , а также антисемитскую кампанию в конце 1960-х годов.

Комиссия священников ZBoWiD поддержала кампанию за мир , поддержала протесты правительства против ремилитаризации Западной Германии, поддержала плановую экономику и заявила, что новая конституция полностью соответствует моральным принципам и христианскому сознанию. Они приобрели массовую популярность, поддержав сохранение Польшей западных территорий, входивших в состав Германии. Тем не менее, правительству не удалось вызвать раскол в Церкви из-за отсутствия народной поддержки, поэтому оно распустило организацию в 1955 году и призвало людей вместо этого присоединиться к движению сторонников мира.

Бюро по делам религии

В 1950 году польское правительство создало Бюро по делам религии, которое имело юрисдикцию над кадровыми решениями и организационными функциями.

Главная комиссия интеллектуалов и католических активистов при Комитете мира польских партизан была основана в 1950 году и первоначально включала в себя членов богословских факультетов, представителей католического университета в Люблине и активных церковных деятелей. В 1950 году эта группа участвовала во втором Международном конгрессе мира в Варшаве. В 1951 году эта организация спонсировала первую национальную конференцию духовенства и мирян, представляющих католическое общественное мнение. Эта организация пыталась формировать общественное мнение и сформулировать принципы поведения католиков. Он активно продвигал мирную кампанию, а также протесты правительства против ремилитаризации в Западной Германии и в поддержку удержания западных территорий. Он раскритиковал Католическую церковь в Западной Германии за то, что она якобы использовалась в антипольских целях.

Другая организация, под названием «Католический социальный клуб», поддерживала режим и даже имела представительство в польском парламенте, однако ей не хватало народной поддержки. Он пытался примирить католическое учение с диалектическим материализмом .

Общество друзей детей (TPD) было создано Коммунистической партией в 1949 году для секуляризации системы государственных школ и создало детские сады, начальные школы, педагогические колледжи, лагеря и центры отдыха для молодежи. Основной целью Общества было воспитание среди молодежи атеистов и сторонников режима. К 1950 году TPD открыла более 500 школ. Католическая церковь активно выступала против попыток лишить государственные школы религиозного обучения и церковного влияния и призывала верующих поддерживать церковь в ее противодействии. К 1956 году религиозное образование в государственных школах было практически прекращено. Пропагандистская кампания в советском стиле привела к созданию музеев, ассоциаций и изданий, посвященных атеизму.

Официальная пресса развернула кампанию по защите Польши от подрывной деятельности (имелось в виду Ватикан). В первые годы правительство провело пропагандистскую кампанию, изображавшую Ватиканскую и польскую иерархию германофилами; Ватикан отказался изменить епархиальные границы Польши, чтобы обозначить новую территорию государства.

В польской пропаганде Ватикан часто подвергался нападкам как негативное влияние на Польшу и утверждал, что Польша прекратила свое существование в 18 веке, потому что Ватикан ослабил ее. Пропаганда также пыталась связать Ватикан с фашизмом и утверждала, что Пий XII несет ответственность за восстание Франсиско Франко в Испании, а также за режим Виши во Франции во время войны. Польское духовенство, лояльное Ватикану, также рассматривалось в пропаганде как фашисты.

Церковь подписала соглашение с правительством в 1950 году, после того как старый конкордат 1925 года был аннулирован правительством на том основании, что Ватикан нарушил его, поддержав Германию во Второй мировой войне (Ватикан разрешил немецкому епископу в Данциге иметь юрисдикция над немцами, проживающими в Польше). Это соглашение не было одобрено Ватиканом. Он содержал некоторые выгодные для Церкви особенности (которые правительство не всегда соблюдало в последующие годы), в том числе право преподавать религию в школах и разрешать детям получать религиозное обучение вне школы, что позволяло Люблинскому католическому университету продолжать работу. , католическим организациям по-прежнему разрешено существовать, разрешено католической прессе существовать, разрешено продолжать публичное богослужение в церквях, разрешено паломничество, разрешено религиозное шествие, разрешено работать капелланам в вооруженных силах, разрешено монашеским орденам продолжать функционировать и продолжено разрешено церковь для ведения благотворительной деятельности (напротив, в соседнем СССР многие из этих вещей были запрещены). Взамен государство требовало от Церкви политического подчинения и осуждения католической деятельности, которую государство не разрешало.

Коммунистическая конституция

Преследования отдельных лиц за религию в первые несколько лет были редки, поскольку изначально государство было озабочено исключительно подавлением вооруженного политического сопротивления. С 1947 по 1953 год католическая церковь в Польше стала основной мишенью преследований в коммунистической Польше. Все социальные и благотворительные организации, связанные с церковью, были объявлены незаконными ( Каритас перешла под контроль правительства в 1950 году). ), католические школы были закрыты, кресты были сняты с классов и больниц, а против приходов и монастырей была развязана террористическая кампания; духовенство начали арестовывать и отдавать под суд (в том числе примечательный арест группы иезуитов во главе с отцом Томашем Ростворовским). Многие епископы были арестованы или отстранены от своих должностей, а управление епархиями затем взяли на себя утвержденные правительством администраторы; в некоторых случаях правительство посылало лояльных ему людей «помогать» епископу в управлении его епархией. Около 900 священников были заключены в тюрьму. Девять священников были приговорены к смертной казни в 1949 году; в 1950 году Орден Бонифратов и католическая благотворительная организация Каритас предстали перед судом (последний суд привел к аресту правительства в том же году).

Когда в июле 1949 года Ватикан опубликовал свой приказ об отлучении от церкви католиков, активно поддерживавших коммунизм, правительство назвало это актом вмешательства во внутренние дела Польши и что духовенство обнаружило, что попытки обеспечить соблюдение этого приказа (например, отказ в причастии отлученным от церкви) будут наказываться польскими властями. закон. Новый закон, принятый с этой целью в 1949 году, гарантировал право на антирелигиозную пропаганду, а также предусматривал наказание от трех лет тюремного заключения до смертной казни для тех, кто злоупотреблял правом на свободу вероисповедания в «целях, враждебных системе Народной Республики». .

После этого и без того напряженные отношения между Ватиканом и польским правительством ухудшились, и польское правительство начало более активно наносить удары по церкви; члены религиозных орденов были обязаны регистрироваться и давать отчеты о своей деятельности, а также об активах, а католические публикации подвергались более строгим запретам. Министр юстиции, комментируя новое законодательство, заявил, что его возмущает «негативное отношение иерархии к народной демократии, которая за пять лет существования режима не выказала ни единого признака оценки достижений партии». режим... (Церковь) отказалась бороться с капитализмом и попыталась подорвать энтузиазм по поводу социализма».

Салезианские школы и детские дома были закрыты. К 1950 году все церковные частные школы были закрыты; это было достигнуто за счет того, что власти просто отказались выдать разрешения на работу католическим школам , которые подавали на них заявки (поскольку религиозное обучение все еще было официально разрешено, вместо этого эти средства использовались для ликвидации католического образования). Государственные частные школы, конечно, не имели религиозного обучения; несмотря на положение соглашения 1950 года, разрешающее религиозное обучение в школах, это право подвергалось эрозии. Марксизм стал обязательным предметом в школьной системе. Священники были уволены с должностей инструкторов за отказ подписать Стокгольмский призыв к миру, а монахиням было запрещено преподавать в государственных школах, что привело к распространенной ситуации, когда другие учителя не могли давать религиозное обучение; в некоторых местах религиозное обучение было отменено якобы по требованию родителей. К 1955 году единственным католическим высшим учебным заведением, все еще существовавшим в Польше, был Люблинский католический университет, который режим медленно ликвидировал. Всего в период 1952–1956 годов было закрыто 59 семинарий и были введены ограничения на обучение новых священников. Созданная в 1949 году Розанистокская семинария была жестоко ликвидирована в 1954 году. Он был перенесен из Вильно и управлялся салезианцами для подготовки кандидатов в священники, а также для католического образования мальчиков. Семинария располагалась в Восточной Польше, в ней работали бывшие жители территории, аннексированной СССР в 1939 году, и она вызвала большую обеспокоенность правительства, спровоцировав ее жестокое закрытие.

У Церкви и связанных с ней организаций было конфисковано большое количество земельной собственности (единственной землей, которая не была отнята, были хозяйства приходских священников, при условии, что эта земля не превышала 50 гектаров [120 акров] или 100 гектаров [250 акров] в некоторых местах. страны ), были наложены строгие ограничения на благотворительную деятельность, связанную с Церковью, и правительство взяло под свой контроль запись статистики естественного движения населения. В 1950 году вся церковная собственность была национализирована без компенсации, за исключением той, которая использовалась приходскими священниками для собственного пропитания (но такая земля не могла превышать 50 гектаров (120 акров), и любой доход от такой земли должен был использоваться на религиозные и благотворительные нужды. целях). Эта национализация сопровождалась обещанием государства выделить ресурсы на содержание приходов и духовенства. Церковь не оказала особого сопротивления этой конфискации, тем самым лишив коммунистов возможности атаковать Церковь как институт, занимающийся главным образом защитой ее собственности (как это пытался сделать Ленин в отношении Русской Православной Церкви). Правительственная конфискация привела к тому, что церковь стала еще более популярной среди низших классов.

Два священника, осужденные в 1951 году за участие в подпольной организации, противостоящей государству, послужили боеприпасами для новой кампании, в ходе которой правительство приступило к ликвидации временной церковной администрации на западных (бывших немецких) территориях и удалило апостольских администраторов из этих территорий. После этого Ватикан начал назначать в эти епископства польских епископов.

В мае 1951 года духовенство и правительство подписали «Национальную хартию мира плебисцита», после чего были проведены последующие судебные процессы, в том числе против Ордена иезуитов и Ордена Святого Бернара (приведшие к двум смертным приговорам). Три салезианских епископа, подвергшиеся резкой критике со стороны официальной пропаганды, исчезли в 1952 году; в том же году несколько священников в Кракове были арестованы по обвинению в шпионаже и саботаже. В январе 1953 года были арестованы пять высокопоставленных лиц, в том числе архиепископ Краковский Базяк; общественные протесты в Кракове были подавлены с применением насилия. В феврале 1953 года четыре священника и трое мирян были обвинены в шпионаже и преданы суду. Правительство объявило, что под предполагаемым давлением общественного мнения, вызванного судом, им пришлось взять под контроль Церковь. Поэтому правительство требовало, чтобы все церковные должности получили одобрение правительства. Правительство использовало эту власть, а также другие меры, направленные на контроль над деятельностью Церкви в эти годы, чтобы ослабить Церковь, чтобы помочь удалить ее из общества.

Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский попытался обойти это препятствие, получив разрешение Ватикана ослабить канонические правила, чтобы назначать приходских администраторов вместо пасторов, поскольку приходские администраторы не подлежали этому правительственному вето. Правительство утверждало, что оно редко использовало свое право вето, хотя кардинал Вышинский, выполнявший свою роль в назначении епископов, сообщил, что ему в значительной степени препятствовали. Вышинский попытался опубликовать письмо с протестом против обращения правительства с Церковью, и в 1953 году он был тайно арестован и помещен под домашний арест (в монастыре); это следовало из ареста ряда других архиереев до его ареста (в том числе и предстоятеля, в том году было арестовано 11 архиереев). ), включая суд над епископом Кельцким Качмареком перед военным трибуналом в Варшаве (по обвинению в шпионаже). После этого свободные епископы согласились сотрудничать с февральским указом правительства. Позже этот арест стал достоянием общественности; правительство предложило освободить его в 1955 году, если он уйдет с поста кардинала-примаса.

Государство пыталось взять под свой контроль Польскую Православную Церковь (насчитывающую около полумиллиона членов), чтобы использовать ее в качестве оружия против Римско-Католической Церкви в Польше, а также пыталось контролировать человека, названного Митрополитом за Польская Православная Церковь. Митрополит Дионизий (послевоенный глава ОКП) был арестован и после освобождения уволен со службы.

После прихода к власти правительства довоенное законодательство о печати было отменено, полиграфия и заводы национализированы, введена предпубликационная цензура. В июле 1946 года постановлением правительства было создано Центральное управление по контролю за печатью, публикациями и публичными выступлениями, в соответствии с которым контролировалась вся печатная и полиграфическая деятельность. Обширная и разнообразная сеть католической прессы в Польше докоммунистической эпохи была по большей части ликвидирована, за исключением некоторых изданий, которые продолжали существовать под жесткой цензурой, сокращения их тиражей и требования говорить только по чисто религиозным вопросам (в отличие от политические или социальные). Католические издания, которые все еще существовали, включали «Тыгодник Варшавский» (который бросал вызов режиму и был закрыт в 1949 году), «Тыгодник Повшехны» (редакторы которого ушли в отставку под давлением в 1953 году после того, как им не удалось подготовить правильный некролог Сталину, и к власти пришли католики, поддерживающие режим), но его старые редакторы вернулись в 1956 году) и Dziś i Jutro (издание, пытавшееся пропагандировать сосуществование католицизма и коммунизма). Это была свобода, которой не допускались другие страны советского блока (в первую очередь, СССР, который запретил церковные публикации в 1929 году). Основатели Tygodnik Warszawski были заключены в тюрьму, из которых отец Зигмунт Качиньский и Антоний Анчак умерли в тюрьме. Кардинал Вышинский попытался вмешаться от имени отца Зигмунта.

После насильственного обращения восточных католиков в СССР в православие польское правительство призвало православную церковь в Польше взять на себя « пастырскую опеку » восточных католиков в Польше. После отстранения митрополита Дионисия от руководства Польской Православной Церковью его возглавил митрополит Макарий. Он был родом из Западной Украины (ранее — восточной Польши) и сыграл важную роль в принудительном обращении там восточных католиков в православие. Польские силы безопасности помогли ему подавить сопротивление при взятии под контроль восточно-католических приходов. Многие восточные католики, оставшиеся в Польше после послевоенного изменения границ, были переселены в Западную Польшу на недавно приобретенные территории у Германии. Государство в Польше предоставило ПОЦ большее количество привилегий, чем Римско-католическая церковь в Польше; государство даже давало этой церкви деньги, хотя она часто не выполняла обещанные платежи, что приводило к вечному финансовому кризису для ОНК.

В 1952 году была создана новая конституция Польши, которая не включала ранее предоставленную защиту религии, а позиция Церкви в стране была сформулирована достаточно двусмысленно, чтобы практически любой новый закон Сейма не противоречил ей.

Период политической оттепели (1956–1970).

Период десталинизации, произошедший в 1950-х годах в Восточном блоке , а также признание проблем, с которыми столкнулся коммунизм, столкнувшись с уникальной ситуацией в Польше, привели к возвращению Гомулки к власти (ранее он был лидером, прежде чем он был заменен Берутом в 1948 году). Государство ослабило ограничения на восточные католические церкви, которые начали вновь расти, отчасти при помощи остальных католиков. Государство отошло от попыток контролировать и манипулировать Церковью в государственных целях, как оно планировало ранее в первые годы ее существования, и больше перешло к стратегии борьбы с ней посредством законодательства и силы.

Во время событий польского октября 1956 года правительство подверглось критике со стороны части светской прессы, и лояльность католической прессы в эти дни была возвращена в пользу Гомулки, который снял некоторые наложенные на нее ограничения. Кардинал Вышинский и другие епископы были освобождены из тюрьмы, пяти католическим депутатам разрешили войти в Сейм, а монахам и монахиням разрешили вернуться в свои монастыри. Между правительством и Церковью было заключено новое соглашение, которое постановило отменить предыдущие антирелигиозные меры и еще раз подтвердило верность Церкви государству. Однако это требование было нарушено, когда через несколько лет Гомулка ужесточил контроль и снова начал ограничивать католическую прессу. Католическая пресса была тогда лишена возможности реагировать на аргументы против Церкви в светской прессе.

В 1957 году кардинал Вышинский попытался опубликовать указ Ватикана, осуждающий католиков, сотрудничавших с правительством, но ему помешала цензура. Церковь также не смогла высказаться против контроля над рождаемостью или абортов в своей прессе.

Первоначально аборты оставались ограниченными (как это было в довоенный период и на протяжении большей части истории Польши), но были легализованы в 1956 году, а в 1959 году были приняты дополнительные исполнительные положения, которые расширили доступ к абортам. Государство также поощряло женщин играть более активную роль в оплачиваемой рабочей силе и в общественной жизни, отчасти в попытке подорвать отношение Церкви к роли женщины в семейной жизни.

Католическое образование в некоторой степени вернулось в государственные школы после 1956 года, но больше не было обязательным (до того, как оно стало обязательным, школьные власти обычно не делали его обязательным) и существовало только в тех школах, где его требовало большинство родителей, и оно было рассматривается как внеклассное занятие во внеучебное время; однако, как и прежде, государство немедленно приняло меры, направленные на размывание этой уступки. У всех членов религиозных орденов, преподающих в школах, были приостановлены лицензии на преподавание, а многие учителя-миряне также были отстранены от преподавания, в результате чего многие школы остались без учителей религии, и были использованы другие косвенные средства для ликвидации разрешенного законом религиозного обучения в государственных школах. Утвержденные преподаватели подвергались государственной проверке, а учебные программы должны были получить одобрение государства. Однако по мере развития ситуации в 1961 году государство официально официально прекратило религиозное обучение.

Гомулка заявил на седьмом пленуме ЦК того же года: «Школа в Народной Польше - светская школа. Ее задача - подготовить просвещенных, свободных от суеверий и рационально мыслящих граждан. Государственная власть не будет создавать препятствий родителям. которые хотят, чтобы их дети получали религиозное образование . Однако в интересах... всех родителей – как верующих, так и неверующих – эти дети должны получать религиозное образование вне школы». Несмотря на заявление Гомулки, государство также создало препятствия для преподавания религии за пределами школ. Правительство часто заявляло, что здания, в которых проводятся религиозные занятия, небезопасны и поэтому не получали разрешений. Правительство также издало закон, ограничивающий такое обучение не более чем двумя часами в неделю, что религиозные наставники будут делаться государственными служащими (Церковь приказала духовенству не регистрироваться и не принимать зарплату за выполнение заповеди Иисуса об обучении) и что местные школьные советы будут контролировать образование. Первоначально эти ограничения соблюдались неохотно, но в 1964 году новое законодательство разрешило правительству проверять все такие здания для религиозного обучения на предмет гигиены, которое оставило за собой право закрывать их на таких основаниях. Кардинал Вышинский протестовал против того, как это было сделано, а правительство опровергло, что его заботит только защита здоровья и безопасности студентов.

Дискриминационная политика была введена против католиков как в общественной, так и в профессиональной жизни. В 1959 году были одобрены новые налоговые законы, которые ограничивали определение того, что включается в термин «богослужение», и суммы, выделяемые на такие вещи, как секретариат примата, семинарии или католические благотворительные организации, больше не освобождались от налогов. Это привело к обложению пожертвований церкви налогом на том же уровне, что и частное предпринимательство (65%). В какой-то момент церковные здания на западных территориях были национализированы как постнемецкие активы, и за их использование взималась высокая арендная плата. Также в 1959 году членам религиозных орденов больше не разрешалось становиться приходскими священниками или администраторами, а также их увольняли со службы в больницах, государственных детских садах, амбулаториях и детских садах. Начиная с 1960 года монахиням больше не разрешалось учиться в университетах и ​​колледжах. Декларации о месте жительства многих членов религиозных орденов также не были приняты государством. Их гражданские права, как правило, были нарушены, поскольку государство дискриминировало их.

Антирелигиозная пропаганда не нашла большой популярности среди польских масс. Несмотря на давление, оказываемое на церковь, число священников, покидающих семинарии, в 1950-е годы фактически достигло более высокого уровня, чем в довоенные годы.

Начиная с 1960-х годов в Польше развивалась все более активная католическая интеллигенция и активное движение молодых католиков. Движение «Оазис» было создано в 1960-х годах отцом Франциском Блахниками и включало церковную деятельность, включая паломничество , ретриты и различные экуменические начинания. Интенсивные усилия государства подорвать его не увенчались успехом. Во время понтификата Папы Иоанна XXIII режим успешно обошел польский епископат , получив возможность вести прямые переговоры с Ватиканом, что позволило правительству изолировать польский епископат. Когда его сменил Павел VI , новому папе потребовались дальнейшие переговоры через польский епископат.

В 1965 году, накануне 1000-летия принятия Польши в христианство , польский епископат подготовился к этому событию, пригласив иностранных гостей, в том числе Папу Павла VI. В своем письме немецким епископам оно неоднозначно просило забыть о прошлом, даровать немцам прощение за события во время Второй мировой войны, а также просило прощения полякам и за эти события и заявляло, что Польша была оплотом христианства. ; государство не согласилось с содержанием письма, и оно не было согласовано с государством при отправке. Оно было объявлено противоречащим интересам польской внешней политики. Гомулка заявил, что объявление Польши оплотом христианства противоречит отношениям Польши с Советским Союзом и наносит ущерб основам внешней политики Польши.

В разгар этого кризиса польский епископат также подвергался критике в прессе за отсутствие прогрессивного вклада в работу Второго Ватиканского Собора, а кардинала Вышинского упрекали в том, что он якобы призывал «к осуждению атеизма, сохранениюстарая, антисоциалистическая и профашистская социальная доктрина Церкви во всех сферах общественной жизни». Чтобы наказать Церковь за такое поведение, несколько семинарий были закрыты, а семинаристов призвали в армию, Вышинскому было отказано в праве поехать в Рим, а Павлу VI запретили приезжать на празднование Тысячелетия. Правительство организовало конкурирующие светские праздники одновременно с религиозными праздниками, чтобы притупить энтузиазм в религиозных праздниках.

Несмотря на все это (и в отличие от СССР), количество приходов, священников и монахинь достигло более высоких цифр, чем до прихода коммунизма. Послевоенная церковь имела 20 миллионов постоянных прихожан. В 1968 году, после студенческих восстаний, Церковь подверглась критике за оказание моральной поддержки антипольским силам из-за ее выступлений в защиту прав человека.

Десятилетие пребывания Эдварда Герека у власти (1970–1981)

Начиная с начала 1970-х годов Церковь перешла от оборонительной позиции к более агрессивной, выступая в защиту прав человека. В 1970 году новым лидером Польши стал Эдвард Герек , который начал проводить более мягкую политику в отношении антирелигиозной деятельности, чем его предшественники. Он установил личные рабочие отношения со Стефаном Вышинским, разрешил строительство новых церквей и возобновление обучения священников в семинариях. В октябре 1977 года он стал первым польским коммунистическим лидером, посетившим Ватикан и встретившимся с Папой Римским (тогда Павлом VI).

Аппарат безопасности в Польше, как и в других коммунистических странах, вербовал представителей духовенства. служба безопасности использовала шантаж, психологические манипуляции Чтобы заручиться сотрудничеством духовенства, и различные материальные вознаграждения (например, необходимые лекарства для больных родственников). В свою очередь, в рядах службы безопасности и польского правительства были члены, которые тайно предоставляли полезную информацию Церкви. Католическую молодежь также заставляли вступать в коммунистические молодежные организации. В отличие от Коммунистической партии Советского Союза (которая была стойкой атеисткой), верующие составляли большинство членов Польской объединенной рабочей партии , в которой почти 50% членов партии исповедовали свою веру в церкви (статистика 1980 года).

Государство поощряло миграцию из сельской местности в города, отчасти как попытку ослабить влияние Церкви. Школьные программы были изменены, чтобы включить больше марксистско-ленинских идей, были назначены новые суперинтенданты, симпатизирующие партии, а позже были созданы дневные классы, чтобы помешать детям получать религиозное обучение. В последующие десятилетия государство начало все больше менять свой подход к гендерным отношениям (ранее поражавший Церковь), когда роль женщины в семье стала более подчеркиваться в официальной пропаганде и были приняты законодательные меры, усложнившие поиск женщинами. работа.

Атеизм так и не получил широкого признания в Польше (как это было в СССР), и огромное количество поляков продолжали верить и даже посещать мессу. Религиозное безразличие стало более распространенным явлением, чем атеизм, но никогда не достигало численности, превышающей небольшое меньшинство. Однако в то же время среди верующих католиков католические моральные убеждения были подорваны: все большее число людей не принимали церковное учение об абортах или супружеских/семейных отношениях , и многие христиане-католики начали думать о том, что мораль независима от религии, а также отвергается. полномочия духовенства издавать указания относительно совести.

Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский считал, что Польше предстоит сыграть особую роль в истории человечества, и поддерживал польский национализм как предшественник освобождения Восточной Европы от советской роли. Подобные идеи были популярны и среди многих польских католиков. Из-за этого Вышинский вступил в острый конфликт с коммунистическими властями (у него также был конфликт с Ватиканом). Он был очень популярен в польском обществе, и его демонстративно называли « интеррексом » (когда Польша была выборной монархией, в период, когда один монарх умер и до того, как был избран другой, верховная власть в стране принадлежала Римско-католический примат, которого называли «интеррекс», поэтому этот титул означал, что в Польше в тот момент не было другого законного правительства, кроме примата). Он был одновременно критиком режима и посредником между режимом и остальным гражданским обществом. Вышинский стал серьезным препятствием для того, чтобы коммунисты взяли под свой контроль церковь в Польше; он умер в 1981 году, и его заменил кардинал Юзеф Глемп.

После того как кардинал Войтыла Краковский стал Папой Иоанном Павлом II , его избрание было встречено в Польше с большим энтузиазмом. Он посетил Польшу со 2 по 10 июня 1979 года. Во время своего визита он резко бросил вызов коммунистической идеологии, заявив, что христианство является путем к истинной человеческой свободе (в отличие от марксизма ), и призвал людей к несогласию. Более тринадцати миллионов человек вышли на улицы, чтобы поприветствовать его во время визита, что является прямым вызовом польскому правительству. Диссиденты в Польше и других странах Восточной Европы обратили на этот факт большое внимание. Радослав Сикорский в своих мемуарах позже сказал: «Мы впервые осознали, что «нас» было больше, чем «их».

Посещая город-спутник Могилу (место расположения Могилского аббатства ) в Кракове, Папа сказал: «Христос никогда не хочет, чтобы человека рассматривали просто как средство производства... Это следует помнить рабочему и работодателю, Система труда, а также система оплаты труда. Об этом должны помнить Государство, нация и Церковь... Ради человечества Церковь хотела бы достичь взаимопонимания с каждой системой труда, прося только быть разрешено говорить с отдельным человеком о Христе и любить его согласно его человеческому достоинству... В духе братской солидарности и на основании креста Христова я тоже участвовал в строительстве огромных польских сооружений, известных как « Новая Хута » вместе с вами, менеджерами, инженерами, шахтерами, рабочими, министрами».

В течение года был сформирован независимый профсоюз «Солидарность», который первоначально был основан на экономических соображениях, но вскоре стал политическим движением, связанным с церковью. Ежи Урбан , официальный представитель правительства, заявил: «Все недовольство народа властью государства было направлено в Церковь, а избрание поляка Папой еще больше усилило эту религиозную склонность; когда Он приехал в Польшу, я знал, что это означало конец политической эпохи».

Движение солидарности и его последствия (1981–1990)

Папа Иоанн Павел II продвигал дело Польши, а также дело христиан за железным занавесом на международном уровне, к большому дискомфорту коммунистических правительств стран Варшавского договора . Однако он отвергал теологию освобождения и не позволял Церкви слишком напрямую вмешиваться в политику. Тем не менее, церковь в Польше сыграла ключевую роль в революции против режима в 1980-х годах и предоставила символы ( Черная Мадонна , страдающий Христос и т. д.), которые придали духовную глубину борьбе против коммунизма; Портрет Иоанна Павла II с Марией стал популярным символом борьбы. Он также обеспечивал духовное и материальное утешение бастующим рабочим и выступал в качестве посредника между движением солидарности и правительством.

Это также удерживало бастующих рабочих от бесчинств. Правительство разрешило трансляцию проповеди кардинала Вышинского бастующим рабочим по радио и телевидению (хотя осуждение кардиналом пропаганды атеизма подверглось цензуре), в которой кардинал призвал рабочих прекратить забастовку. Во многих случаях предстоятели (и Вышинский, и Глемп), а также Папа Римский призывали «Солидарность» быть более отзывчивыми и разумными и даже критиковали профсоюз за предпринятые действия.

В декабре 1981 года в Польше было введено военное положение. Это причинило церкви большие неприятности, и многие были задержаны военными. Многие в Церкви защищали арестованных. Тем не менее правительство обнаружило, что церковь ему нужна в качестве посредника в кризисе; Лидер коммунистов генерал Войцех Ярузельский в своем первом обращении к Сейму в 1982 году заявил: «Сотрудничество между государством и католической церковью и другими верованиями принадлежит к постоянным принципам. Правительство, позволяющее выполнять пастырскую миссию католической церкви и других верований. , сохраняет в соответствии с конституцией светский характер государства. Мы искренне заинтересованы в этом. Разногласия не должны скрывать высшую цель, которой является для всех поляков постоянное укрепление суверенного государства. заявляем о готовности к конструктивному сотрудничеству».

В 1982 году Объединенный комитет епископата и церкви был возобновлен и начал переговоры между государством и церковью о своей позиции в Польше. В результате этих переговоров государство уступило ряду церковных требований, включая улучшение статуса епархиальных семинарий, освобождение семинаристов от военной службы, увеличение тиража церковных газет, возвращение организации Каритас под контроль церкви, вещание Воскресная месса и разрешение импорта и распространения без цензуры L'Osservatore Romano .

Папа имел большое влияние на развивающийся кризис в Польше; Советская пресса осуждала духовенство в Польше во время кризиса. покушение на Папу Римского было совершено неудачное В 1981 году на площади Святого Петра .

Иерархия Польской Православной Церкви , позиции которой в обществе укрепились с 1945 года, выступила против движения «Солидарность». Они отказались отправлять делегатов на встречи по вопросам прав человека. Имели место некоторые исключения, например, отец Петр Поплавский, православный священник, открыто симпатизировавший «Солидарности», который «покончил с собой» в 1985 году; несколько врачей, которых попросили подтвердить его самоубийство, отказались подтвердить это как причину смерти. Римско-католический священник по имени Ежи Попелушко был убит полицией в прошлом году. и был вызван врач, проводивший вскрытие, который также подтвердил, что отец Петр покончил жизнь самоубийством.

Во время проблем правительства с «Солидарностью» многие приходы использовались для помощи низовой оппозиции режиму, что происходило одновременно с ростом нападений на священников со стороны государства, включая жестокость в отношении священников (некоторые из которых были убиты), вторжения в церкви и осквернение а также кражи предметов религиозного назначения . Коммунистические власти обвинили католиков-националистов в разжигании розни между католиками и православными.

По Гданьским соглашениям Церкви было разрешено вести радиопередачи. По мере развития 80-х годов Церковь становилась все более критичной по отношению к режиму и в последние годы десятилетия сыграла решающую роль в переходе к демократии.

Сопротивление

В Польше Лех Валенса , председатель движения «Солидарность», тогдашний президент Польши, следующим образом резюмировал противоположный польский взгляд на Советы и религию (в частности, на католицизм):

Если взять пример того, что мы, поляки, имеем в карманах и в магазинах, то… коммунизм сделал для нас очень мало. Но если вы возьмете пример того, что у нас на душе, я отвечу, что коммунизм очень многое для нас сделал. На самом деле наши души содержат в себе прямо противоположное тому, чего они хотели. Они хотели, чтобы мы не верили в Бога, а наши церкви полны. Они хотели, чтобы мы были материалистами и неспособны на жертвы. Они хотели, чтобы мы боялись танков и пушек, а мы их вообще не боимся.

Лех Валенса

Таким образом, очевидно, что польские националисты связали свою борьбу против Советского Союза с борьбой против атеизма.

В Венгрии , после Венгерской революции 1956 года , одной из первых акций сопротивления было освобождение заключенного в тюрьму кардинала Йожефа Миндсенти ; большая толпа привела его в епископский дворец в городе, и его первым свободным действием было служение мессы в честь сопротивления.

В Чехословакии 1968 года Пражская весна обеспечила возобновление католического сопротивления Советам и возглавляемому Советским Союзом православному контролю над католическими землями, церквями и институтами. Это вдохновило украинских греко-католиков возобновить свои усилия по достижению официального признания со стороны Советов.

См. также

• Антирелигиозная кампания во время Гражданской войны в России (1917–1921).
• Лига воинствующих атеистов
• Преследования христиан в странах Варшавского договора
• Религия в Польше
• Антирелигиозная кампания коммунистической Румынии
• Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928).
• Антирелигиозная кампания СССР (1928–1941).
• Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964).
• Антирелигиозная кампания СССР (1970–1987 гг.)