Антикатолицизм в Советском Союзе
 |
| Часть серии о |
| Преследования католической церкви |
|---|
 Портал католицизма |
 |
| История Украинской Греко-Католической Церкви |
|---|
|
История христианства в Украине Восточно-католические церкви |
| Русинская униатская церковь готовится к принудительному роспуску в Советском Союзе |
| 1595 Брестская уния |
| 1806 г. перенос митрополита из Киева в Лемберг. |
| 1839 г. Полоцкий Синод . |
| 1875 г. Преобразование Хелмской епархии . |
| 1907 г. Первый епископ диаспоры. |
| 1946 г. Львовский Синод |
| Совет по делам религии |
| Антикатолицизм в Советском Союзе |
| Восточно-католические жертвы советских преследований |
| Церковь в изгнании |
| титул главного архиепископа. 1963 г. Присвоен |
| С момента повторной легализации в Украине |
| 1991 г. возвращение ссыльных священников и архиереев во Львов. |
| 2005 переезд Зее из Львова в Киев. |
Антикатолицизм в Советском Союзе , включая советские антикатолические кампании , относятся к согласованным усилиям, предпринятым Советским Союзом с целью опорочить, подорвать или иным образом уменьшить или ограничить роль Католической церкви в Европе.
История
[ редактировать ]До русской революции 1917 года в России существовала антикатолическая традиция, восходящая к Ивану Грозному в 16 веке и ранее. В глазах российского руководства католицизм был неразрывно связан с Западом; следовательно, попытки Святого Престола распространиться на Россию означали попытки Запада распространить свою культуру на российскую территорию. [ 1 ]
Особенно во время и после правления Петра Великого католицизм в России значительно вырос. Русское дворянство хотело быть более «западным», и в их глазах Россия была «отсталым» государством. [ 2 ] Таким образом, быть католиком означало принять западные инновации и культуру. К моменту революции 1917 года на территории России действовали две католические епархии латинского обряда, один католический экзархат восточного обряда и 331 приход.
Одним из подтвержденных способов, с помощью которого Советы пытались получить влияние и контроль в Католической церкви, было проникновение. Например, некоторые авторы констатируют, что Советы пытались ликвидировать подчинение местных церквей Ватикану. Если не пытаться вообще уничтожить Церковь в конкретной стране, то предпринимались попытки создать «национальные» церкви. Эти церкви будут самоуправляемыми, сохранят внешние символы первоначальной литургии и практики и вместо этого будут иметь духовенство, которое будет либо послушно государству, либо его агентам. Советы отправили лояльных агентов учиться в семинарии, чтобы научиться совершать литургию, чтобы затем поставить этих священнослужителей на место законно рукоположенных священнослужителей. [ 5 ]
Один автор так описал сталинистский взгляд на католическую церковь:
Борьба против организованной религии продолжалась; особенно порочным оно было по отношению к католицизму, поскольку он имел связи за пределами советской сферы. Многие члены католической иерархии были арестованы и преданы суду, в том числе кардинал Миндсенти в Венгрии и архиепископ Беран в Чехословакии. Религиозные преследования пережили даже кончину Сталина; Примас Польши кардинал Стефан Вышинский был арестован в сентябре 1953 года. [ 6 ]
Таким образом, была предпринята попытка устранить любые «внешние» связи Церкви. В Румынии в 1949 году все католические епископы на территории были арестованы вместе со священниками, а общины были распущены. [ 7 ] На Украине, вместо того, чтобы полностью подчинить Церковь, Сталин провел насильственную интеграцию Украинской Греко-Католической Церкви с Русской Православной Церковью , таким образом, несмотря на официальную политику государственного атеизма, была предпринята некоторая попытка использовать религию для контроля над населением. [ 8 ] В Литве , одной из первых стран, попавших под советскую власть, была настолько сильна католическая идентичность, что полностью уничтожить ее было невозможно. Вместо этого Советы оставили одну католическую семинарию открытой, проникли в нее агентами КГБ, наняли семинаристов, ввели обязательное просоветское образование и попытались использовать Церковь как средство антирелигиозной политики. [ 9 ]
Пропаганда
[ редактировать ]Примеры конкретно антикатолической пропаганды после 1917 года часто включают антизападные или антиимпериалистические тона. В примере слева изображение западного империализма продвигает католического священника, который полностью меняет ландшафт колониальной/племенной местности. На упаковке с надписью «Религиозный наркотик» (красная канистра) и «Удушающий газ» (синяя канистра) и под заголовком «Империализм и религия» этот фрагмент пропаганды содержит следующее послание: «Папы и миссионеры прокладывают пути для капитализма и империалистический гнет в колониях с помощью ядовитого наркотика религии». В советской пропаганде было обычной практикой связывать католицизм с капитализмом и империализмом. Например, Георге Георгиу-Деж , генеральный секретарь Коммунистической партии Румынии , на заседании Великого Национального Собрания Румынии в 1948 году изобразил Ватикан ведущим паству к «золотому тельцу» Америки, намекая на жадность, распущенность, и коррупция. [ 10 ]
Во время Второй мировой войны Советы оккупировали страны Балтии , включая Литву. Правительство отменило Конкордат 1925 года , устанавливавший официальные отношения между Святым Престолом и Литвой. Вместо этого новая конституция Советской Литвы попыталась ограничить продолжающееся распространение религии, особенно католицизма. Конституция запрещала прозелитизм религиозных групп, позволяла людям практиковать существующие религиозные обряды и способствовала распространению атеистической пропаганды. Несмотря на то, что религия была якобы либеральной по сравнению с другими советскими государствами, на практике все религии, включая католицизм, подвергались преследованиям и репрессиям. [ 11 ] Государство институционализировало это подавление и пропаганду атеистических принципов посредством создания Совета по делам религиозных культов . [ 12 ] Некоторые усилия были институционализированы по всему Советскому Союзу. Например, одно издательство запустило атеистический журнал «Наука и религия» («Наука и религия»). В первом номере, включавшем статьи о происхождении Вселенной и отчет о современном русском православии, была опубликована статья с нападками на Папу Иоанна XXIII . [ 13 ]
После Второй мировой войны Советы захватили католические источники новостей, научные журналы и другие средства связи для распространения своего послания. Например, один автор пишет, что некогда католические богословские журналы продавались только на территории Советского Союза и были ориентированы на обращение украинских греко-католиков в православие. [ 14 ] В Румынии стратегия коммунистического руководства заключалась в применении двоякого подхода к подавлению католицизма. Во-первых, руководство будет иметь дело с официальной церковной иерархией отдельно и без особого освещения в СМИ.
Во-вторых, пропаганда направлялась непосредственно верующим католикам, минуя церковную иерархию, чтобы избежать разжигания каких-либо националистических настроений. Это свидетельствовало о взгляде на Церковь как на отдельное, чужеродное образование, с которым нужно было обращаться отдельно от общин. [ 15 ] Например, насильственная интеграция Греко-католической церкви с Румынской православной церковью изображалась как своего рода религиозное освобождение. Православное духовенство входило в католические церкви и произносило проповеди, восхваляя коммунистических лидеров за «объединение» христианского мира в Румынии и за то, что это обеспечит большую свободу и свободу. [ 16 ] Пытаясь контролировать семинарии в Румынии, православная иерархия проводила конференции, на которых представлялись и обсуждались антиватиканские богословские журналы. [ 17 ]
В 1967 году, в ответ на растущие католические волнения, Центральный комитет Коммунистической партии Советского Союза принял меры, которые призывали к усилению атеистической пропаганды, включая усиление обучения научному материализму в школах. [ 18 ] В 1979 году, еще до создания профсоюза «Польская солидарность» , коммунистическое руководство Польши начало беспокоиться о внутренней нестабильности. Результатом стала «многогранная» кампания, включавшая пропаганду, подавление несанкционированной религиозной деятельности и международную мобилизацию. На международном уровне, под прикрытием движения за мир, Советы пытались заклеймить Ватикан и новоизбранного Папу Иоанна Павла II как противников мира. [ 19 ]
Попытки подавить католическую церковь в Польше оказались тщетными. В то время как коммунистическое руководство пыталось использовать слова примаса Польши Стефана Вышинского , чтобы сфабриковать представление о церковной иерархии как о поддержке прекращения борьбы с коммунизмом, эти усилия имели только обратный эффект. На следующий день польские СМИ опубликовали заголовок: «Примас Польши подвергся цензуре!» [ 20 ] Как и в Литве и Румынии, Советы пытались способствовать разделению между католической иерархией и консерваторами с одной стороны и левыми католиками с другой. Например, издание «Знак» в Польше смешало интеллектуальные и религиозные разговоры, пропагандируя католицизм и нападая на коммунизм. С другой стороны, издание «Нео-Знак» было создано как отколовшаяся группа для публикации антиватиканских или просоветско-католических материалов.
В 1979 году КГБ было поручено публиковать на международном уровне статьи, способные снизить международное мнение о Ватикане. [ 21 ] Подобно цензуре кардинала Вышинского, когда в официальных источниках новостей была выражена только часть его идей, польские СМИ широко транслировали любые сообщения от чиновников церковной иерархии, которые могли быть истолкованы как инструкции людям подчиниться Советам. Например, после провозглашения Закона Маршалла в Польше в 1981 году тогдашний архиепископ – ныне кардинал – Юзеф Глемп призвал к ненасилию в Польше. СМИ преподнесли это сообщение как призыв подчиниться властям. [ 22 ]
Вацлав Гавел писал в 1987 году об одном случае, когда контролируемые государством польские СМИ опубликовали статьи, в которых священников называли «практиками черной магии, которые с помощью Дьявола служат черной мессе антикоммунизма в церкви Св. Станислава Костки». и убийства особо антисоветских. [ 23 ] Действительно, в 1984 году священник Попелушко (позже беатифицированный) был убит в ходе несанкционированной операции службы внутренней безопасности. [ 24 ]
Папа Пий XII
[ редактировать ]В 1949 году Пий XII издал указ, запрещающий сотрудничество с коммунистами. Совет по делам религиозных культов опубликовал ответ в виде опубликованного письма, в котором Папу назвали «поджигателем войны». [ 25 ]
Операционное место 12
[ редактировать ]После распада Советского Союза, согласно заявлениям бывших советских оперативников, стало известно о предполагаемом существовании советской антикатолической пропагандистской операции. «Операция «Место 12», названная в честь того факта, что Пий XII был 12-м папой по имени Пий, была предполагаемым советским заговором после смерти понтифика с целью представить папу военного времени как сторонника нацизма и слабой марионетки. [ 26 ] Одно из обвинений заключалось в том, что часть операции «Место 12» включала постановку пьесы 1963 года «Депутат» , которая представляет собой инсценировку, изображающую Папу в негативном свете.
Папа Иоанн Павел II
[ редактировать ]Избрание в 1978 году Кароля Юзефа Войтылы Иоанном Павлом II первым польским Папой в истории Католической церкви вызвало большую тревогу среди советского руководства. После выборов Политбюро в Польше провело экстренное заседание, чтобы обсудить выборы и то влияние, которое они могут оказать на преимущественно католическую Польшу. [ 27 ] С одной стороны, Советы поддерживали официальную политику атеизма и продолжали атеистическую пропаганду против католической церкви и религии в целом. С другой стороны, преимущественно католическое население Польши встретило избрание польского Папы с таким большим ликованием, что советское руководство предотвратило прямые нападения на Папу и даже разрешило ему посетить Польшу в 1979 году. Кремль был встревожен тем, что польское правительство разрешило визит. [ 28 ] Несмотря на визит, Советы приняли меры, чтобы по возможности уменьшить последствия визита; отправка постоянных отчетов о состоянии дел в Кремль и ограничение освещения в СМИ. [ 29 ] Первой обширной критикой Папы, появившейся в прессе, была статья, одобренная советским руководством для распространения по СССР в период с мая по сентябрь 1980 года. Статью опубликовал Иосиф Григулевич , который, как теперь известно, был нелегальным сотрудником КГБ, служившим как дипломат, агент и эксперт по Латинской Америке и католической церкви. [ 30 ] Григулевич был известен как антикатолический голос в СССР за свои нападки на передачи Радио Ватиканы как на «горячую пропаганду и деструктивный религиозный фанатизм». [ 31 ] Более того, когда Папа обратился к верующим с просьбой почтить память польских католиков советским НКВД , Советы смешали всю Церковь с другими, принимающими участие в «антисоветских действиях… с другими враждебными группами». [ 32 ]
По словам одного из источников, во время визита Папы в Польшу в 1979 году Папа дистанцировался от отколовшихся католических групп, таких как издание «Нео-Знак», поскольку он не хотел придавать легитимность группам, которые продвигали советские цели и пропаганду. автор. [ 33 ] В ответ на визит папы состоялась встреча правительственных ведомств по делам религии, чтобы обсудить стратегии и тактики, направленные на снижение влияния Ватикана и противодействие его деятельности. [ 34 ] Часть усилий включала обязательное «патриотическое воспитание» в католических семинариях для обучения духовенства советским законам. Кроме того, польские власти провели семинары с представителями средств массовой информации в стране, чтобы подготовить их к ответам на сложные вопросы о свободе вероисповедания, которые возникнут внутри страны и за рубежом после визита. [ 35 ]
Сопротивление
[ редактировать ]В Польше Лех Валенса , председатель движения «Солидарность», а после падения коммунизма президент Польши , так резюмировал противоположный польский взгляд на Советы и религию (в частности, на католицизм):
Если взять пример того, что мы, поляки, имеем в карманах и в магазинах, то… коммунизм сделал для нас очень мало. Но если вы возьмете пример того, что у нас на душе, я отвечу, что коммунизм очень многое для нас сделал. На самом деле наши души содержат в себе прямо противоположное тому, чего они хотели. Они хотели, чтобы мы не верили в Бога, а наши церкви полны. Они хотели, чтобы мы были материалистами и неспособны на жертвы. Они хотели, чтобы мы боялись танков и пушек, а мы их вообще не боимся. [ 36 ]
Лех Валенса
Таким образом, очевидно, что польские националисты связали свою борьбу против Советского Союза с борьбой против атеизма.
В Венгрии , после Венгерской революции 1956 года , одной из первых акций сопротивления было освобождение заключенного в тюрьму кардинала Йожефа Миндсенти ; большая толпа привела его в епископский дворец в городе, и его первым свободным действием было служение мессы в честь сопротивления. [ 37 ]
В Чехословакии 1968 года Пражская весна обеспечила возобновление католического сопротивления Советам и возглавляемому Советским Союзом православному контролю над католическими землями, церквями и институтами. Это вдохновило украинских греко-католиков возобновить свои усилия по достижению официального признания со стороны Советов. [ 38 ]
См. также
[ редактировать ]- Религия в Советском Союзе
- Советское антирелигиозное законодательство
- Преследования христиан в странах Варшавского договора
- Преследования христиан в Советском Союзе
- Преследования католической церкви и Пия XII
- Восточно-католические жертвы советских преследований
- Красный Террор
- Антирелигиозная кампания СССР (1917–1921).
- Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928).
- Антирелигиозная кампания СССР (1928–1941).
- Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964).
- Антирелигиозная кампания СССР (1970–1990 гг.)
- Преследования мусульман в СССР
- Преследование Свидетелей Иеговы в Советском Союзе
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Филатов, Сергей; Воронцова, Людмила (2000). «Католические и антикатолические традиции в России». Религия, государство и общество . 28 (1): 69–84. дои : 10.1080/713694747 . S2CID 73604064 .
- ^ Филатов, Сергей; Воронцова, Людмила (2000). «Католические и антикатолические традиции в России». Религия, государство и общество . 28 (1): 71. дои : 10.1080/713694747 . S2CID 73604064 .
- ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение советской империи . Роклин, Калифорния: Издательство Prima Publishing. стр. 107 . ISBN 0-7615-2057-0 .
- ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение советской империи . Роклин, Калифорния: Издательство Prima Publishing. стр. 112 . ISBN 0-7615-2057-0 .
- ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние Литовской католической церкви и советской власти». Новые Блэкфрайерс . 87 (1011): 465. doi : 10.1111/j.1741-2005.2006.00105.x .
- ^ Дзевановский, МК (2003). Россия в ХХ веке . Река Аппер-Сэддл, Нью-Джерси: Pearson Education, Inc., с. 302. ИСБН 0-13-097852-3 .
- ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение советской империи . Роклин, Калифорния: Издательство Prima Publishing. п. 101 . ISBN 0-7615-2057-0 .
- ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка в церковь . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 240 . ISBN 0-8133-4067-5 .
- ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние Литовской католической церкви и советской власти». Новые Блэкфрайерс . 87 (1011): 469. doi : 10.1111/j.1741-2005.2006.00105.x .
- ^ Леустин, Люциан (2007). «Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948-49». Европа-Азиатские исследования . 59 (2): 311. дои : 10.1080/09668130601127060 . S2CID 143461827 .
- ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние Литовской католической церкви и советской власти». Новые Блэкфрайерс . 87 (1011): 458. doi : 10.1111/j.1741-2005.2006.00105.x .
- ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние Литовской католической церкви и советской власти». Новые Блэкфрайерс . 87 (1011): 468. doi : 10.1111/j.1741-2005.2006.00105.x .
- ^ Андерсон, Джон (1994). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 44 . ISBN 978-0521467841 .
- ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка в церковь . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 203 . ISBN 0-8133-4067-5 .
- ^ Леустин, Люциан (2007). «Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948-49». Европа-Азиатские исследования . 59 (2): 312. дои : 10.1080/09668130601127060 . S2CID 143461827 .
- ^ Леустин, Люциан (2007). «Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948-49». Европа-Азиатские исследования . 59 (2): 314. дои : 10.1080/09668130601127060 . S2CID 143461827 .
- ^ Леустин, Люциан (2007). «Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948-49». Европа-Азиатские исследования . 59 (2): 325. дои : 10.1080/09668130601127060 . S2CID 143461827 .
- ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка в церковь . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 48 . ISBN 0-8133-4067-5 .
- ^ Уимет, Мэтью Дж. (2000). «Национальные интересы и вопрос советской интервенции в Польше». Славянское и восточноевропейское обозрение . 78 (4): 713.
- ^ Эш, Тимоти Гартон (2002). Польская революция: солидарность . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 65 . ISBN 0-300-09568-6 .
- ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество . 22 (1): 44. дои : 10.1080/09637499408431622 .
- ^ Эш, Тимоти Гартон (2002). Польская революция: солидарность . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. стр. 280 . ISBN 0-300-09568-6 .
- ^ Гавел, Вацлав (1992). Открытые письма: Избранные произведения, 1965–1990 гг . Нью-Йорк: Винтажные книги. п. 289. ИСБН 0-679-73811-8 .
- ^ «Польский священник-мученик причислен к лику блаженных» . Би-би-си . 6 июня 2010 г. Проверено 28 февраля 2016 г.
- ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние Литовской католической церкви и советской власти». Новые Блэкфрайерс . 87 (1011): 471. doi : 10.1111/j.1741-2005.2006.00105.x .
- ^ Фоллен, Джон (19 февраля 2007 г.). «КГБ пытается изобразить Папу антиевреем» . Австралиец . Проверено 3 ноября 2012 г.
- ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество . 22 (1): 40. дои : 10.1080/09637499408431622 .
- ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество . 22 (1): 41. дои : 10.1080/09637499408431622 .
- ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество . 22 (1): 41–42. дои : 10.1080/09637499408431622 .
- ^ Уимет, Мэтью Дж. (2000). «Национальные интересы и вопрос советской интервенции в Польше». Славянское и восточноевропейское обозрение . 78 (4): 714.
- ^ Уимет, Мэтью Дж. (2000). «Национальные интересы и вопрос советской интервенции в Польше». Славянское и восточноевропейское обозрение . 78 (4): 715.
- ^ Уимет, Мэтью Дж. (2000). «Национальные интересы и вопрос советской интервенции в Польше». Славянское и восточноевропейское обозрение . 78 (4): 719.
- ^ Эш, Тимоти Гартон (2002). Польская революция: солидарность . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 176 . ISBN 0-300-09568-6 .
- ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество . 22 (1): 42. дои : 10.1080/09637499408431622 .
- ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество . 22 (1): 43. дои : 10.1080/09637499408431622 .
- ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение советской империи . Роклин, Калифорния: Издательство Prima Publishing. стр. 358 . ISBN 0-7615-2057-0 .
- ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение советской империи . Роклин, Калифорния: Издательство Prima Publishing. стр. 191 . ISBN 0-7615-2057-0 .
- ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка в церковь . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 49 . ISBN 0-8133-4067-5 .
