✖


Jump to content

Католическая церковь в Румынии

Собор Святого Иосифа , в Бухаресте служащий Бухарестской архиепархии.
Часть серии о
Католическая церковь по странам
Распределение католиков по миру
Африка
Азия
Средний Восток
Европа
Северная Америка
Океания
Южная Америка
икона Портал католицизма

Румынские католики, как и католики других стран, являются членами Католической церкви под духовным руководством Папы Римского и курии в Риме . Администрация местной Латинской церкви сосредоточена в Бухаресте и включает две архиепископии и четыре другие епархии . Это вторая по величине румынская конфессия после Румынской православной церкви и одна из 18 признанных государством религий. По состоянию на 2021 год 5,2% румын идентифицируют себя как католики. [1] Перепись 2012 года показала, что 741 276 граждан Румынии придерживаются Латинской церкви (3,89% населения). Из них самыми крупными группами были венгры (54,7% или 405 212 человек, включая Секели и Чанго ), румыны (38,2% или 283 092 человека), немцы (1,7% или 12 495 человек) и словаки (0,9% или 6853 человека). [2]

Большинство румынских католиков-латиноамериканцев населяют регион Трансильвании и уезд Бакэу в Молдавии . [3] Меньшие латино-католические общины существуют среди банатских болгар , итальянцев-румын , польско-румын , хорватов-румын и крашовани , чехов-румын и местных цыган . [4]

Румынская церковь, объединенная с Римом, греко-католическая — это восточно-католическая церковь sui iuris , использующая византийский обряд . Она имеет отдельные юрисдикции, пять епархий и одну архиепархию, возглавляемую главным архиепископом (таким образом, церковь имеет свой собственный синод ), и исторически была самой сильной в Трансильвании . Большинство ее членов — румыны, а также группы украинцев из северной Румынии. [4] Члены армянской общины, принадлежащие к Армянской католической церкви , организованы в возглавляемый Латинской церковью Ординариат католиков армянского обряда в Румынии . , Армянский обряд используемый его преимущественно трансильванскими членами, значительно гибридизировался . в 20 веке [5] [6]

Структура

[ редактировать ]
Административная карта Латинской церкви в Румынии
Католицизм в Румынии (перепись 2002 г.)

Архиепископия Бухареста является митрополией всей латинской юрисдикции страны, непосредственно контролирующей регионы Мунтения , Северная Добруджа и Олтения ; у него около 52 000 прихожан, большинство из которых - румыны. [7] Другая епархия такого же ранга, Архиепископия Алба-Юлии (в Алба-Юлии ), группирует собственно регион Трансильвании (без Марамуреша и Кришаны ) и насчитывает около 480 000 прихожан, в основном венгерских. [8] Четыре другие епархии функционируют в Румынии и базируются, соответственно, в Тимишоаре ( Тимишоарская епархия , представляющая Банат ), Ораде ( Орадяская епархия , от Кришаны), Сату-Маре ( Епархия Сату-Маре , от Марамуреша) и Яссы ( Ясская епархия для Молдавии). [2]

факультетом В настоящее время церковь управляет богословским (в рамках Университета Бабеш-Бойяи в Клуж-Напоке ), четырьмя теологическими институтами, шестью медицинскими школами и шестнадцатью семинариями ( см. Религиозное образование в Румынии ). [2] Среди журналов, издаваемых католическими учреждениями, - румынские издания Actualitatea Creştină (Бухарест) и Lumina Creştinului (Яссы), а также венгерские издания Keresztény Szó и Vasárnap (оба в Клуж-Напоке). [2] Он возглавляет сеть благотворительных организаций и других социальных предприятий, которыми управляет фонд «Каритас» или религиозные институты ; В его состав входят детские сады , детские дома , социальные столовые, медицинские учреждения. [2]

Год Католики (Латинская церковь) Процент
1930 1,234,151 [9] 6.8%
1948 1,175,000 [10] 7.4%
1992 1,161,942 [10] 5.1%
2002 1,028,401 4.7%
2011 870,774 4.3%
2022 741,276 3.9%

История

[ редактировать ]

Средневековый период

[ редактировать ]
Основная статья: Римско-католическая архиепархия Алба-Юлия
Трансильванская Венгерском епархия Алба-Юлия ( Дьюлафехервар ) и приграничные епархии в королевстве (13 век)
Руины католической церкви в Байе (начало 15 века)

Самые старые следы католической деятельности на современной румынской территории были зафиксированы в Трансильвании в связи с расширением мадьярского правления и интеграцией региона в Венгерское королевство ( см. Историю Трансильвании ). Созданные ранним присутствием бенедиктинцев , они были усилены колонизацией трансильванских саксов . [2] а также миссионерской деятельностью среди местного влахского (румынского) населения. [2] и насильственные преобразования. [11] Епархия Алба-Юлия ( Дьюлафехервар ), вероятно, была основана в 11 веке. [8] [12] [13] Традиция утверждает, что это было сделано под наблюдением короля Стефана I — согласно Католической энциклопедии 1913 года, более вероятным покровителем является Ладислав I , правивший почти столетие спустя (первый епископ, указанный в ней, — Симон, занимавший престол между 1103 годом). и 1113). [12]

Другие Сенаде в Ораде и созданы были епархии . [2] [13] Они подчинялись архиепископу Калочи , Венгрии части католической церкви в . [13] Северная территория, входившая в комитатус Марамарос , изначально была частью епархии Алба-Юлия, а южная, Себен , была проректорством, не входившим ни в одно епископство (и, следовательно, освобожденным от уплаты налогов ). [12]

Во время правления Белы IV католическая иерархия была упразднена вторжением монголов ( см. Битву при Мохи ) и восстановилась только после 1300 года. [12] В 1304 году папа Бонифаций VIII отправил первых католических миссионеров из Трансильвании в земли за Карпатами (местность, известная как « Кумания »), где восточные православные епископы. уже присутствовали [14] епархия , была создана Куманская На Милькове , на территориях, позднее находившихся под властью Молдавии и Валахии . Его активы были переданы венгерскими правителями, претендовавшими на сюзеренитет над регионом. [15] и он простирался на части Земли Секея . [12]

Куманская епархия на время исчезла, так как ее имущество переняли местные жители, но была возрождена в 1332–1334 годах, когда папа Иоанн XXII назначил францисканца Витуса де Монтеферро, капеллана короля Карла Роберта . новым епископом [15] Прямой контроль над общиной был затруднен из-за вторжения Золотой Орды , основавшей свою базу в регионе, позже известном как Буджак (современная Южная Украина ). [15] Около 1318 года Добруджанский город Вичина входил в состав католического наместничества «Северная Татария ». [14]

в ныне унитарной церкви Даржиу Фреска 1411 года ( Секелидержс )

В 14 веке, в годы после образования Молдавии и Валахии как отдельных государств ( Дунайских княжеств ), католические священнослужители, прибывшие главным образом из Ягеллонской Польши и Трансильвании, основали первые католические общины в Карпатах. [2]

В обеих странах, в результате государственной эмансипации и затяжных конфликтов с Венгерским королевством, относительно сильное католическое присутствие уменьшилось с созданием более мощных восточно-православных институтов ( Венгро-Валахской епархии и Молдавской епархии ). [2] [16] Тем не менее, католики по-прежнему имели важное присутствие в обеих областях. [2] В результате борьбы между князем Валахии Владиславом I Влайку и венгерским королем Людовиком I обе стороны пошли на уступки, и Валахия согласилась терпеть католическое епископство (1368 г.). [17] В следующем году Валахия возобновила свою антикатолическую политику. [18] В Молдавии князь Лацку начал переговоры с Папой Урбаном V и согласился перейти в католицизм (1369 г.); после периода смуты этот политический выбор был отменен Петром I в 1380-х годах. [18] В этой стране были созданы новые кафедры: в 1371 году — в Сирете и, при правлении Александру чел Буна , недолговечная — в Байе (1405–1413). [2] [19] [20]

На протяжении следующих столетий цитадель Котнари была домом для известной католической общины, первоначально состоявшей из местных венгров и немцев. была создана недолговечная католическая епархия В Валахии во время правления Раду I вокруг главного города Куртя-де-Арджеш (1381 г.). [21] Молдавская Сиретская епархия пережила ранний этап войны с Османской империей , но в конечном итоге была упразднена в начале 15 века, когда она переехала в Бакэу . [19] В 1497 году это место было оставлено иерархией и в следующем столетии больше не действовало. [19] До середины XIX века, как и все другие религиозные меньшинства, католики не пользовались полными политическими и гражданскими правами. [22]

Влияние Реформации

[ редактировать ]
Основная статья: Эдикт Торда
«Католическая башня» в Биртан ( Биртхельм ). укрепленной церкви

После битвы при Мохаче 1526 года , во время которой османы завоевали большую часть Венгрии, оставив Трансильванию под властью местных князей ( см. Османская Венгрия ), католицизм вступил в период регресса и позже столкнулся с успехом Реформации . [2] Первой общиной, принявшей протестантское вероучение, были трансильванские саксы , большинство из которых присоединились к лютеранскому Аугсбургскому исповеданию еще в 1547 году. [3] [12] вскоре за этим последовали большие группы венгерского населения, принявшие кальвинизм . [3] Провоство Себен полностью прекратило свое существование. [12] Католицизм попытался восстановить себя, когда Джордж Мартинуцци , католический священнослужитель, взял на себя управление Трансильванией, но снова отказался после того, как Мартинуцци был убит в 1551 году. [12]

Религиозные споры и битвы продолжались в течение следующих столетий, поскольку большое количество латино-католических общин основали конкретно протестантские местные церкви — реформатскую церковь , евангелическо-лютеранскую церковь и евангелическую церковь исповедания Августа , — в то время как другие придерживались унитарной церкви Трансильвании. . [2] [3] [23] Епархия Алба-Юлия была упразднена в 1556 году. [12]

Беспрецедентная тупиковая ситуация была достигнута в 1568 году при Иоанне II Сигизмунде Заполе , когда Тордский эдикт санкционировал свободу вероисповедания и предоставил юридический статус как латино-католической, реформатской, лютеранской, так и унитарной церквям (при этом большинство православных считалось «терпимыми»). . [3] Престол Альба-Юлия был возрожден вскоре после того, как католик Стефан Баторий занял трон Трансильвании после Заполи (который с тех пор стал королем Венгрии). [12]

В то время латино-католики были признаны автономной структурой, которая позволяла священнослужителям и мирянам организовывать преподавание и управлять общественными школами. [12] Особым компромиссом была саксонская цитадель Биртан ( Биртхельм ), где укрепленная церковь была захвачена большинством лютеранской общины, а католическому богослужению по-прежнему разрешалось проводиться в «Католической башне», расположенной к югу от религиозного здания. [24]

оказала Сама Контрреформация влияние: члены иезуитов религиозного ордена были призваны в регион еще в 1579 году (при правлении Стефана Батория). [25] В 1581 году они основали образовательный университет в Клуже ( Коложвар ), ядро ​​нынешнего университета Бабеш-Бойяи . [25] Первоначально их защищал могущественный Батори , они продолжали иметь шаткий статус в Трансильвании. [12] Изгнанные в 1588–1595 годах (когда кальвинизм стал официальным), а затем снова в 1610–1615 годах (под давлением Габриэля Батори ), они продолжили свою деятельность в молдавском регионе вокруг Котнарей . [25]

Неудачи и восстановление 17 века

[ редактировать ]
Органный чердак церкви в Гелинце ( Геленце ), построенный в 1628 году.

Одновременно с наступлением Габсбургов религиозные конфликты возобновились, и в 1601 году епископ Деметра Напраги был изгнан из Алба-Юлии, а кафедра была конфискована протестантами (хотя епископы продолжали назначаться, они проживали за границей). [12] К 1690 году католики составляли меньшинство в Трансильвании. [23]

Параллельно сама Венгрия была интегрирована в владения Габсбургов (1622 г.), что создало новую базу для Контрреформации, а также местный штаб-квартиру Sacra Congregatio de Propaganda Fide . [23] В Молдавии католицизм среди чанго был восстановлен примерно до 1590 года, когда монахи -францисканцы взяли на себя управление епархией, восстановленной в Бакэу (1611 г.). [19] и сначала возглавил Бернардино Квирини . [26] После 1644 года в этой стране поселились еще иезуиты из Речи Посполитой , основав колледж в Котнарях и открыв филиал в Яссах. [25]

этнический румынский трансильванский интеллектуал Георге Буйтул присоединился Примерно в это же время к ордену иезуитов , первый член своей общины, обучавшийся в колледже Рима Римском , а уроженец Трансильвании Стефан Понграч был одним из иезуитов, казненных кальвинистами в Королевской Венгрии ( 1619). [25] Орден был изгнан в третий раз из Трансильвании (1652 г.) по приказу Георга II Ракоци и дважды был изгнан из Молдавии в результате Великой турецкой войны (1672, 1683 гг.). [25]

В конце 17-го и начале 18-го веков Католическая церковь стремилась добиться присоединения христиан-некатоликов к Восточно-католическим церквям . В этом им помогло наступление Габсбургов на Восточную Европу , которое привело к императором Леопольдом I в 1699 году. завоеванию Трансильвании [2] [23] Дополнительным фактором новых успехов католиков, возможно, была продолжающаяся борьба между различными протестантскими конфессиями Трансильвании. [3]

В 1657 году армяне Трансильвании, принадлежавшие к Армянской Апостольской церкви и возглавляемые епископом Оксендиусом Варзареску , перешли под косвенную римско-католическую юрисдикцию как часть Армянской католической церкви . [27] Михаил I Апафи , трансильванский принц, разрешил переселение 600 армянских семей из Молдавии в 1672 году, возведя 55 семей в дворянство. Армяне, среди которых был католический контингент, создали торговые города, из которых Герла ( Арменополис или Самосуйвар ). наиболее известным был [28] [27] Некоторые румынские православные из Трансильвании присоединились к Риму в 1698 году. [29]

18 век

[ редактировать ]
Средняя школа Георгия Лазара, Сибиу , бывший иезуитский колледж

При правлении императора Карла VI епископы Алба-Юлии смогли вернуться в свои восстановленные владения, поскольку кафедра была исключена из-под власти протестантов (1713 г.). [12] Епархия была полностью восстановлена ​​в 1771 году при императрице Марии Терезии . [12] Несуществующее ректорство Себен не было возрождено, и вместо этого его активы перешли к главной епархии. [12] Также при Марии Терезии католическое обучение и управление школами перешли под надзор Католической комиссии (это правило оставалось правилом в Австрийской империи и в первые годы Австро-Венгрии ). [12]

В 1700 году при помощи иезуитов была основана Румынская греко-католическая церковь для бывших православных румын внутри католической церкви. Его руководство контролировали богословы-иезуиты, чья служба обеспечивала доктринальное соответствие. [25] Иезуитам также разрешили вернуться в Молдавию к 1699 году, под властью князя Антиоха Кантемира . [25] В 1773 году орден был подавлен по всей Европе, а затем вновь создан Папой Пием VII в 1814 году ( см. Подавление Общества Иисуса ). [25] Папа Пий IX реорганизовал местную греко-католическую церковь в 1853 году и передал ее под Sacra Congregatio de Propaganda Fide. юрисдикцию [30] (между 1912 и 1919 годами греко-католические приходы управлялись из Хайдудорога ). [31]

Румынская греко-католическая автономия была оспорена латинским епископом Ардилской епархии в 1721 году. Латинский епископ, ссылаясь на Четвертый Латеранский собор , утверждал, что румынское греко-католическое духовенство подчиняется ему. Латинский епископ также заявил, что румынский греко-католический епископ Иоанн Джурджу Патаки на самом деле был его «ритуальным викарием» общины Византийского обряда. Папа Иннокентий XIII власть Патачи вмешался, подтвердив обычную Патачи над румынскими греко-католиками, но переместив престол в Фэгэраш . [32]

В конце 18 и начале 19 веков Молдавия и Валахия получили собственные апостольские викариаты , базирующиеся соответственно в Яссах и Бухаресте . [2] [19] [30] В результате сама старая молдавская кафедра Бакэу была упразднена. [19] Валашский был подчинен епископу Никопольскому (позже Русскому ). на следующее столетие [33] В 1792–1793 годах епископ Паулюс Даванлия покинул Русе, чтобы жить с францисканцами в Бухаресте (которые основали важный центр в Бэрэции ). [34]

Помимо местного присутствия, Дунайские княжества стали домом для общин католических диаспор : в Бухаресте рагузские торговцы впервые упоминались в Бухаресте в 16 веке, а затем, примерно в 1630 году, итальянские каменщики ; [35] позже столица Валахии была заселена группами венгров, поляков (присутствие, заметное после Январского восстания 1863 года , заставило многих искать убежища в Румынии) и французов ( см. Историю Бухареста ). [36]

19 век и начало 20 веков

[ редактировать ]
Барэтия . в Кымпулунге конца XIX века , картина Николае Григореску

В 1812 году францисканский болгарский католический епископ Чипровци решил из-за эпидемии в городе перенести свою резиденцию в деревню Чопля (ныне часть Бухареста). [33] Это место стало новым центром болгарской общины в Валахии . [33] но сопротивление со стороны местной восточно-православной иерархии позволило завершить переезд только после 1847 года. [34] После окончания Крымской войны Дунайские княжества перешли под контроль нескольких европейских держав, что положило конец российской опеке и ее регулирующему органическому управлению. Вместо этого обе страны были награждены специальными диванами . 11 ноября 1857 года по предложению Косташа Негри Молдавский диван постановил положить конец религиозной дискриминации в отношении невосточных православных христиан - мера, которая в основном принесла пользу местным католикам и армянским апостольским христианам. [22]

После молдо-валахского союза 1859 года и создания Королевства Румыния в 1881 году резиденция в Бухаресте стала архиепархией (7 апреля 1883 года), а епархия в Яссах - епархией, заменив возглавляемую францисканцами епархию Бакэу (июнь). 27, 1884). [2] [26] [30] Это произошло вследствие неоднократных протестов местных жителей, которые призывали румынских священнослужителей не находиться под строгим контролем иностранных епископов. [34] Этот шаг, направленный на повышение местной церковной иерархии, также привел к упразднению епископства Чопля. [33] Первым архиепископом Бухареста был Игнацио Паоли . [34]

Неоготический . собор Святого Иосифа в Бухаресте также был завершен в 1884 году [34] были созданы две семинарии (главная семинария находилась в Бухаресте, [34] а учреждение в Яссах было иезуитским учреждением, созданным в 1886 году, возглавляемым, в частности, польским священником Феликсом Верчинским ). [25] Иезуитская миссия в Румынии была создана в 1918 году, находясь в подчинении Орденской провинции Бельгии , а затем Южной провинции Польши ; в 1927 году он стал вице-провинцией. [25] В Румынии размещались различные католические организации, в том числе Институт братьев христианских школ (который к 1913 году управлял тремя бухарестскими школами), Сестры милосердия , Пассионисты и Конгрегация Нотр-Дам-де-Сион . [34] Несмотря на увеличение важности, Румыния и Святой Престол официально не устанавливали дипломатические отношения в течение нескольких десятилетий. [30] Власти также отказали Церкви в создании собственной коллегии. [34]

Параллельно с этим в 1873 году была восстановлена ​​автономия управления латино-католическими школами в Австро-Венгерской Трансильвании путем создания «римско-католического статуса». [12] Среди румынских греко-католиков общая политика аннулирования браков, связанных с прелюбодеянием в XIX веке была запрещена . Эта практика, типичная для румынских православных, была сочтена католической церковью «злоупотреблением». [32]

Первая мировая война и Великая Румыния

[ редактировать ]
Религии в Австро-Венгрии (1881 г.)

В последние годы Первой мировой войны и на этапах, предшествовавших объединению Трансильвании с Румынией , католицизм в Румынии столкнулся с рядом дипломатических проблем. Румыния потерпела поражение от центральных держав и подписала Бухарестский договор , но ее дипломаты продолжали активную деятельность в странах -союзниках , создав Национальный румынский совет в Париже . Последняя, ​​которая также представляла румынские группы в управляемых Австро-Венгрией Трансильвании и Буковине , назначила монсеньора Владимира Гику своим представителем в Ватикане . [37]

В межвоенные годы румынская национальная идентичность формировалась так, чтобы подчеркнуть Румынскую православную церковь и исключить другие религиозные группы, включая латинских, греко-католиков и протестантов. Треризм , антизападная румынская политическая теория, возглавляемая Наэ Ионеску , связывала католиков с «принципиально другим способом существования», чем истинная румынская принадлежность. Для Румынской православной церкви румынские греко-католики, в частности, были соперниками со времен Габсбургов в униатство попыток обращения в Трансильвании 18 века. Воспоминания об Австро-Венгерской католической монархии и ее ограничениях в отношении румынского православия еще больше разожгли антикатолические настроения в этот период. [38]

Когда Парижская мирная конференция подтвердила создание Великой Румынии , католики обеих церквей составляли от 13 до 14% ее населения. [30] В ходе конференции кабинет Иона IC Брэтиану и представители Папы Бенедикта XV установили предварительные контакты, что совпало с энцикликой Pacem, Dei Munus Pulcherrimum (которая, в свою очередь, пересмотрела отношения между Святым Престолом и отдельными государствами). [31] Переговоры продолжил кабинет Александру Вайда-Воевода , который назначил своим представителем греко-католического священника Василе Лукачу , а также кабинет Александру Авереску . [31] Решением министра иностранных дел Дуилиу Замфиреску уходящий Гика был заменен Димитрием Пеннеску , который был первым послом Румынии в Ватикане . [31] Румынии . В результате этого была создана Апостольская нунциатура в [2] [31] Первым человеком, занявшим этот пост, был архиепископ Франческо Мармаджи , вступивший в должность в октябре 1920 года. [31] Смесь новых латино-католиков венгров и швабов вместе с румынским греко-католическим населением создала этническую напряженность в отношениях с доминирующими румынскими православными христианами. [39]

Впоследствии присутствие латино-католиков зарегистрировало значительные успехи: новые религиозные институты, такие как Ассумпционисты и Сестры Святой Марии , начали свою деятельность на румынской земле, а также мирская Acciunea Catolică , румынская версия Католического действия была создана . в 1927 году. [2] К концу Второй мировой войны в стране действовало 25 религиозных институтов в 203 монастырях, которые содержали 421 религиозную школу и координировали различные благотворительные мероприятия. [2] В начале 1920-х годов между Святым Престолом и Румынией возникло несколько дипломатических споров: в одном случае Католическая церковь заявила о неудовлетворенности результатами земельной реформы, проведенной в 1920–1921 годах (в результате переговоров иногда разрешалось сохранять поместья большего размера, чем разрешено законом); [40] параллельно румынские власти были недовольны деятельностью некоторых латино-католических прелатов в Трансильвании и Венгрии, которых они подозревали в активной поддержке венгерского ирредентизма (в одной из нот Ватикану Пеннеску осуждал политически мотивированные письма, адресованные Дьюле Глаттфельдеру , Епископ Тимишоары своей общине с венгерским большинством). [41]

Конкордат был заключен в 1927 году и ратифицирован румынской стороной в 1929 году. [2] [42] [43] и посредством папской буллы Торжественной конвенции от 5 июня 1930 года. [44] На его основе соглашение 1932 года передало Латинской церкви все активы Трансильвании, ранее находившиеся в ведении «римско-католического статуса». [2] 15 августа 1930 года епископ Бухареста был назначен митрополитом (остальные стали суфражистами ). [45]

Переопределение церковного управления произошло в бывших австро-венгерских провинциях, что соответствует новым границам Великой Румынии: католики Буковины стали частью Ясской епархии , а католики Оради присоединились к епархии Сату-Маре . [45] Армяне сохранили свою автономную структуру : иерархия Латинской церкви курировала Ординариат католиков армянского обряда в Румынии . [45] [5] [46]

Коммунистический период

[ редактировать ]
Основная статья: Антирелигиозная кампания коммунистической Румынии

И Латинская церковь, и Румынская церковь, объединенная с Римом, греко-католическая, вступили в период гонений и регресса после 1948 года, когда был установлен коммунистический режим , который придерживался доктрины марксистско-ленинского атеизма . Первые признаки этого присутствовали после советских регулярно игнорировало Конкордат властей, когда правительство Петру Грозы , отчасти из-за подозрений, что Святой Престол пытался обратить православное население ( см. Советскую оккупацию Румынии ). [47] Параллельно после 1945 года Владимир Гика и другие возглавили движение, призывающее к объединению Латинско-католической и Румынской православной церквей , что вызвало дальнейшие подозрения со стороны новых властей. [47] Румынские католические иерархии также открыто отказались позволить своему духовенству присоединиться к Румынской коммунистической партии , которая выделила ее среди религиозных организаций страны. [47]

В 1946 году кабинет Грозы объявил апостольского нунция Андреа Кассуло персоной нон грата , утверждая, что он сотрудничал с румынским диктатором военного времени Ионом Антонеску ; его заменил Джеральд Патрик Алоизиус О'Хара , которого продолжали обвинять в шпионаже в пользу западных союзников . [47] Втайне О'Хара продолжал рукополагать епископов и администраторов. [48]

Конкордат 1927 года был денонсирован в одностороннем порядке 17 июля 1948 года. [42] [47] В декабре того же года Греко-Католическая Церковь была упразднена, а ее вотчина перешла к Восточной Православной Церкви. [3] [42] [49] По меньшей мере 70 православных священнослужителей были заключены в тюрьму за отказ принять на себя управление захваченными румынскими греко-католическими церквями. [5] Однако общее поглощение собственности и духовенства румынских греко-католиков Румынской православной церковью было достигнуто, что послужило, пожалуй, самым ярким примером того, как сотрудничество Румынской православной церкви с коммунистическими властями повысило ее социальный статус. [39] Те румынские греко-католики, которые покинули свою церковь, обычно присоединялись к Румынской православной церкви из-за присущей ей румынской идентичности. Другие присоединились к Латинской церкви с венгерским большинством, оставив Румынскую греко-католическую церковь изолированной и насчитывающей лишь 10 процентов ее докоммунистических членов. [50]

Новые государственные постановления были разработаны для отмены папской власти над католиками в Румынии, а Латинская церковь, хотя и была одной из шестнадцати признанных религий, не имела юридического статуса, поскольку ее организационный устав так и не был одобрен Департаментом культов. [2] [42] [47] До 1978 года служение католической мессы на румынском языке за пределами Бухареста и Молдавии было запрещено правительством. [51] Многие иностранные священнослужители, в том числе иезуитские начальники, [25] были запуганы и в конечном итоге изгнаны. [47] [48] Апостольская нунциатура также была закрыта по распоряжению правительства в 1950 году, после того как О'Хара покинул страну. [48] К тому же году Румыния, как и все другие страны Восточного блока , прервала дипломатические контакты со Святым Престолом. [52] Были разрешены только две епархии ( Бухарестская епархия и Алба-Юлийская епархия ), [2] [48] тогда как запрещенные продолжали действовать полуподпольно (их новые епископы, назначенные Святым Престолом , формально не были признаны). [2] Коммунисты безуспешно пытались убедить католиков организоваться в национальную церковь и прекратить контакты со Святым Престолом. [47]

Многие латино-католические священнослужители, наряду со своими примерно 600 коллегами-греко-католиками, [42] содержались в коммунистических тюрьмах еще с 1947 года. [47] и на протяжении 1950-х гг. Пять из шести епископов, в том числе оба епископа признанных епархий, Антон Дурковичи и Арон Мартон , были помещены под стражу. [48] [53] Среди католических священнослужителей, умерших в заключении, были епископы Сцилард Богданфи и Дурковичи, монсеньор Гика и священник-иезуит Корнел Чира. [25] В 1949 году в Румынии были запрещены 15 религиозных институтов, а остальные (в том числе францисканцы ) значительно сократили свою деятельность. [2] Несколько местных иезуитов содержались в заключении или под домашним арестом во францисканском монастыре в Герле (ситуация длилась семь лет). [25] Коммунистические репрессии против латинского духовенства приняли менее жестокую форму, чем против сначала русинов Галичины, а затем румынских греко-католиков; оно было встречено решимостью всех групп. [5]

В 1962 году католическое население Румынии насчитывало около 1,5 миллиона румынских греко-католиков (в основном в Трансильвании), 1,5 миллиона латино-католиков в основном венгерской и немецкой национальности, при этом армянское католическое население в основном проживало в давней трансильванской общине. [5] Во время относительной либерализации 1960-х годов спорадические переговоры между Святым Престолом и румынским государством велись по поводу статуса румынских греко-католических владений, но без какого-либо существенного результата. [3] К 1974 году Румыния стала провинцией иезуитов (насчитывая на тот момент восемь священников и пять братьев). [25]

После 1989 г.

[ редактировать ]

Ситуация нормализовалась вскоре после румынской революции 1989 года . Связи со Святым Престолом были возобновлены в мае 1990 года (Румыния была четвертой страной бывшего Восточного блока и первой страной с католическим меньшинством, разрешившей это, после Польши , Венгрии и Чехословакии с католическим большинством ). [52] Все шесть епархий были признаны румынским государством в 1990 году. [2] [49] а тот, что в Алба-Юлии, стал архиепархией в 1991 году. [8] Религиозным институтам вновь разрешили функционировать. [2] и деятельность иезуитов была свободно возобновлена ​​после визита в 1990 году настоятеля провинции Петера Ханса Кольвенбаха . [25]

Начиная с 1980-х годов Румынская Римско-католическая церковь приняла участие в нескольких международных собраниях, посвященных пропаганде экуменизма . К ним относятся встречи на Патмосе (1980 г.), Мюнхене (1982 г.), Крите и Бари (1984 г.), Вене и Фрайзинге (1990 г.), а также в монастыре Баламанд (1993 г.). [2] В мае 1999 года Румыния была первой православной страной, которую посетил Папа Иоанн Павел II , которого лично приветствовал Теоктист Арапашу , Патриарх всея Румынии . [49] Продолжали возникать проблемы в отношениях с Православной Церковью, касающиеся статуса греко-католической церкви и собственности. [2] [49]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ (на румынском языке) «Первые предварительные данные переписи населения и жилищного фонда 2021 года» ; получено 7 января 2022 г.
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление (на румынском языке) «Biserica Romano-Catolică» . Архивировано 21 февраля 2015 г. в Wayback Machine , в Министерстве культуры и по делам религии , Подсекретариат по делам культуры и религии ; получено 21 февраля 2015 г.
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Эрл А. Поуп, «Протестантизм в Румынии», в Сабрине Петре Рамет (редактор), «Протестантизм и политика в Восточной Европе и России: коммунистическая и посткоммунистическая эпохи» , Duke University Press , Дарем, 1992, стр. 158-160. ISBN   0-8223-1241-7
  4. ^ Jump up to: а б Этнокультурное разнообразие в Европе , в Ресурсном центре этнокультурного разнообразия ; получено 25 июля 2007 г.
  5. ^ Jump up to: а б с д и Аттуотер, Дональд , изд. (1962). «Руминия, Церковь в». Католический словарь (3-е изд.). Компания Макмиллан. стр. 439–440.
  6. ^ Аттуотер, Дональд , изд. (1962). «Армянский обряд, католики». Католический словарь (3-е изд.). Компания Макмиллан.
  7. ^ (на румынском языке) «Arhiepiscopia Bucuresti». Архивировано 28 сентября 2007 г. в Wayback Machine , в Министерстве культуры и по делам религии , Подсекретариат по культуре и делам религии ; получено 25 июля 2007 г.
  8. ^ Jump up to: а б с (на румынском языке) «Arhiepiscopia Alba Iulia». Архивировано 28 сентября 2007 г. в Wayback Machine , в Министерстве культуры и по делам религии , Подсекретариат по делам культуры и религии ; получено 25 июля 2007 г.
  9. ^ Сорин Негрути (2014). «Эволюция религиозной структуры в Румынии с 1859 года до наших дней» (PDF) . Румынский статистический журнал (6): 43.
  10. ^ Jump up to: а б Новая католическая энциклопедия , том 12, с. 335
  11. ^ Штефанеску, стр.79, 128-131.
  12. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р «Трансильвания», в Католической энциклопедии , Encyclepedia Press , Нью-Йорк, 1913 г.
  13. ^ Jump up to: а б с Штефанеску, стр.80
  14. ^ Jump up to: а б Штефанеску, стр.112
  15. ^ Jump up to: а б с Штефанеску, стр.116
  16. ^ Штефанеску, стр.74-76.
  17. ^ Штефанеску, стр.93
  18. ^ Jump up to: а б Штефанеску, стр.94
  19. ^ Jump up to: а б с д и ж «Яссы», в Католической энциклопедии , Encyclepedia Press , Нью-Йорк, 1913 г.
  20. ^ Штефанеску, стр.16, 76.
  21. ^ Штефанеску, стр.76
  22. ^ Jump up to: а б Василе Мачу, «Костче Негри, основатель современной Румынии», в журнале Magazin Istoric , май 1975 г., стр.68.
  23. ^ Jump up to: а б с д Ронни По-чиа Ся, Мир католического обновления, 1540–1770 , издательство Кембриджского университета , Кембридж, 2005, стр.95. ISBN   0-521-84154-2
  24. ^ Александра Мурешан, «Укрепленная церковь Биертана (Трансильвания)», Майра Шекли (ред.), Управление посетителями: тематические исследования объектов всемирного наследия , Elsevier , Амстердам, 2000, стр.37. ISBN   0-7506-3279-8
  25. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п (на румынском языке) «Repere istorice» . Архивировано 11 апреля 2008 г. в Wayback Machine , в Обществе Иисуса в Румынии ; получено 25 июля 2007 г.
  26. ^ Jump up to: а б (на румынском языке) Жан Нузий, «Ceangăii din Молдова». Архивировано 7 мая 2009 г. в Wayback Machine , в Magazin Istoric , февраль 2003 г.; получено 29 июля 2007 г.
  27. ^ Jump up to: а б (на румынском языке) «Герла, забытая столица меньшинства». Архивировано 25 марта 2017 г. в Wayback Machine , Румыния, Либера , 7 марта 2007 г.; получено 25 июля 2007 г.
  28. ^ «Глава Армянской Католической Церкви наградил Виктора Орбана» . Венгрия сегодня . 2 ноября 2022 г. Проверено 4 апреля 2023 г.
  29. ^ «Церковь восточного обряда» . Британская энциклопедия . 1998 год . Проверено 2 апреля 2023 г.
  30. ^ Jump up to: а б с д и Учи и наслаждайся, стр. 56
  31. ^ Jump up to: а б с д и ж Преда и Букур, стр.57
  32. ^ Jump up to: а б Аттуотер, Дональд (1937). Католические восточные церкви (пересмотренная ред.). Милуоки , Висконсин : Издательская компания Брюса. п. 102.
  33. ^ Jump up to: а б с д «Никополис», в Католической энциклопедии , Encyclepedia Press , Нью-Йорк, 1913 г.
  34. ^ Jump up to: а б с д и ж г час «Бухарест», в Католической энциклопедии , Encyclepedia Press , Нью-Йорк, 1913 г.
  35. ^ Джуреску, стр. 62, 269, 273.
  36. ^ Джуреску, стр. 272-274.
  37. ^ Преда и Букур, стр.56-57.
  38. ^ Коркут, Умут (май 2006 г.). «Национализм против интернационализма: роли политических и культурных элит в межвоенной и коммунистической Румынии». Национальные документы . 34 (2). Рутледж : 131–155. дои : 10.1080/00905990600617698 . hdl : 11376/2830 . S2CID   36815615 .
  39. ^ Jump up to: а б Эдигер, Рут М. (осень 2005 г.). «История института как фактор прогнозирования институционального поведения церкви: примеры католической церкви в Польше, православной церкви в Румынии и протестантских церквей в Восточной Германии». Восточноевропейский ежеквартальный журнал . 39 (3).
  40. ^ Преда и Букур, стр.58.
  41. ^ Преда и Букур, стр.58-59.
  42. ^ Jump up to: а б с д и Адриан Чорояну , На плечах Маркса. Введение в историю румынского коммунизма , Издательство Curtea Veche , Бухарест, 2005, стр.273-274. ISBN   973-669-175-6
  43. ^ Преда и Букур, стр.59.
  44. ^ Новая католическая энциклопедия , том 12, с. 332
  45. ^ Jump up to: а б с Норман Л. Фортер, Деметра Б. Ростовский, Справочник по румынскому языку , издательство Ayer Publishing, Манчестер, Нью-Гэмпшир, 1971, стр. 42. ISBN   0-405-02747-8
  46. ^ «Армянская католическая церковь» . Британская энциклопедия . 1998 год . Проверено 2 апреля 2023 г.
  47. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Кристиан Василе, «Апостольская нунциатура в Румынии в начале коммунистического режима» , в Annuario. Римский институт культуры и гуманистических исследований , 4 (2002 г.); получено 26 июля 2007 г.
  48. ^ Jump up to: а б с д и Деннис Дж. Данн, Католическая церковь и Россия: Папы, патриархи, цари и комиссары , Ashgate Publishing, Олдершот, стр. 144. ISBN   0-7546-3610-0
  49. ^ Jump up to: а б с д Имоджен Белл, Центральная и Юго-Восточная Европа, 2004 г. , Routledge , Лондон, 2003 г., стр.24. ISBN   1-85743-186-3
  50. ^ Орлич, Илеана Александра. «Понимание скрытого религиозного конфликта: пример трений между греко-католической и православной церквями в Румынии». Восточноевропейский ежеквартальный журнал . 42 (4): 409.
  51. ^ Новая католическая энциклопедия , том 12, с. 334
  52. ^ Jump up to: а б Associated Press , «Эволюция в Европе; связи с Ватиканом, восстановленные Румынией», в The New York Times , 16 мая 1990 г.
  53. ^ Новая католическая энциклопедия , том 12, с. 333

Ссылки

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Catholic_Church_in_Romania&oldid=1221206962"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7a6c128fd04ed2c429c82496d3e17991__1714303740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/7a/91/7a6c128fd04ed2c429c82496d3e17991.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Catholic Church in Romania - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)