Католическая церковь в Латинской Америке
Часть серии о |
Католическая церковь по странам |
---|
Портал католицизма |
Католическая церковь в Латинской Америке началась с испанской колонизацией Америки и продолжается до сих пор.
Однако во второй половине 20-го века рост теологии освобождения бросил вызов столь тесным союзам между церковью и государством. Папа Франциск принял многие элементы теологии освобождения, особенно посвящение Церкви бедным и маргинализированным слоям населения. По сравнению с Европой и другими западными странами, католическая церковь по-прежнему имеет большое влияние в латиноамериканском обществе.
Подавляющее большинство латиноамериканцев — христиане (90%), [1] в основном католики, принадлежащие к Латинской церкви . [2] В 2012 году Латинская Америка в абсолютном выражении занимает второе место в мире по численности христианского населения ; после Европы. [3]
История
[ редактировать ]Испанская колонизация Америки
[ редактировать ]Эпоха Великих географических открытий началась с путешествия Христофора Колумба ок . 1492 г. Характеризуется европейской колонизацией миссионерской деятельности.
Папа Александр VI в папской булле Inter caetera передал колониальные права на большинство недавно открытых земель Испании и Португалии . [4] Расширение Католической Португальской империи и Испанской империи при значительной роли Римско-католической церкви привело к христианизации коренного населения Америки, такого как ацтеки и инки . В рамках системы патронато государственные власти контролировали назначения священнослужителей, и прямые контакты с Ватиканом не допускались. [5]
Католические миссии
[ редактировать ]Requerimiento 1512 года служил юридической доктриной , предписывающей индейцам признать власть испанского монарха над регионом и христианством. Доктрина призывала считать индейцев, соблюдающих эти требования, «верными вассалами», но оправдывала войну против индейцев, если они выступили против власти испанцев и допустили агрессивное завоевание, в результате которого американские индейцы были «лишены свободы и свойство." [6] [7] В Requerimiento кратко упоминается порабощение американских индейцев в результате милитаристского завоевания региона испанцами. [8]
Рабство было частью культуры местного населения до прихода конкистадоров. Христианские миссионеры предоставили существующим рабам возможность избежать своего положения, ища защиты миссий.
В декабре 1511 года монах-доминиканец Антонио де Монтесинос открыто упрекнул испанские власти, управляющие Эспаньолой, в плохом обращении с американскими туземцами, заявив им: «... вы находитесь в смертном грехе... за жестокость и тиранию, которую вы используете в обращении с этими невиновные люди». [9] [10] [11] В ответ король Фердинанд принял законы Бургоса и Вальядолида . Правоприменение было слабым, и хотя некоторые обвиняют Церковь в том, что она не сделала достаточно для освобождения индейцев, другие указывают на Церковь как на единственный голос, выступающий от имени коренных народов. [12]
Франсиско де Витория, известный профессор теологии колониальной эпохи, выступал против идеи «насильственного обращения» индейцев в католицизм на том основании, что они по-настоящему не примут эту религию. [13] Однако, в отличие от взглядов де Монтесинос, де Витория рассуждал, что, если индейцы выступят против католической веры с помощью «богохульств», война против них будет оправдана. [14]
В колониальный период католические миссии также включали усилия монахов по обучению американских индейцев. [15] Хотя миссионеры сосредоточили свое внимание на «обращении», монахи также работали над обучением американских индейцев испанским культурным ожиданиям, социальным обычаям и «политической организации через миссионерскую систему». [15] Педро де Ганте, один из первых миссионеров, прибывших в Латинскую Америку в колониальную эпоху, в своем письме королю Испании Карлу V подчеркивает усилия испанских миссионеров по обучению американских индейцев. [16] В письме он утверждал, что загруженность американских индейцев под руководством испанских колонистов не позволяет им должным образом «обеспечивать свои семьи и возможность стать хорошими христианами». [16] В своем письме де Ганте конкретно просит короля предоставить ежегодное финансирование для управления местной школой и уменьшить нагрузку на американских индейцев, предоставляя им «духовное обучение». [17]
Тем не менее, популяция американских индейцев серьезно сократилась из-за новых болезней, случайно занесенных в результате контактов с европейцами, что создало трудовой вакуум в Новом Свете. [18]
францисканцы
[ редактировать ]прибыли первые францисканские миссионеры В 1522 году в Мексику , основавшие школы, образцовые фермы и больницы. «Апостольская двенадцать» была одной из первых групп монахов, прибывших в Мексику в колониальный период. [19] Группа инициировала «организованную работу по евангелизации коренных жителей Мексики». [19] Взгляды францисканцев на религиозные верования американских индейцев и стратегии евангелизации изложены в письме монаха Франсиско Ангелорума, в котором содержатся инструкции по их задачам евангелизации в Мексике. [20] Ангелорум заключает, что идолы американских индейцев возникли в результате «обмана сатанинскими уловками», и называет проповедь о «Вечном Отце» и духовном «спасении» лучшим средством евангелизации американских индейцев. [21]
Когда некоторые европейцы задавались вопросом, были ли индейцы действительно людьми и достойны ли крещения, Папа Павел III в булле Sublimis Deus 1537 года подтвердил, что «их души так же бессмертны, как и души европейцев», и их нельзя ни грабить, ни превращать в рабов. [22] [23] [24] В течение следующих 150 лет миссии распространились на юго-запад Северной Америки. [25] Коренные жители часто по закону считались детьми, а священники брали на себя патерналистскую роль, иногда сопровождавшуюся телесными наказаниями. [26]
Хуниперо Серра , францисканский священник, руководивший этими усилиями, основал ряд миссий, которые стали важными экономическими, политическими и религиозными институтами. [27] Эти миссии принесли индейским племенам Калифорнии зерно, скот и новый образ жизни. Были установлены сухопутные маршруты из Нью-Мексико, что привело к колонизации Сан-Франциско в 1776 году и Лос-Анджелеса в 1781 году. Однако, принеся в этот район западную цивилизацию, эти миссии и испанское правительство были признаны ответственными за уничтожение почти трети коренного населения, прежде всего через болезни. [28]
Только в XIX веке, после распада большинства испанских и португальских колоний, Ватикан смог взять на себя ответственность за католическую миссионерскую деятельность через свою организацию «Пропаганда Фиде» . [29] Бросив вызов политике Испании и Португалии, Папа Григорий XVI начал назначать своих собственных кандидатов епископами в колониях, осудил рабство и работорговлю в папской булле 1839 года In supremo apostolatus и одобрил рукоположение местного духовенства в лицо. правительственного расизма. [30] Однако, несмотря на эти достижения, численность индейского населения продолжала страдать от воздействия европейских болезней. [31]
Доминиканцы
Доминиканские миссионеры были частью Доминиканского ордена католической церкви. [32] Доминиканцы отдавали предпочтение «доктринальным проповедям и философским спорам с религиозными противниками» как своему специфическому методу евангелизации. [32] Монахи-доминиканцы получили огромную известность как защитники индейцев против «злоупотреблений испанцев» и «эксплуатации индейцев». [33]
Педро де Ганте был одним из первых монахов-доминиканцев, прибывших в Латинскую Америку, и в своем письме королю Испании Карлу V он защищал права американских индейцев. Он утверждал, что испанским колонистам следует избегать дальнейшего предъявления индейцам жестких требований к рабочей силе, отмечая, что коренные жители «даже не успевают позаботиться о своем пропитании» и «умирают от голода». [34]
Бартоломе де Лас Касас, еще один знаменитый монах-доминиканец, также защищал права американских индейцев и выступал против представления испанцев о коренном народе как о «варварах» как приемлемом оправдании резни коренного населения. [35] В своей работе « В защиту индейцев » де Лас Касас подчеркивал развитые «политические государства» и «архитектуру» американских индейцев, чтобы продемонстрировать, что американские индейцы не были варварами, и указать, что коренные народы обладали способностью к рациональному мышлению и были «очень готовы принять» христианство. [36]
Иезуиты
[ редактировать ]иезуитов Миссии в Латинской Америке вызвали большие споры в Европе, особенно в Испании и Португалии , где их считали мешающими надлежащим колониальным предприятиям королевских правительств. Иезуиты часто были единственной силой, стоящей между коренными американцами и рабством. Вместе по всей Южной Америке , но особенно в современной Бразилии и Парагвае, они образовали христианские индейские города-государства, называемые « редукциями » (исп. Reducciones , португальский Reduções ). Это были общества, созданные по идеализированной теократической модели. Отчасти потому, что иезуиты, такие как Антонио Руис де Монтойя , защищали туземцев (которых некоторые испанские и португальские колонизаторы хотели поработить), Общество Иисуса было подавлено.
Священники-иезуиты, такие как Мануэль да Нобрега и Хосе де Анчиета, основали несколько городов в Бразилии в 16 веке, в том числе Сан-Паулу и Рио-де-Жанейро , и оказали большое влияние на умиротворение , религиозное обращение и образование индийских народов .
Иезуитские сокращения были особой версией общей католической строительства 18 веках сокращения ( reducciones de indios ) для христианизации коренного населения Америки стратегии, использовавшейся в 17 и более эффективной . Редукции были созданы католическим орденом иезуитов в Южной Америке, на территориях , населенных народами тупи - гуарани , что в целом соответствует современному Парагваю . Позднее сокращения были распространены на территории, соответствующие Аргентине , Бразилии , Боливии и Уругваю .
В этих регионах сокращение иезуитов отличалось от сокращений в других регионах, поскольку ожидалось, что индейцы примут христианство, а не европейскую культуру. [37] Под руководством иезуитов индейцев через местных « марионеточных » касиков , сокращения достигли высокой степени автономии в пределах испанской и португальской колониальных империй. Благодаря использованию индийской рабочей силы сокращения стали экономически успешными. Когда их существованию угрожали вторжения работорговцев -бандейранте , была создана индийская милиция, которая эффективно боролась против колонистов. [37] Сопротивление сокращения иезуитов набегам рабов, а также их высокая степень автономии и экономический успех были названы факторами, способствовавшими изгнанию иезуитов из Америки в 1767 году. [38] Редукции иезуитов представляют собой противоречивую главу в истории евангелизации Америки, и их по-разному описывают как утопии в джунглях или как теократические режимы террора. [37]
Ассимиляция и метисы
[ редактировать ]Завоевание . немедленно сопровождалось евангелизацией и появлением новых, местных форм католицизма Дева Гваделупская - одно из старейших религиозных изображений Мексики, и, как говорят, она явилась Хуану Диего Куаутлатоацину в 1531 году. Новости о явлении 1534 года на холме Тепаяк быстро распространились по Мексике; и в последующие семь лет, с 1532 по 1538 год, индийский народ принял испанцев, и 8 миллионов человек были обращены в католическую веру. После этого ацтеки больше не практиковали человеческие жертвоприношения и местные формы поклонения. В 2001 году было создано итальянское Движение любви Святого Хуана Диего , которое запустило проекты евангелизации в 32 штатах. Год спустя Хуан Диего был канонизирован Папой Иоанном Павлом II.
Гваделупе часто считают смесью культур, образовавших Мексику, как в расовом отношении, так и в расовом отношении. [39] и религиозно [40] Гваделупе иногда называют «первой метисой ». [41] или «первый мексиканец». [42] Мэри О'Коннор пишет, что Гуадалупе «объединяет людей с различным культурным наследием, и в то же время подтверждает их самобытность». [43]
Одна из теорий состоит в том, что Дева Гваделупская была представлена ацтекам как своего рода « христианизированный » Тонанцин , необходимый священнослужителям для обращения коренных жителей в их веру. Как писал Жак Лафай в «Кетцалькоатле и Гваделупе» , «...как христиане строили свои первые церкви из обломков и колонн древних языческих храмов, так они часто заимствовали языческие обычаи для своих культовых целей. [44]
Такие Девы появились в большинстве других евангелизированных стран, смешав католицизм с местными обычаями. Базилика Богоматери Копакабаны была построена в Боливии, недалеко от острова Исла-дель-Соль , где, как считалось, родился Бог Солнца , в 16 веке, в ознаменование явления Богородицы Копакабаны . На Кубе Богородицу по имени Каридад дель Кобре якобы видели в начале 16 века, дело передано в Генеральный архив Индии . В Бразилии Богоматерь Апаресида была объявлена в 1929 году официальной покровительницей страны Папой Пием XI . В Аргентине есть Богоматерь Луханская . В других случаях о появлении Богородицы сообщил коренной житель, например, Вирхен де лос Анхелес в Коста-Рике.
Антиклерикализм и преследования
[ редактировать ]На протяжении большей части истории постколониальной Латинской Америки религиозные права регулярно нарушались, и даже сейчас сохраняется напряженность и конфликты в сфере религии. Религиозные права человека, в смысле свободы исповедовать и исповедовать свою религию, сегодня почти повсеместно гарантируются законами и конституциями Латинской Америки, хотя на практике они не соблюдаются повсеместно. Более того, Латинской Америке потребовалось гораздо больше времени, чем другим частям Запада, чтобы принять религиозную свободу в теории и на практике, и привычка уважать эти права развивается лишь постепенно.
Медлительность в принятии религиозной свободы в Латинской Америке связана с ее колониальным наследием и постколониальной историей. Ацтеки и инки широко использовали религию для поддержки своей власти и могущества. Эта существовавшая ранее роль религии в доколумбовой культуре позволила испанским конкистадорам относительно легко заменить местные религиозные структуры структурами католицизма, который был тесно связан с испанским троном. [45]
Антиклерикализм был неотъемлемой чертой либерализма XIX века в Латинской Америке. Этот антиклерикализм был основан на идее о том, что духовенство (особенно прелаты, руководившие административными учреждениями Церкви) препятствует социальному прогрессу в таких областях, как народное образование и экономическое развитие. Католическая церковь была одной из крупнейших групп землевладельцев в большинстве стран Латинской Америки. В результате Церковь имела тенденцию быть довольно консервативной в политическом отношении.
Начиная с 1820-х годов к власти в Латинской Америке пришла череда либеральных режимов. [46] Некоторые члены этих либеральных режимов стремились подражать Испании 1830-х годов (и революционной Франции полвека назад) в экспроприации богатств католической церкви и в подражании великодушным деспотам XVIII века в ограничении или запрете религиозных институтов. . В результате ряд этих либеральных режимов экспроприировали церковную собственность и попытались поставить образование, брак и погребение под светскую власть. Конфискация церковной собственности и изменение объема религиозных свобод (в целом расширение прав некатоликов и несоблюдающих католиков при одновременном лицензировании или запрете институтов) обычно сопровождали секуляристские, а позже и марксистские правительственные реформы. . [47]
Мексика
[ редактировать ]Конституция Мексики 1824 года требовала от республики запретить исповедование любой религии, кроме римско-католической и апостольской веры. [48] Конституция 1857 года сохранила многие привилегии и доходы Римско-католической церкви колониальной эпохи, но, в отличие от предыдущей конституции, не требовала, чтобы католическая церковь была исключительной религией страны, и строго ограничивала право церкви на владение собственностью. Такие реформы были неприемлемы для руководства духовенства и консерваторов. Комонфорт и члены его администрации были отлучены от церкви , после чего было объявлено восстание.
Реформаторская война
[ редактировать ]Начиная с 1855 года поддерживаемый США президент Бенито Хуарес издал указы о национализации церковной собственности, разделении церкви и государства и подавлении религиозных институтов. Церковная собственность была конфискована, а религиозные институты и духовенство были лишены основных гражданских и политических прав. Церковь поддержала режим преемника Хуареса Порфирио Диаса , который выступал против земельной реформы.
Первый из законов о либеральной реформе был принят в 1855 году. Закон Хуареса, названный в честь Бенито Хуареса, ограничивал привилегии духовенства, в частности власть церковных судов. [49] путем подмены их власти гражданскому праву. Это было задумано как умеренная мера, а не как полная отмена церковных судов. Однако этот шаг открыл скрытые разногласия в стране. Архиепископ Ласаро де ла Гарса в Мехико осудил Закон как нападение на саму Церковь, и священнослужители подняли восстание в городе Пуэбла в 1855–1856 годах. [50] Другие законы нападали на привилегии, которыми традиционно пользовались военные, что было важно, поскольку военные сыграли важную роль в установлении и удержании мексиканских правительств у власти со времен императора Агустина де Итурбиде в 1820-х годах. [49]
Следующий закон о реформе был назван законом о лердо в честь Мигеля Лердо де Техада. Согласно этому новому закону, правительство начало конфисковывать церковные земли. [49] Это оказалось значительно более спорным, чем Закон Хуареса. Целью закона было превратить земли, принадлежащие корпоративным организациям, таким как Церковь, в частную собственность, отдавая предпочтение тем, кто уже жил на них. Считалось, что это будет способствовать развитию, и правительство сможет увеличить доходы за счет налогообложения этого процесса. [50] Лердо де Техада был министром финансов и требовал, чтобы церковь продала большую часть своей городской и сельской земли по сниженным ценам. Если Церковь не подчинится, правительство проведет публичные аукционы. В Законе также говорилось, что Церковь не может в будущем владеть собственностью. Однако Закон Лердо распространялся не только на Церковь. В нем говорилось, что ни одна юридическая организация не может владеть землей. В широком смысле это будет включать в себя эхидо , или общинную землю, принадлежащую индийским деревням. Первоначально эти эхидо были освобождены от действия закона, но со временем эти индейские общины понесли значительные потери земли. [49]
К 1857 году дополнительные антиклерикальные законы, такие как Закон Иглесиаса (названный в честь Хосе Марии Иглесиаса ), регулировали сбор церковных сборов с бедных и запрещали священнослужителям взимать плату за крещения , бракосочетания или похоронные услуги. [51] Брак стал гражданско-правовым договором, хотя никаких положений о разводе не было. Регистрация рождений, браков и смертей стала гражданским делом: президент Бенито Хуарес зарегистрировал своего новорожденного сына в Веракрусе. Было сокращено количество религиозных праздников и введено несколько праздников в память национальных событий. Религиозные торжества за пределами церквей были запрещены, использование церковных колоколов ограничено, а одежда священнослужителей запрещена в общественных местах. [52]
Еще одним важным законом о реформе был Закон о национализации церковной собственности, который в конечном итоге привел к секуляризации почти всех монастырей и монастырей страны. Правительство надеялось, что этот закон принесет достаточный доход для получения кредита от Соединенных Штатов, но продажи были разочаровывающими с момента его принятия и вплоть до начала 20 века. [52]
Кристеро Война
[ редактировать ]После революции 1910 года новая конституция Мексики 1917 года содержала дополнительные антиклерикальные положения. Статья 3 призывала к светскому образованию в школах и запрещала Церкви заниматься начальным образованием; Статья 5 объявила монашеские ордена вне закона; Статья 24 запрещала публичное богослужение за пределами церквей; а статья 27 налагала ограничения на право религиозных организаций владеть собственностью. Самой неприятной для католиков была статья 130, лишавшая священнослужителей основных политических прав. Многие из этих законов встретили сопротивление, что привело к восстанию Кристеро 1927–1929 годов. Подавление Церкви включало закрытие многих церквей, а также убийства и принудительные браки священников. Преследование было наиболее жестоким в Табаско при атеисте губернаторе- Томасе Гарридо Канабале .
Между 1926 и 1929 годами против антикатолического и антиклерикального правительства Мексики вспыхнул вооруженный конфликт в форме народного восстания, вызванный именно антиклерикальными положениями Конституции Мексики 1917 года. варится годами. Конфликт известен как Кристеро война . Речь шла о ряде статей Конституции 1917 года. Статья 5 поставила монашеские религиозные ордена вне закона. Статья 24 запрещала публичное богослужение вне церковных зданий, а статья 27 ограничивала права религиозных организаций на владение имуществом. Наконец, статья 130 лишила представителей духовенства основных гражданских прав: священникам и религиозным лидерам не разрешалось носить свои облачения, лишали права голоса и не разрешали комментировать общественные дела в прессе.
Война Кристеро в конечном итоге была разрешена дипломатическим путем, в основном под влиянием посла США. Конфликт унес жизни около 90 000 человек: 56 882 на федеральной стороне, 30 000 кристеро, а также множество гражданских лиц и кристеро, погибших в ходе антиклерикальных рейдов после окончания войны. Как и было обещано в дипломатической резолюции, законы, считавшиеся оскорбительными для Кристерос, остались в силе, но никаких организованных федеральных попыток обеспечить их соблюдение предпринято не было. Тем не менее, в нескольких населенных пунктах продолжались преследования католических священников на основании интерпретации закона местными властями. [ нужна ссылка ]
Последствия войны для Церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. [53] С 1926 по 1934 год более 3000 священников были сосланы или убиты. [54] [55] Стремясь доказать, что «Бог не защитит Церковь», Каллес приказал «ужасно осквернять церкви… были пародии на (церковные) службы, монахинь насиловали, а всех священников захватывали… расстреливали…» . [56] В конечном итоге Кальес был свергнут. [56] и, несмотря на преследования, Церковь в Мексике продолжала расти. Перепись 2000 года показала, что 88 процентов мексиканцев считают себя католиками. [57]
Там, где до восстания народу служили 4500 священников, в 1934 году было только 334 священника, получивших от правительства лицензию на служение пятнадцати миллионам человек, остальные были уничтожены в результате эмиграции, изгнания и убийств. [53] [58] Оказывается, десять штатов остались без священников. [58]
Эквадор
[ редактировать ]Напряженность между гражданской и духовной властью доминировала в истории Эквадора на протяжении большей части XIX и начала XX веков. Этот вопрос был одной из основ для длительного спора между консерваторами, которые представляли в первую очередь интересы Сьерры и церкви, и либералами, которые представляли интересы Коста и антиклерикализма.
Колумбия
[ редактировать ]Хотя Колумбия принимала антиклерикальное законодательство и обеспечивала его соблюдение в течение более трех десятилетий (1849–1884 гг.), вскоре она восстановила «полную свободу и независимость от гражданской власти» Католической церкви.
Когда в 1930 году к власти пришла Либеральная партия, либералы-антиклерикалы настаивали на принятии закона, направленного на прекращение влияния Церкви в государственных школах. Эти либералы считали, что церковь и ее интеллектуальная отсталость несут ответственность за отсутствие духовного и материального прогресса в Колумбии. Контролируемые либералами местные, ведомственные и национальные правительства разорвали контракты с религиозными общинами, которые управляли школами в государственных зданиях, и открыли на их месте светские школы. Эти действия иногда были жестокими и встречали сильную оппозицию со стороны священнослужителей, консерваторов и даже значительного числа более умеренных либералов.
Ла Виоленсия относится к эпохе гражданского конфликта в различных районах колумбийской сельской местности между сторонниками Колумбийской либеральной партии и Колумбийской консервативной партии , конфликт, который длился примерно с 1948 по 1958 год. [59] [60]
По всей стране боевики нападали на церкви, женские монастыри и монастыри, убивали священников и искали оружие, поскольку теория заговора утверждала, что у верующих было оружие, и это несмотря на то, что в ходе рейдов не было обнаружено ни одного исправного оружия. [61]
Аргентина
[ редактировать ]Либеральные антиклерикалисты 1880-х годов установили новую модель церковно-государственных отношений, при которой официальный конституционный статус Церкви сохранялся, в то время как государство взяло на себя контроль над многими функциями, ранее входившими в компетенцию Церкви. Консервативные католики, заявляющие о своей роли определяющих национальные ценности и мораль, частично отреагировали на это присоединением к правому религиозно-политическому движению, известному как католический национализм, которое сформировало сменяющие друг друга оппозиционные партии. Это положило начало продолжительному периоду конфликта между церковью и государством, который продолжался до 1940-х годов, когда Церковь восстановила свой прежний статус под президентством полковника Хуана Перона . Перон утверждал, что перонизм был «истинным воплощением католического социального учения» - на самом деле, скорее воплощением католицизма, чем самой католической церкви.
В 1954 году Перон изменил судьбу церкви, пригрозив полным упразднением и отказавшись от важнейших функций, включая преподавание религиозного образования в государственных школах. В результате в Аргентине произошли масштабные разрушения церквей, доносы на духовенство и конфискация католических школ, поскольку Перон пытался распространить государственный контроль на национальные учреждения. [62]
Возобновившийся разрыв в отношениях между церковью и государством завершился отлучением Перона от церкви . Однако в 1955 году был свергнут военным генералом, который был ведущим членом католического националистического движения.
В 1983 году гражданский президент Рауль Альфонсин предпринял попытку восстановить либерально-демократическое государство. Оппозиция Альфонсина церковно-военному союзу в сочетании с его ярко выраженным светским акцентом, противоречащим традиционным католическим позициям, спровоцировала оппозицию, которая послужила сокращению его программы.
Куба
[ редактировать ]Кубе под руководством атеиста Фиделя Кастро удалось снизить работоспособность Церкви, депортировав архиепископа и 150 испанских священников, дискриминируя католиков в общественной жизни и образовании и отказываясь принимать их в члены Коммунистической партии. [63] Последовавшее за этим бегство 300 000 человек с острова также способствовало уменьшению тамошней Церкви. Годом позже Фидель Кастро снова принял католицизм и снял запрет на деятельность католической церкви на Кубе. [63]
Теология освобождения
[ редактировать ]В 1960-х годах растущее общественное сознание и политизация в Латиноамериканской церкви породили теологию освобождения , которая открыто поддерживала антиимпериалистические движения.
Перуанский священник Густаво Гутьеррес стал его главным сторонником. [64] а в 1979 году конференция епископов в Мексике официально объявила Латиноамериканскую церковь «предпочтительным вариантом для бедных». [65] Архиепископ Оскар Ромеро , сторонник движения, стал самым известным современным мучеником региона в 1980 году, когда он был убит во время мессы силами, союзными правительству. [66] И Папа Иоанн Павел II , и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудили это движение. [67] Бразильскому богослову Леонардо Боффу дважды было приказано прекратить публикацию и преподавание. [68] Хотя Папу Иоанна Павла II критиковали за строгость в обращении со сторонниками движения, он утверждал, что Церковь в своих усилиях по защите бедных не должна делать это, прибегая к насилию или партийной политике. [64] Движение все еще живо в Латинской Америке и сегодня, хотя сейчас Церковь сталкивается с проблемой возрождения пятидесятничества в большей части региона. [69]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Христиане» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 18 декабря 2012 года . Проверено 13 мая 2016 г.
- ^ «ЦРУ - Всемирная книга фактов - Список полей - Религии» . Архивировано из оригинала 20 декабря 2018 года . Проверено 17 марта 2009 г.
- ^ «Глобальный религиозный ландшафт» (PDF) . Pewforum.org. Архивировано из оригинала (PDF) 25 января 2017 года . Проверено 7 мая 2020 г.
- ^ Кошорке, История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке (2007), стр. 13, 283.
- ^ Дюссель, Энрике, История Церкви в Латинской Америке , Wm B Eerdmans Publishing, 1981, стр. 39, 59.
- ^ Макалистер, Лайл (1980). Испания и Португалия в Новом Свете, 1492-1700 гг . Университет Миннесоты Пресс. п. 90. ИСБН 0816612161 .
- ^ Буркхолдер, Марк; Джонсон, Лайман (2019). Колониальная Латинская Америка (10-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 44. ИСБН 9780190642402 .
- ^ « Requerimiento (1513). «Американская мозаика: опыт американских индейцев» .
- ^ Вудс, Как церковь построила западную цивилизацию (2005), с. 135
- ↑ Йохансен, Брюс, Коренные народы Северной Америки, Rutgers University Press, Нью-Брансуик, 2006, стр. 109, 110, цитата: «В Америке католический священник Бартоломе де лас Касас жадно поощрял расследование многочисленных жестокостей испанского завоевания. Лас Касас описал жестокость испанцев по отношению к коренным народам в мучительных подробностях».
- ^ Кошорке, История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке (2007), с. 287
- ^ Дюссель, Энрике, История Церкви в Латинской Америке , Wm B Eerdmans Publishing, 1981, стр. 45, 52, 53, цитата: «Миссионерская церковь с самого начала выступала против такого положения дел и почти всего положительного, что было сделано. на благо коренных народов явилось результатом призывов и криков миссионеров. Однако факт оставался фактом: широко распространенную несправедливость было чрезвычайно трудно искоренить ... Еще более важным, чем Бартоломе де Лас Касас, был епископ Никарагуа Антонио де. Вальдевизо, который в конечном итоге принял мученическую смерть за защиту индейцев».
- ^ Миллс, Кеннет; Тейлор, Уильям; Грэм, Сандра (2002). Колониальная Латинская Америка: документальная история . Уилмингтон, Делавэр: SR Books. п. 71. ИСБН 9780742574076 .
- ^ Миллс, Кеннет; Тейлор, Уильям; Грэм, Сандра (2002). Колониальная Латинская Америка: документальная история . Уилмингтон, Делавэр: SR Books. п. 76. ИСБН 9780742574076 .
- ^ Jump up to: а б Буркхолдер, Марк; Джонсон, Лайман (2019). Колониальная Латинская Америка . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 101. ИСБН 9780190642402 .
- ^ Jump up to: а б Миллс, Кеннет; Тейлор, Уильям; Грэм, Сандра (2002). Колониальная Латинская Америка: документальная история . Уилмингтон, Делавэр: SR Books. стр. 104–105. ISBN 9780742574076 .
- ^ Миллс, Кеннет; Тейлор, Уильям; Грэм, Сандра (2002). Колониальная Латинская Америка: документальная история . Уилмингтон, Делавэр: SR Books. стр. 107–110. ISBN 9780742574076 .
- ^ Благородный, стр. 450–451.
- ^ Jump up to: а б Миллс, Кеннет; Тейлор, Уильям; Грэм, Сандра (2002). Колониальная Латинская Америка: документальная история . Уилмингтон, Делавэр: SR Books. п. 59. ИСБН 9780742574076 .
- ^ Миллс, Кеннет; Тейлор, Уильям; Грэм, Сандра (2002). Колониальная Латинская Америка: документальная история . Уилмингтон, Делавэр: SR Books. стр. 59–64. ISBN 9780742574076 .
- ^ Миллс, Кеннет; Тейлор, Уильям; Грэм, Сандра (2002). Колониальная Латинская Америка: документальная история . Уилмингтон, Делавэр: SR Books. стр. 60–61. ISBN 9780742574076 .
- ^ Чедвик, Оуэн, Реформация , стр. 190.
- ^ Йохансен, с. 110, цитата: «В папской булле Sublimis deus (1537 г.) Папа Павел III заявил, что индейцев следует считать полностью людьми и что их души столь же бессмертны, как и души европейцев. Этот указ также объявил вне закона рабство индейцев в любой стране мира. форма ..."
- ^ Кошорке, с. 290.
- ^ Джексон, с. 14.
- ^ Джексон, с. 13.
- ^ Норман, Римско-католическая церковь: иллюстрированная история (2007), стр. 111–2.
- ^ Кинг, Миссия в рай (1975), с. 169
- ^ Франзен 362
- ^ Даффи, с. 221.
- ^ Благородный, с. 453.
- ^ Jump up to: а б Миллс, Кеннет; Тейлор, Уильям; Грэм, Сандра (2002). Колониальная Латинская Америка: документальная история . Уилмингтон, Делавэр: SR Books. п. 60. ИСБН 9780742574076 .
- ^ Буркхолдер, Марк; Джонсон, Лайман (2019). Колониальная Латинская Америка . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 43. ИСБН 9780190642402 .
- ^ Миллс, Кеннет; Тейлор, Уильям; Грэм, Сандра (2002). Колониальная Латинская Америка: документальная история . Уилмингтон, Делавэр: SR Books. п. 106. ИСБН 9780742574076 .
- ^ Касас, Бартоломе де лас (1974). В защиту индейцев: защита достопочтенного лорда дона Фрая Бартоломе де лас Касаса из Ордена проповедников, покойного епископа Чьяпы, против преследователей и клеветников народов Нового Света, обнаруженных за морями . Издательство Университета Северного Иллинойса. стр. 42–45.
- ^ Касас, Бартоломе де лас (1974). В защиту индейцев: защита достопочтенного лорда дона Фрая Бартоломе де лас Касаса из Ордена проповедников, покойного епископа Чьяпы, против преследователей и клеветников народов Нового Света, обнаруженных за морями . Издательство Университета Северного Иллинойса. п. 44.
- ^ Jump up to: а б с Липпи, Чокетт и Пул (1992), стр. 98-100
- ^ Гансон (2003)
- ^ Беквит, Барбара. «Вид с севера». Интернет-журнал St. Anthony Messenger. Декабрь 1999 г. [1] Архивировано 26 октября 2007 г. на Wayback Machine , по состоянию на 3 декабря 2006 г.
- ^ Элизондо, Вирджил. «Богоматерь Гваделупская. Путеводитель по новому тысячелетию». Интернет-журнал St. Anthony Messenger. Декабрь 1999 г. [2] Архивировано 26 октября 2007 г. на Wayback Machine , по состоянию на 3 декабря 2006 г.
- ^ Лопес, Лидия. «Девственница без документов». Повествование о Гваделупе пересекает границы ради нового понимания». Епископальная служба новостей. 10 декабря 2004 г.
- ^ Кинг, Джуди. «La Virgen de Guadalupe — Мать всей Мексики». [3] , по состоянию на 29 ноября 2006 г.
- ^ О'Коннор, Мэри. «Богоматерь Гваделупская и экономика символического поведения». в Журнале научного изучения религии Vol. 28, Вып. 2. с. 105-119. 1989 год
- ^ Лафай, Жак. Кецалькоатль и Гваделупа. Формирование мексиканского национального сознания. Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1976 год
- ^ Зигмунд, Пол Э. (1996). «Религиозные права человека в современном мире: отчет о конференции 1994 года в Атланте: Правовые перспективы религиозных прав человека: религиозные права человека в Латинской Америке». Обзор международного права Эмори . Юридический факультет Университета Эмори.
- ^ Стейси, Мексика и США (2003), с. 139
- ^ Норман, Римско-католическая церковь: иллюстрированная история (2007), стр. 167–72.
- ↑ Федеральная конституция Мексиканских Соединенных Штатов (1824 г.). Архивировано 18 марта 2012 г. в Wayback Machine , статья 3.
- ^ Jump up to: а б с д Кирквуд, Бертон (2000). История Мексики . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Publishing Group, Incorporated. п. 101. ИСБН 978-1-4039-6258-4 .
- ^ Jump up to: а б Хэмнетт, Брайан Р. (1999). Краткая история Мексики . Порт-Честер, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 162 . ISBN 0-521-58120-6 .
- ^ Кирквуд, Бертон (2000). История Мексики . Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Greenwood, Incorporated. стр. 101–192. ISBN 978-1-4039-6258-4 .
- ^ Jump up to: а б Хэмнетт, Брайан Р. (1999). Краткая история Мексики . Порт-Честер, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 163–164 . ISBN 0-521-58120-6 .
- ^ Jump up to: а б Ван Хов, Брайан Залитые кровью алтари Faith & Reason 1994
- ^ Шейна, Войны Латинской Америки: эпоха каудильо (2003), с. 33
- ^ Ван Хов, Брайан (1994). «Залитые кровью алтари» . ЭВТН . Проверено 9 марта 2008 г.
- ^ Jump up to: а б Чедвик, История христианства (1995), стр. 264–5.
- ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2001 год» (PDF) . Госдепартамент США. 2001 . Проверено 13 марта 2008 г.
- ^ Jump up to: а б Шейна, Роберт Л. Войны Латинской Америки: эпоха каудильо, 1791-1899 с. 33 (2003 Брасси) ISBN 1-57488-452-2
- ^ Стоукс, Дуг (2005). Другая война Америки: терроризируя Колумбию . Книги Зеда. ISBN 1-84277-547-2 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. п. 68, И Ливингстон, и Стоукс приводят цифру в 200 000 погибших в период с 1948 по 1953 год (Ливингстон) и «десятилетнюю войну» (Стоукс).
* Аскарате, Камило А. (март 1999 г.). «Психосоциальная динамика вооруженного конфликта в Колумбии» . Интернет-журнал мира и разрешения конфликтов . Архивировано из оригинала 6 января 2003 г. Аскарате приводит цифру в 300 000 погибших в период с 1948 по 1959 год.
* Гутьеррес, Педро Рус (31 октября 1999 г.). «Пули, кровопролитие и избирательные бюллетени; на протяжении поколений насилие определяло бурную политическую историю Колумбии» . Орландо Сентинел (Флорида) : G1. Архивировано из оригинала 31 мая 2006 года. Политическое насилие не является чем-то новым для этой южноамериканской страны с населением 38 миллионов человек. За последние 100 лет здесь погибло более 500 000 колумбийцев. От «Войны тысячи дней», гражданской войны на рубеже 20-го века, унесшей жизни 100 000 человек, до партизанских столкновений между 1948 и 1966 годами, унесших жизни почти 300 000 человек... - ^ Бергквист, Чарльз; Дэвид Дж. Робинсон (1997–2005). «Колумбия» . Интернет-энциклопедия Microsoft Encarta 2005 . Корпорация Майкрософт. Архивировано из оригинала 11 ноября 2007 г. Проверено 16 апреля 2006 г. 9 апреля 1948 года Гайтан был убит возле своей адвокатской конторы в центре Боготы. Это убийство ознаменовало начало десятилетия кровопролития, получившего название La Violencia (насилие), которое унесло жизни примерно 180 000 колумбийцев, прежде чем оно утихло в 1958 году.
- ^ Уиллифорд стр.218
- ^ Норман, Римско-католическая церковь: иллюстрированная история (2007), стр. 167–8.
- ^ Jump up to: а б Чедвик, История христианства (1995), с. 266
- ^ Jump up to: а б «Теология освобождения» . Би-би-си. 2005 . Проверено 2 июня 2008 г.
- ^ Агилар, Марио (2007). История и политика латиноамериканского богословия, Том 1 . Лондон: СКМ Пресс. п. 31. ISBN 978-0-334-04023-1 .
- ↑ Дополнительную информацию о Ромеро от бывшего коллеги см. Собрино, Джон (1990). Архиепископ Ромеро: воспоминания и размышления . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис. ISBN 978-0-88344-667-6 .
- ^ Ротер, Ларри (07 мая 2007 г.). «Пока Папа Римский направляется в Бразилию, конкурирующая теология сохраняется» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 21 февраля 2008 г. Основное участие Бенедикта в теологии освобождения произошло, когда он был еще кардиналом Ратцингером.
- ^ Агилар, Марио (2007). История и политика латиноамериканского богословия, Том 1 . Лондон: СКМ Пресс. п. 121. ИСБН 978-0-334-04023-1 .
- ^ О стойкости теологии освобождения см. Ротер, Ларри (07 мая 2007 г.). «Пока Папа Римский направляется в Бразилию, конкурирующая теология сохраняется» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 2 июня 2008 г. Об угрозе пятидесятничества см. Столл, Дэвид (1990). Становится ли Латинская Америка протестантской?: Политика евангелического роста . Беркли: Издательство Калифорнийского университета . ISBN 978-0-520-06499-7 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Лейбсон, Дана и Барбара Э. Манди, «Видения потустороннего мира», Vistas: визуальная культура в испанской Америке, 1520–1820 (2015). http://www.fordham.edu/vistas.