Католическая церковь и ислам
 |
| Часть серии о |
| Католическая церковь |
|---|
 |
| Обзор |
 Портал католической церкви |
Отношения между католической церковью и исламом посвящены нынешнему отношению католической церкви к исламу , а также отношению ислама к католической церкви и католикам, а также заметным изменениям в отношениях с 20-го века.
В тексте VII века «О ереси » святой Иоанн Дамаскин назвал ислам христологической ересью, назвав его «ересью измаильтян» (см. средневековые христианские взгляды на Мухаммеда ). [1] Эта позиция оставалась популярной в христианских кругах вплоть до 20 века, а Хилари Беллок назвал ее «великой и непреходящей ересью Мухаммеда». [2]
| ислам и другие религии |
|---|
| Авраамические религии |
| Другие религии |
| Ислам и... |
С 20 века католическая церковь ведет межрелигиозный диалог с различными конфессиями ислама.
Средневековый
[ редактировать ]Из-за географической близости большая часть ранней христианской критики ислама была связана с восточными христианами. Коран сделал не переводился с арабского на латинский язык до XII века, когда английский католический священник Роберт Кеттон псевдопророческий перевод Лекса Маумета (Роберт активно работал в Памплонской епархии , недалеко от арабоговорящих в Пиренейский полуостров ). Этот перевод был сделан по повелению Петра Достопочтенного , когда он находился в бенедиктинском аббатстве Клюни во Франции , в рамках проекта по опровержению его учения и помощи в обращении мусульман в католическое христианство. Текст описывает Мухаммеда как предшественника Антихриста и преемника Ария , известного христианского еретика. Это оставалось стандартным документом на католическом Западе до тех пор, пока о. Людовико Мараччи в 1698 году. Кардинал Николай Кузанский временным автором Cribatio Alcorani («Критическое исследование Корана») в 1460-х годах, во время правления Папа Пий II в то время, когда напряженность в отношениях с Османской империей обострилась, и Папа Пий II написал Мехмеду II письмо, пытаясь убедить его перейти в католическую веру.
Современный период
[ редактировать ]В 20 веке отношение католиков начало меняться после Второй мировой войны , и интерес к обмену и диалогу усилился. Это было вызвано, среди прочего, влиятельными личностями, такими как мистик и исследователь пустыни Шарль де Фуко , который пропагандировал уважение к мусульманской религии, христианско-мусульманский диалог и совместную жизнь с мусульманами. [3] Международные встречи в монастыре Тумлилин , проходившие между 1956 и 1964 годами, предоставили интеллектуалам, а также христианским, иудейским и мусульманским ученым платформу для обсуждения современных проблем, а также о вере. [4] В то же время AIM ( Помощь для осуществления монашества ) под руководством бенедиктинца Корнелиуса Томсена способствовала взаимодействию своих монахов с людьми всех рас и религий и, таким образом, открывала пути диалога. [5]
Второй Ватиканский Собор
[ редактировать ]Вопрос об исламе не стоял на повестке дня ни при разработке Nostra aetate , ни при открытии Второго Ватиканского Собора . Первоначально предполагалось, что документ будет посвящен только раввинистическому иудаизму , но по мере проведения Собора он стал заявлением о нехристианских религиях. Из-за продолжающегося арабо-израильского конфликта документ привлек политическое внимание нескольких арабских стран с большинством мусульманского населения , таких как Египет , Ливан , Сирия и Ирак . [6] Арабское лобби, возглавляемое Египтом, часто действовало сообща с восточными католиками и консервативными католиками Латинской церкви , которые хотели, чтобы документ был изъят из совета, обвиняя его в том, что он является частью сионистского заговора. [6] Их противниками было американское еврейское лобби , в том числе Американский еврейский комитет , Бней-Брит и Всемирный еврейский конгресс , с которым сотрудничали большинство американских кардиналов и либеральные католики Латинской церкви. [6] Ко времени второй сессии Собора в 1963 году епископы Ближнего Востока начали высказывать оговорки по поводу включения вопроса еврейского вопроса. Была принята позиция, что либо вопрос вообще не будет подниматься, либо, если он будет поднят, то следует упомянуть о мусульманах. Мелькитский патриарх Максим IV был среди тех, кто настаивал на этой последней позиции.
В начале 1964 года кардинал Беа уведомил кардинала Чиконьяни , президента Координационной комиссии Совета, о том, что отцы Совета хотели, чтобы Совет сказал что-нибудь о монотеистических религиях, и в частности об исламе. Однако этот вопрос был признан выходящим за рамки компетенции Секретариата Беа по содействию христианскому единству . Беа выразил готовность «выбрать несколько компетентных людей и вместе с ними составить проект», который будет представлен Координационной комиссии. На заседании координационной комиссии 16–17 апреля Чиконьяни признал, что нужно будет говорить о мусульманах. [7]
сменился В период между первой и второй сессиями понтифик с Папы Иоанна XXIII на Папу Павла VI , который был членом кружка ( Бадалии ) исламолога Луи Массиньона . Папа Павел VI решил пойти по пути, рекомендованному Максимом IV, и поэтому он учредил комиссии для внесения того, что впоследствии стало параграфами о мусульманах, в два разных документа, один из которых — Nostra aetate , параграф третий, другой — Lumen gentium , параграф 16: оба утверждения очень похожи и частично совпадают. [8]
Текст окончательного проекта нес следы влияния Массиньона. Упоминание Марии , например, стало результатом вмешательства монсеньора Дескуффи, латинского архиепископа Смирны , с которым Массиньон сотрудничал в возрождении культа Марии в Смирне. Похвала мусульманской молитвы может отражать влияние Бадалии. [8] В Lumen gentium Второй Ватиканский Собор заявляет, что план спасения включает в себя и мусульман из-за их исповедуемого монотеизма. [9]
Недавний диалог
[ редактировать ]Хотя в исламе нет монахов, DIMMID (Dialogue Interreligieux Monastique - Монастырский межрелигиозный диалог) активно содействует духовному обмену как с мусульманами-шиитами, так и с мусульманами-суннитами. Таким образом, первый международный монашеско-мусульманский диалог был организован в 2011 году DIMMID в Сант-Ансельмо , в котором, среди прочих, принял участие иранский ученый Мохаммад Али Шомали . [10]
См. также
[ редактировать ]- Список обращенных в католицизм из ислама
- Католическая церковь на Ближнем Востоке
- Католическая церковь и иудаизм
- Христианство и иудаизм
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Гриффит, Сидни Х. (4 апреля 2010 г.). Церковь в тени мечети: христиане и мусульмане в мире ислама . Издательство Принстонского университета. п. 41. ИСБН 978-0-691-14628-7 .
- ^ Мюррей, Дуглас (4 мая 2017 г.). Странная смерть Европы: иммиграция, идентичность, ислам . Издательство Блумсбери. п. 131. ИСБН 978-1-4729-4222-7 .
- ^ Фостер, Элизабет А.; Гринберг, Уди (29 августа 2023 г.). Деколонизация и переделка христианства . Издательство Пенсильванского университета. стр. 114–115. ISBN 978-1-5128-2497-1 . Проверено 23 января 2024 г.
- ^ Бикнелл, Джулия (9 ноября 2022 г.). « Межконфессиональное расследование «Духа Тумлилина» живет спустя 50 лет после закрытия марокканского монастыря» . Религия отключена . Институт некоммерческих новостей . Проверено 23 января 2024 г.
- ^ Бле, Фабрис (29 сентября 2020 г.). «Глава 43: Монашеский межрелигиозный диалог». В Качиньском, Бернис М. (ред.). Оксфордский справочник христианского монашества . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-100396-7 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Родди, Джозеф (1966). «Как евреи изменили католическое мышление» . Смотри журнал.
- ^ ( История II Ватиканского собора , стр. 142–43)
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б (Робинсон, стр. 195)
- ↑ Lumen gentium , 16. Архивировано 6 сентября 2014 г., в Wayback Machine.
- ^ Скудларек, OSB, Уильям (2011). «ДИММИД В ДИАЛОГЕ С ИРАНСКИМИ МУСУЛЬМАНАМИ-ШИИТАМИ» . Дилатато Корде . 1 (2 – июль – декабрь). ДИММИД . Проверено 6 февраля 2024 г.
