Афанасиан Крид

Традиционно считалось, что Афанасий Александрийский был автором Афанасийского символа веры и дал свое имя его общему названию.

, Символ веры Афанасиана также называемый Псевдо-Афанасианским символом веры или Quicumque Vult (или Quicumque Vult ), что является одновременно его латинским названием и вступительными словами , означающими «всякий желающий», — это христианское изложение веры, сосредоточенное на доктрине Троицы и христологии . Используемый христианскими церквями с начала шестого века , это был первый символ веры, в котором прямо утверждалось равенство трех ипостасей Троицы. Он отличается от Никейско-Константинопольского Символа веры и Апостольского символа веры тем, что включает в себя анафемы, осуждающие несогласных с его положениями (как и первоначальный Никейский Символ веры ).

Афанасианский символ веры, широко принятый в западном христианстве , в том числе в Римско-католической церкви , лютеранских церквях (это часть лютеранских конфессий, изложенных в « Книге согласия» ), англиканских церквях , реформатских церквях и древних литургических церквях, использовался в публичное богослужение реже, за исключением Троицы . Однако часть его можно найти как «Официальное подтверждение веры» в основном томе общего богослужения литургии англиканской церкви, опубликованном в 2000 году. Несмотря на то, что это вероучение вышло из литургического использования, влияние этого символа веры на нынешнее протестантское понимание доктрины тринитария очевидно.

Созданный для того, чтобы отличать никейское христианство от арианства , Афанасиан Символ веры традиционно читался в воскресной канцелярии Первосвященника Западной Церкви. Оно не широко использовалось в Восточной Церкви .

Источник

Щит Троицы — визуальное представление учения о Троице, заимствованного из Афанасийского Символа веры.

Возможен намек на Символ веры в хвалебной речи Григория Назианзена в честь Афанасия : «Ибо, когда все остальные, сочувствовавшие нам, разделились на три партии, и многие колебались в своем понятии о Сыне, и еще более в вопросе о Святом Духе (пункт, в котором лишь небольшая ошибка означает быть ортодоксальным) и действительно лишь немногие были здравы в обоих пунктах, он был первым и единственным, или с согласия лишь немногих, кто осмелюсь письменно исповедовать со всей ясностью и отчетливостью Единство Бога и Сущность Трех Лиц и таким образом прийти в последующие дни, под влиянием вдохновения, к той же вере в отношении Святого Духа, как это было раньше. было даровано в прежнее время большинству отцов в отношении Сына. Это исповедание, поистине царский и великолепный дар, он представил императору, противопоставляя неписаному нововведению письменное изложение православной веры, чтобы император был. может быть побежден императором, разум за разумом, трактат за трактатом». (Речь 21, стр. 33)

Средневековые источники приписывают авторство Афанасию Александрийскому , известному защитнику никейского богословия Символа веры . Согласно этому сообщению, Афанасий составил его во время своего изгнания в Рим и представил его Папе Юлию I как свидетельство своей ортодоксальности. Традиционное приписывание Символа веры Афанасию впервые было поставлено под сомнение в 1642 году голландским протестантским богословом Герхардом Иоганном Воссиусом .

С тех пор современные ученые широко признали, что автором символа веры не был Афанасий. что изначально это вообще не называлось вероучением и что имя Афанасия изначально не было связано с ним. Имя Афанасия, похоже, прижилось к символу веры как знак его решительного провозглашения тринитарной веры. Аргументация отклонения Афанасия как автора обычно основывается на сочетании следующих факторов:

1. Символ веры первоначально, скорее всего, был написан на латыни, но Афанасий составил на греческом.
2. Ни Афанасий, ни его современники никогда не упоминают Символ веры.
3. он не упоминается Ни в каких протоколах Вселенских соборов .
4. Похоже, что он решает богословские проблемы, возникшие после смерти Афанасия (включая Filioque ).
5. Наиболее широко оно было распространено среди западных христиан .

Использование символа веры в проповеди Цезария Арльского , а также богословское сходство с произведениями Винсента Леринского указывают на Южную Галлию как на его происхождение. Наиболее вероятные временные рамки относятся к концу пятого или началу шестого века нашей эры, по крайней мере, через 100 лет после жизни Афанасия. Христианское богословие символа веры прочно укоренилось в августинской традиции и использует точную терминологию книги Августина « О Троице» (опубликованной в 415 году нашей эры). В конце 19-го века было много предположений о том, кто мог быть автором символа веры, включая Амвросия Миланского , Венантия Фортуната и Хилария из Пуатье .

Обнаружение в 1940 году утерянного труда Винсента Леринского , который имеет поразительное сходство с большей частью языка Афанасийского Символа веры, привело многих к выводу, что этот символ веры возник у Винсента или его учеников. Например, в авторитетной современной монографии о вероучении Дж. Н. Д. Келли утверждает, что Винсент Леринский не был его автором, но что оно могло происходить из той же среды, области Лерина в южной Галлии.

Самые старые сохранившиеся рукописи Символа веры Афанасиана датируются концом VIII века.

Содержание

Символ веры Афанасия обычно делится на два раздела: строки 1–28 посвящены учению о Троице , а строки 29–44 посвящены учению христологии . Перечисляя три лица Троицы ( Отца , Сына и Святого Духа ), первый раздел веры приписывает божественные качества каждому в отдельности. Таким образом, каждое лицо Троицы описывается как нетварное ( increatus ), безграничное ( Immensus ), вечное ( æternus ) и всемогущее ( omnipotens ).

Приписывая божественные атрибуты и божественность каждой личности Троицы, избегая таким образом субординационизма , первая половина Афанасийского Символа веры также подчеркивает единство трех личностей в одном Божестве, избегая тем самым богословия троебожия .

Текст Афанасийского Символа веры следующий:

на латыни

английский перевод

Кто хочет спастись, должен прежде всего держаться католической веры. Но католическая вера такова: мы поклоняемся одному Богу в Троице и Троице в единстве. Ни смешивая лиц, ни разделяя сущности. Ибо одно Лицо Отца, другое Сына, иное Святого Духа: Но Отец, и Сын, и Святой Дух суть одно Божество, равное в славе, вечном величии. Как Отец, как Сын, как [и] Святой Дух. Нетварный Отец, нетварный Сын, нетварный [и] Святой Дух. Безмерный Отец, Безмерный Сын, Безмерный [и] Святой Дух. Вечный Отец, вечный Сын, вечный [и] Святой Дух. И все же не три вечных, а один вечный. Как не три нетварных и не три необъятных, но один нетварный и один необъятный. Так же и всемогущий Отец, всемогущий Сын, всемогущий [и] Святой Дух. И все же не три всемогущих, а один всемогущий. Таким образом, Бог Отец, Бог Сын, Бог [и] Святой Дух. И все же существует не три бога, а один Бог. Так Господь Отец, Господь Сын, Господь [и] Святой Дух. И все же есть не три Лорда, а один Лорд. Потому что, как христианская истина принуждает нас исповедовать каждого человека Богом и Господом, так и католическая религия запрещает нам говорить «три Бога» или [три] Господа. Отец был никем не создан: ни сотворен, ни рожден. Сын только от Отца: не сотворен и не сотворен, но рожден. Дух Святой от Отца и Сына: не сотворенный, не сотворенный, не рожденный, но исходящий. Итак, один Отец, а не три Отца: один Сын, а не три Сына: один Святой Дух, а не три Святых Духа. И в этой Троице нет ничего прежде и после, ничего большего или меньшего: но все три Лица совечны и равноравны. Так что во всем, как уже было сказано выше, должно поклоняться и единству в Троице, и Троице в единстве. Поэтому тот, кто хочет спастись, должен так относиться к Троице. Но для вечного спасения необходимо верно верить и в воплощение Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому мы верим и исповедуем правильную веру, потому что Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, есть и Бог, и человек. Бог рождается от сущности Отца прежде веков, а человек рождается от сущности Матери во веки. Совершенный Бог, совершенный человек: существующий из разумной души и человеческой плоти. Равен Отцу в божественности и ниже Отца в человечности. Хоть Он и Бог и человек, но Христос не двое, а один. Но один, не через превращение божества в плоть, а через принятие человечества в Бога. Единое целое, не по смешению субстанции, а по единству личности. Ибо как разумная душа и плоть — один человек, так Бог и человек — один Христос. Пострадавший за наше спасение: Он сошел во ад: Он воскрес из мертвых в третий день. Он возносится на небеса, сидит по правую руку [Бога] [всемогущего] Отца. Оттуда он придет судить живых и мертвых. При наступлении которого все люди должны будут снова воскреснуть со своими телами; И они должны дать отчёт в своих делах. И те, кто сделал добро, пойдут в жизнь вечную, а те, кто сделал зло, пойдут в вечный огонь. Это католическая вера, в которую, если каждый не будет верить верно и твердо, он не сможет спастись.

Кто хочет спастись, тому прежде всего необходимо держаться католической веры.Эту веру, если каждый не будет хранить ее целой и незапятнанной, без сомнения, погибнет навеки.А католическая вера такова: мы поклоняемся одному Богу в Троице и Троице в Единстве; ни смешивая Лиц, ни разделяя Сущность.Ибо есть одна Личность Отца; другой от Сына; и еще один от Святого Духа.Но Божество Отца, Сына и Святого Духа одно; Слава равная, Величие вечное.Такой, как Отец; таков Сын; и таков Святой Дух.Отец нетварный; Сын нетварный; и Святой Дух нетварный.Отец бесконечен; Сын бесконечный; и Святой Дух бесконечен.Отец вечный; Сын вечный; и Святой Дух вечный.И все же они не являются тремя вечными; но один вечный.Как и нет трех несотворенных; не три бесконечности, а одна нетварная; и один бесконечный.Так и Отец Всемогущий; Сын Всемогущий; и Дух Святой Всемогущий.И все же они не трое Всемогущих; но один Всемогущий.Итак, Отец есть Бог; Сын есть Бог; и Святой Дух есть Бог.И все же они не три Бога; но один Бог.Так и Отец есть Господь; Сын-Господь; и Господь Святой Дух.И все же не три лорда; но один Господь.Ибо подобно тому, как нас принуждает христианская истина; признавать каждую Личность в отдельности Богом и Господом;Так и нам запрещает католическая религия; сказать: «Есть три Бога или три Господа».Отец не создан ни из чего; ни создан, ни рожден.Сын только от Отца; не создано и не создано; но рожденный.Святой Дух от Отца и Сына; ни сотворенный, ни созданный, ни рожденный; но продолжаем.Итак, есть один Отец, а не три Отца; один Сын, а не три Сына; один Святой Дух, а не три Святых Духа.И в этой Троице нет никого ни до, ни после другого; никто не больше и не меньше другого.Но все три Лица совечны и равноравны.Итак, во всем, как сказано выше; Единству в Троице и Троице в Единстве следует поклоняться.Поэтому тот, кто будет спасен, пусть так думает о Троице. Более того, это необходимо для вечного спасения; что он также верно верит в Воплощение Господа нашего Иисуса Христа.Ибо истинная вера состоит в том, что мы веруем и исповедуем; что Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, есть Бог и Человек;Бог, от Субстанции [Сущности] Отца; рожден прежде миров; и Человек из Субстанции [Сущности] своей матери, рожденный в мире.Совершенный Бог; и совершенный Человек, имеющий разумную душу и существующую человеческую плоть.Равный Отцу, касающийся Его Божества; и ниже Отца в отношении его Мужественности.Кто, хотя и есть Бог и Человек; однако Он не двое, но один Христос.Один; не через обращение Божества во плоть; но путем принятия Человечества в Бога.Всего один; не путем смешения Субстанции [Сущности]; но единством Личности.Ибо, как разумная душа и плоть суть один человек; так что Бог и Человек — это один Христос;Кто пострадал за наше спасение; сошел в ад; воскрес на третий день из мертвых. Он вознесся на небеса, он сидит по правую руку Бога Отца Всемогущего, откуда Он придет судить живых и мертвых.С приходом которого все люди воскреснут снова со своими телами; И дадут отчет за свои дела.И делавшие добро пойдут в жизнь вечную; а делавшие зло – в огонь вечный.Это католическая вера; во что, если человек не поверит истинно и твёрдо, он не сможет спастись.

Христология второго раздела более подробная, чем у Никейского Символа веры, и отражает учение Первого Ефесского Собора (431 г.) и определение Халкидонского Собора (451 г.). Афанасийский символ веры использует термин substantia (латинский перевод никейского ousia : «бытие» или «субстанция») в отношении отношения Сына к Отцу согласно Его божественной природе, но он также говорит, что Сын есть substantia. его матери Марии согласно его человеческой природе.

Таким образом, формулировка Символа веры исключает не только савеллианство и арианство , но и христологические ереси несторианства и евтихианства . Потребность в четком исповедании арианства возникла в Западной Европе, когда остготы и вестготы в начале V века вторглись , имевшие арианские верования.

Заключительный раздел этого Символа веры также вышел за пределы Никейского (и Апостольского) Символа веры, делая негативные утверждения о судьбах народа: «Делавшие добро пойдут в жизнь вечную, а делавшие зло – в огонь вечный». Это вызвало серьезные дебаты в Англии в середине 19 века, сосредоточенные на учении Фредерика Денисона Мориса .

Использование

Фрагмент рукописной иллюстрации, изображающей рыцаря, несущего «Щит Троицы».

Состоящий из 44 ритмических строк Афанасиан Символ веры, судя по всему, был задуман как литургический документ, причем первоначальная цель символа веры заключалась в том, чтобы его произносили или пели как часть богослужения. Само вероучение использует язык публичного поклонения, говоря о поклонении Богу, а не язык веры («Такова католическая вера: мы поклоняемся единому Богу»). В средневековой католической церкви символ веры читался после воскресной проповеди или в воскресном офисе премьер-министра . Символ веры часто ставился на музыку и использовался вместо псалма.

протестантизм

Ранние протестанты унаследовали приверженность Афанасийского символа веры позднего средневековья, и он считается авторитетным во многих протестантских церквях. Заявления о протестантской вере (конфессиональные документы) различных реформаторов рекомендуют своим последователям Афанасианский символ веры, включая Аугсбургское исповедание , Формулу согласия , Второе Гельветическое исповедание , Бельгийское исповедание , Богемское исповедание и Тридцать девять статей . Метрическая в 1562 году . версия «Quicumque vult» с музыкальным оформлением была опубликована в «Вся книге псалмов», напечатанной Джоном Дэем Среди современных лютеранских и реформатских церквей приверженность Афанасийскому символу веры предписана более ранними конфессиональными документами, но Кредо не пользуется большим вниманием за пределами периодического использования, особенно в Троицкое воскресенье .

В реформатских кругах он включен, например, в «Книгу форм» христианских реформатских церквей Австралии (опубликованную в 1991 году). Иногда его читают в литургиях канадских реформатских церквей и протестантских реформатских церквей. Четыре дополнительных древних символа веры, которых они придерживаются, — это Апостольский, Афанасийский, Халкидонский и Никейский.

Текст сокращенной формы, основанный на переводе Христианской реформатской церкви 1990-х годов и представленный в виде трехчастного адаптивного символа веры для общинного использования, выглядит следующим образом:

Мы поклоняемся одному Богу в Троице и Троице в единстве.

Личность Отца – отдельная личность,
личность Сына другая,
и еще одно – от Святого Духа.
Но Божественность Отца, Сына и Святого Духа одна. Их слава равна; их величие совечно.
Каким качеством обладает Отец,
у Сына есть,
и Святой Дух имеет.
Отец несотворен,
Сын несотворен,
Святой Дух несотворен.
Отец неизмерим,
Сын неизмеримый,

Святой Дух неизмерим.
Отец вечен,
Сын вечен,
Святой Дух вечен.
И все же трех вечных существ не существует. Есть только одно вечное существо. Так и не существует трех несотворенных или неизмеримых существ. Есть только одно нетварное и неизмеримое существо.
Отец всемогущ,
Сын всемогущ,
Святой Дух всемогущ.
Однако трех всемогущих существ не существует.
Есть только одно всемогущее существо.
Таким образом, Отец есть Бог,
Сын есть Бог,
Святой Дух есть Бог.
Однако трех богов не существует.

Есть только один Бог.

В последовательных Книгах общих молитв реформированной англиканской церкви с 1549 по 1662 год ее чтение предусматривалось 19 раз в год, и эта практика продолжалась до 19 века, когда возникли энергичные споры по поводу ее утверждения о «вечном проклятии». видел, что его использование постепенно сокращалось. Он остается одним из трех символов веры, утвержденных в Тридцати девяти статьях, и он напечатан в нескольких современных англиканских молитвенниках, таких как «Молитвенник для Австралии» (1995). Как и в случае с римско-католической практикой, сейчас его обычно используют только в Троицкое воскресенье или его октаву. Англиканское религиозное руководство, опубликованное The Church Union , «Руководство по католической преданности: для членов англиканской церкви» , включает Афанасианский Символ веры с молитвами за Утреню с примечанием: «Говорится на определенных праздниках в Утреннюю ночь вместо Апостолов». Крид». Епископальная церковь, базирующаяся в Соединенных Штатах, никогда не использовала его в богослужениях, но впервые добавила его в свою Книгу общих молитв в 1979 году, где она включена мелким шрифтом в справочный раздел «Исторические документы». Церкви». Англо-католическое религиозное руководство « Молитвенник Святого Августина» , впервые опубликованное в 1947 году и переработанное в 1967 году, включает Афанасийский символ веры в раздел «Посвящения Святой Троице».

лютеранство

В лютеранстве Афанасийский Символ веры является, наряду с Апостольским и Никейским Символом веры, одним из трех вселенских символов веры и помещен в начало Книги Согласия 1580 года — исторического собрания авторитетных доктринальных утверждений (исповеданий) лютеран. Церковь. Его до сих пор используют в литургии в Троицкое воскресенье .

католицизм

В римско-католических церквях это традиционно произносилось в Прайм по воскресеньям, когда служба приходилась на воскресенье. Реформы 1911 года сократили это время до воскресенья после Крещения и Пятидесятницы и в Троицкое воскресенье , за исключением случаев, когда происходило празднование двойного праздника или дня в октаве. Реформы 1960 года еще больше сократили его использование до одного раза в год, в Троицкое воскресенье. Он был фактически исключен из католической литургии после Второго Ватиканского Собора . Однако он сохраняется в обряде изгнания нечистой силы Римского обряда. Члены Opus Dei читают его в третье воскресенье каждого месяца. В соответствии с его присутствием в англиканских молитвенниках, он сохраняется в Divine Worship: Daily Office , официальном требнике, одобренном для использования в личных ординариатах бывших англиканцев.

Распространенная визуализация первой половины Символа веры — Щит Троицы .

Ссылки

Источники

• Англиканская церковь (1563 г.), Тридцать девять статей , заархивировано из оригинала 29 июня 2011 г. , получено 8 сентября 2013 г.
• Андреа, Джейкоб ; Хемниц, Мартин ; Сельнекер, Николас ; Хитреус, Дэвид ; Мускулус, Андреас ; Кёрнер, Кристоф (1577 г.), Твердая декларация формулы согласия , получено 8 сентября 2013 г.
• Бенте, Фридрих (13 октября 2008 г.), Исторические введения в символические книги евангелическо-лютеранской церкви (txt) (электронная книга) , получено 8 сентября 2013 г.
• де Бре, Гвидо ; Юний, Франциск (1562 г.), Бельгийское исповедание , получено 8 сентября 2013 г.
• Буллингер, Генрих (1564 г.), Второе гельветическое исповедание , получено 8 сентября 2013 г.
• Шазель, Селия (1997), «Архиепископы Эбо и Хинкмар Реймсские и Утрехтская Псалтирь», Speculum , 72 (4): 1056, doi : 10.2307/2865958 , JSTOR   2865958 , S2CID   163043970
• Епископальная церковь (сентябрь 1979 г.), «Исторические документы церкви» (PDF) , Книга общих молитв и совершения таинств, а также других обрядов и церемоний церкви: вместе с Псалтирью или псалмами Давида в соответствии с использованием Епископальная церковь (изд. 1979 г.), Нью-Йорк, Нью-Йорк: The Seabury Press, стр. 864, заархивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 г. , получено 17 февраля 2020 г. , Quicunque Vult, обычно называемый Символом веры святого Афанасия . Всякий, кто будет спасен, прежде всего должен придерживаться католической веры. [...]
• Фолкнер, Джон (июль 1910 г.), «Первый великий христианский символ веры», The American Journal of Theology , 14 (3), Чикаго: The University of Chicago Press: 426–427, doi : 10.1086/478939 , JSTOR   3154994
• Хэтчетт, Мэрион Дж. (1980), Комментарий к Американскому молитвеннику , Нью-Йорк: Harper & Row, стр. 584, ISBN  0-8164-0206-Х
• Махаджан, Дипти; Сампаоло, Марко (2012), «Афанасианское кредо» , Британская энциклопедия , Британская энциклопедия
• Джексон, Сэмюэл (1966), «Афанасианское кредо» , Новая энциклопедия религии Шаффа-Герцога , Гранд-Рапидс: Baker Book House, OCLC   9097284
• Канторович, Эрнст (1957), Два тела короля , Принстон: Princeton University Press, стр. 17, ISBN  0691017042
• Келли, Джон (1964), Афанасианское кредо , Нью-Йорк: Харпер и Роу, OCLC   6914156
• Меланхтон, Филип , изд. (1530). Аугсбургское исповедание   – через Wikisource .
• Морен, Жермен (1911), «L'Origine du Symbole d'Athanase» [Происхождение символа Афанасия] (PDF) , Журнал теологических исследований (на французском языке), XII (2), Оксфорд: Oxford University Press : 337, doi : 10.1093/jts/os-XII.3.337 , заархивировано (PDF) из оригинала 09 октября 2022 г. , получено 8 сентября 2013 г.
• Норрис, Фредерик (1997), «Афанасианское кредо», в Фергюсоне, Эверетте (редактор), Энциклопедия раннего христианства (2-е изд.), Нью-Йорк: Гарланд, ISBN  0824057457
• О'Кэрролл, Майкл (1987), «Афанасианское кредо», Тринитас , Колледжвилл: Liturgical Press, ISBN  0814655955
• Пфатайхер, Филип (1990), Комментарий к лютеранской книге богослужения , Аугсбургская крепость, ISBN  0800603923
• Ричардсон, Герберт; Хопкинс, Джаспер (октябрь 1967 г.), «Об Афанасийском символе веры», The Harvard Theological Review , 60 (4): 483–484, doi : 10.1017/S0017816000003953 , JSTOR   1509257 , S2CID   162231470
• Шафф, Филип (1877a), Символы веры христианского мира , том. 1, Нью-Йорк: Harper Brothers, OCLC   2589524 , получено 8 сентября 2013 г.
• Шафф, Филип (1877b), Символы веры христианского мира , том. 2, Нью-Йорк: Harper Brothers, OCLC   2589524 , получено 8 сентября 2013 г.
• Шафф, Филип (1981), История христианской церкви , том. 3 (5-е исправленное издание), Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс, ISBN  0802880495 , получено 8 сентября 2013 г.