История католической мариологии
Часть серии о |
Мариология католической церкви |
---|
Портал католицизма |
История католической мариологии прослеживает богословские разработки и взгляды на Марию от ранней Церкви до 21 века. Мариология — это в основном католическое экклезиологическое исследование в рамках богословия , которое сосредотачивается на отношениях Марии, Богородицы и Церкви. С богословской точки зрения речь идет не только о ее жизни, но и о ее почитании в жизни и молитве , в искусстве, музыке и архитектуре, от древнего христианства до наших дней.
На протяжении всей истории католики продолжали строить церкви в честь Пресвятой Богородицы. Сегодня множество католических церквей, посвященных Пресвятой Богородице, существуют на всех континентах, и в некотором смысле их развивающаяся архитектура рассказывает разворачивающуюся историю развития католической мариологии. На протяжении всей католической истории почитание Пресвятой Девы Марии приводило к созданию многочисленных предметов римско-католического марианского искусства . Сегодня эти предметы можно рассматривать с художественной точки зрения, но они также являются частью католической мариологии .
Мария в ранней церкви
[ редактировать ]«Многие столетия понадобились, чтобы прийти к четкому определению богооткровенных истин о Марии», — сказал Папа Иоанн Павел II в 1995 году. [1] Важность Марии и богословия Марии можно увидеть в Церкви после третьего века. Евангелия Нового Завета, составленные в конце I века, содержат первые упоминания о жизни Марии; в посланиях Нового Завета, составленных ранее, ее имя не упоминается. Однако упоминания о Марии есть в Посланиях, особенно в Послании к Галатам . [2] [3] Во II веке святой Ириней Лионский назвал Марию «второй Евой», потому что благодаря Марии и ее добровольному принятию Божьего выбора Бог устранил вред, который был нанесен из-за выбора Евы съесть запретный плод. Самая ранняя зарегистрированная молитва Марии - это sub tuum praesidium (3-й или 4-й век), а самые ранние ее изображения находятся в катакомбах Присциллы в Риме (начало 3-го века).
Хьюго Ранером в XX веке, Открытие и реконструкция взгляда святого Амвросия IV века на Марию как на Мать Церкви, сделанное было принято на Втором Ватиканском соборе . Это показывает влияние ранних традиций и взглядов на Марию в наше время. [4] [5] [6] Эту точку зрения подчеркнул Папа Иоанн Павел II в 1997 году, и сегодня многие католики считают Марию Матерью Церкви, а также Царицей Небесной. [7]
В V веке на Третьем Вселенском соборе обсуждался вопрос о том, следует ли называть Марию Богородицей или Христотокос . [8] Богородица означает «Богоносица» или «Богородица»; его использование подразумевает, что Иисус, которого родила Мария, действительно является Богом и человеком в одном лице. Несториане предпочитали титул Христотокос, означающий «Христоносец» или «Мать Мессии», не потому, что они отрицали божественность Иисуса, а потому, что они верили, что Бог-Сын или Логос существовал до времени и до Марии, и что Мария была матерью только Иисус был человеком, поэтому называть ее «Богородицей» было сбивающим с толку и потенциально еретическим. Обе стороны согласились, что Иисус взял божественность от Бога-Отца и человечность от своей матери. Большинство на совете согласилось с Папой в том, что отказ Марии от титула Богородицы либо подразумевал бы, что Иисус не был божественным, либо что у Иисуса было две отдельные личности, одна из которых была сыном Марии, а другая - нет. В конечном итоге собор подтвердил использование титула Богородица Иисуса и тем самым подтвердил неделимую божественность и человечность .
Таким образом, хотя споры шли о правильном титуле Марии, это был прежде всего христологический вопрос о природе Иисуса Христа, вопрос, который вернется на Четвертом Вселенском Соборе . Римско-католическое, восточно-православное, восточно-православное, лютеранское и англиканское богословское учение подтверждает титул Богородицы , в то время как другие христианские конфессии не дают Ей такого титула.
Средневековая мариология
[ редактировать ]В средние века наблюдался рост и развитие мариологии. Вера в Успение Богородицы получила широкое распространение в христианском мире, начиная с VI века, и празднуется 15 августа как на Востоке, так и на Западе. [9] В период Средневековья на передний план выдвинулись основные поборники преданности Марии, в том числе Ефрем Сирин и Иоанн Дамаскин .
Догма о непорочном зачатии со временем развивалась в католической церкви. Зачатие Марии отмечалось как литургический праздник в Англии с IX века, а учение о ее «святом» или «непорочном» зачатии было впервые сформулировано в трактате Эдмера , соратника и биографа Ансельма , архиепископа Кентерберийского . [10] Норманны подавали англосаксонские праздники, но они продолжали жить в народном сознании.
Большинство западно-марианских писателей в этот период принадлежали к монашеской традиции, особенно бенедиктинцы . В двенадцатом и тринадцатом веках наблюдался необычайный рост культа Богородицы в Западной Европе, отчасти вдохновленный трудами таких богословов, как Бернар Клервоский (1090–1153). [11] Один из самых влиятельных церковников своего времени в своей «Проповеди в воскресную октаву Успения» описал участие Марии в искуплении. [12] Бернара «Похвалы Девы-Матери» представляли собой небольшой, но полный трактат по мариологии. [13] Энциклика Папы Пия XII 1953 года «Доктор Меллифлуус» , выпущенная в ознаменование восьмого столетия со дня смерти Бернара, подробно цитирует проповедь Бернарда о Марии как « Богоматерь, Звезда моря ». [14]
Западные типы изображения Богородицы, такие как « Престол Мудрости » XII века, на котором Младенец Христос представлен фронтально как сумма божественной мудрости, по-видимому, возникли в Византии. [11] Это широко использовалось в ранней нидерландской живописи в таких работах, как « Мадонна в Лукке» Яна ван Эйка .
С богословской точки зрения одним из главных споров того времени было непорочное зачатие . Оно было отвергнуто Бернаром Клервоским , Александром Хейлским и Бонавентурой (который, преподавая в Париже, называл его «этой иностранной доктриной», указывая на ее связь с Англией), а также Фомой Аквинским , задававшим вопросы по этому поводу, но говорящим, что он принял бы решение Церкви. Фома Аквинский и Бонавентура, например, считали, что Мария была совершенно свободна от греха, но что эта благодать ей была дарована не в момент зачатия. Антоний Падуанский (1195–1231) поддерживал свободу Марии от греха и ее непорочное зачатие . [15] [16] Его многочисленные проповеди о Деве Марии сформировали мариологический подход многих францисканцев, которые следовали его подходу на протяжении веков после его смерти. [17]
Оксфордские францисканцы Уильям Уэр и особенно Джон Дунс Скот защищали эту доктрину. Скот предложил решение богословской проблемы примирения этой доктрины с доктриной всеобщего искупления во Христе, утверждая, что непорочное зачатие Марии не лишило ее возможности искупления Христом. Скорее, это было результатом более совершенного искупления, данного ей ввиду ее особой роли в истории. Более того, Скот сказал, что Мария была искуплена в ожидании смерти Христа на кресте. [18] Защита Скота иммакулистского тезиса была резюмирована одним из его последователей как potuit, decuit ergo fecit – Бог мог это сделать, и было уместно, что Он это сделал, и поэтому Он это сделал. Постепенно идея о том, что Мария была очищена от первородного греха в самый момент своего зачатия, стала преобладать, особенно после того, как Дунс Скот рассмотрел главное возражение против безгрешности Марии с момента зачатия, а именно ее потребность в искуплении. [19] Он утверждал, что само божественное деяние, сделавшее Марию безгрешной в первый момент ее зачатия, было самой совершенной формой искупления.
К концу Средневековья Марианские праздники прочно вошли в календарь литургического года. Папа Климент IV (1265–1268) создал стихотворение о семи радостях Марии, которое по своей форме считается ранней версией францисканских четок . [20]
От Ренессанса до Барокко
[ редактировать ]Начиная с 13-го века, период Возрождения стал свидетелем резкого роста Марианского искусства , созданного такими мастерами, как Боттичелли , Леонардо да Винчи и Рафаэль . [21] Некоторые из них были специально изготовлены для украшения Марианских церквей, построенных в этот период.
Картины Мадонны с Младенцем были чрезвычайно популярны в Италии 15 века. [22] Среди крупных итальянских художников с мотивами Марии: Фра Анджелико , Донателло , Сандро Боттичелли , Мазаччо , Филиппо Липпи , Пьеро ди Козимо , Паоло Уччелло, Антонелло да Мессина , Андреа Мантенья , Пьеро делла Франческа и Карло Кривелли .
Среди голландских и немецких художников с картинами Мариан: Жан Беллегамбе , Иероним Босх , Петрус Кристус , Жерар Давид , Хуберт ван Эйк , Гертген тот Синт Янс , Квентин Матсис , Рогир ван дер Вейден , Ганс Бальдунг и Альбрехт Дюрер . Альбрехта Альтдорфера символизировало «Рождество Богородицы» аналогию между Марией и Церковью. [23]
Среди французских и испанских художников с картинами Мариан: Жан Фуке , Жан Клуэ , Франсуа Клуэ , Бартелеми д'Эйк , Жан Эй , Бартоломе Бермеджо , Айне Брю , Хуан де Фландес , Жауме Уге и Паоло да Сан Леокадио .
Франциску Ассизскому приписывают создание первого известного пресепио или яслей (вертепа). [24] Влияние францисканцев породило более аффективную духовность. Папа Сикст IV , францисканец, значительно увеличил известность, придаваемую Марии, введя Сретение Марии (1472 г.) и расширив праздник Посещения для всей церкви (1475 г.), а также введя праздник Непорочного зачатия , отмечаемый францисканцы с 1263 года, но ему решительно противостояли доминиканцы, и он все еще вызывал большие споры в пятнадцатом веке. [25] Примерно во время падения Константинополя в 1453 году многие православные монахи бежали на Запад, привезя с собой традиции иконописи. Изображения Мадонны с Младенцем восходят к Восточной Богородице . В западной традиции изображения Мадонны были значительно разнообразены такими мастерами эпохи Возрождения, как Дуччо , Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Джованни Беллини, Караваджо и Рубенс. В эпоху раннего Возрождения возрос акцент на распятом Христе и, следовательно, на Марии как Скорбящей Матери, объекте сострадательной преданности. [26] Такие художники, как Тициан, изображали Марию как Матери Скорби .
Во время протестантской Реформации римско-католическая мариология подверглась критике как кощунственная и суеверная. [27] Протестантские лидеры, такие как Мартин Лютер и Джон Кальвин , хотя лично придерживались марианских верований, таких как непорочное зачатие и безгрешность, считали католическое почитание Марии конкуренцией божественной роли Иисуса Христа.
В качестве отражения этой теологической оппозиции протестантские реформаторы уничтожили большую часть религиозного искусства, а также статуи и картины Мариан в церквях Северной Европы и Англии. Некоторые из протестантских реформаторов, в частности Андреас Карлштадт , Хульдрих Цвингли и Жан Кальвин , поощряли удаление религиозных изображений, ссылаясь на запрет идолопоклонства и изготовление изображений Бога, содержащихся в Декалоге. Крупные иконоборческие беспорядки произошли в Цюрихе (1523 г.), Копенгагене (1530 г.), Мюнстере (1534 г.), Женеве (1535 г.), Аугсбурге (1537 г.) и Шотландии (1559 г.). протестантское иконоборчество охватило семнадцать провинций Летом 1566 года (ныне Нидерланды, Бельгия и некоторые части Северной Франции). В середине 16 века Тридентский собор подтвердил католическую традицию живописи и произведений искусства в церквях. Это привело к большому развитию марианского искусства и мариологии в период барокко .
В то же время католический мир был вовлечен в продолжающиеся османские войны в Европе против Турции , которые велись под покровительством Девы Марии . Победа в битве при Лепанто (1571 г.) была приписана ей «и ознаменовала начало сильного возрождения преданности Марии, уделяя особое внимание Марии, Царице Неба и Земли, и ее могущественной роли посредника многих милостей». [28] Коллоквиум Марианум , элитная группа, и Сообщество Богоматери основывали свою деятельность на добродетельной жизни, свободной от кардинальных грехов .
Литература о Марии в стиле барокко пережила непредвиденный рост: только в 17 веке было написано более 500 страниц мариологических сочинений. [29] Иезуит Франсиско Суарес (1548–1617) был первым богословом, применившим томистский метод в мариологии, и считается отцом систематической мариологии. [18] Другими известными авторами мариологии в стиле барокко являются Лоуренс Бриндизи , Роберт Беллармин и Франциск Сейлз . После 1650 года « Непорочное зачатие» стало предметом более 300 публикаций только авторов -иезуитов . [30]
Эта популярность временами сопровождалась эксцессами Марии и предполагаемыми откровениями Девы Марии таким людям, как Мария де Агреда . [31] Многие авторы эпохи барокко защищали марианскую духовность и мариологию. Во Франции против Марианских янсенистов боролись Джон Эд и Луи де Монфор . [32]
Мариологию барокко в тот период поддерживали несколько пап: папы Павел V и Григорий XV постановили в 1617 и 1622 годах, что недопустимо утверждать, что девственница была зачата непорочной. Александр VII заявил в 1661 году, что душа Марии свободна от первородного греха . Папа Климент XI приказал отмечать праздник Непорочной Непорочной для всей Церкви в 1708 году. Праздник Розария был введен в 1716 году, а праздник Семи скорбей - в 1727 году. Молитву Ангелуса решительно поддержали Папа Бенедикт XIII в 1724 году и Папа Римский. Бенедикт XIV в 1742 году. [33]
Популярное марианское благочестие было более красочным и разнообразным, чем когда-либо прежде: многочисленные марианские паломничества , Мариан Сальве богослужения , новые ектении , марианские театральные пьесы, марианские гимны , марианские шествия . Марианские братства , сегодня в основном несуществующие, насчитывали миллионы членов. [34] Неизгладимые впечатления от мариологии в стиле барокко находятся в области классической музыки, живописи и искусства, архитектуры, а также в многочисленных святилищах Марии периода барокко в Испании, Франции, Италии, Австрии и Баварии , а также в некоторых городах Южной Америки.
Мариология в эпоху Просвещения
[ редактировать ]В эпоху Просвещения акцент на научном прогрессе и рационализме заставил католическую теологию и мариологию занять оборонительную позицию. Церковь продолжала подчеркивать девственность и особую благодать, но преуменьшала значение культов Марии . [35] В этот период богословие Марии было даже прекращено в некоторых семинариях (например: в Зальцбурге, Австрия, в 1782 г. [36] ). Некоторые богословы предлагали вообще отменить все Богородичные праздники, кроме имеющих библейскую основу и праздника Успения. [37]
Тем не менее, в этот период было построено несколько значительных марианских церквей , часто украшенных марианскими символами, и во многих областях продолжались популярные богослужения Мариан. Примером может служить Санта-Мария-делла-Салюте в Венеции, построенная в знак благодарности Деве Марии за избавление города от чумы . Церковь полна символики Марии: большой купол представляет ее корону, а восемь сторон — восемь лучей ее символической звезды.
Многие бенедиктинцы, такие как Челестино Сфондрати (умер в 1696 г.) и иезуиты , [38] при поддержке благочестивых верующих, их движений и обществ , боролись с антимарианскими тенденциями. Рост секуляризации привел к принудительному закрытию большинства монастырей и женских монастырей Мариан , а паломничества были либо прекращены, либо их число значительно сократилось. Некоторые католики критиковали практику Розария как не ориентированную на Иисуса и слишком механистическую. [39] В некоторых местах священники запрещали читать Розарий во время мессы. [40] В 1785 году крайне консервативные сельские баварские епархии Пассау объявили вне закона Марианские молитвенники и связанные с ними статьи. [39]
В это время мариологи обратились к «Славе Марии» и другим мариологическим сочинениям Альфонса Лигуори (1696–1787), итальянца, чья культура меньше пострадала от Просвещения. «В целом католическая мариология в эпоху Просвещения потеряла свой высокий уровень развития и изысканности, но были сохранены основы, на которых смог строиться XIX век». [41]
Мариология в 19 веке
[ редактировать ]В мариологии XIX века доминировали дискуссии о догматическом определении Непорочного зачатия и Первом Ватиканском соборе . В 1854 году Папа Пий IX при поддержке подавляющего большинства римско-католических епископов, с которыми он консультировался в период с 1851 по 1853 год, провозгласил догмат о Непорочном зачатии , который на протяжении веков был традиционным верованием среди верующих. [42]
Восемь лет назад, в 1846 году, Папа удовлетворил единогласное желание епископов Соединенных Штатов и объявил Непорочную покровительницей США. [43] Во время Первого Ватиканского Собора около 108 отцов собора просили добавить слова «Непорочная Дева» к молитве «Радуйся, Мария» и добавить Непорочную Деву к Лоретанской ектении . Некоторые отцы просили включить догмат о непорочном зачатии в Символ веры Церкви. [44]
Многие французские католики поддержали утверждение догмы о непогрешимости Папы и успении Марии на предстоящем Вселенском соборе. [45] Во время Первого Ватиканского Собора девять Мариологических петиций поддерживали возможный догмат Успения. Некоторые отцы совета, особенно из Германии, решительно выступили против этого. 8 мая большинство отцов проголосовали за отказ от превращения Успения в догму, и эту позицию разделял Папа Пий IX . Концепция Co-Redemptrix также обсуждалась, но осталась открытой. В свою поддержку отцы Собора подчеркнули божественное материнство Марии и призвалиона мать всех милостей. [46]
« Папа Розария » — титул, присвоенный Папе Льву XIII (1878–1903), потому что он выпустил рекордные одиннадцать энциклик по Розарию, установил католический обычай ежедневной молитвы Розария в октябре, а в 1883 году учредил Праздник Королевы. Святого Розария . [47]
Джон Генри Ньюман писал о параллели Евы и Марии в поддержку первоначального состояния благодати Марии (Непорочного зачатия), ее участия в искуплении, ее эсхатологического исполнения и ее заступничества. [48]
Общественное мнение твердо придерживалось празднования непорочного зачатия Марии. Сама доктрина была одобрена Базельским собором (1431–1449) и к концу XV века широко исповедовалась и преподавалась на многих богословских факультетах. Позже было признано, что Базельский собор не был настоящим Генеральным (или Вселенским) собором, имеющим право провозглашать догмы. Влияние доминиканцев и весомость аргументов Фомы Аквинского (который был канонизирован в 1323 году и объявлен «Доктором Ангеликусом» Церкви в 1567 году) были таковы, что Тридентский собор (1545–1563 гг.), который мог ожидалось, что он подтвердит эту доктрину, но вместо этого отказался занять какую-либо позицию. Он просто подтвердил конституции Сикста IV , которые грозили отлучением от церкви любого, кто находился на обеих сторонах спора и обвинял других в ереси.
Но только в 1854 году Папа Пий IX , при поддержке подавляющего большинства римско-католических епископов, с которыми он консультировался в период с 1851 по 1853 год, провозгласил это учение в соответствии с условиями папской непогрешимости , которые были определены в 1870 году Первый Ватиканский Собор .
Мариология в 20 веке
[ редактировать ]В 1904 году, в первый год своего понтификата, Папа Пий X провозглашение в предыдущем столетии догмата о непорочном зачатии энцикликой отпраздновал Ad diem illum . В 1950 году догмат Успения определил Папа Пий XII . Второй Ватиканский Собор говорил о Марии как о Матери Церкви . Папа Пий XI председательствовал на мариологическом конгрессе в 1931 году. [49]
Мариология в 20 веке отразила рост числа членов римско-католических марианских движений и обществ . На популярном уровне в 20-м веке наблюдался рост числа религиозных организаций-мирян, таких как группы бесплатного распространения Розария . Число паломников XX века, посещающих Марианские церкви, установило новые рекорды. Только в Южной Америке были построены две основные Марианские базилики, Базилика Национальной святыни Богоматери Апаресиды в Бразилии и новая Базилика Богоматери Гваделупской на холме Тепеяк , которые совместно посещали более 10 миллионов человек в год.
До Второго Ватиканского собора Французское мариологическое общество проводило трехлетнюю серию марианских исследований на тему Марии в отношении Церкви. [50]
Второй Ватиканский Собор
[ редактировать ]Мариологические вопросы были включены в дискуссии на Втором Ватиканском Соборе (1962–1965), хотя Собор указал, что он не рассмотрел все Марианские вопросы. Члены Собора подробно обсудили вопрос о том, следует ли относиться к Марии в рамках Конституции Церкви или вне ее, в отдельном документе. [51] Окончательное решение, принятое 1114–1074 голосами, привело к рассмотрению вопросов Марии в Конституции Церкви как восьмой главе Lumen gentium . [51] В этой главе представлено «пастырское изложение» католических доктрин о Марии, но оно не претендует на полноту. [52]
По завершении II Ватиканского Собора в декабре 1965 года католикам было предложено множество изменений. Некоторые авторы, такие как Джон В. О'Мэлли, отмечают, что эти проблемы навсегда изменят католические обычаи и взгляды, в том числе те, которые связаны с Девой Марией. Эти изменения отражали желание собора сделать Церковь более экуменической и менее изолированной, какой она все больше становилась в прошлом веке. [53] Одним из препятствий на пути к поиску точек соприкосновения были жалобы представителей других конфессий на догмы Церкви о Деве Марии, и особенно стремление мирян-католиков сохранить Марию в центре своего богослужения. [53] [54] [55]
Подготовка к собору включала в себя самостоятельную схиму « О Пресвятой Богородице Богородице и Матери Народной ». [52] Некоторые наблюдатели интерпретировали отказ от этого документа о Марии как минимализм, другие интерпретировали ее включение в качестве главы в церковный документ как подчеркивание ее роли для Церкви. [52] Благодаря включению вопросов Марии в Конституцию Церкви, а не в отдельный документ, на II Ватиканском соборе был подчеркнут контекстуальный взгляд на Марию , а именно, что Мария принадлежит «внутри Церкви»: [56]
- За то, что был соратником Христа на земле
- За то, что была Матерью Небесной для всех членов Церкви в порядке благодати.
- За то, что он был образцовым учеником, образцом, которому каждый член Церкви должен стремиться подражать. [56]
Назвав Марию «нашей матерью по чину благодати», Lumen gentium назвал Марию образцом для Церкви и заявил, что: [57]
По дару и роли божественного материнства, которым Она соединена со Своим Сыном-Искупителем, а также по Его исключительным благодатям и функциям, Пресвятая Дева также тесно соединена с Церковью. Как учил святитель Амвросий, Богородица есть прообраз Церкви по порядку веры, милосердия и совершенного соединения со Христом. [58]
Глава о Марии состоит из пяти частей, которые связывают Марию с тайнами спасения, продолжающимися в Церкви, которую Христос основал как Свое мистическое тело. Ее роль по отношению к сыну подчиненная. Подчеркнуты ее индивидуальность и полнота благодати. Во второй части описывается ее роль в истории спасения. Подробно описана ее роль посредника, поскольку считается, что Мария обеспечила наше спасение благодаря своим многочисленным ходатайствам после своего вознесения на небеса. Собор отказался принять титул Посредника всех благодатей и подчеркнул, что единственным Посредником является Христос. [59] Папа Павел VI провозгласил Марию Матерью Церкви на Ватиканском соборе.
Конец 20 века
[ редактировать ]После Второго Ватиканского собора несколько авторов высказали мнение, что преданность Марии уменьшилась. Другие авторы указали, что сохраняющаяся сила преданности Марии в католицизме после Второго Ватиканского собора проявлялась во многих формах по всему миру. [60] Примерами этого являются увеличение числа паломничеств Мариан к основным святыням Марии и строительство новых крупных Марианских базилик со времен Второго Ватиканского собора. [60]
В конце 20-го века двумя из трех самых посещаемых католических святынь в мире были Марианские, а базилика Богоматери Гваделупской в Мехико, построенная между 1974 и 1976 годами, была самой посещаемой католической святыней в мире. . [61] В 1968 году, вскоре после II Ватиканского собора, базилика Национального храма Богоматери Апаресидской в Бразилии принимала около четырех миллионов паломников в год, но с тех пор это число удвоилось и превысило восемь миллионов паломников в год, что указывает на значительный рост числа паломников. Паломничества Мариан со времен II Ватиканского собора. [60] [62] [63]
Воспринимаемое влияние уступок экуменизму, сделанных на Втором Ватиканском соборе, не повлияло на фундаментальную лояльность католиков к Марии и их привязанность к почитанию Марии. [56] Опрос 1998 года среди молодых взрослых католиков в США дал следующие результаты:
- Преданность Марии не уменьшилась сколько-нибудь существенно со времен Второго Ватиканского собора, несмотря на различные заявления о предполагаемом влиянии этого на католиков.
- Молодые католики заявили, что, по их мнению, «страстная любовь к Богу» раскрывается через Марию, возможно, в результате марианского акцента в понтификате Папы Иоанна Павла II.
- Мария продолжает оставаться «отличительным маркером» католической идентичности. [56]
Папское расширение и усовершенствование Мариологии II Ватиканского собора продолжилось вскоре после этого: в 1974 году Папа Павел VI издал Апостольское обращение Marialis Cultus (в честь Марии), на подготовку которого ушло четыре года. [51] [64] [65] Мариалис Культус предоставил четыре отдельных руководства по возобновлению почитания Марии, последние два из которых были новыми в папском учении. Четыре элемента были: библейский , литургический , экуменический и антропологический . [51] [64]
Поклонение Марии было отличительной чертой понтификата Папы Иоанна Павла II , и он переориентировал католическую церковь на возобновление почитания Марии. [66] [4] В марте 1987 года он пошел дальше Павла VI в распространении католических взглядов на Марию за пределы Второго Ватиканского собора, выпустив энциклику Redemptoris Mater . [51] [67] — это не просто новое изложение марианских взглядов II Ватиканского собора, а Redemptoris Mater во многих аспектах оно представляет собой перечитывание, новую интерпретацию и дальнейшее расширение учения II Ватиканского собора. [51] [68]
В 1988 году в Mulieris Dignitatem Папа Иоанн Павел II заявил, что Второй Ватиканский Собор подтвердил, что: «если не смотреть на Богородицу, невозможно понять тайну Церкви». [69] [70] В 2002 году в апостольском письме Rosarium Virginis Mariae он подчеркнул важность Розария как ключевого богослужения для всех католиков и добавил к Розарию Светлые Тайны. [66] [71] К 2005 году, когда он умер, он вдохновил во всем мире возобновить богослужение Марии, что по случаю его смерти отразилось в некатолических СМИ, таких как US News & World Report . [56]
21 век
[ редактировать ]Папа Бенедикт XVI продолжил программу переориентации Католической церкви на марианскую направленность и заявил: «Давайте продолжать и подражать Марии, глубоко евхаристической душе, и наша жизнь станет Magnificat». [4] В 2008 году Бенедикт составил молитву Марии как Матери всех христиан: [72]
- Ты стала по-новому Матерью всех тех, кто принял Твоего Сына Иисуса с верой и решил следовать по Его стопам. [73]
Бенедикт отправился в святыни Марии, такие как Лурд и Фатима, чтобы поддержать свое послание. [74] [75]
См. также
[ редактировать ]- Акты возмещения ущерба Деве Марии
- Мариология (римско-католическая)
- Мариология пап
- Мариология святых
- Мариология Экуменические взгляды
- Протестантские взгляды на Марию
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Папа Иоанн Павел II, «Общая аудиенция», 8 ноября 1995 г.
- ↑ Сэр М. Даниэль Питерс, «Обзор ссылок на Новый Завет», The Mary Page , получено 21 января 2015 г.
- ^ Галатам 4:4: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, рожденного от женщины, рожденного под законом» (NASB)
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Мариология: Руководство для священников, дьяконов, семинаристов и посвященных в сан людей , (Марк И. Миравалле, изд.) Queenship Publishing, 2008 г. ISBN 9781579183554 с. 587
- ^ О'Доннелл, Тимоти Терренс. Сердце Искупителя , 1992. ISBN 0-89870-396-4 стр. 83
- ^ Lumen gentium , Глава 8. Архивировано 6 сентября 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ «Пресвятая Богородица – Мать Церкви» . Оссерваторе Романо. 24 сентября 1997 года . Проверено 18 ноября 2010 г.
- ^ Браатен Карл Э. и Дженсон, Роберт В. Мэри, Богородица , 2004 г., ISBN 0-8028-2266-5 стр. 84
- ^ Батлер, Албан и Бернс, Пол. Жития святых Батлера , 1998 г. ISBN 0-86012-257-3 стр. 140-141.
- ^ Ноулз, Дэвид. Монашеский орден в Англии (Кембридж, 1941), стр. 510–14.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Музей Мет» . metmuseum.org . Проверено 2 августа 2020 г.
- ^ Папа Бенедикт XVI. «Общая аудиенция», 21 октября 2009 г., L'Osservatore Romano , 28 октября 2009 г., с. 24
- ^ Дуиньян, Брайан. Средневековая философия , Издательская группа Rosen, 2011. ISBN 978-1-61530-143-0
- ^ Хом. 2 выше «Он был послан», 17; Минь, PL, 1833, 70-б, в, г, 71-а. Цитируется в Докторе Меллифлюусе 31.
- ^ Хубер, Рафаэль Мария, Святой Антоний Падуанский: Доктор Вселенской церкви , 1948 г. ISBN 1-4367-1275-0 стр. 31
- ^ Хубер, Рафаэль М. «Мариология святого Антония Падуанского», в Studia Mariana 7, Труды Первого францисканского национального конгресса марианцев в знак признания догмы Успения, 8–11 октября 1950 г., Берлингтон, Висконсин.
- ^ Кляйнхенц, Кристофер. Средневековая Италия: Энциклопедия , Том. 1, 2003 г. ISBN 0-415-93930-5 стр. 40
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Фастигги, Роберт. «Ответы на 11 вопросов о Мэри», OSV Newsweekly , 29 апреля 2015 г.» . Архивировано из оригинала 8 октября 2018 года . Проверено 7 октября 2018 г.
- ^ Людвиг Отт, Основы католической догмы, Mercier Press Ltd., Корк, Ирландия, 1955 г.
- ↑ Отто Штегмюллер Клеменс IV в Мариенкунде, 1159 г.
- ^ Искусство эпохи Возрождения: очень краткое введение Джеральдин А. Джонсон, 2005 г. ISBN 0-19-280354-9 страниц 103-104
- ^ Лайтбаун, Рональд. Сандро Боттичелли: Жизнь и творчество , 1989, Темза и Гудзон, ISBN 978-0-500-09206-4
- ^ Зуффи, Стефано (2005). Шестнадцатый век . Милан: Электа. ISBN 9788837034689 .
- ^ Робсон, Майкл Дж., Кембриджский спутник Франциска Ассизского , Cambridge University Press, 2011 ISBN 9780521760430
- ↑ Холлингсворт, Мэри, Патронаж в Италии эпохи Возрождения , Джон Мюррей, 1994. ISBN 0719549264
- ^ Виладесау, Ричард. Триумф Креста , Oxford University Press, 2008 г. ISBN 9780199887378
- ^ «Экклезиологическая история мариологии: Дейтонский университет, штат Огайо» . udayton.edu . Проверено 1 августа 2020 г.
- ↑ Отто Штегмюллер, барокко, в Мариенкунде, 1967 566
- ^ Роскованы, Непорочное зачатие из памятников всех времен, демонстрация 3, Будапешт, 1873 г.
- ^ Отто Штегмюллер, Мариологическая литература в период барокко, 1967 568.
- ^ который был внесен в Индекс запрещенных книг Церкви в 1681 году.
- ^ (Штегмюллер, 573)
- ^ Ф. Цёпфль, Барочное благочестие, в Мариенкунде, 577 г.
- ^ Цёпфл 579
- ^ Р. Г. Гисслер, духовная песенная поэзия в эпоху Просвещения . 1928, 987
- ^ Дурак Зепфл Мариология Просвещения, 1967, 411.
- ^ Бенедикт Веркмайстер, 1801 г.
- ^ такие как Антон Вайсенбах SJ, Франц Нойбауэр SJ,
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Д Нарр 417
- ↑ В 1790 году монастырские школы запретили молитву по четкам во время мессы в качестве отвлечения. (Д Нарр 417).
- ^ Отто Штегмюллер, 1967 г.
- ↑ Веб-сайт Ватикана. Архивировано 10 августа 2011 г. в Wayback Machine.
- ^ Пий IX в Боймере, 245 г.
- ^ Бауэр 566
- ↑ Civilta Catolica , 6 февраля 1869 г.
- ^ Боймер 566
- ^ Лауретанская литания, Marienlexikon , Св. Оттилиен: Эос, 1988, стр.41
- ^ Ньюман, Джон Генри. Письма и дневники Джона Генри Ньюмана , изд. CS Dessain, Бирмингемское ораторское искусство, 31 том. (Лондон: Томас Нельсон и сыновья, 1972), Vol. XII
- ^ Боймер 534
- ^ «Мария и церковь», ÉtMar 9–11 (1951–53), 3 тома.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Мария для времени и вечности , Уильям Маклафлин, Джилл Пиннок, 2007 г. ISBN 0-85244-651-9 - стр. 66.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Лев Кардинал Шеффчик, II Ватиканский собор, в Мариенлексиконе 567 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Что произошло во Втором Ватиканском соборе, Джон В. О'Мэлли. Издательство Belknap Press издательства Гарвардского университета. Лондон, 2008.
- ^ Церковь: Эволюция католицизма. Ричард П. МакБрайен. ХарперУан. 2008 год
- ^ Ватиканский собор II: Основные шестнадцать документов. Преподобный Остин Флэннери, издательская компания OP Costello, 1996 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и МакНелли, Терренс, Что каждый католик должен знать о Марии ISBN 1-4415-1051-6 - стр. 30-32.
- ^ «Догматическая конституция о церкви – Lumen gentium , 61» . Архивировано из оригинала 6 сентября 2014 года . Проверено 18 ноября 2010 г.
- ^ «Догматическая конституция о церкви – Lumen gentium , 63» . Архивировано из оригинала 6 сентября 2014 года . Проверено 18 ноября 2010 г.
- ↑ Лев Кардинал Шеффчик, II Ватиканский собор, в Marienlexikon 569.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Мария в замысле Божием и в общении святых Ален Бланси, Морис Журжон 2002 г. ISBN 0-8091-4069-1 - стр. 46.
- ^ «Самый популярный в мире храм Гваделупы» . Международное информационное агентство ЗЕНИТ . Проверено 1 октября 2010 г.
- ^ Бразилия вновь открыта Робертой К. Вигдер, 1977 г. ISBN 0-8059-2328-4 - стр. 235
- ^ Паломничество: от Ганга до Грейсленда: энциклопедия, Том 1 Линды Кей Дэвидсон, Дэвида Мартина Гитлица, 2002 г. ISBN 1-57607-004-2 стр. 38
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Культ Мариалиса (2 февраля 1974 г.) | Павел VI» . vatican.va . Проверено 2 августа 2020 г.
- ^ «Магистерские документы: Marialis Cultus: Дейтонский университет, Огайо» . udayton.edu . Проверено 2 августа 2020 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Иоанн Павел II: свет миру , Мэри Энн Уолш, 2003 г. ISBN 1-58051-142-2 стр. 26
- ^ «Redemptoris Mater (25 марта 1987 г.) | Иоанн Павел II» . vatican.va . Проверено 2 августа 2020 г.
- ^ Видение Иоанна Павла II Джерарда Мэнниона, 2008 г. ISBN 0-8146-5309-X стр. 251
- ^ Книга Иоанна Павла II о Марии Папы Иоанна Павла II, Маргарет Бансон, 1996 г. ISBN 0-87973-578-3 стр. 81
- ↑ Веб-сайт Ватикана: Mulieris Dignitatem. Архивировано 7 января 2007 г. в Wayback Machine.
- ^ Апостольское письмо Rosarium Virginis Mariae. Архивировано 9 февраля 2007 г. в Wayback Machine.
- ^ «Отсутствует перенаправление страницы» . cwnews.com . Проверено 2 августа 2020 г.
- ^ сайт Ватикана
- ^ «12 сентября 2008 г.: Празднование вечерни с участием священников, монашествующих, семинаристов и дьяконов, собравшихся в соборе Парижской Богоматери (Париж) | БЕНЕДИКТ XVI» . vatican.va . Проверено 2 августа 2020 г.
- ^ Веб-сайт Ватикана: Папа Бенеикт XVI в Фатиме. Архивировано 14 декабря 2014 года в Wayback Machine.
Ссылки
[ редактировать ]- Михаэль Шмаус, Мариология, католическая догматика, Мюнхен, том V, 1955 г.
- К. Альгермиссен, Боес, Эгельхард, Феккес, Михаэль Шмаус, Лексикон Мариенкунде, Verlag Friedrich Puste, Регенсбург, 1967 г.
- Мариологическое общество Америки https://web.archive.org/web/20170925082500/http://mariologicalsocietyofamerica.us/
- Библиотека Мариан в Дейтонском университете https://udayton.edu/imri/marian-library/index.php
- Папа Пий IX , Апостольская конституция
- [Папа Пий XII], энциклики и буллы
- Папа Иоанн Павел II , энциклики, апостольские письма и обращения
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Гамберо, Луиджи. Мария и отцы церкви: Пресвятая Дева Мария в святоотеческой мысли , пер. Томас Баффер (Сан-Франциско: Ignatius Press, 1999).
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Рубин, Мири, Богородица , Издательство Йельского университета, 2009 г. ISBN 9780300156133