Второй Ватиканский Собор

Второй Ватикан Вселенский Совет Второй Ватиканский Вселенский Собор   ( лат .)
Базилика Святого Петра (Место проведения Второго Ватиканского Собора)
Дата	11 октября 1962 г. ( 11 октября 1962 г. ) - 8 декабря 1965 г. ( 8 декабря 1965 г. )
Принято	Католическая церковь
Предыдущий совет	Первый Ватиканский собор (1869–1870)
Вызванный	Папа Иоанн XXIII
Президент	Папа Иоанн XXIII Папа Павел VI
посещаемость	До 2625
Темы	Завершение невыполненной задачи Первого Ватиканского собора и экуменическая деятельность для удовлетворения потребностей современного мира
Документы и заявления	Четыре конституции: Литургия Священная Lumen gentium (Церковь) Божье Слово (Божественное Откровение) Gaudium et spes (Современный мир) Девять указов: Интер мирафика (СМИ) обряд Восточный Реинтеграция единства (экуменизм) Christus Dominus (Епископы в Церкви) Совершенное милосердие (религиозная жизнь) Оптатам тотиус (Обучение священников) Апостольство мирян Ad gentes (Миссия) Священническое служение Три декларации: Самое главное образование (Образование) Наш век (нехристианские религии) Человеческое достоинство (религиозная свобода)
Хронологический список Вселенских соборов

Второй Ватиканский Собор , широко известный как Второй Ватиканский Собор или Второй Ватиканский Собор , был 21-м и последним Вселенским Собором Католической Церкви. Совет собирался в базилике Святого Петра в Ватикане в течение четырех периодов (или сессий), каждый продолжительностью от 8 до 12 недель, осенью каждого из четырех лет с 1962 по 1965 год.

Папа Иоанн XXIII созвал собор, потому что чувствовал, что Церковь нуждается в «обновлении» (по-итальянски: aggiornamento ). Чтобы лучше общаться с людьми во все более секуляризованном мире, некоторые практики Церкви необходимо было улучшить и представить в более понятной и актуальной форме. Поддержка aggiornamento победила сопротивление переменам, и в результате шестнадцать авторитетных документов, подготовленных советом, предложили значительные изменения в доктрине и практике, в частности

• Lumen gentium , Догматическая конституция Церкви о «всеобщем призыве к святости».
  • Apostolicam actuositatem — указ об апостольстве мирян.
  • Восточно-католические церкви , указ о восточно-католических церквях
• Dei verbum , Догматическая конституция Божественного Откровения, подчеркивала, что изучение Священных Писаний является «душой богословия».
• Sacrosanctum concilium , Конституция Священной литургии, призванная восстановить «полное и активное участие всего народа»
• Gaudium et spes , пастырская конституция церкви в современном мире, касалась содействия миру, самопожертвования и миссии церкви перед некатоликами.
  • Человеческое достоинство , Декларация о религиозной свободе
  • Реинтеграция единства , декрет о христианском экуменизме
  • В наш век декларация о нехристианских религиях

Собор оказал значительное влияние на Церковь благодаря масштабу и разнообразию решаемых им вопросов. Некоторые из наиболее заметных изменений коснулись проведения мессы, в том числе то, что местные языки могли быть разрешены так же, как и латынь.

Фон

Библейское движение

Энциклика Папы Пия XII 1943 года « Божественное вдохновение» дал новый импульс католическому изучению Библии и способствовал созданию новых переводов Библии с языков оригинала. Это привело к пастырской попытке заставить простых католиков заново открыть Библию, прочитать ее, сделать ее источником своей духовной жизни. Это нашло отклик в весьма ограниченных кругах. К 1960 году движение все еще находилось в зачаточном состоянии.

Ресурсы и новая теология

Основная статья: Новое богословие

К 1930-м годам господствующее богословие, основанное на нео-схоластике и папских энцикликах, отвергалось некоторыми богословами как сухое и скучное. Так родилось движение под названием «рессорсмент» , возвращение к истокам: базирование богословия непосредственно на Библии и отцах церкви . Некоторые богословы также начали обсуждать новые темы, такие как историческое измерение богословия, теология труда, экуменизм, теология мирян и теология «земных реалий». Все эти сочинения в новом стиле стали называть « la nouvelle theologie » и вскоре привлекли внимание Рима.

Реакция последовала в 1950 году. В том же году Пий XII опубликовал Humani Generis , энциклику, «касающуюся некоторых ложных мнений, угрожающих подорвать основы католической доктрины». Не цитируя конкретных лиц, он раскритиковал тех, кто выступал за новые богословские школы. Было общепринято, что энциклика была направлена ​​​​прямо против новой теологии , а также против развития экуменизма и изучения Библии. Некоторые из этих произведений были внесены в Индекс запрещенных книг , а некоторым авторам было запрещено преподавать или публиковаться. Больше всего пострадали Анри де Любак SJ и Ив Конгар OP , которые не могли преподавать или публиковаться до смерти Пия XII в 1958 году. К началу 1960-х годов под подозрением оказались и другие богословы, в том числе Карл Ранер SJ и молодой Ганс Кюнг .

Кроме того, оставалось незавершенным дело Первого Ватиканского Собора (1869–70). Когда оно было прервано вступлением итальянской армии в Рим в конце объединения Италии , единственными темами, которые были завершены, были богословие папства и взаимоотношения веры и разума , в то время как богословие епископата и миряне остались без внимания.

мира В то же время епископы столкнулись с проблемами, вызванными политическими, социальными, экономическими и технологическими изменениями. Некоторые из этих епископов искали новые способы решения этих проблем. Поэтому, когда Папа Иоанн объявил, что созовет Генеральный совет Церкви, многие задавались вопросом, хочет ли он разрушить менталитет «крепости Церкви» и освободить место для этих пробных движений за обновление, которые развивались в течение предыдущих нескольких десятилетий.

Начало

Перед папской мессой на соборе; область между папским алтарем и алтарем апсиды/кафедры, перед ним резиденция Папы.

Объявление и ожидания

Иоанн XXIII сообщил о своем намерении созвать Вселенский собор 25 января 1959 года, менее чем через три месяца после своего избрания в октябре 1958 года. Его заявление в зале капитула бенедиктинского монастыря, примыкающего к базилике Святого Павла за стенами в Риме, стало неожиданностью для присутствовавших кардиналов .

Всего десять дней назад он опробовал эту идею с одним из них, своим кардиналом-госсекретарем Доменико Тардини , который с энтузиазмом поддержал эту идею. Хотя позже Папа сказал, что эта идея пришла к нему в голову в разговоре с Тардини, ранее два кардинала пытались заинтересовать его этой идеей. Это были двое самых консервативных, Эрнесто Руффини и Альфредо Оттавиани , которые еще в 1948 году предложили эту идею Пию XII и изложили ее Иоанну XXIII 27 октября 1958 года.

В течение следующих трех лет Папа сделал множество заявлений, описывающих результаты, которые он ожидал от собора. Они образовали что-то вроде трёх концентрических кругов:

1. От католической церкви он ожидал обновления, которое он описывал по-разному: «новая Пятидесятница», «новая весна», новое «цветение», «омоложение с большей силой Тела Христова, которое есть Церковь». Этого можно было бы достичь путем «обновления» ( aggiornamento ) или «адаптации» церковных практик к новым обстоятельствам. и подтверждение ее убеждений таким образом, чтобы они соответствовали современному человеку.
2. Внутри более широкой христианской семьи он стремился к воссоединению всех христиан.
3. Он ожидал, что совет будет способствовать решению основных социальных и экономических проблем всей человеческой семьи, таких как война, голод и экономическая отсталость.

Два менее торжественных заявления приписываются Иоанну XXIII о цели собора. Один из них — открыть окна церкви, чтобы впустить свежий воздух; другой об стряхивании императорской пыли, скопившейся на престоле св. Петра. Они повторялись снова и снова, обычно без указания источника.

Источником второго заявления является кардинал Леже из Монреаля, как сообщает Congar. Что касается первого заявления, то оно было повторено так много раз, что, возможно, невозможно узнать, сказал ли это Папа и когда это сделал.

Как только чиновники Курии оправились от шока, вызванного объявлением Папой о созыве Собора, они поняли, что он может стать кульминацией программы сопротивления Церкви протестантизму , Просвещению и всем другим ошибкам современного мира. Это была провиденциальная возможность придать печать соборной непогрешимости учениям последних Пап и видению Курией роли Церкви в современном мире, при условии, что Папу удастся убедить забыть об aggiornamento .

На другой стороне были те богословы и епископы, которые работали над новым способом ведения дел, некоторых из которых Курия заставила замолчать и унизила в 1940-х и 1950-х годах. Для них собор стал «божественным сюрпризом». возможность убедить епископов мира отказаться от оборонительной позиции по отношению к современному миру и отправиться в новом направлении, к обновленному богословию Церкви и мирян, экуменизму и реформе литургии .

Итак, вскоре после заявления Папы была подготовлена ​​почва для противостояния двух программ: продолжения сопротивления современному миру или серьезного принятия призыва Папы к обновлению.

Собор был официально созван апостольской конституцией Humanae Salutis 25 декабря 1961 года.

Подготовка

Подготовка к собору заняла три года: с лета 1959 года по осень 1962 года.

Первый год официально назывался «предподготовительным периодом». 17 мая 1959 года Папа Иоанн назначил предварительную комиссию для проведения обширных консультаций с католическим миром по темам, которые будут рассмотрены на соборе. Были проведены консультации с тремя группами людей: епископами мира, католическими университетами и богословскими факультетами, а также отделениями курии. К лету следующего года 2049 частных лиц и учреждений ответили 9438 индивидуальными голосами («пожеланиями»). Некоторые из них были типичными для прошлых способов ведения дел и требовали новых догматических определений или осуждения ошибок. Другие были в духе aggiornamento , требуя реформ и новых способов ведения дел.

Следующие два года (официально известные как «подготовительный период») были заняты подготовкой проектов, называемых схимами , которые должны были быть представлены архиереям для обсуждения на соборе. 5 июня 1960 г. были созданы десять подготовительных комиссий , в которые был назначен в общей сложности 871 епископ и эксперт. Каждая подготовительная комиссия имела ту же сферу ответственности, что и одно из главных отделений Курии, и возглавлялась кардиналом, возглавлявшим это отделение. Из 9438 предложений был сформирован список тем, которые были распределены по комиссиям в соответствии с их сферой компетенции.

Некоторые комиссии готовили отдельную схему для каждой темы, которую им предлагалось рассмотреть, другие - единую схему, охватывающую все переданные им темы. Таковы были подготовительные комиссии и количество подготовленных ими схем:

Подготовительная комиссия	Схемы
Теология	9
Епископы и епархии	7
Дисциплина духовенства и верующих	17
Религиозный	1
Восточно-католические церкви	11
Литургия	1
Дисциплина Таинств	10
Исследования и семинарии	6
Миссии	1
Апостольство мирян	1

Два секретариата – один был ответвлением существующего офиса Ватикана, другой – новым органом – также принимали участие в разработке схем:

Секретариат	Схемы
Современные средства связи	1
Содействие христианскому единству	5

Общее количество схем составило 70. Поскольку большинство этих подготовительных органов были преимущественно консервативными, созданные ими схемы демонстрировали лишь скромные признаки обновления. Схемы, составленные подготовительной комиссией по богословию, в которой доминировали чиновники Священной канцелярии (куриального отдела теологической ортодоксальности), не содержали никаких признаков aggiornamento вообще . Двумя заметными исключениями были подготовительная комиссия для литургии и Секретариат христианского единства, схемы которых были во многом в духе обновления.

Помимо этих специализированных комиссий и секретариатов существовала Центральная подготовительная комиссия , которой все схемы должны были представляться на окончательное утверждение. Это была большая группа из 108 членов из 57 стран. включая две трети кардиналов. В результате ее работы из соборной повестки дня были исключены 22 схимы, главным образом потому, что ими можно было заняться при плановом пересмотре Кодекса 1917 года канонического права после собора, а ряд схим были объединены и объединены, с В результате общее количество схем сократилось с 70 до 22.

Организация

Номера абзацев в этом разделе относятся к Регламенту Совета, опубликованному в motu proprio Appropinquante concilio от 6 августа 1962 года.

Отцы Собора (§1). Все епископы мира, а также главы основных религиозных орденов людей имели право быть «Отцами Собора», то есть полноправными участниками, имеющими право говорить и голосовать. Их число составило около 2900, хотя около 500 из них не смогли присутствовать либо по состоянию здоровья, либо по старости, либо потому, что коммунистические власти их страны не разрешили им путешествовать. Присутствовавшие отцы Совета представляли 79 стран: 38% были из Европы, 31% из Америки, 20% из Азии и Океании и 10% из Африки. (В Ватикане I веком ранее было 737 отцов Собора, в основном из Европы. ). Во II Ватиканском Ватикане около 250 епископов были выходцами из Азии и Африки, тогда как в I Ватиканском соборе их вообще не было.

Общие собрания (§3, 20, 33, 38–39, 52–63). Отцы Совета встречались на ежедневных заседаниях, известных как Генеральные Конгрегации, чтобы обсуждать схемы и голосовать по ним. Эти заседания проходили в соборе Святого Петра каждое утро до 12:30 с понедельника по субботу (кроме четверга). Средняя ежедневная посещаемость составила около 2200 человек. По обеим сторонам центрального нефа собора Святого Петра были построены трибуны с ярусами сидений для всех отцов Собора. На первом заседании совет президентов из 10 кардиналов отвечал за председательство на общих собраниях, его члены по очереди председательствовали на ежедневных заседаниях (§4). На последующих сессиях эта задача принадлежала совету из 4 модераторов.

Для всех голосов требовалось большинство в две трети голосов. По каждой схеме после предварительного обсуждения проводилось голосование, считать ее принципиально приемлемой или отвергать. Если это приемлемо, дебаты продолжаются голосованием по отдельным главам и пунктам. Епископы могли вносить поправки, которые затем записывались в схиму, если их просили многие епископы. Голосование продолжалось таким образом до тех пор, пока не было достигнуто широкое согласие, после чего состоялось окончательное голосование по документу. Через несколько дней за этим последовало публичное заседание, на котором Папа обнародовал документ как официальное учение Собора после еще одного церемониального голосования отцов Собора. Существовало неписаное правило, согласно которому для того, чтобы считаться официальным учением Церкви, документ должен получить подавляющее большинство голосов, где-то в районе 90%. Это привело ко многим компромиссам, а также к формулировкам, которые были достаточно широкими, чтобы быть приемлемыми для людей по обе стороны проблемы.

Все генеральные собрания были закрыты для публики. Отцы Собора были обязаны не разглашать ничего, что происходило на ежедневных заседаниях (§26). Вскоре секретность была нарушена, и в прессу просочилось много информации о ежедневных Генеральных собраниях.

Папа не присутствовал на генеральных собраниях, но следил за обсуждениями по замкнутому телевидению.

Публичные заседания (§2, 44–51). Они были похожи на Генеральные конгрегации, за исключением того, что они были открыты для прессы и телевидения и присутствовал Папа Римский. В ходе совета было 10 публичных заседаний: день открытия каждого из четырех периодов работы совета, 5 дней, когда Папа обнародовал документы совета, и последний день совета.

Комиссии (§5–6, 64–70). Большая часть детальной работы совета была выполнена этими комиссиями. Как и подготовительные комиссии в подготовительный период, их было 10, каждая из которых охватывала ту же область церковной жизни, что и определенный куриальный отдел, и возглавлялась кардиналом, возглавлявшим этот отдел:

• Комиссия по доктрине веры и морали: президент кардинал Альфредо Оттавиани ;
• Комиссия по епископам и управлению епархиями: президент кардинал Паоло Марелла ;
• Комиссия по восточным церквям: президент кардинал Амлето Джованни Чиконьяни ;
• Комиссия по дисциплине таинств: президент кардинал Бенедетто Алоизи Маселла ;
• Комиссия по дисциплине духовенства и христианского народа: президент кардинал Пьетро Чириачи ;
• Комиссия по делам религии : президент кардинал Ильдебрандо Антониутти ;
• Комиссия по Священной литургии: президент кардинал Аркадио Ларраона ;
• Комиссия по делам миссий: президент кардинал Грегорио Пьетро XV Агаянян ;
• Комиссия по семинариям, исследованиям и католическому образованию: президент кардинал Джузеппе Пиццардо ;
• Комиссия по делам мирянина и средств массовой информации: президент кардинал Фернандо Ченто .

В каждую комиссию входили 25 отцов Совета (16 избирались советом и 9 назначались Папой), а также консультанты (официальные перити, назначаемые Папой). Кроме того, Секретариат по содействию христианскому единству , назначенный в подготовительный период, продолжал существовать под руководством своего президента кардинала Огюстена Беа на протяжении 4 лет работы совета, с теми же полномочиями, что и комиссия. Комиссиям было поручено пересмотреть схемы по мере внесения поправок отцами Совета. Они встречались днем ​​или вечером. Процедура была более неформальной, чем на общих собраниях: происходили спонтанные дебаты, иногда горячие, и латынь была не единственным используемым языком. Как и Генеральные собрания, они были закрыты для публики и подчинялись тем же правилам секретности.

Официальный Перити (§9–10). Эти эксперты в теологии, каноническом праве и других областях были назначены Папой для консультирования отцов Собора и назначены консультантами комиссий, где они сыграли важную роль в переписывании документов Собора. В начале совета было 224 официальных перити, но со временем их число выросло до 480. Они могли присутствовать на дебатах в Генеральных собраниях, но не могли выступать. Богословы, которых заставили замолчать в 1940-х и 1950-х годах, такие как Ив Конгар и Анри де Любак, а также некоторые богословы, находившиеся под подозрением в римских кругах в начале 1960-х годов, такие как Карл Ранер и Ханс Кюнг, были назначены перити , потому что своей экспертизы. Их назначение послужило защитой их идей и предоставило им платформу, на которой они могли работать над продвижением своих взглядов.

Рядовой Перити (§11). Каждому епископу было разрешено взять с собой личного богословского наставника по своему выбору. Известные как «частные перити », они не были официальными участниками Совета и не могли присутствовать на общих собраниях или заседаниях комиссий. Но, как и на официальном перити , они провели неформальные беседы с группами епископов, знакомя их с последними событиями в их конкретной области знаний. Карл Ранер , Йозеф Ратцингер и Ганс Кюнг сначала явились на собор в качестве личных богословов какого-то епископа, а позже были назначены официальными перити . Некоторые известные богословы, такие как Эдвард Шиллебек , оставались частными перити на протяжении всего времени существования собора.

Наблюдатели (§18) . Важным новшеством стало приглашение Папы Иоанна Православной и Протестантской церквям прислать наблюдателей на собор. В конечном итоге была представлена ​​21 конфессия или организация, такая как Всемирный совет церквей. Наблюдатели имели право присутствовать на всех общих собраниях (но не комиссиях), и в перерывах они смешивались с отцами Собора и сообщали им свою реакцию на речи или схемы. Их присутствие помогло разрушить многовековое недоверие.

Мирские аудиторы . Хотя это и не предусмотрено Официальным регламентом, небольшое количество мирян было приглашено присутствовать в качестве «одиторов», начиная со Второй сессии. Некоторым из них не разрешили участвовать в дебатах, но их попросили высказаться перед советом о том, что их беспокоит как мирян. Все первые одиторы были мужчинами, но начиная с третьей сессии были назначены и женщины.

Католический священник совершает Тридентскую мессу , распространенную перед собором форму мессы, показывая чашу после освящения.

Основные игроки

В первые же недели работы Собора участникам стало ясно, что среди отцов Собора существовало две «тенденции»: те, кто были сторонниками aggiornamento и обновления, и те, кто этого не делал. Обе тенденции уже проявились в обсуждениях Центральной подготовительной комиссии еще до открытия совета.

Помимо пап Иоанна XXIII и Павла VI , на соборе были видные деятели:

Выдающиеся консервативные епископы на Соборе

• Кардинал Альфредо Оттавиани : секретарь Священной канцелярии
• Кардинал Майкл Браун ОП : профессор Ангеликума и советник Священной канцелярии .
• Кардинал Джузеппе Сири : архиепископ Генуи , президент Конференции итальянских епископов.
• Кардинал Эрнесто Руффини : архиепископ Палермо .
• Архиепископ Марсель Лефевр CSSp : генеральный настоятель Конгрегации Святого Духа ; на совете он выступал в качестве президента Coetus Internationalis Patrum («Международной группы отцов»), блока консервативных отцов Совета.

Выдающиеся реформаторски настроенные епископы на Соборе

• Кардинал Огюстен Беа SJ : президент Секретариата по содействию христианскому единству
• Патриарх Максим IV Сайег : патриарх Мелькитской греко-католической церкви.
• Кардинал Ахилл Льенар : епископ Лилля (Франция), старший французский епископ.
• Кардинал Йозеф Фрингс : архиепископ Кельна (Германия), старший немецкий епископ
• Кардинал Бернардус Альфринк : архиепископ Утрехтский (Нидерланды), старший голландский епископ
• Кардинал Лео Йозеф Суэненс : архиепископ Мехелен-Брюссельский (Бельгия), старший бельгийский епископ
• Кардинал Франц Кениг , архиепископ Вены (Австрия), старший австрийский епископ
• Кардинал Джакомо Леркаро : архиепископ Болоньи (Италия)
• Кардинал Поль-Эмиль Леже : архиепископ Монреаля (Канада)
• Кардинал Юлиус Дёпфнер : архиепископ Мюнхена и Фрайзинга (Германия)

Выдающиеся богословы-реформаторы на Соборе

• Мари-Доминик Шеню ОП : частный эксперт
• Анри де Любак SJ : официальный эксперт
• Ив Конгар ОП : официальный эксперт
• Карл Ранер SJ : официальный перитус
• Джон Кортни Мюррей SJ : официальный перитус
• Бернхард Херинг CSSR : официальный перитус
• Эдвард Шиллебеккс ОП : частный эксперт
• Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI): официальный эксперт
• Ханс Кюнг : официальный эксперт

Хронология совета

Первый период: 11 октября - 8 декабря 1962 г.

Вернисаж

Иоанн XXIII открыл собор 11 октября 1962 года на публичном заседании в базилике Святого Петра и произнес вступительную речь Gaudet Mater Ecclesia («Мать Церковь ликует») перед отцами Собора и представителями 86 правительств или международных групп. Он раскритиковал «пророков гибели, которые всегда предсказывают катастрофу» для церкви и мира. Он говорил о преимуществах отделения церкви от государства, а также о необходимости интеграции веры в общественную жизнь.

Что необходимо в настоящее время, так это новый энтузиазм, новая радость и душевное спокойствие в безоговорочном принятии всей христианской веры, не теряя при этом той точности и точности в ее изложении, которые характеризовали работу Тридентского собора и Первый Ватиканский Собор. Что необходимо и чего жаждет сегодня каждый, проникнутый истинно христианским, католическим и апостольским духом, так это то, чтобы это учение было более широко известно, более глубоко понято и более проникновенно в своем влиянии на нравственную жизнь людей. Что необходимо, так это то, чтобы это определенное и неизменное учение, которому верующие должны подчиняться, было заново изучено и переформулировано в современных терминах. Ибо этот залог веры или истин, содержащихся в нашем проверенном временем учении, — это одно; способ изложения этих истин (с сохранением их смысла) — это нечто иное.

Церковь «отвечает сегодняшним потребностям, объясняя истинность своего учения более полно, а не осуждая», переформулируя древнее учение для обеспечения пастырской эффективности. Кроме того, Церковь «движима милосердием и добротой к своим разлученным детям».

комиссии

Первое рабочее заседание совета состоялось 13 октября 1962 года. В повестку дня этого дня входили выборы членов 10 соборных комиссий. Каждый из них должен был состоять из 16 членов, избираемых отцами Собора, и 8, а позже 9 членов, назначаемых Папой. Большинство епископов знали очень мало епископов, кроме епископов из своей страны, и поэтому не знали, за кого голосовать. Им был предоставлен список епископов, входивших в состав подготовительных комиссий, как бы для того, чтобы предложить им избирать в соборные комиссии одних и тех же людей, в результате чего силы курии будут доминировать в соборных комиссиях, как они доминировали в подготовительных комиссиях. комиссии. Когда голосование вот-вот должно было начаться, кардинал Льенар , старший французский епископ, встал и предложил отложить выборы на несколько дней, чтобы дать возможность каждой национальной группе епископов встретиться и составить список своих собственных членов, которые могли бы подойти. кандидаты. Кардинал Фрингс , старший епископ Германии, поддержал это предложение. Раздались громкие аплодисменты, и предложение было объявлено принятым. Заседание в тот день было отложено всего через 15 минут.

Современная месса в современной практике в отличие от populum стала обычной позой и жестом, практикуемыми после собора. Священник стоит лицом к прихожанам, а облачения и произведения искусства менее богато украшены.

В течение следующих нескольких дней отцы Совета встречались в национальных группах и составляли списки кандидатов. Епископы из 5 европейских стран (Франции, Бельгии, Нидерландов, Германии и Австрии), возглавившие движение обновления, решили создать единый список, в который были добавлены ряд обновленчески настроенных епископов из других стран, в общей сложности 109 имён. Выборы состоялись 16 октября. Они принесли новую кровь: 79 из этих 109 были избраны на места в комиссии, и 50% членов очень важной доктринальной комиссии оказались среди этих 79. Кроме того, 43% вновь избранных членов комиссии не входили ни в одну подготовительную комиссию. Это был первый успех обновления.

Схема литургии

22 октября первой обсуждалась схема очень реформаторской подготовительной комиссии к литургии. В нем было 8 глав:

1. Общие принципы

2. Евхаристическая Тайна [т.е. Месса]

3. Таинства и таинства

4. Богослужение [т.е. Часовая Литургия]

5. Литургический год

6. Литургическая обстановка.

7. Духовная музыка

8. Сакральное искусство

Он предложил множество реформ, включая активное участие прихожан, совместное пение, частичную замену латыни народными языками, общение в обоих видах, сослужение, адаптацию литургии к местным культурам и умеренную децентрализацию литургической власти в пользу национальных епископских конференций. Консерваторы возражали против всех этих предложений, особенно против понижения статуса латыни. Дебаты длились 15 дней, прежде чем было проведено голосование о том, приемлема ли схема в принципе. Ко всеобщему удивлению, против проголосовали только 46 (из 2215). Вторая победа за обновление. Схема была теперь возвращена литургической комиссии для рассмотрения многих предложенных поправок.

Схема на откровение

Эта схима из подготовительной богословской комиссии заняла консервативную позицию по всем вопросам, обсуждаемым в настоящее время богословами. Реформаторы особенно выступали против двух утверждений: что в Предании были открыты истины, которых нет в Священном Писании, и что каждое утверждение в Библии не содержит ошибок. Дебаты длились шесть дней. Драматическое голосование по принципиальному принятию состоялось 20 ноября. Вопрос был сформулирован в форме отклонения: следует ли отклонить схему? Да: 1360. Нет: 822. Этого было на 102 голоса меньше большинства в две трети, требуемого правилами Совета, и поэтому совету пришлось продолжить обсуждение схемы, которую отвергли 62% участников. Выход из тупика наступил на следующий день (21 ноября): Папа Иоанн объявил, что схема будет пересмотрена специальной совместной комиссией, состоящей из членов Доктринальной комиссии (представляющих консервативное направление) и Секретариата христианского единства (представляющих обновление). тенденция). Третья победа обновления и решающий поворотный момент на совете.

Схема современных средств связи

Эту безобидную схему можно свести к двум положениям, которые неоднократно высказывались ранее: Церковь должна использовать средства массовой информации для выполнения своей миссии, а люди должны быть защищены от аморальности и других опасностей, исходящих от средств массовой информации. Интереса к продолжению дискуссии было мало. 27 ноября совет решил, что схема должна содержать только основные принципы, оставив подробные практические вопросы для решения после совета. Схема была принята в принципе и возвращена в комиссию для доработки.

Схема о единении с православными

Эта схема, разработанная подготовительной комиссией по восточным церквям, была одним из трех текстов, подготовленных по экуменизму. Консерваторы считали, что схема преуменьшает различия между католиками и православными, в то время как реформаторы жаловались, что единство рассматривается как возвращение православных в католическую церковь. На этом этапе отцы Собора уклонились от голосования по схеме и просто приказали объединить ее с двумя другими документами о христианском единстве.

Схема на церковь

1 декабря началось обсуждение той схемы, которую все ждали, той самой Церкви. До запланированного завершения Первой сессии оставалась всего одна неделя. Схема воплощала законнический взгляд на Церковь, который можно найти в современных руководствах по богословию. Некоторые важные утверждения: Церковь Христа идентична Римско-католической церкви; епископы не имеют никакой власти над вселенской Церковью, кроме как путем участия во вселенской власти папы; разговоры о священстве верующих метафоричны, поскольку только священнослужители являются священниками «в собственном смысле слова». Критика реформаторов была неослабевающей. Карл Ранер и Эдвард Шиллебек написали подробные критические замечания, которые были распространены среди отцов Собора. Учитывая тенденцию обновления, проявившуюся в голосовании по более ранним схемам, вполне возможно, что схема Церкви была обречена на поражение. За день до запланированного голосования по принципиальному принятию Папа Иоанн вмешался и сказал, что на данный момент со схемами есть две проблемы: слишком много материала и недостаточно aggiornamento . Поэтому он назначил специальную комиссию для надзора за переписыванием всех схем, чтобы сократить объем материала и лучше отразить видение, изложенное им во вступительной речи.

Конец первого периода

Таким образом, первая сессия завершилась 8 декабря, не добившись большого прогресса в разработке схем: только 5 из 22 были рассмотрены, и ни одна не получила окончательного одобрения. Но произошло нечто важное: к удивлению большинства людей стало ясно, что большинство участников Совета выступают за некоторую степень обновления. Предсказание куриалистов о том, что архиереи с готовностью одобрит все схемы и что собор завершится в считанные недели, было совершенно ошибочным. И в результате работу подготовительных комиссий придется переделать, чтобы лучше отразить дух обновления, которого ожидал Папа.

Интервал между первым и вторым периодами

Координационная комиссия и пересмотр схем

В конце первой сессии Папа Иоанн создал Координационную комиссию для надзора за работой соборных комиссий с целью пересмотра всех схем, чтобы сделать их более открытыми для аджиорнаменто и сократить количество материала. В состав комиссии входили 2 куриальных кардинала ( Чиконьяни , государственный секретарь, и Конфалоньери из конгрегации Консистории) и 5 ​​епархиальных епископов (кардиналы Суененс Мехелен-Брюссельский, Дёпфнер Мюнхенский, Льенар Лилльский, Спеллман Нью-Йоркский Урбани и Венеция). В течение следующих нескольких месяцев все схемы будут переписаны под руководством Координационной комиссии. В результате количество схем было сокращено с 22 до 15, и они стали более благоприятными для обновления, некоторые из них даже очень: «К моменту возобновления работы Совета 29 сентября [Координационная комиссия] совершила чудо. Он сократил количество схем до приемлемого размера. Он извлек исправленные тексты почти из каждой комиссии [...] Чуть более чем за восемь месяцев он превратил II Ватиканский собор в жизнеспособное собрание и придал ему необходимую форму. что мы это знаем».

Смерть Иоанна XXIII и избрание Павла VI.

Папа Иоанн XXIII умер от рака желудка 3 июня 1963 года. и работа собора была приостановлена ​​в соответствии с каноническим правом до тех пор, пока следующий папа не решит, будет ли он продолжаться. Две недели спустя 82 кардинала встретились в Риме на конклаве , и 21 июня кардинал Джованни Баттиста Монтини из Милана, умеренный реформатор, был избран Папой, приняв имя Павел VI . На следующий день после своего избрания Павел VI объявил, что совет продолжит работу и что это будет его «главная работа».

Реорганизация

До конца лета Павел VI решил реорганизовать некоторые структуры собора. Координационная комиссия, первоначально задуманная как временная, была расширена и стала постоянной, осуществляя надзор за соборными комиссиями. Четырем его членам – настроенным к обновлению кардиналам Суененсу, Дёпфнеру и Леркаро (из Болоньи) и умеренному куриалисту кардиналу Агаяняну – была дана дополнительная задача председательствовать на ежедневных Генеральных конгрегациях (вместо Совета президентов, состоящего из 10 членов) с титулом «Модераторы». Поскольку они были членами Координационной комиссии, которая контролировала другие комиссии, а также возглавляли ежедневные Генеральные конгрегации, эти четыре кардинала, трое из которых были энтузиастами-реформаторами, стали организационными стержнями совета.

Перед началом Второго периода Собора Папа Павел создал новую категорию участников Собора: аудиторов-мирян, которые заседали в Генеральных Конгрегациях, но без права голоса или голоса. Он также разрешил предоставлять прессе дополнительную информацию о ежедневных Генеральных собраниях.

Второй период: 29 сентября – 4 декабря 1963 г.

Открытие

В своей часовой вступительной речи Папа Павел подтвердил важность собора, видения Папы Иоанна, aggiornamento и обрисовал, по его мнению, четыре задачи совета:

• Церковь должна представить миру заявление о своем самопонимании.
• Aggiornamento должно продолжаться, не нарушая традицию, а удаляя все недостатки.
• Церковь должна стремиться к единству всех христиан. Сказав это, он обратился к наблюдателям-некатоликам и извинился за любой вред, который католическая церковь могла нанести другим христианам.
• Церковь должна вести диалог с миром: «не завоевывать, а служить, не презирать, а ценить, не осуждать, а утешать и спасать».

На повестке дня второго периода стояли пять схем, а также две, принципиально принятые в первый период: Литургия и Средства социальной коммуникации.

Схема на церковь

Это была практически новая схема по сравнению с той, которая обсуждалась в Первом Периоде. Теперь в нем содержалось гораздо больше библейских образов, чем юридического языка (верующих теперь называли «Народом Божьим», а не «подданными Церкви»), и глав было 4 вместо 11:

1. Тайна Церкви

2. Иерархическая структура Церкви.

3. Народ Божий

4. Всеобщий призыв к святости (расширение прежних «Состояний совершенства»).

После двух дней дебатов он был принят в принципе 2231 голосами против 43.

Глава 1: Тайна Церкви

Самый важный вопрос в этой главе касался отношения Мистического Тела Христова к Католической Церкви и другим христианским конфессиям. Вместо того, чтобы говорить о членстве в Церкви, в схеме говорилось о «общении» с Церковью: это позволяло сказать, что христиане-некатолики находились в «несовершенном общении» с Церковью Христовой. Многие элементы освящения доступны вне Церкви, и Святой Дух трудится для освящения всех крещеных.

Глава 2: Иерархическая структура Церкви

Вопрос об отношениях епископов к Папе станет величайшим яблоком раздора второй сессии. Традиционная точка зрения заключалась в том, что епископы получали свои полномочия по управлению от Папы, и их власть ограничивалась пределами их епархии, за исключением времени Вселенского Собора. Схема предполагала, что власть епископов проистекает из их рукоположения и что все епископы образуют «Коллегию», которая вместе с Папой имеет власть над всей Церковью во все времена, но особенно во время Генерального Совета.

Консерваторы утверждали, что это умаляет авторитет Папы и, следовательно, противоречит определению первенства Папы, данному I Ватиканским собором. В схиме говорилось, что Церковь была основана на Петре и апостолах, но консерваторы ответили, что она была основана только на Петре, и, следовательно, коллегиальность – коллегиальная природа церковной власти – не имела никакого основания в Священном Писании.

Еще одной темой разногласий в капитуле было предложение восстановить диаконат как постоянное рукоположенное служение. и особенно предположение, что оно может быть открыто для женатых мужчин. Перспектива рукоположенных служителей, состоящих в браке, шокировала некоторых консерваторов.

Дебаты по главе 2 продолжались с 4 по 15 октября, поскольку одни и те же аргументы высказывались снова и снова. Видя, что дебаты зашли в тупик, модераторы встретились с Папой, чтобы обсудить дальнейшие действия. Предлагалось извлечь из текста ряд положений и провести по ним голосование Отцов Собора, чтобы выяснить «мысли Собора». Папа сначала согласился, затем отступил, когда его лоббировали консерваторы, а затем снова согласился. 30 октября состоялось голосование по 5 предложениям:

1. Архиерейская хиротония есть высшая степень таинства рукоположения. Да: 2123. №: 34

2. Все законно рукоположенные епископы, находящиеся в общении друг с другом и с Папой, образуют Коллегию Епископов. Да: 2154. Нет: 104.

3. Эта Коллегия Епископов является преемницей Коллегии Апостолов и в общении с Папой пользуется полной и верховной властью над Вселенской Церковью. Да: 2148. Нет: 336.

4. Полномочия Коллегии Епископов (объединенной с Папой) имеет божественное происхождение [а не делегирование полномочий Папой]. Да: 2138. Нет: 408.

5. Восстановление диаконата уместно рассматривать как постоянную степень рукоположенного служения. Да: 2120. Нет: 525.

И снова однобокое большинство высказалось за обновление, хотя почти 20% отцов Собора проголосовали против предложения 4 и почти 25% против предложения 5. Хотя коллегиальность была идеей, о которой большинство епископов никогда раньше не слышали, они испытали это на себе. коллегиальность на самом совете, и этот опыт убедил их в обоснованности идеи.

Глава 3: Народ Божий

Вот некоторые из идей, развитых в этой главе:

• крещение как основа участия христиан в миссии Христа как священника, пророка и царя;
• sensus fidelium («чувство верующего»)
• освящение христиан может происходить даже через их мирские занятия;
• непогрешимость как харизма всего Народа Божия, а не только епископов и Папы.

Консерваторы заявили, что глава сводит к минимуму разницу между мирянами и духовенством и поддерживает протестантскую идею священства всех крещеных, хотя на самом деле это была всего лишь метафора.

Глава 4: Всеобщий призыв к святости

В отличие от предыдущей версии, в которой основное внимание уделялось призыву к святости членов религиозных орденов, эта новая версия начиналась с идеи, что все христиане призваны к святости, и только после этого религиозная жизнь стала описываться как один из способов достижения святости.

Схема на Деву Марию

Эта схема, созданная подготовительной теологической комиссией, соответствовала традиционной католической доктрине: она подтверждала важность преданности Марии (против тех, кто считал благочестие Марии чрезмерным), ее вечной девственности (против тех, кто сомневался в этом), ее универсального посредничества и ее центральную роль в искуплении (хотя и не утверждение, что она была соискупителем). Реформаторы считали, что схима Марии должна стать главой схемы Церкви. Консерваторы хотели, чтобы он оставался отдельным, чтобы подчеркнуть ее важность. Голосование 29 октября оказалось на удивление равным: предложение перенести схиму о Марии в схиму о Церкви набрало всего 40 голосов.

Схема о епископах и управлении епархиями

Это был относительно короткий документ, в котором рассматривались практические вопросы: отношения епархиальных епископов к курии, их священникам и религиозным орденам; роль вспомогательных епископов; разделение или объединение епархий; национальные конференции епископов. Богословие, лежащее в основе схемы, было традиционным: упор на главенство Папы; епископская власть как уступка папы; и конечно, ничего о коллегиальности. Это стало основным аргументом реформаторов в пользу переписывания схемы. Некоторые из них выступали за создание совета епископов с ротирующимся составом, который всегда будет заседать в Риме, чтобы помогать Папе в управлении Церковью.

Большая часть дискуссии касалась отношений между епископами и центральным правительством Церкви. В ходе этой дискуссии кардинал Фрингс Кёльнский выступил с резкой критикой Курии , заявив, что центральное управление Церкви необходимо основательно реформировать, особенно Святую Канцелярию . Кардинал Оттавиани гневно ответил, защищая Курию и возглавляемый им департамент. Этот страстный обмен мнениями стал самым драматичным моментом второй сессии. Речь кардинала Фрингса была частично написана его личным богословом Йозефом Ратцингером , который однажды стал главой той же Священной канцелярии, переименованной в 1967 году в Конгрегацию доктрины веры .

Другими темами, которые были затронуты в ходе дискуссии, были статус национальных епископских конференций и необходимость выхода епископов на пенсию в определенном возрасте. Никто не поднимал вопрос о том, как назначались епископы.

Схемы по литургии и современным средствам связи

Затем совет завершил обсуждение двух схем, одобренных в принципе в первый период. Что касается схемы литургии, то дела пошли быстро, и 22 ноября документ, который положил начало самой важной литургической реформе в истории Церкви, получил окончательное одобрение 2159 голосами против 19.

Многие отцы находили схему современных средств связи тусклой и безобидной. По этой причине некоторые решили проголосовать против, но многие другие просто хотели убрать его с дороги, чтобы сосредоточиться на более важных вопросах. Итак, он получил окончательное одобрение 25 ноября 1598 голосами против 503. Четверть отцов голосуют против него, чтобы выразить свое недовольство.

Схема экуменизма

Пересмотренная схема экуменизма, представленная Секретариатом христианского единства, была представлена ​​совету 18 ноября. Это был гибридный документ, состоящий из пяти глав, три из которых посвящены экуменизму, одна – о нехристианских религиях («особенно иудеях») и одна – об экуменизме. религиозная свобода. Все 3 темы были спорными.

В трех главах об экуменизме (объединении трех предыдущих документов) экуменизм рассматривается очень позитивно, и в них говорится то, о чем некоторые епископы никогда раньше не слышали:

• Католики должны участвовать в экуменических усилиях (отмена предсоборного запрета на участие)
• Католики должны признать, что ошибки католиков в прошлом часто способствовали разделению
• В документе не содержалось призыва к некатоликам «вернуться» в католическую церковь.
• В главе 3 перечислены многие замечательные черты христиан-некатоликов.

Некоторые консерваторы выступили против текста, повторив традиционную позицию Церкви о том, что некатолики заблуждаются и должны просто вернуться в истинную Церковь. Тем не менее, главы об экуменизме были на удивление хорошо приняты и в принципе были приняты с большим перевесом, всего 86 голосов против. Обсуждение трех глав об экуменизме заняло все оставшееся до конца второго заседания время, и времени на обсуждение нехристианских религий или свободы вероисповедания уже не оставалось.

Конец второго периода

На публичном заседании 4 декабря Папа Павел торжественно обнародовал первые два документа собора: Конституцию о священной литургии ( Sacrosanctum Concilium ) и Указ о современных средствах социальной коммуникации ( Inter mirifica ). В конце своей заключительной речи он ошеломил отцов Собора, объявив, что он предпримет паломничество в Святую Землю, впервые за пять столетий Папа покинул Италию (за исключением того времени, когда Наполеон увез Папу во Францию). как его пленник).

Paul VI presiding over the introductory ingress of the council, flanked by Cardinal Alfredo Ottaviani (left), Cardinal Camerlengo Benedetto Aloisi Masella and Monsignor Enrico Dante (future Cardinal), Papal Master of Ceremonies (right), and two Papal gentlemen.

Interval between second and third periods

Pilgrimage to the Holy Land

In early January (4–6 January 1964) Pope Paul went on a three-day pilgrimage to the Holy Land, where he met Athenagoras, patriarch of Constantinople and spiritual head of the Eastern Orthodox churches. It was the first meeting between a pope and a patriarch of Constantinople in 600 years. It broke down centuries of suspicion and estrangement, and gave great hope to the ecumenical movement.

Revision of the schemas

The revision of the schemas continued. By mid-summer, all of the remaining schemas were sent to the Council Fathers in the expectation that the next Session would be the last. The revision of the schema on the Church had been particularly difficult. In mid-summer pope Paul surprised everyone by letting the doctrinal commission know that he would like some changes to the schema. The Commission accepted some changes he wanted but not others, and the pope seemed satisfied. The day before the beginning of the Third Session, the pope received a confidential memorandum from 25 cardinals and 13 superiors-general of religious orders of men, asking him to intervene and prevent the doctrine of collegiality from being accepted at the council.

Encyclical on the Church

Five weeks before the opening of the Third Session, pope Paul published his first encyclical, Ecclesiam suam, on the Church. Some were annoyed that the pope would issue an encyclical on the very subject that was being discussed at the council.

Women lay auditors

Following a remark by Cardinal Suenens at the end of the second session that women were absent from the council, pope Paul appointed 15 women to be lay auditors during the third Session. Eventually 23 women, including 10 religious, would sit in on debates as official auditors. While 3 of the male auditors would eventually be asked to address the Council Fathers about their concerns as laypeople, none of the women would be asked to speak.

Third period: 14 September – 21 November 1964

Opening

The Third Session opened with a ceremony that most people in the Latin Church had never experienced before: a concelebrated mass. The Pope celebrated mass along with 24 bishops representing 19 different countries. The mass was followed by a long address by the Pope, in which the relationship between the papacy and the episcopal office figured prominently. While granting the importance of strengthening the episcopal function, he defended the authority and prerogatives of the papacy.

Most Council Fathers hoped this would be the final Session of the council. The hope was optimistic since 6 schemas had not finished their course through the conciliar process, and 8 others had not even been examined yet. Seven of these were "practical" schemas whose goal was to update various aspects of the life and practice of the Church. The eighth was the important schema about the Church in the Modern World. It would eventually become clear that a fourth session was necessary.

Schema on the Church

After being revised during the interval, the schema now had 8 chapters instead of 4.

1. The Mystery of the Church

2. The People of God

3. The Hierarchical Structure; in particular the Episcopate

4. The Laity

5. The Universal Call to Holiness

6. The Religious Life

7. The Pilgrim Church and its Union with the Church in Heaven

8. The Virgin Mary

The chapter on the People of God had been moved from third to second place, so that the unifying factor (of being the People of God) came before the distinction between clergy (chapter 3) and laity (chapter 4). From the previous chapter on the universal call to holiness, 2 new chapters had been extracted: one on the laity with its own theology (chapter 4) and one on the religious life as one way of responding to the call to holiness (chapter 6). A chapter on the Church in heaven had been added, and the former schema on the Virgin Mary had been adapted to become chapter 8.

In order to make sure chapter 3 reflected as closely as possible the wishes of the Fathers, there would be 39 separate votes on various parts of the chapter and various formulations of its provisions. The voting took place over the course of 8 sittings, from September 21 to 30. Every formulation but one was accepted with large majorities, including those on collegiality, on the restoration of the diaconate and on admitting married men to the diaconate. The only one voted down was to allow unmarried permanent deacons to marry after ordination.

Schema on Bishops

The revised schema on bishops was very different from the conservative text discussed at the previous Session. It now began with an affirmation of collegiality, and it proposed, in very general terms, that collegiality be implemented by creating a body of bishops that would meet regularly with the Pope. It also proposed in equally general terms a reform of the Curia.

Schemas on religious freedom and non-Christian religions

On 23 September, the Council Fathers finally got the opportunity to discuss the 2 texts that had originally been appended to the schema on ecumenism and were now separate schemas.

Religious Freedom

The text on religious freedom proclaimed the right of everyone to freedom of religion. That is, freedom from coercion by the state in matters of religious belief and practice. It was well known that there was strong opposition to this declaration, perhaps even greater than to collegiality. Quite simply, it ran counter to the position the Catholic Church had defended for centuries.

The Church's traditional position was that Catholics were entitled to freedom everywhere, but non-Catholics were not entitled to freedom in countries with a Catholic majority. In the mid-20th century, there were still discriminatory laws against Protestants in Spain and some Latin American countries. Protestants claimed the Catholic Church's stance on ecumenism could not be taken seriously as long as it supported such restrictions on religious freedom.

The Church's basic premise before Vatican II was that Catholicism was the only true religion and, since "error has no rights", no other religion was entitled to religious freedom. If all religions were treated equally, that would imply they were all of equal value, a position labelled "indifferentism". If the council was to defend religious freedom, it had to do so in a way that did not imply that all religions were of equal value. The text presented to the Council did this by basing religious freedom on the person's duty to obey his/her conscience. From this, it followed that the law must not coerce a person to act against his/her conscience.

The criticism from the conservatives about a declaration of religious freedom was unrelenting: "this represented a reversal of the Church's previous teaching... it fostered indifferentism... it was Modernism... it would cause the ruin of the Catholic Church," said Archbishop Lefebvre.

Support for religious freedom was strongest among the bishops from countries where it was the normal state of affairs, such as the English-speaking world and most Western European countries. The American bishops, who had not played a particularly important role at the council up to this point, made religious freedom "their" cause. Religious freedom was also defended by bishops who lived under communist regimes where the Church suffered persecution. In the mind of supporters, the Church's double standard was simply untenable: Catholics could no longer demand freedom for themselves while denying it to others.

Given the ferocity of the opposition, many wondered whether the chapter would ever manage to receive the requisite two-thirds majority.

"On the Jews and non-Christians"

Pope John had wanted the Church to take a stand against all forms of antisemitism. A first statement "On the Jews" had been prepared for the first session, then dropped for political reasons: Arab Christians claimed their governments would interpret it as tilting towards Israel in the Arab-Jewish Middle East conflict, and Christians would suffer for this. A statement on the Jews now returned as part of a broader schema "On the Jews and non-Christians".

The objective was to reject any theological basis for antisemitism, in particular the centuries-old claim that the Jews were cursed by God because they had refused to accept the Gospel and had killed Christ. Many bishops supported the declaration. As with religious freedom, the Americans were strongly in favour. But some conservatives were unwilling to deviate from the traditional line of thinking. The discussion lasted two days, and on September 30, the chapter was returned to the Secretariat for Christian Unity for further revision.

Papal Intervention

The normal course of events was suddenly interrupted a week and a half later (19 October). Pope Paul, obviously under pressure from conservatives, let it be known that he wanted the texts on Religious Freedom and on Non-Christian Religions rewritten by a joint commission that would include conservative members of the Doctrinal Commission. The outcry was considerable and eventually the Pope backed down.

Schema on Revelation

After being rejected in the First Session, the schema on Revelation had not made a return appearance since that remarkable day almost 2 years earlier. A second version had been produced in 1963 but it was considered too bland, and a third version was not ready in time to be introduced during the Second Session. And so on September 30 this third version was presented to the Council Fathers.

Where the original version said there were two separate sources of Revelation – Scripture and Tradition – and that some revealed truths were contained in Tradition alone, the current version took a more nuanced position. It rejected the idea that there were two separate "sources" of Revelation or that Revelation consisted in propositions handed down by God, some in the Bible and others in Tradition. There is only one source, which is God revealing himself. Instead of insisting on the "separateness" of Scripture and Tradition, it insisted on their close connection, without indicating exactly how they were connected. But most importantly, it said nothing about whether Tradition contained revealed truths that were not in the Bible. The conservatives strongly insisted on such a statement. The reformers, on the other hand, thought the issue was not ready to be settled: they wanted to leave it open to further discussion by theologians.

The new text said that Tradition was found not only in the Church's teaching, but in its liturgy and in people's spiritual experiences. The conservatives thought this too subjective. The schema said that Tradition "progresses". The conservatives would have none of this. The schema did not state clearly whether the Bible was completely free from error. The conservatives insisted the text should clearly state that it was.

In spite of these objections, it was clear the schema had considerable support. Discussion ended on October 6, and the text was sent to the doctrinal commission for further revision.

Seven New Schemas

After 3 weeks of dealing with the schemas already moving through the conciliar process, the Council Fathers then turned to examining the schemas they had not yet seen. They were introduced in rapid succession at a rate of about one a week.

Schema on the Apostolate of the Laity

The theology of the laity had been set out in chapter 4 of the document on the Church. Now, this 5-chapter schema on the Lay Apostolate was meant as the practical application of this theology. Introduced on October 6, it stated that lay people had their own task of changing the world in accordance with the Gospel, and that this mission was based on their baptism and their participation in the royal priesthood of Christ. They carried out this mission either individually – by bearing witness to the Gospel in their personal lives – or by taking part in Church organizations and movements.

All of this was relatively uncontroversial. There was one divisive issue. The traditional view was that, in performing their mission in the world, the laity always had to be under the direction of the clergy. The "modern" view was that this should not always be the case. Some speakers thought the schema did not insist enough on the laity's role as subordinate to the clergy; others claimed it insisted too much on this subordinate role and was "too clerical".

Debate ended on October 13. Before the schema was sent off to be revised according to the bishops' comments, a layman spoke to the bishops about the schema: he was Patrick Keegan, president of the World Federation of Christian Workers. This was the first time a layperson had been asked to express his views on a schema being discussed by the Council Fathers.

Schema on the Ministry and Life of Priests

Introduced on 13 October, the schema sought to give a renewed vision of the task of priests, for example, by insisting that priests should act towards laypeople "not only as pastors and teachers but also as brothers dealing with brothers". The schema also insisted on the importance of clerical celibacy. While most of the speakers at the council tip-toed around the issue, there was much talk outside the council hall about the future of clerical celibacy. Some speakers mentioned the lack of priests in Latin America and the decline in vocations that was already taking place in Italy and France, and wondered what measures could be taken to reverse the trend.

Schema on the Eastern Churches

The Eastern Catholic Churches were those branches of Catholicism in Eastern Europe and the Middle East – the Maronites, the Melkites, the Copts, the Ukrainians – whose theological, canonical and liturgical traditions were rooted in ancient Greek Christianity. They represented a very small fraction of the total population of the Catholic Church and in the past often had Latin traditions imposed on them. In these Churches decision-making was usually collegial, and the most important of these Churches were headed by a Patriarch.

The schema that was presented to the council on October 15 sought to defend their particular traditions against the inevitable tendency to "Latinize" them. Some thought the schema was still "too Western" but on the whole it was well received by the Council Fathers, and only a few revisions were necessary before it was ready for final approval a few weeks later.

Schema on the Church's Missionary Activity

Presented on 6 November, the schema sought to give a renewed vision of the Church's missionary activity, by arguing for less control by Rome and greater adaptation to local cultures. It was judged to be too cursory and was sent back to its commission to be expanded.

Schema on the Renewal of Religious Life

The schema called for religious orders to adapt to modern conditions while remaining faithful to their original purpose and spirit. After 2 days of discussion (November 10–12) it too was judged to be too brief and was sent back to be expanded.

Schema on Priestly Formation

This schema, introduced on 12 November, presented a renewed vision of the training of priests. It put forward a few innovative proposals: the program of priestly training should be determined by the bishops of each country rather than by Rome (though Rome's approval would be required), and the study of Scripture should be the basis for seminary studies. Some conservatives complained that the schema did not insist on the centrality of the theology of Thomas Aquinas in the curriculum. But the bishops' reception of the document was overwhelmingly positive.

Schema on Christian Education

Introduced on November 17, four days before the end of the Session, this schema mainly reiterated what the Church had been saying about Catholic education. Coming as it did during the last week of the Third Session, it found itself embroiled in the turbulent events of that week (see below). So the bishops gave it a hasty preliminary approval, to get it out of the way.

Schema on the Church in the Modern World

On October 20, the last of the great doctrinal schemas was presented to the Council Fathers. It had had a lengthy genesis and had not been ready before this late date. The idea for a "social" schema, one that discussed the problems of the modern world and the Church's willingness to take part in solving them, was born during the interval between the First and Second Periods, and the project had gone through many drafts before it was ready for the Council Fathers. No previous Council had ever attempted such a project: instead of being concerned with internal Church matters, the schema addressed contemporary social problems, such as economic and social justice, and problems of war and peace.

The schema included 4 short chapters of a more theoretical nature giving the theological basis for the Church's – and the individual Christian's – involvement in social matters, and 5 appendices addressing practical issues:

Introduction

Chapter 1: On the human vocation

Chapter 2: On the Church in service to God and mankind

Chapter 3: On how Christians should conduct themselves in the world in which they lived

Chapter 4: On some special responsibilities of Christians in today's world

Conclusion

Appendix 1: On the human person in society

Appendix 2: On marriage and the family

Appendix 3: On the promotion of culture

Appendix 4: On economic and social issues

Appendix 5: On human solidarity and peace

Certain themes could be found throughout the document, such as the dignity of the human person, the need for solidarity among people of all racial, ethnic, religious or socioeconomic groups and the obligation of all people to work for a world of greater justice. The schema presented the Church as a beacon of hope in a troubled world and a helpmate for all persons of good will. While the Church had a specific message to present to the world – that of the Gospel – she wanted to play a "servant" role, and was ready to "dialogue" with the modern world in a search for solutions. And she even acknowledged that the world could help the Church be true to herself.

Most speakers welcomed the schema. Few thought it was a bad idea in principle, but there were many suggestions to improve it. From the conservatives: the Church should be talking more about its supernatural mission than about human endeavours, and the schema should contain a condemnation of Marxism. From the reformers: the schema should promote the position of women in society; there should be a strong condemnation of racism; the schema should condemn nuclear war.

The most interesting result of the discussion was the division it created among the reform-minded bishops and theologians. The French loved the document, which reflected typical concerns of recent French theology, while the Germans thought it was too optimistic and discounted the sinfulness of the world. Congar and Daniélou represented the first view, Rahner and Ratzinger the second.

The appendix on marriage and the family caused fireworks. The conservatives were indignant that:

– the text treated the two traditional ends of marriage (procreation of children and mutual love of the spouses) as if they were of equal importance, while the long-standing position had been that procreation was the "primary" end;

– the text said the spouses were entitled to decide the number of children they would have;

– the text did not explicitly reaffirm the recent popes' condemnation of birth control.

Birth control was the burning issue of the day. In 1963 Pope John had set up a papal commission to study the issue. There was a general understanding that the council should avoid discussing the issue and wait until the papal commission had reported. But that was easier said than done. Various Council Fathers began suggesting that perhaps the time had come to revisit the Church's ban on contraception.

After 21⁄2 weeks of debate, the schema was returned for revision by the joint Commission that had produced it.

"Black Week"

At the beginning of the last week of the Third Session (Monday, 16 November), the schemas on the Church and on Ecumenism were ready for final approval that week, and that on Religious Freedom was almost there. But the Council Fathers were about to experience the most dramatic and disturbing week of the whole Council. The reformers nicknamed it "Black Week".

These three schemas were still being opposed by a dogged group of conservatives. Because they did not have the votes to prevent final approval, their only recourse was to lobby Pope Paul to prevent their adoption in their present form. The pressure on the Pope was unrelenting, and eventually he gave in.

Religious Freedom

The schema on Religious Freedom that the bishops were to vote on had been considerably amended since the earlier debate at the beginning of the current session. The opponents now raised a procedural point: the text was substantially different from the one discussed earlier, and Council Regulations required that there be a new debate on this amended text rather than simply proceed to a vote. The Pope was lobbied by both groups, the reformers insisting the vote should go ahead, the conservatives that it should not. He finally sided with the conservatives, and the Council Fathers were told the schema on Religious Freedom would be postponed until the Fourth Session. While many Council Fathers were furious at the time, in retrospect his decision now seems reasonable.

Ecumenism

As the earlier votes on each of its chapters had shown, the schema on Ecumenism had overwhelming support. But some conservatives had convinced the Pope that some of the wording was dangerous. On November 19, two days before the end of the session, Pope Paul sent the Council Fathers 19 changes he insisted be made to the schema before he would agree to promulgate it. The changes had little effect on the substance of the schema, but seemed to many people to be petty. Some of them offended the Protestant observers: for instance, in the section listing the positive features of Protestantism, the passage that said Protestants "found" Christ in the Scriptures had to be changed to say they "sought" Christ in the Scriptures. Faced with this ultimatum, the Council Fathers agreed to the changes and the final vote on the schema was again a landslide: 2,054 to 64.

The Church

The most important intervention by Pope Paul concerned chapter 3 of the schema on the Church, the chapter dealing with collegiality. Opponents of the schema argued that it diminished the Pope's powers, and Pope Paul came to be convinced of this. So he insisted that a Nota explicativa praevia ("Preliminary Explanatory Note") be added to the schema, saying collegiality did not diminish the Church's traditional teaching about the primacy of the Pope. The conservatives were satisfied this note robbed collegiality of all its force, while reformers thought it would have no effect on the way collegiality would be understood after the council. But the note did have two immediate consequences: this last-minute unilateral intervention created great resentment among the reformers and damaged relations between them and the Pope, but it also convinced most of the holdouts to accept the schema. The final vote on the schema on November 19 was almost unanimous: 2,134 to 10.

On the Vatican website, the explanatory note can be found between the main text and the endnotes.

The End of the Third Session

Saturday, November 21 was the closing day of the Third Session. Three schemas now became official Council documents when they were promulgated by the Pope: the very important Constitution on the Church, the Decree on Ecumenism and the Decree on the Eastern Churches.

During the closing ceremony, Pope Paul delivered a long address in which he expressed satisfaction with the work of the Third Session. Halfway through the address, he began speaking of the Virgin Mary, and then spent the last half of the address on this subject. He announced he was conferring on Mary a new title, that of "Mother of the Church". This displeased many people: the title was not traditional, it was an obstacle to ecumenism, and it placed Mary above the Church rather than within it. This move capped a week of initiatives by the Pope that frayed relations between him and the Council Fathers. After a very stressful week, everyone was happy to go home.

Interval between third and fourth periods

"Council ring" given to participating Cardinals

Trip to India

In early December 1964, Pope Paul travelled to India to take part in the International Eucharistic Congress held in Bombay (now Mumbai). By visiting a non-Christian third-world country, he wanted to show the Church's openness to non-Christian religions and to the problems of the modern world, two topics being discussed at the council.

First liturgical changes

The previous September, the Consilium for the Implementation of the Constitution on the Liturgy had published the first changes to the celebration of mass, changes to come into effect on 7 March 1965. On that day, Catholics around the world experienced for the first time mass celebrated partly in their own language and "facing the people". To show his support for these changes, Pope Paul began celebrating mass according to the new rules each Sunday in a different Rome parish.

Ongoing revision of the schemas

At the end of the third session, 11 schemas remained unfinished and during the interval between the sessions the commissions worked to give them their final form. The schemas that were having the bumpiest ride were those on Revelation, Religious freedom, Non-Christian Religions, and The Church in the Modern World. Cardinal Ritter observed that, "We were stalled by the delaying tactics of a very small minority" in the Curia who were more industrious in communicating with the pope than was the more progressive majority.

Fourth period: 14 September – 8 December 1965

The last period of the council opened on September 14, 1965. There were still 11 schemas making their way through the conciliar process. Given the number of schemas, the session was planned to be 12 weeks long, 2 weeks longer than the others.

Opening

Pope Paul gave a long opening address, extolling the council as a great event in the life of the Church and expressing great support for the Church's concern for the fate of the world (echoes of the schema on the Church in the Modern World).

He then made 2 surprising announcements. He planned on creating a body of bishops that would meet occasionally with him in an exercise of collegial responsibility for the whole Church, which was met with great applause. Secondly, he would go to New York to speak at the United Nations about the Church's interest in fostering "concord, justice, fraternal love, and peace among all human beings". More applause. The two announcements buoyed the spirits of the Council Fathers at the beginning of what promised to be a long and possibly difficult Fourth Session.

The very next day, the Pope issued Apostolica sollicitudo, the motu proprio creating the Synod of Bishops. Enthusiasm waned when it became clear that the Synod would be a purely advisory body completely under the authority of the Pope. Those who thought the Synod of Bishops might one day exercise power over the Curia were disappointed. Some believed the sudden announcement was a preemptive move to forestall any vote by the council in favour of a more powerful episcopal body.

Schemas: Religious Freedom, Revelation

Religious Freedom

Though a procedural maneuver at the end of the last session had succeeded in prolonging debate on the schema, nothing new was being said. The same arguments were being advanced for and against by the same people as before. After three days of repetitive debate, the vote on whether the schema was acceptable in principle took place September 21: 1,997 in favour, 224 opposed. Some 10% of the Council Fathers were opposed, but this was far less than was feared.

Revelation

The schema on Revelation returned to the council hall, changed slightly from the previous Session, when it had been approved in principle. It still did not say what the conservatives wanted: a clear statement that Tradition contained revealed truths not found in Scripture. Instead, the schema had adopted a compromise position: "The whole of Catholic doctrine cannot be proved from Scripture alone." That was not enough for the conservatives. But the time for debating was over: the schema had returned to the council hall only to be voted on. There were multiple votes, ending on September 22. The schema passed easily, but 1,498 amendments were proposed. And so the schema was returned to the Doctrinal Commission.

As the conservatives realized they could not win in the council hall, they went to the Pope. Two days later, Cardinal Ottaviani, head of the Doctrinal Commission, received a letter from Pope Paul indicating that he wanted the schema to be more specific about Tradition as a "source of revelation". This created division within the commission, as many were dead set against this, while others did not want to antagonize the Pope. After days of debate, the commission finally settled on the following: "The Church does not draw her certainty for all revealed truths from Scripture alone." This seemed to satisfy the Pope. After the Commission dealt with all the amendments submitted by the Council Fathers, the schema would return for a final vote later in the session.

Schema on the Church in the Modern World

On September 21, the Council Fathers began discussing the schema on the Church in the Modern World. Many changes had been made to the text first seen during the previous session, but they were mainly matters of detail. The 5 appendices of the previous version had been converted to chapters, so it was now a schema of two parts, a more theoretical one of 4 chapters about the vocation of man and the Church's role of service for the well-being of mankind, and a more practical one of 5 chapters discussing topics such as marriage, culture, social justice, and war and peace.

The schema was a remarkable document, unique in the history of councils. The Church, it said, sees itself as a partner in cooperation and dialogue with the whole of humanity. All members of the human family must work together for a more humane world. For Christians, "nothing that is genuinely human fails to find an echo in their hearts." The text went so far as to say that the Church could learn from the secular world. It was a far cry from the condemnations of the errors of the world that were so typical of Church pronouncements.

Among the problems facing the schema was the fact that the Germans thought it was too optimistic. The French and German bishops met to try to come to an understanding. Eventually, many German bishops would accept the schema grudgingly as better than nothing.

The conservatives attacked the schema: the supernatural mission of the Church was being forgotten. Some Fathers wondered if it deserved to be a Constitution, or whether it shouldn't be a letter or message to the world. But, after 3 days of discussion the Fathers voted to accept it in principle, and then moved on to study each of its chapters.

The theoretical part of the schema was generally well received. Some bishops wanted an explicit condemnation of communism; as a compromise, the schema referred to previous papal condemnations but did not issue a condemnation of its own.

The chapter about marriage and the family still did not say that procreation was the primary end of marriage. Many bishops were shocked when a Melkite archbishop said the Church should find a way to allow an abandoned spouse to remarry.

Most bishops said nice things about the chapter on culture. A notable speech was given by archbishop Pellegrino of Turin: he called for greater freedom of research in the Church and a less punitive attitude by Church authorities – he was thinking here especially of the Holy Office, headed by Cardinal Ottaviani – towards thinkers who choose to pursue new issues in theology.

The next chapter, on social and economic matters, discussed issues that had been treated by the papal encyclicals that formed what is known as the Social Doctrine of the Church. Some Council Fathers questioned the need for such a chapter, since the papal encyclicals already said everything that needed to be said. But the chapter was well received by most Fathers.

The last chapter was about war and peace. The main issue was whether the availability of nuclear weapons made obsolete the traditional distinction between just and unjust wars. Many speakers thought so: no war that made use of nuclear weapons could be a just war. A related issue was whether it was legitimate to even have nuclear weapons. Many thought it was legitimate to have them (as a deterrent) but not to make use of them. A few American bishops, wanting to defend their country's possession of nuclear weapons, organized a campaign urging Council Fathers to vote against the schema's position on nuclear arms, but it fizzled out.

The debate on the schema ended on October 8 after 13 days of discussion. The schema now returned to its originating Committee for revision. There were 400 pages of proposed amendments to deal with, and the question was whether the commission could sift through them and return the schema to the full assembly in time for the schema to be accepted before the end of the session.

Pope Paul at the United Nations

Part way through the debate on the Church in the Modern World, the Council Fathers' attention turned towards North America, for on October 4, Pope Paul travelled to New York City to deliver an address to the United Nations. It was the first time a Pope visited the Western Hemisphere. The trip attracted world attention.

His address to the UN – in French – made three points.

• He wanted to express the Catholic Church's support for the UN on its 20th anniversary and for its role as an instrument of peaceful cooperation among nations;
• He proclaimed the importance of human rights and the dignity of all persons, and specifically mentioned religious freedom (a message to those back in Rome who were obstructing the schema on religious freedom)
• He spoke of the necessity of world peace and of the horrors of war. The most striking statement in the address was "No more war! War never again!"

Schemas: Missions, Education, Non-Christian religions, Priests

The missionary activity of the Church

On October 8, the Council Fathers began discussing the schema on the missions, completely rewritten since the last session. It stressed the importance, in a post-colonial age, of accommodation to local cultures. The basic question was: How to be Catholic without being Western? Some African bishops wanted more autonomy from Roman supervision. The schema was very well received and the discussion lasted only 31⁄2 days.

Christian education

For two days (October 13–14), the Council Fathers discussed the schema on Christian Education. It said little that was new. Like many other documents issued by Church authorities, it insisted on the importance of Catholic schools. The situation of Catholic schools varied from country to country – some were state-supported, others were not – and so it was difficult to say anything that applied to all of them. Many bishops wanted the schema rewritten, but they were told there was no time for a new text. So after two days of discussion, the schema was accepted without much enthusiasm. Close to 10% of the Council Fathers voted against it, to show their displeasure with its lack of aggiornamento. It is one of the two Vatican II documents considered something of a failure (along with the decree on the Modern Means of Communication). "Even at the last minute, dissatisfaction with the text was widespread and wide-ranging".

Non-Christian religions

The opposition to this schema that was originally about "the Jews" came from theological conservatives as well as the Arab bishops who feared repercussions from their governments. The Secretariat for Christian Unity decided to win over the Arab bishops, and succeeded in doing so by agreeing to a few textual changes during the interval between the 3rd and 4th sessions. There was also a diplomatic offensive to convince the predominantly Muslim governments in the Middle East that the schema was not just about "the Jews" since there was also a section that had positive things to say about Islam.

The various votes on the revised schema took place on October 14 and 15. The final vote was 1,763 in favour, 250 opposed, a much better result than could have been imagined a year earlier.

The ministry and life of priests

The last of the schemas, it came before the Council Fathers on October 14.

Two concepts of the role of priests could be discerned in the debate. The more traditional one was about the priest as sacramental minister with special powers, especially those of consecrating the bread and wine at mass and absolving penitents of their sins. This conception also stressed authority: the priest exercised authority over laypeople, just as the bishop exercised a similar authority over priests. The newer conception, the one advocated in the schema, saw the priest as someone who serves the Church and society through his leadership; in this view, the relation between priests and those they served is closer to one of friendship ("the good shepherd") and the same is true of the relationship of bishop and priest.

In the first conception, the word "priest" expresses the cultic function performed by the ordained minister. In the second conception, the preferred term is "presbyter", the term used in the early Church, because it implies more than the sacramental role suggested by "priest". The presbyter shares in the threefold ministry of Christ: he is prophet (preacher of the Word of God), priest (minister of the sacraments) and king (leader of the community). Instead of the traditional conception that his main function was celebrating mass and hearing confession, the schema stated that his primary duty was proclaiming the Gospel to all.

The one important issue the schema did not address was that of compulsory celibacy for priests of the Latin Church. On October 11, two days before the schema was to be discussed, Pope Paul preempted the debate by announcing he was withdrawing the issue of celibacy from the conciliar agenda. Bishops who wished to address the issue could send their comments in writing to him. It was expected the Pope would hand the issue to a special committee. But no committee was ever set up, and in 1967 Pope Paul issued Sacerdotalis caelibatus, the encyclical maintaining clerical celibacy for Latin priests.

The schema was approved in principle on October 16, and after further voting on amendments, it received final approval on November 12.

A change of pace

By Saturday October 16, the end of the session's fifth week, 5 schemas had received final approval, and the remaining ones had all been accepted in principle. Things were moving along faster than expected. And the Fathers were suffering from Council fatigue. So the sixth week of the session (17–24 October) was declared a holiday from conciliar work, and everyone was able to relax. When the Fathers returned on October 25, debates were over: since all remaining schemas had been accepted in principle, the only work left for the General Congregations was to vote on the amendments as the schemas were returned by the respective Commissions.

There was a Public Session on October 28, when the 5 schemas approved so far became documents of Vatican II: the decrees on the renewal of religious life Perfectae caritatis, on Christian Education Gravissimum educationis, on the pastoral office of bishops Christus Dominus, on Priestly Training Optatam totius, and the declaration on Non-Christian Religions Nostra aetate.

There were no General Congregations during the following week (31 Oct – 7 Nov), because the Commissions were falling behind in their work of sifting through all the proposed amendments and revising the schemas before sending them back to the Council Fathers. So the eighth week of the Fourth Session was devoted exclusively to Commission work, as their members worked feverishly to clear the backlog of amendments.

Voting on the last schemas

After the Council Fathers' second one-week break, there were 31⁄2 weeks of practically non-stop voting on the 6 remaining schemas: for each one, there were multiple votes on amendments, then on chapters and finally on the whole schema. In the course of those weeks, the six remaining schemas received their final approval.

Last-minute moves were sometimes successful in winning over opponents, sometimes not. On religious freedom, the Pope urged the Secretariat for Christian unity to take into account the wishes of the schema's opponents in the hope the final vote might be almost unanimous. The Secretariat made some changes, but the opponents were not swayed and 11% of the Fathers voted against the schema. On the matter of Tradition in the schema on Revelation, the conservatives realized they could do no better than the compromise formula "The Church does not draw her certainty for all revealed truths from Scripture alone": as a result, many of them chose to accept the schema and there were only 27 negative votes on the day of final approval. For the schema on the Lay Apostolate, the Pope sent 12 amendments to the Commission responsible for the schema. They were basically matters of wording: the Commission accepted some, and dropped others, and the schema was adopted with only 2 negative votes.

As for the schema on the Church in the Modern World, it still avoided saying anything about contraception (because a papal commission was studying the matter). Some conservatives began lobbying the Pope to step in. On November 24, Cardinal Ottaviani received a letter from Paul VI insisting that the schema had to condemn the use of contraception; leaving the matter open as the schema did would suggest the Church was ready to change its position. The Doctrinal Commission decided to include in the schema references to previous papal rejections of contraception, but not to issue any condemnation of its own. The Pope was satisfied with this solution. Nevertheless, when time came for final approval, the opposition stayed firm: 11% of the Council Fathers still rejected the schema.

In the midst of all this voting, there was another public session on November 18, and two of the remaining schemas became the Dogmatic Constitution on Divine Revelation Dei verbum and the decree on the Apostolate of the Laity Apostolicam actuositatem.

Indulgences

One of the issues some bishops wanted discussed at the council was that of indulgences, but the topic never made it onto the conciliar agenda. A month after his being elected pope in the summer of 1963, Paul VI set up a commission to study the issue. The commission produced a report suggesting a mild modernization of the practice of indulgences, but no important changes.

Once it became clear that the workload of the fourth period would be less than originally expected, the Pope decided to use some of the available time to ask the national groups of bishops for their reaction to the report. November 10 and succeeding days were set aside for responses. Eleven national groups delivered oral responses in the council hall, and 12 others written responses. The Italian and Spanish bishops were favourable to the report, while most others were highly critical: they cast doubt on the theological foundation of indulgences, and suggested a complete reform of the system, some even urging outright abolition. Patriarch Maximos IV insisted there was no evidence of indulgences during the first millennium. The presentations were cut short after 2 days. Two years later, Pope Paul would decree a modest reform of the system of indulgences, while insisting on their importance.

The Council's Final Days

On December 4, Pope Paul took part in an ecumenical prayer service with the hundred or so non-Catholic observers present at the council in the Basilica of Saint Paul outside the Walls. It was the first time a Pope had prayed publicly with non-Catholic Christians, something unthinkable just a few years earlier.

On December 6, there were speeches at St. Peter's thanking everyone who had taken part in the council. Each Council Father received a gold ring to commemorate the historic event. The Pope declared a jubilee from 8 December to Pentecost 1966 (later extended to 8 December 1966) to urge all Catholics to study and accept the decisions of the council and apply them in spiritual renewal. He also issued a motu proprio reforming the Holy Office. The reform was fairly minor: the office's name was changed to Congregation for the Doctrine of the Faith, and procedures were set in place ensuring that theologians accused of deviating from Church teachings would have a hearing before any action was taken against them (a procedural safeguard that did not exist up to that point).

December 7 was the day for the promulgation of the 4 remaining schemas: they became the Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et spes, the decree on the Ministry and Life of Priests Presbyterorum ordinis, the decree on the Missionary Activity of the Church Ad gentes, and the declaration on religious freedom Dignitatis humanae.

Before the promulgation, the Council Fathers witnessed a moving moment in the history of Christianity. A Joint Declaration by Pope Paul and Patriarch Athenagoras of Constantinople was read out, deploring the mutual excommunications of 1054 which resulted in the Great Schism between the Catholic and Eastern Orthodox Churches, recognizing the responsibility of both parties for the separation and promising to work for complete communion between the two Churches. This was followed by the reading of the Pope's Apostolic Letter lifting the Catholic Church's excommunication of the Orthodox in 1054. At the same time, in the Patriarchal cathedral in Istanbul, the Joint Declaration was read out in Greek and the Orthodox excommunication of the Catholics was lifted.

December 8: the final day of the council had arrived. A huge crowd, estimated at 300,000 people, gathered in St. Peter's Square for an outdoor mass closing the council. The mass was broadcast worldwide by radio and television. The Pope's homily was addressed to all humanity because for the Church "no one is a stranger, no one is excluded, no one is distant".

Mass was followed by a series of messages (in French) addressed to various categories of people, including heads of government, women, workers, young people, and the poor and sick. The Secretary General of the council then read the Apostolic Letter declaring the council concluded, and instructing that "everything the Council decreed be religiously and devoutly observed by all the faithful". The Pope gave his blessing to all present and dismissed them: "In the name of our Lord Jesus Christ, go in peace". To which all responded with enthusiasm (and probably relief): "Thanks be to God!"

Documents of the council

Vatican II's teaching is contained in sixteen documents: 4 constitutions, 9 decrees and 3 declarations. While the constitutions are clearly the documents of highest importance, "the distinction between decrees and declarations, no matter what it originally meant, has become meaningless".

For each document, approval of the final text was followed a few days later by the pope's promulgation of the document as the Church's official teaching. On the day of promulgation, there was a second vote of approval by the Council Fathers: it was "basically ceremonial" since the document's final text had already been approved a few days earlier. It is this earlier vote that best indicates the degree of support for, or opposition to, the document. Most documents were approved by overwhelming margins. In only 6 cases were the negative votes in the triple digits. In 3 of these cases (Church and Modern World, Non-Christian Religions and Religious Freedom), 10% to 12% of the Fathers rejected the document on theological grounds. In 2 other cases (Media and Christian Education), the negative votes mostly expressed disappointment in a bland text, rather than opposition.

Approval of documents

Document	Date of approval of final text	Vote on final text	Date of promulgation	Vote preceding promulgation
Constitutions
Church	1964-Nov-19	2,134 to 10	1964-Nov-21	2,151 to 5
Revelation	1965-Oct-29	2,081 to 27	1965-Nov-18	2,344 to 6
Liturgy	1963-Nov-22	2,159 to 19	1963-Dec-04	2,147 to 4
Church and Modern World	1965-Dec-06	2,111 to 251	1965-Dec-07	2,309 to 75
Decrees
Bishops	1965-Oct-06	2,167 to 14	1965-Oct-28	2,319 to 2
Priestly Ministry	1965-Dec-04	2,243 to 11	1965-Dec-07	2,390 to 4
Priestly Formation	1965-Oct-13	2,196 to 15	1965-Oct-28	2,318 to 3
Religious Life	1965-Oct-11	2,126 to 13	1965-Oct-28	2,321 to 4
Lay Apostolate	1965-Nov-10	2,201 to 2	1965-Nov-18	2,305 to 2
Eastern Churches	1964-Nov-20	1,964 to 135	1964-Nov-21	2,110 to 39
Ecumenism	1964-Nov-20	2,054 to 64	1964-Nov-21	2,137 to 11
Missions	1965-Dec-02	2,162 to 18	1965-Dec-07	2,394 to 5
Media	1963-Nov-24	1,598 to 503	1963-Dec-04	1,960 to 164
Declarations
Non-Christian Religions	1965-Oct-15	1,763 to 250	1965-Oct-28	2,221 to 88
Religious Freedom	1965-Nov-19	1,954 to 249	1965-Dec-07	2,308 to 70
Christian Education	1965-Oct-14	1,912 to 183	1965-Oct-28	2,290 to 35

Constitution on the Sacred Liturgy

Main article: Sacrosanctum Concilium

The abolition of Friday of Sorrows of the Virgin Mary is an example of changes in the Liturgical Calendar after the council. The Virgin of Hope of Macarena, Spain.

Sacrosanctum Concilium, the Constitution on the Sacred Liturgy, was the blueprint for an extensive reform of the Western liturgy.

Chapter 1 of the Constitution set out principles to guide this reform:

• The Paschal mystery of Christ's death and resurrection is made present to us through the liturgy, which is a communal celebration and not just the action of the priest (SC 7). Each person present participates in it according to his/her role (SC 28, 29).
• Christ is present to us not only under the appearance of bread and wine, but also in the Word of God, in the person of the priest and in the gathered assembly (SC 7).
• "The liturgy is the summit toward which the activity of the Church is directed; at the same time it is the font from which all her power flows" (SC 10).
• "In the restoration and promotion of the sacred liturgy, [...] full and active participation by all the people is the aim to be considered before all else" (SC 14).
• In order to be better understood, the rites should be simplified and a limited use of the vernacular is permitted, but the use of Latin is to be preserved (SC 36).
• There needs to be more reading from holy scripture, and it is to be more varied and suitable (SC 35).
• A certain degree of local adaptation is permissible (SC 37-40).

Chapter 2: Mass. The Eucharist is both the sacrifice of Christ's body and blood and a paschal banquet (SC 47). In addition to repeating the need for active participation (SC 47), simplification of the rites (SC 50) and a greater variety of Scripture readings (SC 51), the chapter decrees that certain practices that had disappeared, such as the prayer of the faithful (SC 53), concelebration (SC 57), and communion under both kinds for the laity (SC 55), are to be restored under certain conditions, and that the homily should be a commentary on the Scripture readings (SC 52).

Chapter 3: Sacraments. The rite of each sacrament is to be simplified in order to make its meaning clear (SC 62); the catechumenate is to be restored for adult baptism (SC 64); the link between confirmation and baptism is to be made clear (SC 71); the sacrament then called extreme unction is to become a sacrament for those who are seriously ill (anointing of the sick) and not just of those who are on the point of death (SC 73-5); funerals are to focus on the hope of the resurrection and not on mourning (SC 81), and local cultural practices may be included in the celebration of some sacraments such as weddings (SC 63).

Chapters 4 to 7 provide that the divine office (now called Liturgy of the Hours) is to be adapted to modern conditions by reducing its length for those in active ministry (SC 97), that the calendar is to be revised to give Sunday and the mysteries of Christ priority over saints' days (SC 108), and that, while traditional music forms such as Gregorian chant (SC 116) and organ music (SC 120) are to be preserved, congregational singing is to be encouraged (SC 114) and the use of other instruments is permissible (SC 120).

The Constitution on the Sacred Liturgy launched the most extensive revision of the liturgy in the history of the Church.

The invitation for more active, conscious participation of the laity through Mass in the vernacular did not stop with the constitution on the liturgy. It was taken up by the later documents of the council that called for a more active participation of the laity in the life of the Church. Pope Francis referred to a turn away from clericalism toward a new age of the laity.

Dogmatic Constitution on the Church

Main article: Lumen gentium

See also: Ecclesiology (Catholic Church)

The Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium ("Light of the Nations") gave direction to several of the documents that followed it, including those on Ecumenism, on Non-Christian Religions, on Religious Freedom, and on The Church in the Modern World (see below). According to Paul VI, "the most characteristic and ultimate purpose of the teachings of the Council" is the universal call to holiness. John Paul II calls this "an intrinsic and essential aspect of [the council Fathers'] teaching on the Church", where "all the faithful of Christ of whatever rank or status, are called to the fullness of the Christian life and to the perfection of charity" (Lumen gentium, 40). Francis, in his apostolic letter Evangelii Gaudium (17) which laid out the programmatic for his pontificate, said that "on the basis of the teaching of the Dogmatic Constitution Lumen Gentium" he would discuss the entire People of God which evangelizes, missionary outreach, the inclusion of the poor in society, and peace and dialogue within society. Francis has also followed the call of the council for a more collegial style of leadership, through synods of bishops and through his personal use of a worldwide advisory council of eight cardinals.

The Second Vatican Council encouraged the scriptural reading of the Bible rather than relying solely on devotional writings, booklets and the lives of the Catholic saints, as had the Council of Trent and the First Vatican Council.

A most contentious conclusion that seems to follow from the Bishops' teaching in the decree is that while "in some sense other Christian communities are institutionally defective," these communities can "in some cases be more effective as vehicles of grace." Belgian Bishop Emil de Smedt, commenting on institutional defects that had crept into the Catholic church, "contrasted the hierarchical model of the church that embodied the triad of 'clericalism, legalism, and triumphalism' with one that emphasized the 'people of God', filled with the gifts of the Holy Spirit and radically equal in grace," that was extolled in Lumen Gentium.

Dogmatic Constitution on Divine Revelation

Main article: Dei verbum

The council's document Dei Verbum ("The Word of God") states the principle active in the other council documents that "The study of the sacred page is, as it were, the soul of sacred theology". It is said of Dei Verbum that "arguably it is the most seminal of all the conciliar documents," with the fruits of a return to the Bible as the foundation of Christian life and teaching, evident in the other council documents. Joseph Ratzinger, who would become Benedict XVI, said of the emphasis on the Bible in the council that prior to Vatican II the theology manuals continued to confuse "propositions about revelation with the content of revelation. It represented not abiding truths of faith, but rather the peculiar characteristics of post-Reformation polemic." In spite of the guarded approval of biblical scholarship under Pius XII, scholars suspected of Modernism were silenced right up to Vatican II. The council brought a definitive end to the Counter-Reformation and, in a spirit of aggiornamento, reached back "behind St. Thomas himself and the Fathers, to the biblical theology which governs the first two chapters of the Constitution on the Church." "The documents of the Second Vatican Council are shot through with the language of the Bible. ...The church's historical journey away from its earlier focus upon these sources was reversed at Vatican II." For instance, the council's document on the liturgy called for a broader use of liturgical texts, which would now be in the vernacular, along with more enlightened preaching on the Bible explaining "the love affair between God and humankind". The translation of liturgical texts into vernacular languages, the allowance of communion under both kinds for the laity, and the expansion of Scripture readings during the Mass was resonant with the sensibilities of other Christian denominations, thus making the Second Vatican Council "a milestone for Catholic, Protestants, [and] the Orthodox".

Pastoral Constitution on the Church in the Modern World

Main article: Gaudium et Spes

This document, named for its first words Gaudium et Spes ("Joy and Hope"), built on Lumen Gentium's understanding of the Church as the "pilgrim people of God" and as "communion", aware of the long history of the Church's teaching and in touch with what it calls the "signs of the times". It reflects the understanding that Baptism confers on all the task that Jesus entrusted to the Church, to be on mission to the world in ways that the present age can understand, in cooperation with the ongoing work of the Spirit.

Decrees and declarations on the Church as People of God

These seven documents apply the teaching contained in the Constitution on the Church Lumen gentium to the various categories of people in the Church – bishops, priests, religious, laity, Eastern Catholics – and to Christian education.

The Pastoral Office of Bishops – The decree Christus Dominus ("Christ the Lord", 1965) deals with practical matters concerning bishops and dioceses, on the basis of the theology of the episcopate found in chapter 3 of Lumen gentium, including collegiality. It deals with the 3 levels where a bishop exercises his ministry: the universal Church, his own diocese and the national or regional level.

The universal Church (CD 4-10). Since the doctrine of collegiality holds that bishops share with the pope the governance of the universal Church, the decree proposes that there be a council of bishops from around the world to assist the pope in this governance. (It would later be called the Synod of bishops.) And since the true purpose of the Roman Curia is to serve the bishops, it needs to be reorganized and become more international.

The diocese (CD 11-35). The decree gives a job description of the bishop in his ministry as teacher, sanctifier and shepherd. It discusses his relationship to the main office-holders in the diocese, and deals with such practical matters as the need to redraw diocesan boundaries as a result of shifts in population.

The national or regional level (CD 36-44). The decree stresses the need for an intermediate level between the universal Church and the individual diocese: this is the national (or regional) episcopal conference, an institution that did not exist in all countries at the time.

The Ministry and Life of Priests – The decree Presbyterorum ordinis ("The order of priests", 1965) describes priests as "father and teacher" but also "brothers among brothers with all those who have been reborn at the baptismal font." Priests must "promote the dignity" of the laity, "willingly listen" to them, acknowledge and diligently foster "exalted charisms of the laity", and "entrust to the laity duties in the service of the Church, allowing them freedom and room for action." Also, the human and spiritual needs of priests are discussed in detail.

Priestly Training – The decree Optatam totius ("Desired [renewal] of the whole [Church]", 1965) seeks to adapt the training of priests to modern conditions. While some of the points made in the decree are quite traditional, such as the insistence that seminaries remain the main place for priestly training, there are interesting proposals for adaptation to new conditions. The first is that instead of having the program of formation set for the whole Catholic world by the Congregation for Seminaries and Universities in Rome, the bishops of each country may devise a program that is adapted to the needs of their particular country (though it still needs Rome's approval). Another is that training for the priesthood has to integrate 3 dimensions: spiritual, intellectual and pastoral.

Spiritual formation aims to produce a mature minister, and to this end may call on the resources of psychology. There are many proposals for improving intellectual formation: the use of modern teaching methods; a better integration of philosophy and theology; the centrality of Scripture in theological studies; knowledge of other religions. Pastoral formation should be present throughout the course of studies and should include practical experience of ministry. Finally, there should be ongoing formation after ordination.

pre-Vatican II habit

The Adaptation and Renewal of Religious Life – The decree Perfectae Caritatis ("Of perfect charity", 1965) deals with the adaptation of religious life to modern conditions. The decree presupposes the theology of the religious life found in chapter 6 of the Constitution on the Church (Lumen Gentium), to which it adds guidelines for renewal. The two basic principles that should guide this renewal are: "the constant return [...] to the original spirit of the institutes and their adaptation to the changed conditions of our time" (PC 2). The decree deals mainly with religious orders, also known as religious institutes (whose members take vows and live a communal life), but touches also societies of common life (whose members take no vows but live a communal life) and secular institutes (whose members take vows but do not share a communal life).

The decree restates well-known views on the religious life, such as the consecrated life as a life of following Christ, the importance of the three vows of poverty, chastity and obedience, and the importance of charity in the life of an order. To these it adds a call for every order, whether contemplative or active, to renew itself, as well as specific proposals for adaptation to new conditions, such as the simplification of the religious habit, the importance of education for members of all religious orders (and not just priests), and the need for poverty not just for individual members but for each order as a whole.

The Apostolate of the Laity – The decree Apostolicam actuositatem ("Apostolic Activity", 1965) declares that the apostolate of the laity is "not only to bring the message and grace of Christ to men but also to penetrate and perfect the temporal order with the spirit of the Gospel", in every field of life, together or through various groups, with respectful cooperation with the Church's hierarchy.

The Eastern Catholic Churches – The decree Orientalium Ecclesiarum ("Of the Eastern Churches", 1964) deals with the Eastern Catholic Churches, those communities that are in full union with Rome, but have their own distinctive liturgy, customs (such as married priests) and forms of organization (patriarchs and synods). The decree states that they are not simply different rites (as they were commonly called previously) but are sui iuris particular Churches along with the much larger Latin Church, and with the same rights as the Latin Church, including the right to govern themselves according to their traditional organizational practices. The decree affirms certain practices typical of the Eastern Churches, such as the administration of confirmation by priests, as well as the possibility of satisfying Sunday obligation by taking part in the Canonical Hours. It also provides guidelines concerning common worship and shared communion between Eastern Catholics and members of the Eastern Orthodox Church.

Christian Education – The declaration Gravissimum educationis ("Extreme [importance] of education", 1965) discusses the importance of education (GE 1), of Christian education (GE 2-7), of Catholic schools (GE 8-9) and of Catholic colleges and universities (GE 10-12). Most everything in the declaration had been said many times before: the Church has the right to establish Catholic schools; parents have the right to choose the education they want for their children, governments have a duty to fund Catholic schools; and Catholics have a duty to support Catholic schools.

Many observers found the declaration disappointing: "Even at the last minute, dissatisfaction with the text was widespread and wide-ranging". It was called "probably the most inferior document produced by the Council". But as it was late in the 4th session when everyone was under pressure to bring the council's business to a close, most bishops chose to vote for the text, though close to 9% rejected it.

Decrees and declarations on the Church in the world

These 5 documents deal with the Church in its relationship with the surrounding world: other religious groups – non-Catholic Christians, non-Christians – missionary outreach, religious freedom, and the media. Three of them – on ecumenism, non-Christian religions and religious freedom – were important advances in the Church's teaching.

Mission Activity – The decree Ad gentes ("To the Nations", 1965) treats evangelization as the fundamental mission of the Catholic Church, "to bring good news to the poor." It includes sections on training missionaries and on forming communities.

Ecumenism – The decree Unitatis redintegratio ("Restoration of Unity", 1964) opens with the statement: "The restoration of unity among all Christians is one of the principal concerns of the Second Vatican Council." This was a reversal of the Church's previous position, one of hostility or, at best, indifference to the ecumenical movement, because the Church claimed the only way unity would come about was if the non-Catholics returned to the true Church. The text produced by the Secretariat for Christian Unity said many things Catholics had not heard before:

Instead of showing hostility or indifference to the ecumenical movement, a movement which originated among Protestant and Orthodox Christians, the decree states it was fostered by the Holy Spirit. Instead of repeating the previous prohibition on Catholics taking part in ecumenical activities, the decree states that a concern for unity is an obligation for all Catholics.

Instead of claiming that disunity is the fault of non-Catholic Christians, the decree states that the Catholic Church must accept its share of the blame and ask for forgiveness. Instead of claiming that the Catholic Church is in no need of reform, the decree states that all Christians, including Catholics, must examine their own faithfulness to Christ's will, and undertake whatever internal reforms are called for. Ecumenism requires a new attitude, a "change of heart" (UR 7), an interior conversion, on the part of Catholics.

Instead of claiming that only the Catholic Church has the means of salvation, the decree states that non-Catholic Christians have many of the elements of the true Church and, thanks to these, they can achieve salvation. All baptized are members of Christ's body. Catholics must get rid of false images of non-Catholics and come to appreciate the riches of their traditions.

Theological experts from both sides should enter into dialogue, in which each side sets out clearly its understanding of the Gospel. It should be remembered there is a hierarchy of truths, that not all teachings are equally central to the faith. Christians of various traditions should pray together, though intercommunion is still not possible, and undertake actions for the common good of humanity.

The last chapter addresses the situation of the Eastern Orthodox and of Protestants. The Orthodox are very close to the Catholic Church: they have valid sacraments and a valid priesthood, and though their customs and liturgical practices are different, this is not an obstacle to unity. Protestants comprise many denominations and their closeness to the Catholic Church varies according to the denomination; however all of them share with Catholics the belief in Jesus as saviour, the Bible, baptism, worship and the effort to lead a moral life.

This new way of considering the issue of Church unity met with great approval at the council and was adopted with very few dissenting voices.

Relation of the Church to Non-Christian Religions – The declaration Nostra aetate ("In our time", 1965), the shortest of Vatican II's documents, is a brief commentary on non-Christian religions, with a special section on the Jews. Pope John wanted the council to condemn antisemitism, including any Catholic teaching that might encourage antisemitism. It was felt the way to avoid stirring up trouble in the Middle East was to include the passage on the Jews within a broader document about non-Christian religions.

Avoiding argument or criticism, the declaration points out some positive features of Hinduism, Buddhism and Islam. "The Catholic Church rejects nothing of what is holy and true in these religions"; they often "reflect a ray of that truth which enlightens all men and women" (NA 2).

As for the Jews, the declaration says they are very dear to God: "God does not take back the gifts he bestowed or the choice he made" (NA 4). Jews are not rejected or cursed by God because of the death of Jesus: neither all Jews then, nor any Jew today, can be blamed for the death of Jesus. The Church deplores all hatred and antisemitism. And the declaration ends with a condemnation of all forms of discrimination based on religion or ethnicity.

In [the Declaration], a Council for the first time in history acknowledges the search for the absolute by other men and by whole races and peoples, and honours the truth and holiness in other religions as the work of the one living God. [...] Furthermore, in it the Church gives glory to God for his enduring faithfulness towards his chosen people, the Jews.

Better Jewish-Catholic relations have been emphasized since the council.

See also: Christian–Jewish reconciliation and Relations between Catholicism and Judaism

Religious Freedom – The declaration Dignitatis humanae ("Of the Dignity of the Human Person", 1965), "on the right of the person and of communities to social and civil freedom in matters religious", is the most striking instance of the council's staking out a new position.

Traditional Catholic teaching rejected freedom of religion as a basic human right. The argument: only Catholics have the truth and so they alone are entitled to freedom of belief and of practice. All other religions are in error and, since "error has no rights", other religions have no right to freedom of belief and practice, and Catholic states have the right to suppress them. While it may be prudent to tolerate the existence of other religions in order to avoid civil unrest, this is merely a favour extended to them, not a matter of right. This double standard became increasingly intolerable to many Catholics. Furthermore, Protestants would not believe in the sincerity of Catholics' involvement in ecumenism, if they continued to support this double standard. Pope John's last encyclical, Pacem in terris (April 1963), listed freedom of religion among the basic human rights – the first papal document to support freedom of religion – and he wanted Vatican II to address the issue.

Dignitatis humanae broke with the traditional position and asserted that every human being was entitled to religious freedom. The argument: belief cannot be coerced. Since the Church wants people's religious belief to be genuine, people must be left free to see the truth of what is preached. The declaration also appealed to revelation: Jesus did not coerce people to accept his teaching, but invited them to believe, and so did his immediate followers.

Most Council Fathers supported this position, but 11% of them rejected it on the day of the final vote. If this position was true, they said, then the Church's previous teaching was wrong, and this was a conclusion they could not accept. The council's position on religious freedom raised in an acute way the issue of the development of doctrine: how can later teachings develop out of earlier ones? And how to tell whether a new position is a legitimate development of previous teaching or is heresy?

The Means of Social Communication – The decree Inter mirifica ("Among the wonderful [discoveries]", 1963) addresses issues concerning the press, cinema, television, and other media of communication. Chapter 1 is concerned with the dangers presented by the media, and insists that media producers should ensure that the media offer moral content, that media consumers should avoid media whose content is not moral, and that parents should supervise their children's media consumption. Chapter 2 discusses the usefulness of the media for the Church's mission: Catholic press and cinema should be promoted, and suitable persons within the Church should be trained in the use of the media.

"The text [is] generally considered to be one of the weakest of the Council." Rather than improve it, most Council Fathers preferred approving it as is and moving on to more important matters. Some 25% of the Council Fathers voted against it to express their disappointment.

Impact of Vatican II

Vatican II was a record-breaking event

Vatican II's features "are so extraordinary [...] that they set the council apart from its predecessors almost as a different kind of entity":

• Its proportions were massive. “It was not the biggest gathering in the sense of number of people assembled at a given moment. But it was the biggest meeting, that is, a gathering with an agenda on which the sustained participation of all parties was required and which resulted in actual decisions. It was a gathering the likes of which had never been seen before”.
• Its breadth was international. It was the first ecumenical council to be truly “ecumenical” (“world-wide”) since it was the first to be attended by bishops originating from all parts of the world, including some 250 native Asian and African bishops. (At Vatican I a century earlier, Asia and Africa were represented by European missionaries.)
• The scope and variety of issues it addressed was unprecedented: The topics discussed ranged from the most fundamental theological issues (such as the nature of the Church or the nature of Revelation) to eminently practical ones (such as nuns' habits and music in the liturgy), including topics no general Council had addressed before, such as collaboration of the Catholic Church with the concerns of the secular world and the Church's relation to non-Christian religions.
• Its style was novel. It inaugurated a new style of conciliar teaching, a style that was called “pastoral” as it avoided anathemas and condemnations.
• Information could be transmitted almost immediately. It was the first general council in the era of mass-circulation newspapers, radio and television. As a result, information (and reactions) could be reported immediately, something beyond the realm of possibility at other ecumenical councils.

Importance of Vatican II

Its impact on the Church was huge:

• "It was the most important religious event of the twentieth century".
• “The Second Vatican Council was the most significant event in the history of Catholicism since the Protestant Reformation”.
• “Vatican II was the single most important event for Catholicism in four centuries, since the Council of Trent”.
• "The sixteen documents of the Second Vatican Council are the most important texts produced by the Catholic Church in the past four hundred years".

In declaring the period from October 2012 to the end of November 2013 to be a "Year of Faith" to mark the fiftieth anniversary of the beginning of Vatican II, pope Benedict XVI wanted it to be

a good opportunity to help people understand that the texts bequeathed by the Council Fathers, in the words of John Paul II, "have lost nothing of their value or brilliance". They need to be read correctly, to be widely known and taken to heart as important and normative texts of the Magisterium, within the Church's Tradition. ...I feel more than ever in duty bound to point to the Council as the great grace bestowed on the Church in the twentieth century: there we find a sure compass by which to take our bearings in the century now beginning.

Key Developments due to Vatican II

According to theologian Adrian Hastings, the key theological and practical developments due to Vatican II are of 3 kinds:

1. New general orientations and basic themes found throughout the documents:

• The Church defined as People of God
• The Eucharist as centre of the Church and its unity
• The primacy of Scripture in theory and in practice
• The beneficial nature of diversity: ecclesial (the Church as a communion of “churches”), liturgical, and theological (diversity “even in the theological elaborations of revealed truth”)
• Other Christians understood as being in [imperfect] communion with the Church
• The concern for secular human values, with justice and peace.

2. Specific texts that contain a recognizable shift from pre-conciliar teaching:

• The text on the collegiality of bishops (Lumen Gentium 22)
• The statement that the unique Church of Christ “subsists” in the Catholic Church (Lumen Gentium 8)
• The statement that “the Churches of the East, as much as those of the West, fully enjoy the right to rule themselves” (Orientalium Ecclesiarum 5 and Unitatis Redintegratio 16)
• The recognition and commendation of the ministry of married priests in the Eastern Churches (Presbyterorum Ordinis 16)
• The recognition that every person has the right to religious freedom (Dignitatis humanae 2)
• The condemnation of anti-Semitism (Nostra aetate 4)
• The condemnation of mass destruction in war (Gaudium et spes 80)
• The statement that “parents themselves should ultimately make the judgment” as to the size of their family (Gaudium et Spes 50).

3. Practical decisions requiring new institutions or new behaviour:

• The use of the vernacular in the liturgy
• The restoration of communion under both kinds for the laity
• The restoration of concelebration
• The restoration of the diaconate as a permanent order open to married men
• [Ограниченная] возможность участия в богослужении (включая общение) в Церкви, отличной от своей собственной.
• Инструкция о создании национальных или региональных епископских конференций с полномочиями и обязанностями.
• Рекомендация о создании агентства Вселенской Церкви для «содействия прогрессу в нуждающихся регионах и социальной справедливости на международной арене».

Некоторые изменения, вызванные II Ватиканским собором

Основная статья: История католической церкви после II Ватиканского собора

Совет рассмотрел вопросы отношений между католической церковью и современным миром . Некоторые изменения, произошедшие в результате собора, включают возобновление посвященной жизни с пересмотренной харизмой , экуменические усилия с другими христианскими конфессиями , межрелигиозный диалог с другими религиями и всеобщий призыв к святости , который, по словам Павла VI, был «наиболее характерной и конечной целью». учения Совета».

По словам Папы Бенедикта XVI , самым важным и существенным посланием собора была « Пасхальная Тайна как центр того, что значит быть христианином и, следовательно, христианской жизни, христианского года , христианских времен года». Другие изменения, последовавшие за собором, включали широкое использование местных языков в мессе вместо латыни , разрешение мирянам причащаться под обоими видами , тонкое неупотребление богато украшенных церковных регалий , пересмотр евхаристических (литургических) молитв , сокращение , литургического календаря возможность совершать мессу против populum (с служителем лицом к прихожанам), а также ad orientem (лицом к «Востоку» и Распятию), а также современные эстетические изменения, охватывающие современную католическую литургическую музыку и произведения искусства. Поскольку многие из этих изменений перекликались с точками зрения других христианских конфессий , которые направили наблюдателей на Второй Ватиканский собор, это стало экуменической «вехой для католиков, протестантов [и] православных». Эти изменения, хотя и хвалятся многими верными католиками, продолжают вызывать разногласия среди тех, кто идентифицирует себя как католиков-традиционалистов.

Книга «Dignitatis humanae» , автором которой в основном является богослов из США Джон Кортни Мюррей , призывает отцов совета найти «причины религиозной свободы», в которые они верят: и позаимствовал у исследователя Священных Писаний Джона Л. Маккензи комментарий: «Церковь может пережить беспорядок в развитии лучше, чем она может вынести живую смерть организованной неподвижности».

В результате реформ II Ватиканского собора 15 августа 1972 года Павел издал motu proprio Ministryia Quaedam , который фактически подавил второстепенные приказы и заменил их двумя установленными служениями : служением чтеца и помощника . Основное отличие заключалось в следующем: «Служения могут быть поручены христианам-мирянам ; следовательно, их больше нельзя рассматривать как предназначенные для кандидатов на таинство посвящения».

Второй Ватиканский собор и понтификат Папы Франциска

Основная статья: Возвращение к теологии Папы Франциска § II Ватиканского собора

Было высказано предположение, что понтификат Франциска будет рассматриваться как «решающий момент в истории церкви, когда наконец была реализована вся сила реформистского видения Второго Ватиканского собора».

Споры

Иллюстрированное переиздание римского миссала 1911 года из издания 1884 года.

Срок действия Совета

Смотрите также: Традиционалистский католицизм , седевакантизм и седепривационизм.

Некоторые католики-традиционалисты утверждают, что некоторые заявления совета противоречат устоявшимся учениям о вере, морали и доктринах и, следовательно, ошибочны. В результате, говорят они, II Ватиканский собор недействителен.

Самой крупной из традиционалистских групп, отвергающих действительность Второго Ватиканского Собора, является Общество Святого Пия X (SSPX), которое признает власть Папы, но отвергает действительность Второго Ватиканского Собора. В 1988 году SSPX столкнулся с конфликтом с Папой Иоанном Павлом II по поводу хиротонии епископов ( Écône хиротонии ), что привело к спорным каноническим санкциям. Это событие стало предметом постоянных дебатов в католической общине относительно действительности любого предполагаемого отлучения от церкви..

Другие группы пошли дальше, чем SSPX, и заявили, что Святой Престол стал вакантным после смерти Папы Пия XII ( седевакантизм ) или что все понтифики со времен Папы Иоанна XXIII являются папами материально, но не формально ( седепривационизм ). Наиболее известными из этих групп являются Конгрегация Непорочной Королевы Марии и Институт Mater Boni Consilii .

Авторитет преподавания совета

Поскольку II Ватиканский собор не издал никаких догматических определений или анафем, в соответствии с пожеланиями Папы Иоанна XXIII, выраженными, в частности, в его вступительной речи на Соборе, было бы легко заключить, что, за исключением случаев, когда оно повторяет учение, которое уже было непогрешимым до Собора, учение Собора не является обязательным, и что католик волен принять его или отвергнуть.

Этот вопрос был затронут Папой Павлом VI через пять недель после окончания собора в речи, которую он произнес на общей аудиенции 12 января 1966 года:

Некоторые спрашивают, каков авторитет, богословская квалификация, которую Собор хотел приписать своему учению, зная, что он избегал давать торжественные догматические определения, предполагающие непогрешимость церковного учительства . И ответ известен тем, кто помнит соборную декларацию 6 марта 1964 г., повторенную 16 ноября 1964 г.: учитывая пастырский характер Собора, он избегал провозглашения экстраординарным образом догм, наделенных нотой непогрешимости; но, тем не менее, он наделил свое учение авторитетом высшего обычного учительства, и этот обычный – и явно подлинный – учительство должно быть принято покорно и искренне всеми верными, в соответствии с мнением Совета относительно природы и целей отдельного человека. документы.

Этот вопрос также рассматривается в Кодексе канонического права. В то время как 1917 года Кодекс канонического права , действовавший в Латинской Церкви на момент собора, просто гласил: «Вселенский Собор обладает высшей властью над Вселенской Церковью», Кодекс 1983 года канонического права гласит, что католики не могут игнорировать учение Вселенского собора, даже если он не предлагает свое учение как окончательное:

Религиозное подчинение интеллекта и воли, хотя и не является согласием веры, должно быть дано доктрине, которую Верховный Понтифик или Коллегия Епископов провозглашает относительно веры или морали, когда они применяют подлинный Магистериум, даже если они не намереваются провозглашать это окончательным актом; поэтому верующие христиане должны стараться избегать всего, что с этим не согласуется.

«Дух II Ватиканского собора»

Под «духом Второго Ватиканского собора» часто подразумевают продвижение учений и намерений, приписываемых Второму Ватиканскому собору, способами, не ограничивающимися буквальным прочтением его документов, называемых «письмом» Собора. (ср. фразу святого Павла : «Буква убивает, а дух животворит». ). Однако кардинал Джозеф Зен возразил, что «бессмысленно говорить о духе Собора, если игнорировать Документы Собора».

Епископ Джон Тонг Хон из Гонконга использовал это выражение просто в отношении открытости к диалогу с другими, заявив: «Мы руководствуемся духом II Ватиканского собора: только диалог и переговоры могут разрешить конфликты».

Напротив, академик Майкл Новак, освещавший II Ватиканский собор в качестве журналиста, описал его как дух, который

иногда выходили далеко за рамки действительных, с трудом добытых документов и решений Второго Ватиканского собора. ... Казалось, что мир (или, по крайней мере, история Церкви) теперь должен был быть разделен только на два периода: до Второго Ватиканского Собора и после Второго Ватиканского Собора. Все «до» тогда было практически отвергнуто, поскольку авторитет имел значение. В крайнем случае, быть католиком теперь означало верить более или менее во все, во что хотелось верить, или, по крайней мере, в том смысле, в котором это интерпретировалось лично. Можно быть католиком «по духу». можно Под католичеством понимать «культуру», в которой человек родился, а не веру, предъявляющую объективные и строгие требования. Можно было представить Рим далеким и неуместным анахронизмом, смущением и даже противником. Рим как «они».

С другой точки зрения, историк Церкви Джон В. О'Мэлли пишет:

Новым церквям рекомендовалось адаптироваться к местным культурам , включая философскую и теологическую адаптацию. Он также рекомендовал католическим миссионерам искать пути сотрудничества с миссионерами других конфессий и налаживания с ними гармоничных отношений. Он утверждал, что искусство каждой расы и страны должно иметь место в церковной литургии. В более общем плане это дало понять, что церковь с пониманием относится к образу жизни разных народов и рас и готова принять аспекты различных культурных традиций. Хотя эти положения звучали очевидно, они были знаменательными. Куда они поведут?

Наследие

Участники Второго Ватиканского собора, впоследствии ставшие Папой Римским

Из тех, кто принял участие в открытии собора, четверо впоследствии стали Папой :

• Кардинал Джованни Баттиста Монтини, который, сменив Иоанна XXIII, принял имя Павел VI.
• Епископ Альбино Лучани, будущий Иоанн Павел I.
• Епископ Кароль Войтыла, ставший Иоанном Павлом II.
• Отец Йозеф Ратцингер, присутствовавший в качестве богословского консультанта , стал Бенедиктом XVI .

Святые II Ватиканского собора

Некоторые из тех, кто участвовал во Втором Ватиканском соборе в качестве Папы, отца совета, перитуса или официального наблюдателя, были канонизированы или беатифицированы или находятся в процессе канонизации.

Канонизированные святые:

• Иоанн XXIII , Папа, который созвал собор и первым председательствовал на нем (таким образом, его праздник совпадает с датой открытия II Ватиканского собора)
• Павел VI , второй папа собора
• Иоанн Павел II , отец совета как епископ Кароль Юзеф Войтыла

Беатифицированный:

• Иоанн Павел I , отец совета, как Альбино Лучани
• Альваро дель Портильо , отец совета
• Энрике Анджелелли , отец совета

Процесс продолжается:

• Фултон Дж. Шин , отец совета
• Теренс Кук , отец совета
• Фрэнк Дафф , наблюдатель

Ссылки

Источники

• Синодальные протоколы Священного Вселенского Собора II Ватиканского Собора . Напечатано полиглотами Ватикана. 1970–91. 31 лист. (Официальный отчет о ежедневных заседаниях Второго Ватиканского собора, на латыни) Доступно онлайн по адресу https://archive.org/details/ Second-vatican-council.
• Альбериго, Джузеппе (1995). «Объявление Совета: от безопасности крепости к соблазну поиска». В Альбериго, Джузеппе; Комончак, Джозеф А. (ред.). История II Ватиканского собора . Том. I. Петерс и Орбис. стр. 1–54.
• Альбериго, Джузеппе (2006), Краткая история II Ватиканского собора , перевод Шерри, Мэтью, Мэрикнолл: Orbis Books, ISBN  1-57075-638-4
• Фуйу, Этьен (1995). «Предподготовительный этап: медленный выход из инерции (январь 1959 г. – октябрь 1962 г.)». В Альбериго, Джузеппе; Комончак, Джозеф (ред.). История II Ватиканского собора . Том. I. Петерс и Орбис. стр. 55–166.
• Ханенберг, Эдвард (2007), Краткий путеводитель по документам II Ватиканского собора , Город: Saint Anthony Messenger Press, ISBN  978-0-86716-552-4
• Гастингс, Адриан (1991). «Основные тексты». В Гастингсе, Адриан (ред.). Современный католицизм: Второй Ватиканский собор и после него . СПКК. стр. 56–67.
• Херати, Дж., изд. (1967), «Второй Ватиканский собор» , Новая католическая энциклопедия , том. XIV, Факультет Католического университета Америки (1-е изд.), Нью-Йорк: McGraw-Hill , ISBN  978-0-07-010235-4 , OCLC   34184550
• Лорентен, Рене (1962). Вопрос о совете . Париж: Центурион.
• О'Мэлли, Джон В. (2008). Что произошло на II Ватиканском соборе . Кембридж, Массачусетс: Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-04749-5 .
• Рагер, Хилари (1997). «Профиль Ассамблеи». В Альбериго; Комончак, Джозеф А. (ред.). История II Ватиканского собора . Том. II. Питерс и Орбис. стр. 169–232.
• Ратцингер, Йозеф (2009). Богословские события II Ватиканского собора . Нью-Йорк: Паулист Пресс.
• Риккарди, Андреа (1997). «Бурные вернисажи Собора». В Альбериго, Джузеппе; Комончак, Джозеф А. (ред.). История II Ватиканского собора . Том. II. Питерс и Орбис. стр. 1–68.
• Ринн, Ксавьер (1999). II Ватиканский собор . Книги Орбис. ISBN  1-57075-293-1 .
• Салливан, Морин (2002), 101 вопрос и ответ о Втором Ватиканском соборе , Нью-Йорк: Paulist Press, ISBN  0-8091-4133-7
• Форгримлер, Герберт (1989), Комментарии к документам Совета , издательская компания Crossroad, ISBN  978-0-8245-0979-8
• Венгер, Антуан (1963). Ватикан II. Первая сессия . Париж: Центурион.
• Вильтген, Ральф М. (2014). Внутренняя история Второго Ватиканского собора . Книги ТАН. ISBN  978-0-89555-186-3 . Ранее назывался «Рейн впадает в Тибр: история II Ватиканского собора» (1967).
• Витштадт, Клаус (1995). «Накануне Второго Ватиканского Собора (1 июля – 10 октября 1962 г.)». В Альбериго, Джузеппе; Комончак, Джозеф А. (ред.). История II Ватиканского собора . Том. I. Петерс и Орбис. стр. 405–500.

Дальнейшее чтение

• Протоколы и документы подготовки Вселенского собора II Ватиканского собора. Серия I (Подготовительная) . Напечатано полиглотами Ватикана. 1960–61. 16 листьев. (Официальные записи Предподготовительного периода, на латыни). Доступно онлайн по адресу https://archive.org/details/ Second-vatican-council.
• Протоколы и документы подготовки Вселенского собора II Ватиканского собора. Серия II (Подготовительная) . Напечатано полиглотами Ватикана. 1964–88. 8 листьев. (Официальный отчет подготовительного периода, на латыни). Доступно онлайн по адресу https://archive.org/details/ Second-vatican-council.
• Америо, Романо (1996). Йота Унум: Исследование вариаций католической церкви в двадцатом веке [ Йота Унум: Исследование вариаций католической церкви в двадцатом веке ]. Канзас-Сити: Портной дом. ISBN  0-9639032-1-7 .
• Бредек, Майкл (2007). Второй Ватиканский собор как Совет Aggiornamento [ Второй Ватиканский собор как Совет Aggionamento ] (на немецком языке). Падерборн: Шёнинг. ISBN  978-3-506-76317-4 .
• ван Бюрен, Ральф (2008). Искусство и церковь в 20 веке. собора Ватиканского Культура и церковь в ХХ веке: прием Второго (на немецком языке). Падерборн: Шёнинг. ISBN  978-3-506-76388-4 .
• Батлер, Кристофер. «Английский голос Церкви: епископ Кристофер Батлер, OSB» . Второй Ватикан: Голос Церкви . Проверено 23 мая 2020 г.
• Шеню, Мари-Доминик (2015), Блокнот II Ватиканского собора , ATF Press, ISBN  978-1-925232-32-5 .
• Конгар, Ив (2012), Мой журнал Совета , Liturgical Press, ISBN  978-0-8146-8029-2 .
• де Любак, Анри (2015), Записные книжки Ватиканского совета: Том первый , Ignatius Press, ISBN  978-1-58617-305-0 .
• де Любак, Анри (2016), Записные книжки Ватиканского совета: Том второй , Ignatius Press, ISBN  978-1-62164-012-7 .
• деМаттеи, Роберто (2012), Второй Ватиканский собор – ненаписанная история , Loreto Publications, ISBN  978-1-62292-002-0 .
• Гайардец, Ричард Р., изд. (2020). Кембриджский компаньон II Ватиканского собора . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-108-45763-7 .
• Герардини, Брунеро (2011), , дискурс Недостающий Линдау {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) .
• Герардини, Брунеро, Церковь-Традиция-Магистерий , Центр средневековых исследований Леонарда Бойля, архивировано с оригинала 20 января 2012 г. Второй Ватиканский собор в свете Традиции и Магистериума Католической Церкви.
• Хорн, Герд-Райнер (2015), Дух II Ватиканского собора: западноевропейский прогрессивный католицизм в долгие шестидесятые годы , Oxford University Press, ISBN  978-0199593255 .
• Хюбш, Билл (1997), Совет: Второй Ватиканский собор на простом английском языке , Ресурсы для христианской жизни, ISBN  978-0883473498 .
• Кайзер, Роберт Блэр (1963), Внутри Собора: История Второго Ватиканского собора , Бернс и Оутс .
• Комончак, Джозеф А. (1995). «Борьба за Собор во время подготовки II Ватиканского собора (1960–1962)». В Альбериго, Джузеппе; Комончак, Джозеф А. (ред.). История II Ватиканского собора . Том. I. Петерс и Орбис. стр. 167–356.
• Лефевр, архиепископ Марсель (1998), Я обвиняю Совет! , Ангелус Пресс, ISBN  978-0-935952-68-1 .
• Линден, Ян (2009). Глобальный католицизм: разнообразие и изменения со времен Второго Ватиканского собора . Лондон: Hurst & Co., с. 337. ИСБН  978-1-85065-957-0 .
• Ленер, Ульрих (2016), На пути ко II Ватикану: немецкое католическое просвещение и реформа церкви , 1517 СМИ; Крепость Пресс, ISBN  978-1-5064-0898-9 .
• Макинерни, Ральф М. (1998), Что пошло не так со II Ватиканским собором?: Объяснение католического кризиса , Sophia Institute Press, ISBN  978-0918477798 .
• О'Мэлли, Джон В .; Комончак Иосиф А. ; Шлёссер, Стивен; Ормерод, Нил Дж. (2008). II Ватиканский собор: что-нибудь случилось? . Нью-Йорк: Континуум. ISBN  978-0-8264-2890-5 .
• Орси, Ладислас (2009). Прием Собора: богословские и канонические взгляды и дебаты . Колледжвилл: Литургическая пресса. ISBN  978-0-8146-5377-7 .
• Оксфорт, Урсула (2000), Революция Папы Иоанна: критическое исследование Второго Ватиканского собора , Христианская контрреволюция, ISBN  978-0814680742 .
• Раш, Ормонд (2019), Видение II Ватиканского собора: его фундаментальные принципы , Liturgical Press, ISBN  978-0814680742 .
• Савард, Джон. «Сделаем настоящий Второй Ватикан своим» . Бостон: CRUX . Проверено 23 мая 2020 г.
• Синке Гимарайнш, Атила (1997). В мутных водах II Ватиканского собора . Метаирия: МАЭТА. ISBN  1-889168-06-8 .
• Таук, о. Раймонд, «Что католики думают о Втором Ватиканском соборе? О доктринальном авторитете пастырского совета» , Современные проблемы , Католическая апологетика .

Внешние ссылки

• Документы Второго Ватиканского Собора на Vatican.va