Раскол между Востоком и Западом

Раскол между Востоком и Западом
Дата	16 июля 1054 г. – настоящее время
Также известен как	Великий раскол, ; Раскол 1054 г., ; Восточный раскол, ; Латинский раскол
Тип	Христианский раскол
Причина	Церковные различия ; Богословские и литургические споры
Участники	Папа Лев IX ; Вселенский Патриарх Михаил I Керуларий.
Исход	Раскол двух церквей на современную Католическую церковь и Восточную Православную Церковь по сей день.

Раскол между Востоком и Западом , также известный как Великий раскол или Раскол 1054 года , представляет собой разрыв общения между католической и восточно-православной церквями с 1054 года. ^[1] серия церковных разногласий и богословских споров между греческим Востоком и латинским Западом . Формальному расколу, произошедшему в 1054 году, предшествовала ^[1]^[2]^[3] Особое место среди них занимало шествие Святого Духа ( Filioque ), независимо от того, квасной или пресный хлеб следует ли использовать в Евхаристии . ^[а] иконоборчество , коронация Карла Великого как императора римлян в 800 году, Папы претензии на универсальную юрисдикцию и место Константинопольского престола по отношению к пентархии . ^[7]

Первое действие, которое привело к формальному расколу, было предпринято в 1053 году: греческие церкви на юге Италии были вынуждены подчиняться латинским обычаям под угрозой закрытия. ^[8]^[9]^[10] В отместку Константинопольский патриарх Михаил I Керуларий приказал закрыть все латинские церкви в Константинополе . В 1054 году папский легат, посланный Львом IX, отправился в Константинополь, чтобы, среди прочего, лишить Керулария титула « вселенского патриарха » и настоять на том, чтобы он признал притязания папы на звание главы всех церквей. ^[1] Основными целями папской миссии было обращение за помощью к византийскому императору Константину IX Мономаху ввиду норманнского завоевания южной Италии и ответ на нападки Льва Охридского на употребление опресноков и другие западные обычаи. , ^[11] атаки, имевшие поддержку Керулария. Историк Аксель Байер говорит, что дипломатическая миссия была отправлена в ответ на два письма: одно от императора, ищущего помощи в организации совместной военной кампании восточной и западной империй против норманнов , а другое — от Керулария. ^[12] Когда руководитель дипломатической миссии кардинал Гумберт Сильва Кандида , OSB , узнал, что Керуларий отказался принять требование, он отлучил его от церкви, а в ответ Керуларий отлучил Гумберта и других легатов от церкви. ^[1] По словам Уэра, «даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали огромной пропасти, разделяющей их... Спор оставался тем, о чем обычные христиане на Востоке и Западе в значительной степени не осознает». ^[13]

Действительность поступка западных легатов сомнительна, поскольку папа Лев умер, а отлучение Керулария распространялось только на лично легатов. ^[1] Тем не менее, Церковь раскололась по доктринальному, теологическому, лингвистическому, политическому и географическому принципу, и фундаментальный разрыв так и не был устранен: каждая сторона время от времени обвиняет другую в совершении ереси и в инициировании раскола. Примирение было осложнено крестовыми походами под руководством латинян , резней латинян в 1182 году, ответными мерами Запада в виде разграбления Фессалоники в 1185 году , захватом и разграблением Константинополя во время Четвертого крестового похода в 1204 году и навязыванием власти латинских патриархов. . ^[1] Со временем появление конкурирующих греческих и латинских иерархий в государствах крестоносцев , особенно с двумя претендентами на патриархальные кафедры Антиохии, Константинополя и Иерусалима, сделало существование раскола очевидным. ^[14] Несколько попыток примирения не принесли плодов.

В 1965 году Папа Павел VI и Вселенский Патриарх Афинагор I отменили анафемы 1054 года. ^[1] хотя это было отменой мер, принятых лишь против нескольких лиц, просто как жест доброй воли и не представляющий собой какого-либо воссоединения. Отсутствие полного общения между Церквами даже прямо упоминается, когда Кодекс канонического права дает католическим служителям разрешение совершать таинства покаяния, Евхаристии и помазания больных членам восточных церквей, таких как Восточная Православная Церковь ( а также Восточные православные церкви и Церковь Востока ) и члены западных церквей, таких как Старая католическая церковь , когда эти члены спонтанно просят об этом. ^[15] Контакты между двумя сторонами продолжаются. Каждый год делегация каждого из них присоединяется к празднованию престольного праздника другого: Святых Петра и Павла (29 июня) в Риме и Святого Андрея (30 ноября) в Константинополе, и главы каждого из них неоднократно посещали друг друга. . Усилия вселенских патриархов по примирению с Католической Церковью часто становились объектом резкой критики со стороны некоторых православных. ^[16]

Различия, лежащие в основе раскола

Ярослав Пеликан подчеркивает, что «хотя раскол Востока и Запада возник в основном из-за политических и церковных разногласий, этот разлад также отражал основные богословские различия». Пеликан далее утверждает, что антагонисты XI века неуместно преувеличивали свои богословские разногласия, тогда как современные историки склонны преуменьшать их. Пеликан утверждает, что документы той эпохи свидетельствуют о «глубине интеллектуального отчуждения, возникшего между двумя частями христианского мира». Хотя формально обе стороны были больше виновны в расколе, чем в ереси, они часто обвиняли друг друга в богохульстве. Пеликан описывает большую часть спора как касающуюся «региональных различий в обычаях и обычаях», некоторые из которых были адиафорными (т.е. не предписывались и не запрещались). Однако далее он говорит, что, хотя в принципе было легко принять существование адиафоры, на практике было трудно отличить обычаи, которые были безобидно адиафорическими, от тех, которые имели доктринальное значение. ^[17]

Экклезиологические споры

Филип Шеррард, восточно-православный богослов , утверждает, что основной причиной раскола Востока и Запада было и остается «столкновение этих двух принципиально непримиримых экклезиологий». Роджер Хейт характеризует вопрос епископской власти в Церкви как «острый», а «относительное положение Рима и Константинополя является постоянным источником напряженности». Хейт характеризует разницу в экклезиологии как «контраст между папой с универсальной юрисдикцией и сочетанием патриархальной надстройки с епископальной и синодальной экклезиологией общения, аналогичной той, что найдена у Киприана ». ^[18] Однако Николай Афансиев раскритиковал как католическую, так и православную церкви за «присоединение к универсальной экклезиологии святителя Киприана Карфагенского, согласно которой может существовать только одна истинная и вселенская церковь». ^[19]

Еще одним предметом разногласий было безбрачие среди западных священников (как монашеских, так и приходских) в отличие от восточной дисциплины, согласно которой приходские священники могли быть женатыми мужчинами. Однако в Латинской церкви всегда были священники, состоявшие в законном браке. Они были небольшим меньшинством с 12 века. ^{[ нужна ссылка ]}

Экклезиологическая структура

Существует несколько различных экклезиологий: «экклезиология общения», «евхаристическая экклезиология», «крещальная экклезиология», «тринитарная экклезиология», «керигматическое богословие». ^[20] Другими экклезиологиями являются «иерархически-институциональная» и «органически-мистическая». ^[21] и «конгрегационалист». ^[22]

Восточные Церкви придерживались идеи, что каждый поместный город-церковь со своим епископом, пресвитерами, диаконами и людьми, совершающими Евхаристию, составляет всю Церковь. С этой точки зрения, называемой евхаристической экклезиологией (или, в последнее время, голографической экклезиологией), каждый епископ является преемником Святого Петра в своей церкви («Церковь»), а церкви образуют то, что Евсевий назвал общим союзом церквей. Это подразумевало, что все епископы были онтологически равны, хотя функционально отдельные епископы могли получать особые привилегии от других епископов и служить митрополитами , архиепископами или патриархами . В Римской империи со времен Константина до падения империи в 1453 году действующим принципом стала универсальная экклезиология, а не евхаристия. ^[23]^[24]

Преобладало мнение, что «когда Римская империя стала христианской, был достигнут совершенный мировой порядок, которого желал Бог: одна вселенская империя была суверенной и соседствовала с ней единой вселенской церковью». ^[25] Вначале экклезиология Римской Церкви была универсальной, с идеей, что Церковь представляет собой всемирный организм с назначенным Богом (а не функционально) центром: Церковью/Епископом Рима. Эти две точки зрения все еще присутствуют в современном восточном православии и католицизме и могут рассматриваться как основополагающие причины расколов и Великого раскола между Востоком и Западом.

Православная Церковь не принимает доктрину папской власти, изложенную на Ватиканском соборе 1870 года и преподаваемую сегодня в Католической Церкви. ^[26] Православная Церковь всегда сохраняла исходную позицию коллегиальности архиереев, в результате чего структура Церкви приближалась к конфедерации . У православных есть синоды , на которых собираются высшие авторитеты каждой церковной общины, но, в отличие от католической церкви, ни один центральный человек или фигура не имеет абсолютного и непогрешимого последнего слова по церковному учению. На практике это иногда приводило к разделениям между Греческой, Русской, Болгарской и Украинской православными церквями, поскольку ни одна центральная власть не может выступать арбитром в различных внутренних спорах. ^{[ нужна ссылка ]}

Со второй половины XX века евхаристическая экклезиология поддерживается католическими богословами. Анри де Любак пишет: «Церковь, как и Евхаристия, есть тайна единства – одна и та же тайна, обладающая неисчерпаемыми богатствами. Обе суть тело Христово – одно и то же тело». ^[27] Йозеф Ратцингер назвал евхаристическую экклезиологию «настоящим ядром учения II Ватиканского собора ( Второго Ватиканского собора ) о кресте». ^[21] По мнению Ратцингера, единая церковь Божия существует не иначе как в различных отдельных местных общинах. ^[28] В них Евхаристия повсюду совершается в единении с Церковью. ^[29] Евхаристическая экклезиология привела собор к «подтверждению богословского значения поместной церкви. Если каждое совершение Евхаристии есть вопрос не только таинственного присутствия Христа на алтаре, но и Его церковного присутствия в собравшейся общине, то каждая поместная евхаристическая церковь должно быть чем-то большим, чем частью вселенской церкви; это должно быть Тело Христово «в том месте». ^[30]

Экклезиологическое измерение раскола Востока и Запада вращается вокруг власти епископов в их епархиях. ^[31] и линии власти между епископами разных епархий. Католики обычно настаивают на главенстве римской и папской власти, основываясь на святоотеческих писаниях и соборных документах. ^[32]

Папские привилегии и власть

Нынешние официальные учения Католической церкви о папских привилегиях и власти, которые неприемлемы для Восточных Православных Церквей, представляют собой догму о непогрешимости Папы , когда он официально говорит «с кафедры Петра (ex cathedra Petri)» по вопросам веры и морали, которые следует рассматривать. всей Церковью, так что подобные определения не поддаются реформированию «сами по себе, а не по согласию Церкви» ( ex sese et non-ex consensu ecclesiae ) ^[33] и иметь обязательный характер для всех (католических) христиан в мире; прямая епископская юрисдикция Папы над всеми (католическими) христианами в мире; полномочия Папы назначать (а также и увольнять) ^{[ нужна ссылка ]} епископы всех (католических) христианских церквей, кроме территории патриархата; ^[34] и подтверждение того, что легитимность и авторитет всех (католических) христианских епископов в мире проистекают из их союза с Римским престолом и его епископом, Верховным Понтификом, единственным преемником Петра и наместником Христа на земле. ^{[ нужна ссылка ]}

Главным среди церковных вопросов, разделяющих две церкви, является значение папского первенства в любой будущей объединенной церкви. Православные настаивают на том, что это должно быть «первенство чести», а не «первенство власти». ^[35] тогда как католики считают роль понтифика необходимой для осуществления им власти и власти, точная форма которой открыта для обсуждения с другими христианами. ^[б] Согласно восточно-православному верованию, критерием кафоличности является соблюдение авторитета Священного Писания , а затем и Священного Предания церкви. Оно не определяется приверженностью к какому-либо конкретному виду . Позиция Православной Церкви заключается в том, что она никогда не признавала Папу де-юре лидером всей Церкви.

Ссылаясь на Игнатия Антиохийского, ^[38] Карлтон говорит:

Вопреки распространенному мнению, слово «католик» не означает «универсальный»; это означает «целый, совершенный, ничего не лишенный». ...Таким образом, исповедовать Церковь кафолической — значит сказать, что Она обладает полнотой христианской веры. Однако сказать, что Православие и Рим представляют собой два легких одной и той же Церкви, — значит отрицать, что любая Церковь по отдельности является католической в любом значимом смысле этого слова. Это не только противоречит учению православия, но и категорически противоречит учению Римско-католической церкви, считавшей себя истинно кафолической.
- Карлтон 2007 , с. 22

Церковь по образу Троицы ^[39] и отражает реальность воплощения.

Тело Христово всегда должно быть равно самому себе... Поместная церковь, являющая Тело Христово, не может быть включена в какую-либо более крупную организацию или коллектив, делающий ее более католической и более единой, по той простой причине, что принцип тотального кафоличность и полное единство уже присущи ему.
- Шеррард 1996 , с. 15

Богословские вопросы

Иконоборческая политика , проводимая серией указов императора Льва III Исавра в 726–729 годах, встретила сопротивление на Западе, что привело к трениям, которые закончились в 787 году, когда Второй Никейский собор подтвердил, что изображения следует почитать, но не поклоняться им. . Libri Carolini , созданная по заказу Карла Великого , раскритиковала то, что ошибочный перевод выдал за решение собора, но их возражения были опровергнуты Папой Адрианом I.

С точки зрения Католической Церкви, экклезиологические вопросы являются центральными, поэтому они характеризуют раскол между двумя церквями как раскол. По их мнению, православные очень близки им в богословии, а католическая церковь не считает православные верования еретическими. Однако, с точки зрения восточно-православных богословов, существуют богословские проблемы, которые лежат гораздо глубже, чем просто богословие вокруг главенства Папы . Фактически, это контрастирует с католиками, которые обычно не считают православных еретиками и вместо этого говорят о восточном «расколе». ^[40]

В Католической Церкви тоже можно найти писателей, которые уничижительно отзываются о Восточной Православной Церкви и ее богословии, но эти писатели маргинальны. ^[41]

Официальная точка зрения Католической церкви выражена в декрете Unitatis redintegratio II Ватиканского собора:

В изучении откровения Восток и Запад следовали разным методам и по-разному развивали свое понимание и исповедание истины Божией. Поэтому неудивительно, если время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала их с большей выгодой. В таких случаях эти различные богословские выражения следует часто рассматривать как взаимодополняющие, а не противоречащие друг другу. Что касается подлинных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны признать, каким замечательным образом они укоренены в Священном Писании, и как они взращиваются и выражаются в жизни литургии. Они черпают свою силу также из живого апостольского предания и из сочинений отцов и духовных писателей Восточных Церквей. Таким образом, они способствуют правильному устройству христианской жизни и, по сути, открывают путь к полному видению христианской истины. ^[42]

Троица

Хотя западные церкви не считают восточное и западное понимание Троицы радикально разными, восточные богословы, такие как Иоанн Романидес и Михаил Помазанский, утверждают, что пункт о Филиокве является симптомом фатального изъяна в западном понимании, который они приписывают влияние Августина и, как следствие, Фомы Аквинского . ^[43]^[44]^[45]

Filioque , что на латыни означает «и (от) Сына», было добавлено в западном христианстве к латинскому тексту Никейско -Константинопольского Символа веры , который также отличается от оригинального греческого текста наличием дополнительной фразы Deum de Deo (Бог от Бога). ^[46]^[47] и в использовании единственного числа «Я верю» (латинский, Credo , греческий Πιστεύω) вместо оригинального «Мы верим» (греческий Πιστεύομεν), ^[47] которое сохраняет восточное православие . ^[с] Ассирийская Церковь Востока , которая не находится в общении ни с Восточной Православной Церковью, ни с Восточным Православием, использует фразу «Мы верим». ^[52]

Филиокве утверждает, что Святой Дух исходит как от Сына, так и от Отца, - доктрина, принятая католической церковью . ^[53] англиканством ^[54] и протестантскими церквями в целом. ^[д]Христиане этих групп обычно включают его при чтении Никейского символа веры. Тем не менее, эти группы признают, что «Филиокве» не является частью оригинального текста, установленного на Первом Константинопольском соборе в 381 году. ^[58] и они не требуют, чтобы и другие употребляли его при произнесении Символа веры. ^[59] Католическая церковь не добавляет фразу, соответствующую Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ), в греческий текст Символа веры, в том числе в Римский обряд католиков Латинской церкви . ^[60]

На Константинопольском соборе 879–880 годов Восточная Православная Церковь предала анафеме фразу Filioque «как новизну и дополнение Символа веры», а в своей энциклике 1848 года Восточные Патриархи назвали ее ересью. ^[61] Его квалифицировали как таковое некоторые святые Восточной Православной Церкви, в том числе Фотий I Константинопольский , Марк Эфесский и Григорий Палама , которых называли Тремя Столпами Православия. Восточная церковь считает, что Западная церковь Филиокве , что Западная Церковь разорвала общение с Востоком. в одностороннем порядке (без консультации и совета с Востоком) включила в Символ веры ^[62]

Восточно-православные богословы, такие как Владимир Лосский, критикуют фокус западного богословия Бога на «Боге в нетварной сущности» как ошибочный, который, как он утверждает, является модалистическим и, следовательно, спекулятивным выражением Бога, что указывает на савеллианскую ересь. ^[63] Восточно-православный богослов Михаил Помазанский утверждает, что для того, чтобы Святой Дух исходил от Отца и Сына в Символе веры, в Божестве должно быть два источника (двойное исхождение), тогда как в одном Боге может быть только один источник божественности, который есть Отцовская ипостась Троицы, а не сущность Бога как таковая. ^[43] Напротив, епископ Каллистос Уэр предполагает, что проблема больше в области семантики, чем в основных доктринальных различиях:

Споры о Филиокве, которые разделяли нас на протяжении стольких столетий, — это нечто большее, чем просто формальность, но они не являются неразрешимыми. Опровергая твердую позицию, занятую двадцать лет назад, когда я написал «Православную церковь», я теперь, после дальнейшего изучения, считаю, что проблема больше в области семантики, чем в каких-либо основных доктринальных различиях.
- Епископ Каллистос Уэр, Диакония, Зогби, 1992 , с. 43

Опыт Бога против схоластики

Лосский утверждает, что разница между Востоком и Западом связана с тем, что католическая церковь использует языческую метафизическую философию (и схоластику), а не реальный опыт Бога, называемый теорией , для подтверждения богословских догм католического христианства. По этой причине Лосский утверждает, что православные и католики стали «разными людьми». ^[64] Другие восточно-православные богословы, такие как Романидес ^[45] и митрополит сделали Иерофей Нафпактский аналогичные заявления. ^[65] Согласно православному учению, теория может быть достигнута посредством аскетических практик, таких как исихазм, который был осужден как ересь Варлаамом Семинарским .

Восточно-православные богословы утверждают, что, в отличие от восточно-православного богословия , западное богословие основано на философском дискурсе, который сводит человечество и природу к холодным механическим концепциям. ^[66]

Римский католицизм рационализирует даже таинство Евхаристии: он интерпретирует духовное действие как чисто материальное и унижает таинство до такой степени, что оно становится, по его мнению, своего рода атомистическим чудом. У Православной Церкви нет метафизической теории Пресуществления, и в ней нет необходимости. Христос — Господь элементов, и в Его власти сделать так, чтобы «всякая вещь, ни в малейшей степени не изменив своей физической субстанции», могла стать Его Телом. Тело Христово в Евхаристии не является физической плотью.
— Лосский 1969 , с. 87

Восточно-православные богословы утверждают, что разум (разум, рациональность) находится в центре внимания западного богословия, тогда как в восточном богословии разум должен быть помещен в сердце, поэтому они объединены в то, что называется нусом ; это единство как сердце является центром восточного православного христианства, ^[67] включая непрестанную молитву сердца . В православном богословии, в восточных аскетических традициях, одной из целей аскетической практики является обретение трезвости сознания, бодрствования ( непсис ). Для человечества это достигается через исцеление всего человека, включая душу/сердце. Когда сердце человека примиряется с разумом, это называется исцелением ума или «глаза, фокуса сердца или души». ^[68]^[69]

Частью этого процесса является исцеление и примирение человеческого разума ( логоса или дианойи ) с сердцем или душой. ^[70] В то время как человеческий дух и тело представляют собой энергии, оживляемые душой, православие учит, что грех, страдания и скорби возникают из-за конфликта сердца и разума. ^[69] Согласно православному богословию, недостаток умственного понимания (болезнь) не может быть ни преодолен, ни удовлетворен рациональным или дискурсивным мышлением (т.е. систематизацией ). ^[68] Считается, что отрицание потребностей человеческого сердца (потребностей души) вызывает различные негативные или деструктивные проявления, такие как зависимость, атеизм, злые мысли и т. д. ^[71]^[72] Очищенный, исцеленный или восстановленный ум создает состояние трезвости , или непсиса ума.

Несотворенный свет

Православные богословы утверждают, что богословское разделение Востока и Запада привело к прямому богословскому конфликту, известному как полемика об исихазме, во время нескольких соборов в Константинополе между 1341 и 1351 годами. Они утверждают, что этот спор высветил резкий контраст между тем, что принимает Католическая церковь как правильная (или ортодоксальная) богословская догма и то, как богословие подтверждается восточными православными. Суть разногласий в том, что на Востоке человек не может быть истинным богословом или преподавать богопознание, не испытав Бога, что определяется как видение Бога ( теории ). В основе проблемы было учение Григория Паламы о различении Сущности и Энергий (которое гласит, что, хотя творение никогда не может познать нетварную сущность Бога, оно может познать Его нетварные энергии).

Первородный грех, свободная воля и непорочное зачатие

Учение Августина о первородном грехе

Некоторые восточно-православные полемисты утверждают, что восточно-православные не принимают первородном учение Августина о грехе . Его интерпретацию первородного греха отвергают и на Востоке. Учение Августина также не принято в целом на Западе. ^[73] Католическая церковь отвергает традуцианство и утверждает креационизм души. Его учение о первородном грехе во многом основано на учении Августина, но не идентично ему, и противоречит интерпретации Августина, выдвинутой Мартином Лютером и Жаном Кальвином . Его учение в некоторых отношениях расходится с идеями Августина. ^[73]^[74]

Другую восточно-православную точку зрения выражает Христос Яннарас , который описал Августина как «источник всякого искажения и изменения церковной истины на Западе». ^[75] Эта точка зрения антиисторична. Фактически учение Августина о первородном грехе было торжественно подтверждено Вселенским Эфесским собором. ^[76]^[77] и Вселенский Второй Константинопольский Собор причислил святого Августина к числу великих учителей Церкви наряду с Афанасием Александрийским , Иларием Пуатье , Василием Кесарийским , Григорием Назианзином , Григорием Нисским , святым Амвросием , Феофилом, Иоанном Златоустом , Кириллом Александрия и папа Лев Великий . ^[78] Отрицание некоторыми восточными православными писателями позднего Нового времени якобы «западного» учения о первородном грехе рассматривается некоторыми восточными православными традиционалистами как форма модернизма . ^[79]^[80]

Восточно-православное учение о первородном грехе

Восточная Православная Церковь принимает то, что первородный грех исказил их существование (их тела и окружающую среду), в которой рождается каждый человек, и, таким образом, мы рождаемся в испорченном существовании (из-за наследственного греха Адама и Евы ). ^[81] и что «первородный грех передается по наследству. Он не остался только у Адама и Евы. Как жизнь переходит от них ко всем их потомкам, так и первородный грех. Все мы соучаствуем в первородном грехе, потому что все мы произошли от одного и того же праотца, Адам." ^[82] Учение Восточной Православной Церкви состоит в том, что в результате греха Адама «наследственный грех перешел к его потомству; так что каждый, кто рожден по плоти, несет это бремя и испытывает плоды его в этом нынешнем мире». ^[83]

Точно так же католическая церковь считает, что грех Адама, который мы наследуем и для прощения которого крестят даже младенцев, не имеющих личного греха, ^[84] называется «грехом» только в аналогичном смысле, поскольку это не деяние, совершенное подобно личному греху Адама и Евы, а падшее состояние, заключённое передачей человеческой природы, лишенной изначальной святости и справедливости. ^[85]

Оба Востока ^{[ нужна ссылка ]} и Запад ^[85] считают, что не каждый человек призван искупить действительный грех, совершенный Адамом и Евой.

По мнению Западной церкви, «первородный грех ни у кого из потомков Адама не носит характера личной вины». ^[85] а Восточная церковь учит, что «под этими плодами и этим бременем мы не понимаем [действительный] грех». ^[83] Православные ^{[ нужна ссылка ]} и католики ^[86] верят, что люди наследуют только духовную болезнь (при которой все страдают и грешат) Адама и Евы, вызванную их прародовым грехом (то, что перетекло на них), болезнь, оставляющую их ослабленными в своих силах, подверженными невежеству, страдающими от господство смерти и склонность ко греху. ^[86]

Непорочное зачатие

Католическое учение о непорочном зачатии , утверждающее, что Бог защитил Деву Марию от первородного греха не по ее собственным заслугам, ^[87]^[88] было догматически определено Папой Пием IX в 1854 году. Православное богословие утверждает, что Мария была избрана, чтобы родить Христа, впервые обретя благосклонность Бога своей чистотой и послушанием. ^[89]^[90]^[91]^[92]^[93]^[94]

Грех, Чистилище и Ад

Чистилище

Еще одним предметом богословских разногласий между западной и восточной церквями является доктрина чистилища (как это было показано на Втором Лионском соборе и Ферраро-Флорентийском соборе). ^[95] Оно со временем было развито в западном богословии, согласно которому «все, кто умирает в благодати и дружбе Божией, но еще несовершенно очистившись, действительно уверены в своем вечном спасении; но после смерти они подвергаются очищению, чтобы достичь необходимой святости». войти в радость небес». ^[96] Однако некоторые восточные богословы, соглашаясь с тем, что за смертью существует состояние, в котором верующие продолжают совершенствоваться и вести к полному обожествлению, считают, что это состояние не наказания, а роста. ^[97] Они считают, что страдание не может очистить грех, поскольку они имеют иной взгляд на грех и считают страдание следствием духовной болезни. ^[90] Западное богословие обычно рассматривает грех не только как болезнь, которая ослабляет и мешает, но и как нечто, заслуживающее наказания. ^[98]

Восточная Православная Церковь считает, что «существует состояние за пределами смерти, в котором верующие продолжают совершенствоваться и ведут к полному обожествлению». ^[97]^{[ нужна ссылка ]} Хотя некоторые православные ^{[ ВОЗ? ]} описали это промежуточное состояние как чистилище , другие отличают его от аспектов, связанных с ним на Западе: на Ферраро-Флорентийском соборе православный епископ Эфесский Марк утверждал, что в нем нет очистительных огней. ^[99]

Некоторые православные христиане также придерживаются мнения о воздушных мытарствах , согласно которому души подвергаются испытаниям демонами на пути на небеса. Эта концепция не встречается в римском католицизме.

Проклятие

Традиционное православное учение состоит в том, что те, кто отвергает Христа, будут страдать от Его отсутствия. По Исповеди Досифея , «человеки сразу идут к радости во Христе или к мукам наказания». ^[97] В православном учении нет места без Бога. В вечности от Бога не скрыться. В католическом богословии Бог присутствует повсюду не только посредством Своей силы, но и в себе самом. ^[100] Ад — это состояние добровольного отделения от Бога.

Восточное богословие считает желание грешить следствием духовной болезни (вызванной гордыней Адама и Евы), которую необходимо вылечить. ^[101] Один из таких богословов дает свою интерпретацию западного богословия следующим образом: «По мнению святых отцов Церкви, не существует нетварного рая и сотворенного ада, как учит франко-латинская традиция». ^[102] Восточная Церковь верит, что ад и рай существуют применительно к пребыванию с Богом, и что та самая божественная любовь (нетварные энергии Бога), которая является источником блаженства и утешения для праведников (потому что они любят Бога, любовь Его есть рай для их) также является источником мучений (или «Огненным озером») для грешников. ^[103]^[44]^[102]^[104] Западная церковь говорит о рае ^[105] и ад ^[106] как состояния существования, а не как места, тогда как в восточном православии нет ада как такового, есть «ад» в отсутствие Божьей благодати. Цитируя святого Иоанна Дамаскина: «Бог не наказывает, но каждый сам решает, принять ли ему Бога, Которое принятие есть радость, а отсутствие Его — ад (греч. κόλασις)». ^{[ нужна ссылка ]}

Управление

Византийская империя была теократией ; император был высшей властью как в церкви, так и в государстве. ^[107]^[108]^[109]^[110] «Царь — это не Бог среди людей, а наместник Бога. Он не является воплощенным логосом, но находится в особых отношениях с логосом. Он был специально назначен и постоянно вдохновляется Богом, другом Бога, истолкователем Его глаза обращены вверх, чтобы получить послания Божьи. Он должен быть окружен благоговением и славой, подобающей земной копии Бога, и он «сформирует свое земное управление по образцу божественного оригинала». сила в ее соответствии с монархией Бога». ^[111]^[112]

На Востоке одобрение цезаропапизма , подчинения церкви религиозным притязаниям господствующего политического строя, наиболее полно проявилось в Византийской империи в конце первого тысячелетия. ^[113] в то время как на Западе, где упадок имперской власти оставил Церковь относительно независимой, ^[114]^[115]^[116]^[117] произошел рост власти папства. В результате мусульманских завоеваний территорий Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского патриархатов остались лишь два соперничающих мощных центра церковной власти — Константинополь и Рим. ^[118] Пока этого не произошло, Рим часто пытался выступать нейтральным посредником в спорах между Восточными Патриархиями.

Говорят, что в восточно- христианском мире учение о папском превосходстве основано на псевдоисидориевых декреталах . ^[119] документы, приписываемые ранним папам, но на самом деле подделанные, вероятно, во второй четверти IX века, с целью защиты позиции епископов от митрополитов и светских властей. Православный Восток оспаривает учение о том, что Петр был Патриархом Римским , титул, который ему не дает и Запад. Ранние источники, такие как Св. Ириней, можно интерпретировать как описание Папы Лина как первого епископа Рима, а Папы Клета - как второго. ^[120]

В Оксфордском словаре пап говорится: «В конце 2-го или начале 3-го века традиция определяла Петра как первого епископа Рима. Это было естественным развитием монархического епископата, то есть управления поместной церковью одним епископом, В отличие от группы пресвитеров-епископов, окончательно возникла в Риме в середине II в. Однако более ранняя традиция, ставившая Петра и Павла в особый класс как пионеров, вместе основавших Римскую церковь и ее служение, была. никогда не терял из виду». ^[120]

Согласно традиции, святой Петр одно время был епископом Антиохии , а затем его сменили Эводий и Игнатий . Восточные православные не имеют примата Папы Римского над Восточной церковью; они учат, что Папа Римский — первый среди равных. Первые семь Вселенских Соборов были проведены на Востоке и созваны восточными императорами; Римские понтифики никогда не председательствовали ни на одном из них. ^[и]

История

Раскол между христианами Западного и Восточного Средиземноморья возник в результате множества политических, культурных и теологических факторов, возникших на протяжении веков. ^[122] Историки считают взаимное отлучение 1054 года окончательным событием. ^[18] Трудно договориться о дате события, когда начало раскола было очевидным. ^[123] Возможно, это началось еще в ^{[ нужна ссылка ]} Споры о квартодецимане во времена Виктора Римского (ок. 180 г.). Православные апологеты указывают на этот инцидент как на пример претензий Рима на папское первенство и неприятия его восточными церквями.

Спорадические расколы в общих союзах происходили при папе Дамасе I в IV и V веках. ^[124]^[125]^[126] Споры по богословским и другим вопросам привели к расколам между Церквами в Риме и Константинополе на протяжении 37 лет с 482 по 519 год ( Акакий раскол ). Большинство источников сходятся во мнении, что разделение между Востоком и Западом ясно проявляется во время Фотийского раскола 863–867 годов.

Претензии Римского престола

Хотя церковь в Риме претендовала на особую власть над другими церквями, дошедшие до нас документы той эпохи «не содержат четких претензий или признания папского первенства». ^[127]^[128]

К концу II века Виктор, епископ Рима, попытался разрешить спор о Квартодецимане. Вопрос заключался в том, праздновать ли Пасху одновременно с еврейской Пасхой , как это делали христиане в римской провинции Азия, или подождать до следующего воскресенья, как было постановлено синодами, проходившими в других восточных провинциях, например, в Палестине и Понте . акты которых еще существовали во времена Евсевия и в Риме. ^[129]^[130] Папа пытался отлучить церкви в Азии, которые отказались принять это воскресенье. Другие епископы упрекали его за это. ^[131] Лоран Клиневерк комментирует:

Виктор, очевидно, претендовал на высшую власть, вероятно, со стороны Святого Петра, и решил – или, по крайней мере, «попытался» отлучить от церкви целую группу Церквей, потому что они следовали другой традиции и отказывались подчиняться. Поэтому можно утверждать, что Великий раскол начался при Викторе, продолжился при Стефане и оставался под землей до девятого века! Но вопрос вот в чем: даже если Виктор действовал неразумно, разве он не имел власти «отрезать целые Церкви»? Именно это утверждают католики, подразумевая, что такое отлучение от церкви будет иметь онтологически значимый характер и поставит кого-то «вне католической церкви». Однако мы не видим епископов, «умоляющих», а «резко упрекающих» и «увещевающих» Виктора. В конечном итоге именно поэтому его письма об отлучении от церкви не имели никакого эффекта. Тем не менее, в рассказе Евсевия можно прочитать возможность того, что св. Ириней признавал, что Виктор действительно мог «отрезать целые Церкви» и что такое отлучение имело бы онтологически значимый смысл. ... В конце концов потребовалось немного терпения и Вселенский Собор, чтобы добиться того, чего Виктор не смог добиться своей угрозой отлучения. ^[132]

Несмотря на неспособность Виктора осуществить свое намерение отлучить азиатские церкви, многие католические апологеты указывают на этот эпизод как на свидетельство папского первенства и власти в ранней Церкви, ссылаясь на тот факт, что ни один из епископов не оспаривал его право на отлучение, а вместо этого ставил под сомнение мудрость и милосердие его действий. ^[132] Англиканские апологеты подвергают сомнению предположение о том, что Виктор даже утверждал то, что он считал превосходством:

Поступок Виктора необъясним, если исходить из гипотезы о том, что Папская монархия является jure divino. Если бы это было так, то, исполняя свой долг Верховного Пастыря, он, должно быть, избрал совершенно иной путь. Он, Верховный судья, обладающий «высшей юрисдикцией», которая является «непосредственной», «обычной» и «истинно епископальной» над азиатскими церквями, командовал бы ими своей «реальной и суверенной властью, которой обязано все сообщество». подчиняться» – что не могло получить никакой дополнительной власти со стороны Синодов – привести их обычаи в соответствие с его решением, которое не могло быть пересмотрено. Человек его темперамента, конечно же, не преминул бы в полной мере использовать любую власть, которой он обладал. Его действия показывают, что, как бы резко он в своей нетерпимости ни настаивал на этом вопросе, он, очевидно, понятия не имел, что такая «суверенная» власть принадлежала ему. ^{[ нужна ссылка ]}

Часто спрашивали мнение епископа Рима, особенно когда патриархи Восточного Средиземноморья были втянуты в ожесточенный спор. Однако мнение римского епископа ни в коем случае не было принято автоматически. Епископы Рима никогда явно не принадлежали ни к Антиохийской , ни к Александрийской богословской школе, и обычно им удавалось держаться среднего курса между крайностями, которые предлагались богословами той или иной школы. Поскольку Рим был удален от центров христианства в восточном Средиземноморье, часто надеялись, что его епископ будет более беспристрастным. Например, в 431 году Кирилл , патриарх Александрийский, обратился к Папе Селестине I , а также к другим патриархам, обвиняя константинопольского патриарха Нестория в ереси, что было рассмотрено на Эфесском соборе . Тем не менее он считал, что способность Рима отлучить Нестория от церкви эффективна только на Западе. ^{[ нужна ссылка ]}

В 342 году Папа Юлий I писал: «Обычай заключался в том, чтобы сначала нам писали слово [в случае обвиняемых епископов, особенно в апостольских церквях], а затем с этого места выносился справедливый приговор». . ^[133] Это было также постановлено Сардикским собором , который объявил святого Афанасия законным епископом Александрийским. ^[134]

В 382 году синод в Риме протестовал против поднятия Константинополя до положения выше Александрийского и назвал Рим « апостольским престолом ». ^[135] Папа Сириций (384–399) требовал, чтобы папские декреталии имели ту же обязательную силу, что и решения синодов, Папа Иннокентий I (401–417) говорил, что все важные судебные дела должны быть переданы на рассмотрение Римской кафедры, а Папа Бонифаций I (418–417) 422) заявил, что Римская церковь стоит перед «церквями всего мира как глава своих членов» и что епископы повсюду, занимая одну и ту же епископскую должность, должны «признавать тех, кому ради церковной дисциплины они должны быть подчинены». ^[136]

Целестина I ( годы правления 422–432 ) считала, что осуждение Нестория его собственным римским синодом в 430 году было достаточным, но согласилась на общий собор как «полезный для проявления веры». ^[ф] Папа Лев I и его преемники отвергли 28-й канон Халкидонского Собора , вследствие чего он не был официально зафиксирован даже на Востоке вплоть до VI века. ^[138]^[139] Акакийский раскол, когда «впервые Запад четко выстраивается против Востока», ^[140] закончилось принятием заявления, на котором настаивал Папа Хормизд (514–523), о том, что «я надеюсь, что останусь в общении с апостольским престолом, в котором находится вся, истинная и совершенная стабильность христианской религии». ^[141]^[142]^[143] Тем не менее, «подавляющее большинство восточных епископов придерживались совершенно другой формулы». ^{[ нужна ссылка ]}

Ранее, в 494 году, папа Геласий I (492–496) написал византийскому императору Анастасию , в котором отличал власть гражданских правителей от власти епископов (называемых в документе «священниками»), при этом последний является верховным в религиозных вопросах; он закончил свое письмо словами: «И если подобает, чтобы сердца верных подчинялись всем священникам вообще, которые должным образом управляют божественными делами, то тем более подобает послушание епископу той кафедры, которую Всевышний повелел быть выше всех других, и что, следовательно, достойно почитается преданностью всей Церкви». ^[144] Папа Николай I (858–867) ясно дал понять, что, по его мнению, власть папства распространяется «по всей земле, то есть над каждой церковью». ^[145]^[146]

Претензии Константинопольской кафедры

В 330 году император Константин перенес имперскую столицу в Византию , которая впоследствии стала Константинополем . ^[147] Было признано, что центр тяжести империи полностью переместился в восточное Средиземноморье . Рим уступил Сенат Константинополю и потерял свой статус и авторитет имперской столицы. ^[g]

The bishop of Byzantium was under the authority of the metropolitan of Heraclea when Constantine moved there.^[35] Thereafter, the bishop's connection with the imperial court meant that he was able to free himself from ecclesiastical dependency on Heraclea and in little more than half a century to obtain recognition of next-after-Rome ranking from the First Council of Constantinople (381), held in the new capital. It decreed: "The Bishop of Constantinople, however, shall have the prerogative of honour after the Bishop of Rome; because Constantinople is New Rome",^[137] thus raising it above the sees of Alexandria and Antioch. This has been described as sowing the seed for the ecclesiastical rivalry between Constantinople and Rome that was a factor leading to the schism between East and West.^[148]^[149] The website of the Orthodox Church in America says that the Bishop of Byzantium was elevated to Patriarch already in the time of Constantine.^[150]

Disunion in the Roman Empire contributed to disunion in the Church. Theodosius the Great, who in 380 established Nicene Christianity as the official religion of the Roman Empire (see Edict of Thessalonica), was the last Emperor to rule over a united Roman Empire. Following the death of Theodosius in 395, the Empire was divided for the final time into western and eastern halves. In the 4th century, the Roman emperor (reigning in Constantinople) started to control the Church in his territory.^[151]

The patriarchs of Constantinople often tried to adopt a commanding position over the other patriarchs, provoking their resistance. For example, in 431 Patriarch Cyril of Alexandria impeached for heresy Patriarch Nestorius of Constantinople.^[152]

Alexandria's objections to Constantinople's promotion, which led to a constant struggle between the two sees in the first half of the 5th century,^[153] were supported by Rome, which proposed the theory that the most important sees were the three Petrine ones, of Rome, Antioch, and Alexandria,^[154] with Rome in the first place.

However, the power of the patriarch of Constantinople continued to grow.^[155] Eastern Orthodox state that the 28th canon of the Council of Chalcedon (451)^[156] explicitly proclaimed the equality of the Bishops of Rome and Constantinople, and that it established the highest court of ecclesiastical appeal in Constantinople.^[156] The patriarch of the imperial capital succeeded in his efforts^[116] to become the leading bishop in the Byzantine Empire: he "headed a vast curia and other bishops who resided in Constantinople constituted a permanent synod, which became the real governing body of the church".^[25]

Patriarch John IV of Constantinople, who died in 595, assumed the title of "Ecumenical Patriarch".^[138]

The idea that with the transfer of the imperial capital from Rome to Constantinople, primacy in the Church was also transferred, is found in undeveloped form as early as John Philoponus (c. 490 – c. 570). It was enunciated in its most advanced form by Photios I of Constantinople (c. 810 – c. 893). Constantinople, as the seat of the ruler of the empire and therefore of the world, was the highest among the patriarchates and, like the emperor, had the right to govern them.^[157]

Council of Nicaea (325)

After the Roman Emperor Constantine the Great legalized Christianity (with the Edict of Milan), he summoned the First Ecumenical Council at Nicaea in 325. The bishops at the council confirmed the position of the metropolitan sees of Rome and Alexandria as having authority outside their own province, and also the existing privileges of the churches in Antioch and the other provinces.^[158] These sees were later called Patriarchates.^{[citation needed]} These were given an order of precedence: Rome, as the capital of the empire, was naturally given first place, then came Alexandria and Antioch. In a separate canon the Council also approved the special honor given to Jerusalem over other sees subject to the same metropolitan.^[159]

First Council of Constantinople (381)

Roman dominate Emperor Theodosius I convened the second ecumenical council (Constantinople I) at the imperial capital city in 381. The council elevated the see of Constantinople to a position ahead of the other chief metropolitan sees, except that of Rome, thus raising it above the sees of Alexandria and Antioch.^[h] This action has been described as sowing the seed for the ecclesiastical rivalry between Constantinople and Rome which was ultimately a factor leading to the schism between East and West.^[148]^[149]^[137]

It demarcated the territory within the praetorian prefecture of the East into five canonical territories corresponding to the five civil dioceses: Diocese of Egypt (metropolis in Alexandria), Diocese of the East (metropolis in Antioch), Diocese of Asia (Metropolis of Ephesus), Diocese of Pontus (metropolis in Caesarea Cappadociae), and Diocese of Thrace (metropolis in Heraclea, later under Constantinople);^{[citation needed]}^[160] The council mentioned the churches in the civil dioceses of Asia, Pontus, and Thrace, decreeing that the synod of each province should manage the ecclesiastical affairs of that province alone, except for the privileges already recognized for the sees of Alexandria and Antioch.^[160]

Generally, no Western bishops attended the council,^[161] though Ascholius of Thessalonica (a city under Roman jurisdiction at that time) did attend and was tasked by Pope Damasus to "insure that an utterly blameless bishop" be elected for Constantinople.^{[citation needed]} The Latin Church appears to have initially accepted the canons of this council as evidenced to one of them being cited by a Roman legate during the Council of Chalcedon^{[citation needed]} and all extant sources include these canons.^[162]

Chalcedon (451)

Rome's Tome of Leo (449) was highly regarded and formed the basis for the Council of Chalcedon formulation. But it was not universally accepted and was even called "impious" and "blasphemous" by those who condemned the council that approved and accepted it.^[163] The next ecumenical council corrected a possible imbalance in Pope Leo's presentation. Although the Bishop of Rome was well respected even at this early date, the East holds that the concept of the primacy of the Roman See and Papal Infallibility were only developed much later.

The disputed^[138]^[164] canon 28 of the Council of Chalcedon in 451, confirming the authority already held by Constantinople, granted its archbishop jurisdiction over Pontus and Thrace.^[156]

The council also ratified an agreement between Antioch and Jerusalem, whereby Jerusalem held jurisdiction over three provinces,^[165] numbering it among the five great sees.^[166] As thus interpreted, there were now five patriarchs presiding over the Church within the Byzantine Empire, in the following order of precedence: the Patriarch of Rome, the Patriarch of Constantinople, the Patriarch of Alexandria, the Patriarch of Antioch and the Patriarch of Jerusalem.

Although Leo I, whose delegates were absent when this resolution was passed, recognized the council as ecumenical and confirmed its doctrinal decrees, he rejected its canon 28 on the ground that it contravened the sixth canon of Nicaea and infringed the rights of Alexandria and Antioch.^[161]

This canon would remain a constant source of friction between East and West until the mutual excommunications of 1054 made it irrelevant in that regard;^[167] but controversy about its applicability to the authority of the patriarchate of Constantinople still continues.^[168]

The same disputed canon also recognized the authority of Constantinople over bishops of dioceses "among the barbarians", which has been variously interpreted as referring either to all areas outside the Byzantine Empire or only to those in the vicinity of Pontus, Asia and Thrace or to non-Greeks within the empire.^[138]

Canon 9 of the Council also declared: "If a bishop or clergyman should have a difference with the metropolitan of the province, let him have recourse to the Exarch of the Diocese, or to the throne of the Imperial City of Constantinople, and there let it be tried." This has been interpreted as conferring on the see of Constantinople a greater privilege than what any council ever gave Rome, or as of much lesser significance than that.^[169]

Separation of the West from the Roman Empire

In 476, when the last emperor of the western part of the Roman Empire was deposed and the western imperial insignia were sent to Constantinople, there was once again a single Roman Emperor. However, he had little power in the West, which was ruled almost entirely by various Germanic tribes. In the opinion of Randall R. Cloud, the permanent separation of the Greek East from the Latin West was "the fundamental reason for the estrangement that soon followed between the Greek and the Latin Christians".^[170]

The dominant language of the West was Latin, while that of the East was Greek. Soon after the fall of the West to invaders, the number of individuals who spoke both languages dwindled, and communication between East and West grew much more difficult. With linguistic unity gone, cultural unity began to crumble as well. The two halves of the Church were naturally divided along similar lines; they developed different rites and had different approaches to religious doctrines. Although the schism was still centuries away, its outlines were already perceptible.^[171]

In the areas under his control, Justinian I established caesaropapism as the constitution of the Church in a scheme according to which the emperor "had the right and duty of regulating by his laws the minutest detail of worship and discipline, and also of dictating the theological opinions to be held in the Church".^[172] According to the Westminster Dictionary of Theological Terms, this caesaropapism was "a source of contention between Rome and Constantinople that led to the schism of 1054".^[173] Explicit approval of the emperor in Constantinople was required for consecration of bishops within the empire. During the period called the Byzantine Papacy, this applied to the bishops of Rome, most of whom were of Greek or Syrian origin. Resentment in the West against the Byzantine emperor's governance of the Church is shown as far back as the 6th century, when "the tolerance of the Arian Gothic king was preferred to the caesaropapist claims of Constantinople".^[174] The origins of the distinct attitudes in West and East are sometimes traced back even to Augustine of Hippo, who "saw the relationship between church and state as one of tension between the 'city of God' and the 'city of the world'", and Eusebius, who "saw the state as the protector of the church and the emperor as God's vicar on earth".^[175]

Decline of three patriarchates

By 661, Muslim Arabs had taken over the territories assigned to the patriarchates of Alexandria, Antioch and Jerusalem, which thereafter were never more than partially and temporarily recovered. In 732, Emperor Leo III the Isaurian, in revenge for the opposition of Pope Gregory III to the emperor's iconoclast policies, transferred Sicily, Calabria and Illyria from the patriarchate of Rome (whose jurisdiction until then extended as far east as Thessalonica) to that of Constantinople.^[176] The Constantinople Patriarchate, after expanding eastward at the time of the Council of Chalcedon to take in Pontus and the Roman province of Asia, which at that time were still under the emperor's control, thus expanded equally to the west and was practically coextensive with the Byzantine Empire.

Council in Trullo (Quinisext, 692)

The West's rejection of the Quinisext Council of 692 led to pressure from the Eastern Empire on the West to reject many Latin customs as non-Orthodox. The Latin practices that had got the attention of the other Patriarchates^{[citation needed]} and that had been condemned by this Council included the practice of celebrating Mass on weekdays in Lent (rather than having Pre-Sanctified Liturgies);^[177] fasting on Saturdays throughout the year;^[178] omitting the "Alleluia" in Lent; depicting Christ as a lamb;^[179] using unleavened bread.^[180]

Larger disputes were revealed regarding Eastern and Western attitudes toward celibacy for priests and deacons, with the Council affirming the right of married men to become priests (though forbidding priests to marry and forbidding bishops to live with their wives)^[181]^[182] and prescribing deposition for anyone who attempted to separate a clergyman other than a bishop from his wife, or for any cleric other than a bishop who dismissed his wife.^[183]

Pope Sergius I, who was of Syrian ancestry, rejected the council.^[184] Emperor Justinian II ordered his arrest,^[185] but this was thwarted.^[186]^[187]

In 694, in Visigothic Spain, the council was ratified by the Eighteenth Council of Toledo at the urging of the king, Wittiza. Fruela I of Asturias reversed the decision of Toledo sometime during his reign (757–768).^{[citation needed]}

Papal supremacy and Pentarchy

The primary causes of the schism were disputes over conflicting claims of jurisdiction, in particular over papal authority—Pope Leo IX claimed he held authority over the four Eastern patriarchs—and over the insertion of the Filioque clause into the Nicene Creed by the Western patriarch in 1014.^[188] Eastern Orthodox today state that Council of Chalcedon canon 28 explicitly proclaimed the equality of the Bishops of Rome and Constantinople and that it established the highest court of ecclesiastical appeal in Constantinople.^[189] Council of Ephesus canon 7 declared:

It is unlawful for any man to bring forward, or to write, or to compose a different (ἑτέραν) Faith as a rival to that established by the holy Fathers assembled with the Holy Ghost in Nicæa. But those who shall dare to compose a different faith, or to introduce or offer it to persons desiring to turn to the acknowledgment of the truth, whether from Heathenism or from Judaism, or from any heresy whatsoever, shall be deposed, if they be bishops or clergymen; bishops from the episcopate and clergymen from the clergy; and if they be laymen, they shall be anathematized
— Schaff 1916, p. 197, Ch. IV The Council of Ephesus, Session I Extracts from the Acts

Eastern Orthodox today state that this canon of the Council of Ephesus explicitly prohibited modification of the Nicene Creed drawn up by the first Ecumenical Council in 325, the wording of which, it is claimed, but not the substance, had been modified by the second Ecumenical Council, making additions such as "who proceeds from the Father".

Eastern Orthodox argue that the First Council of Ephesus canon 7 explicitly prohibited modification of the Nicene Creed by any man (not by ecumenical church council) drawn up by the first Ecumenical Council in 325.^[190] In reality, the Council made no exception for an ecumenical council or any other body of bishops,^[191] and the Greeks participating in the Council of Florence emphatically denied that even an ecumenical council had the power to add anything to the creed.^[192]

The creed quoted in the Acts of the Council of Ephesus of 431 (the third ecumenical council) is that of the first ecumenical council without the modifications that the second ecumenical council, held in Constantinople in 381, is understood to have made to it, such as the addition of "who proceeds from the Father".^[193] Eastern Orthodox theologians state this change of the wording of the churches' original creed was done to address various teachings outside of the church—specifically, that of Macedonius I of Constantinople, which the council claimed was a distortion of the church's teaching on the Holy Spirit. This was not a change of the orthodoxy of the churches' original creed.^[194]

Thus the word ἑτέραν in the seventh canon of the later Council of Ephesus is understood as meaning "different" or "contradictory" and not "another" in the sense of mere explanatory additions to the already existing creed.^[192] Some scholars hold that the additions attributed to the First Council of Constantinople were adopted only with the 451 Council of Chalcedon, 20 years after that of Ephesus,^[195]^[196] and even that the Council of Ephesus, in which Alexandrian influence was dominant, was by this canon excluding the Constantinopolitan Creed, which eventually annexed the name and fame of the creed adopted at Nicaea.^[197]

Filioque and primacy issues (867–879)

Three councils were held, two by Constantinople, one by Rome.^[198] Rome attempted to replace a seated Patriarch with one amenable to the Filioque dispute. The Orthodox responded by denouncing the replacement and excommunicating the pope convening the Roman council, denouncing the pope's attempt to control affairs outside the purview of Rome, and denouncing the addition of Filioque as a heresy. Each church recognizes its own council(s) as legitimate and does not recognize the other's council(s).^[199]^[200]^[201]^[202]^[199]^[203]

Mutual excommunication of 1054

In 1053 Leo of Ohrid, at the instigation, according to J. B. Bury, of Patriarch Michael Cerularius of Constantinople,^[204] wrote to Bishop John of Trani a letter, intended for all the Latin bishops, including the pope, in which he attacked Western practices such as using unleavened bread for the Eucharist, and fasting rules that differed from those in Constantinople, while Cerularius himself closed all Latin churches in Constantinople.

In response, Leo IX wrote the letter In terra pax of 2 September 1053,^[205] addressed to Cerularius and Leo of Ohrid, in which he speaks at length of the privileges granted through Saint Peter to the see of Rome. In one of the 41 sections of his letter he also speaks of privileges granted by the emperors, quoting from the Donation of Constantine document, which he believed to be genuine (section 20).^[206] Some scholars say that this letter was never actually dispatched, but was set aside and that the papal reply actually sent was the softer but still harsh letter Scripta tuae of January 1054.^[207]

The advance of the Norman conquest of southern Italy constituted a threat to the possessions of both the Byzantine Empire and the papacy, each of which sought the support of the other. Accordingly, conciliatory letters, the texts of which have not been preserved, were written to the pope by the emperor and Cerularius. In his January 1054 reply to the emperor, Quantas gratias,^[205] Leo IX asks for his assistance against the Normans and complains of what the pope saw as Caerularius's arrogance. In his reply to Caerularius,^[208] he upbraided the patriarch for trying to subject the patriarchs of Alexandria and Antioch to himself and for adopting the title of Ecumenical Patriarch and insisted on the primacy of the see of Rome.^[206]

The division between the Eastern and Western Churches^[209]

These two letters were entrusted to a delegation of three legates, headed by the undiplomatic cardinal Humbert of Silva Candida, and also including Frederick of Lorraine, who was papal secretary and Cardinal-Deacon of Santa Maria in Domnica, and Peter, Archbishop of Amalfi. They were given friendship and support by the emperor but were spurned by the patriarch. Finally, on 16 July 1054, three months after Pope Leo's death in April 1054 and nine months before the next pope took office,^[207] they laid on the altar of Hagia Sophia, which was prepared for the celebration of the Divine Liturgy, a bull of excommunication of Cerularius and his supporters. At a synod held on 20 July 1054, Cerularius in turn excommunicated the legates.^[206]^[210] In reality, only Michael may have been excommunicated along with his then-living adherents.^[i]

East and West since 1054

There was no single event that marked the breakdown. Rather, the two churches slid into and out of schism over a period of several centuries, punctuated with temporary reconciliations. Efforts were made in subsequent centuries by emperors, popes and patriarchs to heal the rift between the churches. However, a number of factors and historical events worked to widen the separation over time.^[211] It is estimated that in 1054, a slim majority of Christians worldwide were Eastern Christians; most of the rest were Western Christians.^[212] Few of these would have noticed any difference as noted by Timothy Ware: "Even after 1054 friendly relations between East and West continued. The two parts of Christendom were not yet conscious of a great gulf of separation between them. ... The dispute remained something of which ordinary Christians in East and West were largely unaware".^[13]

At the time of the excommunications, many contemporary historians, including Byzantine chroniclers, did not consider the event significant.^[213]^[214]^[215]^[13] Relations continued as usual, for instance endownments made towards churches in the East such as the Holy Sepulchre were kept in place and Pope Gregory VII confirmed the proprietorship of the Patriarch of Jerusalem over a church in Le Marche in the Pyrenees.^[216]

When Emperor Alexios Komnenos asked in the 1080s whether a canonical decision had been made to break relations with Rome, the participants of the synod of Constantinople said no.^[217] Interactions in the 12th century between the Latin crusaders and the indigenous population show that rather than the former considering the latter as heretics or schismatics, they incorporated local hierarchies into their own.^[218]

Sectarian tensions in the Byzantine Empire in the 11th–12th centuries

Starting from the late 11th century, the dependency of the Byzantine Empire on the navies of the Republic of Venice and, to a lesser extent, the Republic of Genoa and the Republic of Pisa, led to the predominance of Catholic merchants in Byzantium—which had received major trading concessions since the 1080s—subsequently causing economic and social upheaval. Together with the perceived arrogance of the Italians, it fueled popular resentment amongst the middle and lower classes both in the countryside and in the cities.^[219]

By the second half of the 12th century, the practically uncontrollable rivalry among competitors from the different city-states devolved to the point that Italians were raiding the quarters of other Italians in the capital, and retaliatory draconian measures by the Byzantine authorities led to the deterioration of inter-religious relations in the city.

When in 1182 the regency of the empress mother, Maria of Antioch, an ethnical French notorious for the favouritism shown to Latin merchants and the big aristocratic land-owners, was deposed by Andronikos I Komnenos in the wake of popular support, the new emperor allowed mobs to massacre the hated foreigners. Henceforth Byzantine foreign policy was invariably perceived as sinister and anti-Latin in the West.^[220]

Fourth Crusade (1204) and other military conflicts

In the course of the Fourth Crusade of 1202–1204 Latin crusaders and Venetian merchants sacked Constantinople itself (1204), looting the Church of Holy Wisdom and various other Orthodox holy sites,^[221] and converting them to Latin Catholic worship. The Norman Crusaders also destroyed the Imperial Library of Constantinople.^[222]^[223]^[224] Various holy artifacts from these Orthodox holy places were taken to the West. The crusaders also appointed a Latin Patriarch of Constantinople.^[221] The conquest of Constantinople and the final treaty established the Latin Empire of the East and the Latin Patriarch of Constantinople (with various other Crusader states). Later some religious artifacts were sold in Europe to finance or fund the Latin Empire in Byzantium – as when Emperor Baldwin II of Constantinople (r. 1228–1261) sold the relic of the Crown of Thorns while in France trying to raise new funds to maintain his hold on Byzantium.^[225] In 1261 the Byzantine emperor, Michael VIII Palaiologos brought the Latin Empire to an end. However, the Western attack on the heart of the Byzantine Empire is seen^{[by whom?]} as a factor that led eventually to its conquest by Ottoman Muslims in the 15th century.^{[citation needed]} Many scholars believe that the 1204 sacking of Constantinople contributed more to the schism than the events of 1054.^[226]

In northern Europe, the Teutonic Knights, after their 12th- and 13th-century successes in the Northern Crusades,^[227] attempted (1240) to conquer the Eastern Orthodox Russian Republics of Pskov and Novgorod, an enterprise somewhat endorsed by Pope Gregory IX^[227] (r. 1227–1241). One of the major defeats the Teutonic Knights suffered was the Battle of the Ice in 1242. Catholic Sweden also undertook several campaigns against Orthodox Novgorod. There were also conflicts between Catholic Poland and Orthodox Russia, which helped solidify the schism between East and West.

Second Council of Lyon (1272)

The Second Council of Lyon was convoked to act on a pledge by Michael VIII to reunite the Eastern church with the West.^[228] Wishing to end the Great Schism that divided Rome and Constantinople, Gregory X had sent an embassy to Michael VIII, who had reconquered Constantinople, putting an end to the remnants of the Latin Empire in the East, and he asked Latin despots in the East to curb their ambitions.

On 29 June (the Feast of Saints Peter and Paul, a patronal feast of the Popes), Gregory X celebrated a Mass in St John's Church, where both sides took part. The council declared that the Roman church possessed "the supreme and full primacy and authority over the universal Catholic Church."

The union effected was "a sham and a political gambit", a fiction maintained by the emperor to prevent westerners from recovering the city of Constantinople, which they had lost just over a decade before, in 1261.^[229]^[230]^[231] It was fiercely opposed by clergy and people^[232]^[230] and never put into effect,^[233] in spite of a sustained campaign by Patriarch John XI of Constantinople (John Bekkos), a convert to the cause of union, to defend the union intellectually, and vigorous and brutal repression of opponents by Michael.^[232]^[234] In 1278 Pope Nicholas III, learning of the fictitious character of Greek conformity,^[235] sent legates to Constantinople, demanding the personal submission of every Orthodox cleric and adoption of the Filioque,^[236] as already the Greek delegates at Lyon had been required to recite the Creed with the inclusion of Filioque and to repeat it two more times.^[237] Emperor Michael's attempts to resolve the schism ended when Pope Martin IV, seeing that the union was only a sham, excommunicated Michael VIII in 1281 in support of Charles of Anjou's attempts to mount a new campaign to retake the Eastern Roman provinces lost to Michael.^[232]^[238]^[239]^[240]^[241]^[242]^[243]^[244] Michael VIII's son and successor Andronicus II repudiated the union, and Bekkos was forced to abdicate, being eventually exiled and imprisoned until his death in 1297.

Council of Ferrara–Florence (1439)

In the 15th century, the eastern emperor John VIII Palaiologos, pressed hard by the Ottoman Turks, was keen to ally himself with the West, and to do so he arranged with Pope Eugene IV for discussions about the reunion to be held again, this time at the Council of Ferrara-Florence. After several long discussions, the emperor managed to convince the Eastern representatives to accept the Western doctrines of Filioque, Purgatory and the supremacy of the Papacy. On 6 June 1439, an agreement was signed by all the Eastern bishops present but one, Mark of Ephesus, who held that Rome continued in both heresy and schism. It seemed that the Great Schism had been ended. However, upon their return, the Eastern bishops found their agreement with the West broadly rejected by the populace and by civil authorities (with the notable exception of the Emperors of the East who remained committed to union until the Fall of Constantinople two decades later). The union signed at Florence has never been accepted by the Eastern churches.

Fall of Constantinople (1453) and thereafter

At the time of the Fall of Constantinople to the invading Ottoman Empire in May 1453, Orthodox Christianity was already entrenched in Russia, whose political and de facto religious centre had shifted from Kyiv to Moscow. The Russian Church, a part of the Church of Constantinople until the mid-15th century, was granted full independence (autocephaly) and elevated to the rank of Patriarchate in 1589. The Russian political and ecclesiastical elite came to view Moscow as the Third Rome, a legitimate heir to Constantinople and Byzantium.^[235]

Under Ottoman rule, the Orthodox Church acquired the status of an autonomous millet, specifically the Rum Millet. The Ecumenical Patriarch became the ruler (millet başı) of all the Orthodox Christian subjects of the empire, including non-Greeks. Upon conquering Constantinople, Mehmed II assumed the legal function of the Byzantine emperors and appointed Patriarch Gennadius II. The sultans enhanced the temporal powers of the Greek orthodox hierarchy that came to be politically beholden solely to the Ottoman sultan and, along with other Ottoman Greek nobles, came to run the Balkan Orthodox domains of the Ottoman Empire.In Russia, the anti-Catholic sentiments came to be entrenched by the Polish intervention during the Time of Troubles in the early 17th century, which was seen as an attempt to convert Moscow to Catholicism. The modern Russian national holiday, Unity Day, was established on the day of church celebration in honour of the Our Lady of Kazan icon, which is believed to have miraculously saved Moscow from outright Polish conquest in 1612. Patriarch Hermogenes of Moscow was executed by the Poles and their supporters during this period (see also Polish–Lithuanian–Muscovite Commonwealth).^[245]^[246]

In the 16th and 17th centuries, there were various attempts at unions between the Roman Church and various groups within Eastern Orthodoxy.The final separation between the Catholic Church on one hand and the Eastern Orthodox Churches on the other came only in the 18th century:in 1729, the Roman Church under Pope Benedict XIII prohibited communion with Orthodox Churches, and in 1755, the patriarchs of Alexandria, Jerusalem and Constantinople in retaliation declared the final interruption of sacral communion with the Roman Church and declared Catholicism heretical.^[247]

First Vatican Council (1870)

The doctrine of papal primacy was further developed at the First Vatican Council, which declared that "in the disposition of God the Roman church holds the preeminence of ordinary power over all the other churches". This council also affirmed the dogma of papal infallibility, declaring that the infallibility of the Christian community extends to the pope himself when he defines a doctrine concerning faith or morals to be held by the whole Church. This new dogma, as well as the dogma of the Immaculate Conception, promulgated in Ineffabilis Deus a few years prior, are unequivocally rejected by the Eastern Church as heretical.^[61]^{[failed verification]}

Nullification of mutual anathemas (1965)

A major event of the Second Vatican Council (Vatican II), was the issuance by Pope Paul VI and Orthodox Patriarch Athenagoras I of Constantinople of the Catholic–Orthodox Joint Declaration of 1965. At the same time, they lifted the mutual excommunications dating from the 11th century.^[248] The act did not result in the restoration of communion.

Eastern Catholic Churches

The Eastern Catholic Churches, historically referred to as "uniate" by the Orthodox, consider themselves to have reconciled the East and West Schism by having accepted the primacy of the Bishop of Rome while retaining some of the canonical rules and liturgical practices in line with the Eastern tradition such as the Byzantine Rite that is prevalent in the Orthodox Churches. Some Eastern Orthodox charge that joining in this unity comes at the expense of ignoring critical doctrinal differences and past atrocities.

There have been periodic conflicts between the Orthodox and Eastern Catholics in Ukraine and Belarus, then under Polish rule,^[249] and later also in Transylvania (see the Romanian Greek Catholic Church United with Rome). Pressure and government-sponsored reprisals were used against Eastern Catholic Churches such as the Ukrainian Greek Catholic Church in the Russian Empire and later in the Soviet Union.^[250] Since the late 1980s, the Moscow Patriarchate (the Russian Orthodox Church) has criticised the methods of restoration of the "uniate" church structures in Ukraine as well as what it called Catholic proselytism in Russia.^[251]

In 1993, a report written by the Joint International Commission for Theological Dialogue Between the Catholic Church and the Orthodox Church during its 7th plenary session at the Balamand School of Theology in Lebanon stated:^[252]^[j] "Because of the way in which Catholics and Orthodox once again consider each other in their relationship to the mystery of the Church and discover each other once again as Sister Churches, this form of 'missionary apostolate' described above, and which has been called 'uniatism', can no longer be accepted either as a method to be followed nor as a model of the unity our Churches are seeking". At the same time, the document inter alia stated:

Concerning the Oriental Catholic Churches, it is clear that they, as part of the Catholic Communion, have the right to exist and to act in answer to the spiritual needs of their faithful.
The Oriental Catholic Churches who have desired to re-establish full communion with the See of Rome and have remained faithful to it, have the rights and obligations which are connected with this communion. The principles determining their attitude towards Orthodox Churches are those which have been stated by the Second Vatican Council and have been put into practice by the Popes who have clarified the practical consequences flowing from these principles in various documents published since then. These Churches, then, should be inserted, on both local and universal levels, into the dialogue of love, in mutual respect and reciprocal trust found once again, and enter into the theological dialogue, with all its practical implications.

In February 2016, Pope Francis and Patriarch Kirill of the Russian Orthodox Church (ROC), had a meeting in Cuba and signed a joint declaration that stated inter alia: "It is our hope that our meeting may also contribute to reconciliation wherever tensions exist between Greek Catholics and Orthodox. It is today clear that the past method of 'uniatism', understood as the union of one community to the other, separating it from its Church, is not the way to re-establish unity. Nonetheless, the ecclesial communities which emerged in these historical circumstances have the right to exist and to undertake all that is necessary to meet the spiritual needs of their faithful, while seeking to live in peace with their neighbours. Orthodox and Greek Catholics are in need of reconciliation and of mutually acceptable forms of co-existence."^[253]^[254]^[255] Meanwhile, in the interview published on the eve of the meeting in Cuba, Metropolitan Hilarion Alfeyev, the chairman of the Department of External Church Relations and a permanent member of the Holy Synod of the ROC, said that tensions between the Ukrainian Greek Catholic Church and the ROC's Ukrainian Orthodox Church had been recently heightened mainly due to the conflict in Ukraine.^[256] The declaration was sharply criticised by Sviatoslav Shevchuk, the Primate of the Ukrainian Greek Catholic Church, who said that his flock felt "betrayed" by the Vatican.^[257]^[258]^[259]

Recent efforts at reconciliation

Joint Theological Commission

Inspired by Vatican II that adopted the Unitatis Redintegratio decree on ecumenism in 1964 as well as the change of heart toward Ecumenism on the part of the Moscow Patriarchate that had occurred in 1961, the Vatican and 14 universally recognised autocephalous Orthodox Churches established the Joint International Commission for Theological Dialogue Between the Catholic Church and the Orthodox Church that first met in Rhodes in 1980 and is an ongoing endeavour.

Other moves toward reconciliation

On a number of occasions, Pope John Paul II recited the Nicene Creed with patriarchs of the Eastern Orthodox Church in Greek according to the original text.^[260] Both he and his successor, Pope Benedict XVI, have recited the Nicene Creed jointly with Patriarchs Demetrius I and Bartholomew I in Greek without the Filioque clause, "according to the usage of the Byzantine Churches".^[261]^[262] This accords with the Catholic Church's practice of including the clause when reciting the Creed in Latin,^[263] but not when reciting it in Greek.^[264]

In June 1995, Patriarch Bartholomew I, of Constantinople, visited Vatican City for the first time, and joined in the historic inter-religious day of prayer for peace at Assisi. John Paul II and Bartholomew I explicitly stated their mutual "desire to relegate the excommunications of the past to oblivion and to set out on the way to re-establishing full communion".^[265]In May 1999, John Paul II was the first pope since the Great Schism to visit an Eastern Orthodox country: Romania. Upon greeting John Paul II, the Romanian Patriarch Teoctist stated: "The second millennium of Christian history began with a painful wounding of the unity of the Church; the end of this millennium has seen a real commitment to restoring Christian unity." John Paul II visited other heavily Orthodox areas such as Ukraine, despite lack of welcome at times, and he said that healing the divisions between Western and Eastern Christianity was one of his fondest wishes.

In June 2004, Bartholomew I's visit to Rome for the Feast of Saints Peter and Paul (29 June) afforded him the opportunity for another personal meeting with John Paul II, for conversations with the Pontifical Council for Promoting Christian Unity and for taking part in the celebration for the feast day in St. Peter's Basilica.

The Patriarch's partial participation in the Eucharistic liturgy at which the Pope presided followed the program of the past visits of Patriarch Dimitrios (1987) and Patriarch Bartholomew I himself: full participation in the Liturgy of the Word, a joint proclamation by the Pope and by the Patriarch of the profession of faith according to the Nicene-Constantinopolitan Creed in Greek and as the conclusion, the final Blessing imparted by both the Pope and the Patriarch at the Altar of the Confessio.^[266] The Patriarch did not fully participate in the Liturgy of the Eucharist involving the consecration and distribution of the Eucharist itself.^[265]

Prospects for reconciliation

Despite efforts on the part of Catholic popes and Orthodox patriarchs to heal the schism, only limited progress towards reconciliation has been made over the last half-century. One stumbling block is the fact that the Orthodox and the Catholics have different perceptions of the nature of the divide. The official Catholic teaching is that the Orthodox are schismatic, meaning that there is nothing heretical about their theology, and their unwillingness to accept the supremacy of the Pope is presented in Catholic teaching as chiefly an ecclesiological issue, not so much a theological one. The Orthodox object to the Catholic doctrines of purgatory, substitutionary atonement, the immaculate conception, and papal supremacy, among others, as heretical doctrines.^[267] With respect to primacy of the pope, the two churches agree that the pope, as Bishop of Rome, has primacy although they continue to have different interpretations of what that primacy entails.

The Catholic Church's attitude was expressed by John Paul II in the image of the Church "breathing with her two lungs".^[268] He meant that there should be a combination of the more rational, juridical, organization-minded "Latin" temperament with the intuitive, mystical and contemplative spirit found in the East.^[269]

In the Orthodox view, the Bishop of Rome (i.e. the Pope) would have universal primacy in a reunited Christendom, as primus inter pares without the power of jurisdiction.^[270]

Ecclesiological reconciliation

The Eastern Orthodox insist that the primacy is largely one of honor, the Pope being "first among equals" primus inter pares. The Catholic Church, on the other hand, insists on the doctrine of supremacy. It is widely understood that, if there is to be reconciliation, both sides will have to compromise on this doctrine. Although some commentators have proposed ways in which such compromise can be achieved, there is no official indication that such compromise is being contemplated.

In his book Principles of Catholic Theology, Pope Benedict XVI (then Cardinal Ratzinger) assessed the range of "possibilities that are open to Christian ecumenism." He characterized the "maximum demand" of the West as the recognition by the East of and submission to the "primacy of the bishop of Rome in the full scope of the definition of 1870..." The "maximum demand" of the East was described as a declaration by the West of the 1870 doctrine of papal primacy as erroneous along with the "removal of the Filioque from the Creed and including the Marian dogmas of the nineteenth and twentieth centuries." Ratzinger asserted that "(n)one of the maximum solutions offers any real hope of unity."^[271] Ratzinger wrote that "Rome must not require more from the East than had been formulated and what was lived in the first millennium." He concluded that "Reunion could take place in this context if, on the one hand, the East would cease to oppose as heretical the developments that took place in the West in the second millennium and would accept the Catholic Church as legitimate and orthodox in the form she had acquired in the course of that development, while on the other hand, the West would recognize the Church of the East as orthodox in the form she has always had."^[272]

The declaration of Ravenna in 2007 re-asserted the belief that the bishop of Rome is indeed the protos, although future discussions are to be held on the concrete ecclesiological exercise of papal primacy.

Theological reconciliation

Some scholars such as Jeffrey Finch assert that "the future of East–West rapprochement appears to be overcoming the modern polemics of neo-scholasticism and neo-Palamism".^[273]

These doctrinal issues center around the Orthodox perception that the Catholic theologians lack the actual experience of God called theoria and thereby fail to understand the importance of the heart as a noetic or intuitive faculty. It is what they consider to be the Catholic Church's reliance on pagan metaphysical philosophy and rational methods such as scholasticism rather than on the intuitive experience of God (theoria) that causes Orthodox to consider the Catholic Church heretical. Other points of doctrinal difference include a difference regarding human nature as well as a difference regarding original sin, purgatory, and the nature of Hell.

One point of theological difference is embodied in the dispute regarding the inclusion of the Filioque in the Nicene Creed. In the view of the Catholic Church, what it calls the legitimate complementarity of the expressions "from the Father" and "from the Father and the Son" does not provide it does not become rigid, affect the identity of faith in the reality of the same mystery confessed.^[274]^{[clarification needed]} The Orthodox, on the other hand, view inclusion of the phrase to be almost heretical (see also the Trinity section).

More importantly, the Orthodox see the Filioque as just the tip of the iceberg and really just a symptom of a much more deeply rooted problem of theology, one so deeply rooted that they consider it to be heretical and even, by some characterizations, an inability to "see God" and know God. This heresy is allegedly rooted in Frankish paganism, Arianism, Platonist and Aristotelian philosophy and Thomist rational and objective Scholasticism. In opposition to what they characterize as pagan, heretical and "godless" foundations, the Orthodox rely on intuitive and mystical knowledge and vision of God (theoria) based on hesychasm and noesis.^{[citation needed]} Catholics accept as valid the Eastern Orthodox intuitive and mystical understanding of God and consider it complementary to the rational Western reflection.^[269]^[275]

Sacraments

Most Orthodox Churches through economy do not require baptism in the Orthodox Church for one who has been previously baptized in the Catholic Church. Most Orthodox jurisdictions, based on that same principle of economy, allow a sacramental marriage between an Orthodox Christian and some non-Orthodox Christians.The Catholic Church allows its clergy to administer the sacraments of Penance, the Eucharist and Anointing of the Sick to members of the Eastern Orthodox Church, if these spontaneously ask for the sacraments and are properly disposed.^[276] It also allows Catholics who cannot approach a Catholic minister to receive these three sacraments from the clergy of the Eastern Orthodox Church, whenever necessity requires or a genuine spiritual advantage commends it, and provided the danger of error or indifferentism is avoided.^[276] Catholic canon law allows marriage between a Catholic and an Orthodox.^[277] The Orthodox Church will only administer the sacraments to Christians who aren't Orthodox if there is an emergency.

The Code of Canons of the Eastern Churches authorizes the local Catholic bishop to permit a Catholic priest, of whatever rite, to bless the marriage of Orthodox faithful who being unable without great difficulty to approach a priest of their own Church, ask for this spontaneously.^[278] In exceptional circumstances Catholics may, in the absence of an authorized priest, marry before witnesses. If a priest who is not authorized for the celebration of the marriage is available, he should be called in, although the marriage is valid even without his presence.^[279] The Code of Canons of the Eastern Churches specifies that, in those exceptional circumstances, even a "non-Catholic" priest (and so not necessarily one belonging to an Eastern Church) may be called in.^[279]

Criticism of reconciliation efforts

The efforts of Orthodox patriarchs towards reconciliation with the Catholic Church has been strongly criticized by some elements of Eastern Orthodoxy, such as the Metropolitan of Kalavryta, Greece, in November 2008.^[280]

In 2010, Patriarch Bartholomew I issued an encyclical lauding the ongoing dialogue between the Orthodox Church and other Christian churches and lamenting that the dialogues between the two churches were being criticized in "an unacceptably fanatical way" by some who claim to be defenders of Orthodoxy despite the fact that these dialogues are being conducted "with the mutual agreement and participation of all local Orthodox Churches". The Patriarch warned that "such opponents raise themselves above episcopal synods and risk creating schisms". He further accused some critics of distorting reality to "deceive and arouse the faithful" and of depicting theological dialogue not as a pan-Orthodox effort, but an effort of the Ecumenical Patriarchate alone. As an example, he pointed to "false rumors that union between the Roman Catholic and Orthodox Churches is imminent" claiming that the disseminators of such rumors were fully aware that "the differences discussed in these theological dialogues remain numerous and require lengthy debate". The Patriarch re-emphasized that "union is not decided by theological commissions but by Church Synods".^[281]

References

Notes

^ A late 11th-century pamphlet, Against the Franks^[4] that was falsely attributed to Photios I of Constantinople lists this as the second point, right after the Filioque.^[5]^[6]
^ In 1995, John Paul II wrote: "With the power and the authority without which such an office would be illusory, the Bishop of Rome must ensure the communion of all the Churches." He invited "Church leaders and their theologians to examine with me in a patient and fraternal dialogue on this subject, a dialogue in which, leaving useless controversies behind, we could listen to one another, keeping before us only the will of Christ for his Church and allowing ourselves to be deeply moved by his plea 'that they may all be one ... so that the world may believe that you have sent me'^[36] The Ravenna document of 13 October 2007^[37] is one response to this invitation.
^
Oriental Orthodox churches
^
Protestant churches
^ The Orthodox attitude to the papacy is expressed by a 12th-century writer, Nicetas, Archbishop of Nicomedia
Мой дорогой брат, мы не отрицаем первенства Римской Церкви среди пяти сестринских Патриархатов; и мы признаем ее право на самое почетное место на Вселенском Соборе. Но она отделила себя от нас своими собственными делами, когда из гордости приняла на себя монархию, не принадлежащую ее должности... Как мы можем принять от нее указы, изданные без нашего совета и даже без нашего ведома? Если римский понтифик, восседая на высоком престоле своей славы, желает прогреметь на нас и, так сказать, бросить на нас свои повеления свыше, и если он желает судить нас и даже управлять нами и нашими церквями, не советуясь с нами, но по своему произволу, какое же это может быть братство или даже какое родительство? Мы должны быть рабами, а не сыновьями такой Церкви, и Римский Престол был бы не благочестивой матерью сыновей, а жесткой и властной хозяйкой рабов.
— ^[121]
↑ Первый Эфесский собор в 431 году заявил, что осудил Нестория, «вынужденного к этому канонами и письмом нашего святейшего отца и сослужительницы Целестины , римского епископа» ^[137]^[136]
^ См. также Падение Рима.
^ После провозглашения Константинополя (древнего города Византии) столицей государства Римской империи в начале IV века, в результате ряда значительных церковных событий был присвоен статус епископа Нового Рима (как тогда назывался Константинополь). называется) повышен до текущего положения и привилегий. ^[155]
^ «[...] римские легаты отлучили его от церкви [...] Но [...] не было [...] общего отлучения Византийской церкви, а тем более всего Востока. Легаты тщательно предусмотрели против это в своей булле [...] Они отлучили Керулария, Льва Ахридского и их сторонников [...] Настоящая трагедия заключается в том, что постепенно все остальные восточные патриархи встали на сторону Керулария [...] и сделали выбор. [...] разделить его раскол. [...] Император (не Константин IX , а его преемник) был на стороне своего патриарха, и они слишком хорошо научились считать императора своим повелителем в духовном отношении. тоже имеет значение [...] именно узурпированная власть Константинополя, эрастианство Востока превратило личную ссору в великий раскол». ^[40]
↑ Отчет содержит неофициальные предложения комиссии, «до тех пор, пока компетентные органы Католической Церкви и Православной Церкви не выскажут свое мнение по этому поводу». ^[252]

Цитаты

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Кросс и Ливингстон 2005 , с. 706.
^ Д'Агостино 2008 .
^ Байер 2004 .
^ Палатианос nd .
^ Хергенрётер 1869 , стр. 62–71.
^ Бек 1982 , стр. 245–247.
^ Лембке 2010 .
^ Драгани 2005 , стр. 44.
^ Бильмейер и Тюхле 1967 , с. 102.
^ Бери 1923 , с. 267.
^ Сеченский 2010 , с. 113.
^ Байер 2004 , с. 80.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Уэр 1963 , с. 67.
^ Николс 2010 , с. 281.
^ «Канон 844 §3» . Кодекс канонов восточных церквей . 2007 . Проверено 9 марта 2020 г.
^ Анон. 2001 , с. 149.
^ Пеликан 1971 , с. 170.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хайт 2004 , с. 289.
^ Дойл, Фурри и Баззелл, 2012 , с. 311.
^ Милле 2010 , стр. 43–44.
^ Перейти обратно: ^а ^б Вольф 1998 , с. 42.
^ Вольф 1998 , с. 44.
^ Клиневерк 2007 , стр. 107–108, 209–.
^ Ференц 2006 , стр. 21–22.
^ Перейти обратно: ^а ^б Беккио и Шаде 2006 , §8.
^ Уэр 1963 , с. 27.
^ Макпартлан 1995 , с. хв.
^ Вольф 1998 , с. 43.
^ Гарути 2004 , с. 66, примечание 276.
^ Гайардец 2006 , с. 46.
^ Клиневерк 2007 , с. 22.
^ Шоу 2000 , с. 40.
^ «Догматическая конституция о Церкви Христовой, глава 4 – О вере и разуме» . Первый Ватиканский собор (1869–1870) . Архивировано из оригинала 7 февраля 2006 года.
^ «Канон 181» . Кодекс канонов восточных церквей . 2007 . Проверено 9 марта 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уэр 1963 года .
^ Иоанн Павел II 1995 , п. 96.
^ «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви. Церковное общение, соборность и власть» . Европейский бюллетень . Равенна: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата. 13 октября 2007 года . Проверено 4 марта 2020 г.
^ Игнатий Антиохийский 1846 , с. 116.
^ Лосский 1976 , с. 176.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фортескью 1912 год .
^ Гимарайнш, Атила Синке. «Рюковинки с «Православной» арены» . Традиция в действии .
^ Папа Павел VI (21 ноября 1964 г.), Указ об экуменизме: реинтеграция единства , Рим: Ватикан, н. 17
^ Перейти обратно: ^а ^б Помазанский 1984 , с. 14. Об исхождении Святого Духа .
^ Перейти обратно: ^а ^б Романидес, Джон С. «Филиокве» . Архивировано из оригинала 29 июля 2009 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б Романидес, Джон С. Фрэнкс, Римляне, феодализм и доктрина - Часть 2. Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия - Эмпирическое богословие .
^ Биндли 1980 , с. 78.
^ Перейти обратно: ^а ^б Шафф 1877 , с. 24, § 8. Никейский Символ веры.
^ «Никейский символ веры» (PDF) . www.armenianchurchlibrary.com . Проверено 8 марта 2020 г.
^ "О нас" . Коптская православная церковь Святой Марии и Архангела Михаила . Проверено 9 марта 2020 г.
^ «Краткая история 1-го Вселенского Никейского Собора» . Эфиопский православный монастырь Девяти Святителей . Архивировано из оригинала 26 января 2011 года.
^ «Никейский символ веры» . Сирийские православные ресурсы . 8 июня 1997 года. Архивировано из оригинала 7 мая 2012 года.
^ «Вера Никейского» . Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока — Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Ливана . Архивировано из оригинала 3 июля 2020 года . Проверено 9 марта 2020 г.
^ Католическая церковь 1994 , с. 65, п. 246.
^ «39 предметов религии (1562 г.)» . Викторианская паутина . Декабрь 2001 года . Проверено 9 марта 2020 г.
^ «Три вселенских символа веры» . Книга согласия: Исповедь лютеранской церкви . Проверено 9 марта 2020 г.
^ Эшли, Грег. «Никейский символ веры» . Реформатская пресвитерианская церковь Сент-Эндрюс . Проверено 9 марта 2020 г.
^ «Объединенный методистский сборник гимнов» . Архивировано из оригинала 5 февраля 2012 года . Проверено 22 января 2009 г.
^ Католическая церковь 1994 , с. 65, п. 247.
^ «Вопросы и ответы о реформатской халдейской мессе» . Архивировано из оригинала 2 января 2009 года.
^ «Греческая и латинская традиция об исхождении Святого Духа» . Оссерваторе Романо . 20 сентября 1995 г. Архивировано из оригинала 26 октября 2009 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Энциклика восточных патриархов 1848 года: Ответ на послание папы Пия IX «к восточникам» » . sourcebooks.fordham.edu . Проверено 27 мая 2019 г.
^ Цитирование Алексея Хомякова о Филиокве и экономике Восточных Церквей и католицизма Лосский 1969 , с. 87
^ Лосский 1976 .
^ Лосский 1976 , с. 21.
^ Влахос 1994 , Гл. VI.
^ Помазанский 1984 , с. 2. Философия и теология .
^ «Связь между молитвой и богословием» . Американская Карпато-Русская Православная Епархия США . 9 мая 2000 года. Архивировано из оригинала 11 октября 2007 года . Проверено 23 февраля 2013 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Георгий, архимандрит (н. д.). «Нептический и исихастический характер православного афонского монашества» . greekorthodoxchurch.org . Проверено 9 марта 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Влахос 1994 , Гл. III.
^ Романидес 2008 , стр. 19–23.
^ Романидес 1983 , с. 232 .
^ Влахос 1993 , Падение человека .
^ Перейти обратно: ^а ^б Романид, Джон С. (nd). «Лекарство от нейробиологической болезни религии» . Оранжский собор 529 осудил толкование Августином Послания к Римлянам 5:12 . Проверено 9 марта 2020 г.
^ Хьюз н.д.
^ Джаннарас 1984 , с. 151.
^ «Первородный грех и православие: Размышления о Карфагене – православие и инославие» . 20 июня 2016 г. Архивировано из оригинала 20 июня 2016 г. Проверено 13 июня 2021 г.
^ «Первородный грех и Эфес: влияние Карфагена на Восток - журнал» . 4 января 2019 года . Проверено 13 июня 2021 г.
^ «Филип Шафф: NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов - Эфирная библиотека христианской классики» . www.ccel.org . Проверено 13 июня 2021 г.
^ «Митропитан Ефрем и первородный грех» . www.orthodoxchristianbooks.com . Проверено 13 июня 2021 г.
^ «Романидес о первородном грехе» . www.orthodoxchristianbooks.com . Проверено 13 июня 2021 г.
^ Романидес и Габриэль 2002 , с. 8.
^ Первородный грех и его последствия . Митрополит Архиепископ Сотирий, Православный катехизис: Основные учения православной веры
^ Перейти обратно: ^а ^б Братчер 2018 .
^ Католическая церковь 1994 , с. 102, п. 403.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Католическая церковь 1994 , с. 102, п. 405.
^ Перейти обратно: ^а ^б Католическая церковь 1994 , с. 105, п. 418.
^ Триджилио и Бригенти 2011 .
^ Маккуорри 2001 , с. 75.
^ Уэр 1995 , с. 77.
^ Перейти обратно: ^а ^б Азкул 1994 .
^ «Православный взгляд на Богородицу» . www.orthodoxinfo.com . Проверено 2 марта 2020 г.
^ «Патриаршая энциклика 1895 года» . www.orthodoxinfo.com . Проверено 3 марта 2020 г.
^ Спаркс 2008 , с. 1363.
^ Луки 1:30–31.
^ Рауш и Клиффорд 2003 , с. 20.
^ Католическая церковь 1994 , с. 268, п. 1030.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Кэмпбелл 1996 , с. 54.
^ Католическая церковь 1994 , с. 456, пункт 1863.
^ Влахос 1996 , 2. Учение св. Марка Евгенического об очищающем огне .
^ Тонер 1913 .
^ «Онлайн-православный катехизис» . Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата . Проверено 9 марта 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Влахос 1996 , Гл.7 Рай и Ад .
^ «Онлайн-православный катехизис» . Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата . Проверено 9 марта 2020 г.
^ Лосский 1976 , с. 234.
^ Католическая церковь 1994 , с. 267, п. 1024.
^ Католическая церковь 1994 , с. 269, п. 1033.
^ Херрин 2013 , с. 11.
^ ВанВурст 2012 , с. 14.
^ Стеффофф 2008 , с. 62.
^ Доусон 2008 , с. 140.
^ Шафф 1904 .
^ Рансимен 2004 .
^ «Церковь и государство в Византийской империи» . Энкарта . Архивировано из оригинала 29 октября 2009 года.
^ «Церковь и государство в Западной Европе» . Энкарта . Архивировано из оригинала 29 октября 2009 года.
^ Дуайер 1998 , с. 118.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бансон 2014 , с. 115.
^ Геанакоплос 1989 , с. 226.
^ Ноулз и Каннингем 2019 .
^ Крехель 2017 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Келли и Уолш 2005 , с. 6.
^ Рансимен 1955 , с. 116 и Уэр 1963 г.
^ Фан 2000 , с. 37.
^ Беккио и Шаде 2006 , с. 805.
^ Соловьев 2009 , с. 14.
^ Макридес 2009 , с. 68.
^ Николс 2010 , стр. 227–272.
^ Клинг 2004 , с. 61.
^ Хопко 2005 .
^ Шафф 1904 , с. 241, гл. XXIII.
^ «Православная историческая хронология» . Православные ответы. Архивировано из оригинала 23 июля 2012 года . Проверено 23 февраля 2013 г.
^ Шафф 1904 , с. 242, гл. XXIV.
^ Перейти обратно: ^а ^б Клиневерк 2007 , с. 156.
^ Николс 2010 , с. 199.
^ Шафф 1916 , стр. 413–414, гл. IX Совет Сардики.
^ Николс 2010 , с. 202.
^ Перейти обратно: ^а ^б Николс 2010 , с. 203.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Шафф 1916 , с. 178, гл. III Первый Константинопольский собор, канон III.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Михалопулос 2009 .
^ Николс 2010 , с. 208.
^ Николс 2010 , стр. 209–210.
^ Николс 2010 , с. 210.
^ Уайтхед 2000 , стр. 244–.
^ Вчера 1941 г. , с. 537.
^ Робинсон 1905 , стр. 72–73.
^ Уэр 1963 , с. 51.
^ Галли 1997 .
^ Раутман 2006 , с. 17.
^ Перейти обратно: ^а ^б Геанакоплос 1989 , с. 172.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бейкер и Ландерс 2005 , с. 110.
^ «Святитель Митрофан, первый Патриарх Константинопольский» . oca.org . Проверено 2 марта 2020 г.
^ Биннс 2002 , стр. 162–164.
^ МакГакин 1994 , с. 173.
^ Шац 1990 , Часть II.
^ Гайардец и Уилсон 2003 , с. 211.
^ Перейти обратно: ^а ^б «История Вселенского Патриархата» . Константинопольский Вселенский Патриархат . Архивировано из оригинала 10 мая 2010 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Шафф 1916 , с. 287, гл. V. Халкидонский собор, канон XXVIII.
^ Анастос 2001 .
^ Шафф 1916 , с. 15, гл. I: Первый собор Ниццы.
^ Шафф 1916 , с. 17, Первый Ниццкий собор, Канон VII.
^ Перейти обратно: ^а ^б Шафф 1916 , стр. 176–177, гл. III Первый Константинопольский собор, канон II.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кольер 1911 года .
^ https://biblehub.com/library/schaff/the_seven_ecumenical_councils/introduction_on_the_number_of.htm Гефеле, История Соборов, Vol. II., с.351.
^ Северус 1903 , с. 254.
^ Патриарх Московский и всея Руси Алексий (1 февраля 2005 г.). «Письмо Вселенскому Патриарху о положении диаспоры» . orthodoxytoday.org . Проверено 7 марта 2020 г.
^ Шафф 1916 , с. 266, гл. V. Халкидонский собор, Указ о юрисдикции Иерусалима и Антиохии.
^ Уэр 1963 , с. 34.
^ МакГакин 2010 , стр. 32, 137.
^ МакГакин 2010 , с. 137.
^ Шафф 1916 , с. 274, гл. V. Халкидонский собор, правило IX, примечания.
^ Облако 2009 , с. 222.
^ «Православная церковь на Филиппинах - раскол между Востоком и Западом 01» . Православный.org.ph. Архивировано из оригинала 5 сентября 2012 года . Проверено 23 февраля 2013 г.
^ Вчера 1941 г. , с. 325.
^ МакКим 1996 , с. 35.
^ Вольфрам 1990 , с. 328.
^ Волц 2011 , с. 73.
^ Каэги 2019 .
^ Шафф 1916 , с. 391, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон LII.
^ Шафф 1916 , с. 389, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, канон LV.
^ Шафф 1916 , с. 401, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, канон LXXXII.
^ Шафф 1916 , с. 370, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон XI.
^ Шафф 1916 , с. 364, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон VI.
^ Шафф 1916 , с. 370, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, канон XII.
^ Шафф 1916 , с. 371, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон XIII.
^ Economou 2007 , с. 222.
^ Economou 2007 , с. 223.
^ Economou 2007 , с. 224.
^ Ульманн 2004 , с. 64.
^ Пападакис и Мейендорф 1994 , с. 14.
^ Хартманн и Пеннингтон 2012 , с. 63.
^ Шафф 1916 , с. 161, гл. III Первый Константинопольский собор.
^ Шафф 1916 , с. 231, гл. IV Эфесский собор, канон VII.
^ Перейти обратно: ^а ^б Шафф 1916 , с. 232, гл. IV Эфесский собор, Экскурс о слове «вера в иного».
^ Шафф 1916 , с. 197, гл. IV Эфесский собор, заседание I. Выдержки из Деяний.
^ Помазанский 1984 , с. 17. Равенство чести и Божественность Святого Духа. .
^ Келли 2006 , с. 296.
^ Лейт 1982 , с. 31.
^ Хасси 1967 , с. 177.
^ Вильгельм 1908 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Фортескью 1907 , стр. 147–148.
^ Лаут 2007 , с. 171.
^ Жестче 1997 , с. 69.
^ Сеченский 2010 , с. 103.
^ Вошез и Лапидж 2000 , с. 1016.
^ Бери 1923 , с. 200.
^ Перейти обратно: ^а ^б Минь 1882 , стр. 744–769.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Кидд 2013 , стр. 208–213.
^ Перейти обратно: ^а ^б Сеттон и Болдуин 1969 , стр. 209–210.
^ Минь 1882 , стр. 773–777.
^ Смит 1915 , фото 58A.
^ Превит-Ортон 1975 , с. 276.
^ Джеффрис, Халдон и Кормак 2008 , стр. 596.
^ Джонстон, Патрик (2014). Будущее глобальной церкви: история, тенденции и возможности . Межвузовская пресса. стр. 100, 115.
^ Биннс 2002 , с. 203.
^ Дворник 1945 , стр. 29–30: Несмотря на то, что произошло в 1054 году, верующие обеих церквей долгое время оставались в неведении о каких-либо изменениях в их отношениях, а акты межобщения были настолько многочисленными, что 1054 год как дата раскола становится недопустимым.
^ Кинг 2006 , с. 6.
^ Пол, Уолтер; Крамер, Рутгер (2021). Империи и сообщества в постримском и исламском мире, 400–1000 гг . н.э. Издательство Оксфордского университета. п. 214. ИСБН 978-0-19-006794-6 . Проверено 19 января 2024 г.
^ Стопка, Кшиштоф (2016). Армения Христиана: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (4–15 века) Том 8 Ягеллонских исследований по истории . Видавниктво У.Дж. п. 109. ИСБН 978-8323395553 . Проверено 25 декабря 2022 г.
^ МакЭвитт, Кристофер (24 ноября 2010 г.). Крестовые походы и христианский мир Востока: грубая толерантность . Издательство Пенсильванского университета. стр. 111–114. ISBN 978-0-8122-0269-4 . Проверено 9 января 2024 г.
^ Фоссье 1986 , стр. 506–508.
^ Харрис 2006 , с. 112.
^ Перейти обратно: ^а ^б Шафф 1913 , с. 320.
^ Ховард 2011 , с. 21.
^ Мюррей 2009 , с. 53.
^ Брэдфорд 2013 , с. 3.
^ Николь 1993 , с. 169.
^ А. Эдвард Сеченский (2019). Православное христианство: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета . п. 24. ISBN 978-0190883294 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Кристиансен 1997 , с. 287.
^ Веттерау 1994 .
^ Никол 1996 , с. 38.
^ Перейти обратно: ^а ^б Превите-Ортон 1975 , с. 735.
^ Николь 1993 , с. 63.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Никол 1993 , с. 79.
^ Тредголд 1973 , с. 2.
^ Шафф 1910a , §18 Совет Феррары-Флоренции. 1438–1445.
^ Перейти обратно: ^а ^б Никол 1993 , с. 72.
^ Сеченский 2010 , с. 140.
^ Сеченский 2010 , с. 137.
^ Уильямс 2004 , с. 37.
^ Пенн 2007 , стр. 134.
^ Хьюз 1979 , с. 29.
^ Бансон 2004 , с. 24.
^ Никол 1971 , с. 136.
^ Уолш 2006 , с. 107.
^ Там 1910 год .
^ Торнтон 1854 , с. 3.
^ Mouravieff 1842 , p. 165.
^ Британская энциклопедия, «Православие при османах (1453–1821). Отношения с Западом»
^ Павел VI 1965 .
^ Поспеловский 1998 , с. 96.
^ «Украинские греко-католики: исторический обзор» . risu.org.ua. Архивировано из оригинала 20 апреля 2005 года . Проверено 2 июня 2012 г.
^ Дикарев 2010 .
^ Перейти обратно: ^а ^б «Коммюнике» . Униатство, метод объединения прошлого и настоящего поиска полного общения . Объединенная международная комиссия по теологическому диалогу между Римско-Католической Церковью и Православной Церковью: 7-е пленарное заседание, 17–24 июня 1993 г., Баламанд, Ливан. Ватикан. 24 июня 1993 года. Архивировано из оригинала 23 декабря 2003 года.
^ «Призыв к единству: Папа Франциск проводит исторические переговоры с Патриархом Русской Православной Церкви» . Новости Би-би-си . 13 февраля 2016 года . Проверено 3 марта 2020 г.
^ «Историческая встреча Папы и Патриарха Московского и всея Руси: православные и католики — братья, а не конкуренты» . visnews-en.blogspot.com . Ватикан: Информационная служба Ватикана. 13 февраля 2016 года. Архивировано из оригинала 13 февраля 2016 года . Проверено 13 февраля 2016 г. Включает полный текст Совместной декларации.
^ "Совместное заявление Папы Римского Франциска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла" [Joint statement by Pope Francis and Patriarch of Moscow and All Russia Kirill]. mospat.ru (in Russian). 13 February 2016 . Retrieved 4 March 2020 .
^ "Противоречия полностью не преодолены":Глава церковного МИДа митрополит Иларион об отношениях между Московским патриархатом и Ватиканом [Противоречия не преодолены до конца»: Министр иностранных дел Церкви митрополит Иларион об отношениях Московского Патриархата и Ватикана] (на русском языке). Коммерсантъ . 11 февраля 2016.
^ Агентство Франс-Пресс (14 февраля 2016 г.). «Украинских греко-католиков «предала» встреча Папы и Патриарха» . Хюрриет Дейли Ньюс . Проверено 3 марта 2020 г.
^ Олсон 2016 .
^ Украинские греко-католики чувствуют себя преданными Ватиканом Подробнее [Украинские греко-католики чувствуют себя преданными Ватиканом] (на русском языке). НОВОСТИru . 15 февраля 2016 г.
^ «Филиокве: проблема разделения церкви?: Согласованное заявление» . Конференция католических епископов США . 25 октября 2003 г. Архивировано из оригинала 7 марта 2012 г. Проверено 17 октября 2012 г.
^ «Презентация праздника» . vatican.va . 29 июня 2004 года . Проверено 9 марта 2020 г. Торжество праздника Святых Петра и Павла (29 июня 2004 г.)
^ Бенедикт XVI и Варфоломей. Я читаю Символ веры на греческом языке на YouTube.
^ Римский Миссал 2002 (Римский Миссал на латыни), с. 513
^ Римский Миссал 2006 (Римский Миссал на греческом языке), том. 1, с. 347
^ Перейти обратно: ^а ^б Иоанн Павел II 2004 г.
^ Фортино 2005 , с. 11.
^ «Два православных епископа обвиняют Папу в ереси» . Ватиканский инсайдер . 15 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 4 февраля 2017 г. – через La Stampa.
↑ Иоанн Павел II 1995 , п. 54.
^ Перейти обратно: ^а ^б Стэнфорд, Хебблтуэйт и Хебблтуэйт, 2005 г.
^ Клапси 2005 .
^ Клиневерк 2007 , с. 120.
^ Ратцингер, Boeve & Mannion 2010 , стр. 162.
^ Кристенсен и Виттунг 2007 , с. 244.
^ Католическая церковь 1994 , с. 64, п. 248.
^ Николс 1996 , стр. 264–275.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кэссиди и Дюпри, 1993 .
^ «Канон 813» . Кодекс канонов восточных церквей . 2007 . Проверено 9 марта 2020 г.
^ «Канон 833» . Кодекс канонов восточных церквей . 2007 . Проверено 9 марта 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Глава V: Форма празднования бракосочетания» . Кодекс канонов восточных церквей . 2007 . Проверено 9 марта 2020 г.
^ Митрополит Калавритский и Эгиалийский Амбросий (20 ноября 2008 г.). «ВОЗМОЖНО ЛИ СОЮЗ ЦЕРКВЕЙ?» [Возможен ли союз Церквей?]. mkka.blogspot.com . Проверено 9 марта 2020 г.
^ "Новая энциклика Константинопольского Патриарха защищает католико-православный диалог" . Католическое информационное агентство . 20 февраля 2010 г. Проверено 27 января 2011 г.

Источники

Анастос, Милтон V (2001). Аспекты разума Византии (политическая теория, теология и церковные отношения с Римским престолом) . Сборник исследований Variorum. Публикации Эшгейта. ISBN 0-86078-840-7 .
Анон. (2001). «Летопись Восточных Церквей». Журнал Восточных Церквей . 8 (1–2). Общество святителя Иоанна Златоуста: 147–.
Айер, Джозеф Каллен (1941). Справочник по древней истории церкви... Скрибнер.
Азкул, Майкл (1994). «Чем отличаются православие от католицизма» . Православный христианский свидетель . 27 (48). Архивировано из оригинала 3 июня 2004 года . Проверено 12 февраля 2009 г.
Бейкер, Роберт Эндрю; Ландерс, Джон М. (2005). Краткое изложение христианской истории . Б&Х. ISBN 978-0-8054-3288-6 .
Байер, Аксель (2004). Раскол христианства: так Восточный раскол 1054 года (на немецком языке называемый ). Бёлау. ISBN 978-3-412-14204-9 .
Беккьо, Бруно; Шаде, Йоханнес П. (2006). Энциклопедия мировых религий . Иностранная медиагруппа. ISBN 978-1-60136-000-7 .
Бек, Ханс-Георг (1982), Византийская книга для чтения (на немецком языке), Мюнхен {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Бильмейер, Карл; Тюхле, Герман (1967). История церкви: Средние века . Ньюман Пресс.
Биндли, Томас Герберт (1980). Вселенские документы веры . Гринвуд Пресс. ISBN 978-0-313-22197-2 .
Биннс, Джон (2002). Введение в христианские православные церкви . Кембридж: Университетское издательство. ISBN 978-0-521-66738-8 .
Брэдфорд, Эрнл (2013). Великое предательство: Великая осада Константинополя . Электронное чтение. ISBN 978-1-61756-800-8 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Братчер, Деннис (2018). «Исповедь Досифея (православного)» . crivoice.org . Проверено 9 марта 2020 г.
Бруич, Драган (2004). Путеводитель по миру Византии: от Константина до падения Константинополя [ Путеводитель по миру Византии: от Константина до падения Константинополя ] (на боснийском языке). Белград: Дина. ISBN 978-86-85275-02-9 .
Бансон, Мэтью (2004). Энциклопедия католической истории OSV . Наш воскресный гость. ISBN 978-1-59276-026-8 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Бансон, Мэтью (2014). Энциклопедия Римской империи . Информационная база. ISBN 978-1-4381-1027-1 .
Бери, Джон Багнелл (1923). Кембриджская средневековая история . Том. IV. Кембридж: Университетское издательство.
Кэмпбелл, Тед (1996). Христианские исповедания: историческое введение . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-25650-0 .
Карлтон, Кларк (2007). Правда: что каждый католик должен знать о Православной Церкви . Регина Ортодокс Пресс. ISBN 978-0-9649141-8-6 .
Кэссиди, Эдвард Идрис Кардинал; Дюпри, Пьер (25 марта 1993 г.). «Принципы и нормы экуменизма» . vatican.va . Проверено 9 марта 2020 г.
Католическая церковь (1994). Катехизис Католической Церкви . Лигуори. ISBN 978-1884660016 .
Клапсис, Эммануэль (2005). «Папское первенство» . Греческая православная архиепископия Америки. Архивировано из оригинала 17 июня 2008 года . Проверено 16 октября 2008 г.
Клиневерк, Лоран (2007). Его сломанное тело: понимание и исцеление раскола между Римско-католической и восточно-православной церквями . Издательство Евклидского университета. ISBN 978-0-615-18361-9 . ^{[ самостоятельный источник ]}.
Клауд, Рэндалл Р. (2009). Путешествие Аристотеля в Европу: синтетическая история роли, которую сыграла Исламская империя в передаче источников западной образовательной философии от падения Рима до средневекового периода . Университетские микрофильмы.
Коллиер, Теодор Фрейлингхейзен (1911). «Халкидонский собор» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 5 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 803.
Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы . Пингвин. ISBN 978-0-14-026653-5 .
Кристенсен, Майкл Дж.; Виттунг, Джеффри А. (2007). Причастники Божественной природы: история и развитие обожения в христианской традиции . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. ISBN 978-0-8386-4111-8 .
Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А. (2005). «Великий раскол» . Оксфордский словарь христианской церкви . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN 978-0-19-280290-3 .
Д'Агостино, Мишель Джузеппе (2008). "это". Первенство римского престола при Льве IX (1049–1054): изучение латинских текстов в греко-римском споре в догригорианский период [ Примат римского престола при Льве IX (1049–1054). Исследование латинских текстов в греко-римском споре в догригорианский период . Святой Павел. ISBN 978-88-215-6062-0 . OCLC 470997792 .
Доусон, Кристофер (2008). Становление христианского мира . Игнатиус Пресс. ISBN 978-1-58617-239-8 .
Dikarev, Alexey Viktorovich (16 February 2010). Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальный взгляд, Алексей Дикарев [Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальная точка зрения] (на русском языке). Официальный сайт Московского Патриархата.
Дойл, Деннис Майкл; Фурри, Тимоти Дж.; Баззелл, Паскаль Д. (2012). Экклезиология и исключение: границы бытия и принадлежности во времена постмодерна . Орбис. ISBN 978-1-60833-217-5 .
Драгани, Энтони (2005). Адриан Фортескью и восточно-христианские церкви . Горгий. ISBN 978-1-59333-345-4 .
Дворник, Франтишек (1945). Исследование истории церкви и христианского воссоединения ... Перепечатано из журнала Eastern Churches Quarterly и т. д . Эксетер.
Дуайер, Джон К. (1998). История церкви: двадцать веков католического христианства . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-3830-2 .
Эконому, Эндрю Дж. (2007). Византийский Рим и греческие папы: восточное влияние на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590–752 гг . н.э. Лексингтонские книги. ISBN 978-0-7391-1977-8 .
Ференц, Николас (2006). Американское православие и приходской конгрегационализм . Горгиас Пресс. ISBN 978-1-59333-195-5 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Фортескью, Адриан (1907). Православная Восточная Церковь . Католическое общество истины.
Фортескью, Адриан (1912). «Восточный раскол» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 13. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Фортино, Элеутерио Ф. (9 февраля 2005 г.). «Отчет о католико-православных отношениях» . Оссерваторе Романо . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
Фоссье, Роберт (1986). Кембриджская иллюстрированная история средних веков . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-26645-1 .
Гайардец, Ричард; Уилсон, Кеннет (2003). Чтения по церковной власти: дары и вызовы современному католицизму . Эшгейт. ISBN 978-0-7546-0530-0 .
Гайардец, Ричард Р. (2006). Церковь в процессе становления: Свет язычников, Христос Господь, восточных церквей . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-4276-7 .
Галли, Марк (1 апреля 1997 г.). «Великий развод» . Ctlibrary.com . Архивировано из оригинала 14 сентября 2011 года . Проверено 2 июня 2012 г.
Гарути, Адриано (2004). Примат Римского епископа и экуменический диалог . Игнатиус Пресс. п. 66 . ISBN 978-0-89870-879-0 .
Геанакоплос, Дено Джон (1989). Константинополь и Запад: Очерки поздневизантийского (палеологовского) и итальянского Возрождения, а также Византийской и Римской церквей . Университет Висконсин Пресс. ISBN 978-0-299-11884-6 .
Гианнарас, Крестос (1984). Свобода нравственности . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 978-0-88141-028-0 .
Хейт, Роджер (2004). Христианская община в истории . Том. 1: Историческая экклезиология. А&С Черный. ISBN 978-0-8264-1630-8 .
Харрис, Джонатан (2006). Византия и крестовые походы . А&С Черный. ISBN 978-1-85285-501-7 .
Хартманн, Вильфрид; Пеннингтон, Кеннет (2012). История византийского и восточного канонического права до 1500 года . ЦУА Пресс. ISBN 978-0-8132-1679-9 .
Хергенретер, Дж (1869). Греческие памятники, относящиеся к Фотию и его истории (на латыни). Регенсбург. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Херрин, Джудит (2013). Окраины и метрополия: власть в Византийской империи . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-15301-8 .
Хопко, Томас (25 сентября 2005 г.). «Римское президентство и христианское единство в наше время» . orthodoxytoday.org . Проверено 7 марта 2020 г.
Ховард, Джонатан (2011). Крестовые походы: история одной из самых эпических военных кампаний всех времен . Учебные пособия BookCaps. ISBN 978-1-61042-804-0 .
Хьюз, Энтони (nd). «Народный грех против первородного греха: обзор с последствиями для психотерапии» . Антиохийская православная церковь Святой Марии . Кембридж, Массачусетс.
Хьюз, Филип (1979). История Церкви . Том. 3: Восстание против церкви: Фома Аквинский Лютеру. А&С Черный. ISBN 978-0-7220-7983-6 .
Хасси, Джоан Мервин (1967). Кембриджская средневековая история . Том. 8. Кембридж: Университетское издательство. GGKEY: W8456N5J140.
Игнатий Антиохийский (1846 г.). «Послание Игнатия к Смирнеянам» . В Уильяме Уэйке (ред.). Подлинные послания отцов-апостольских . Дэвис.
Джеффрис, Элизабет; Хэлдон, Джон Ф.; Кормак, Робин (2008). Оксфордский справочник по византийским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-925246-6 .
Иоанн Павел II (25 мая 1995 г.). «Ut unum sint» [Чтобы быть единым!]. 54 . Проверено 4 марта 2020 г.
Иоанн Павел II (29 июня 2004 г.). «Совместная декларация, подписанная Святейшим Отцом и Вселенским Патриархом Варфоломеем I» . vatican.va . Проверено 9 марта 2020 г.
Каеги, Уолтер Эмиль (14 июня 2019 г.). «Лео III» . Лев III | Византийский император . Британская энциклопедия . Проверено 7 марта 2020 г.
Келли, Джон Норман Дэвидсон; Уолш, Майкл Дж. (2005). Оксфордский словарь пап . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780199295814.001.0001 . ISBN 978-0-19-861433-3 .
Келли, JND (2006). Раннехристианские символы веры . А&С Черный. ISBN 978-0-8264-9216-6 .
Кидд, Би Джей (2013). Церкви восточно-христианского мира . Рутледж. ISBN 978-1-136-21278-9 .
Кинг, Арчдейл (2006). Обряды восточного христианского мира . Том. 1. Горгиас Пресс. ISBN 978-1-59333-390-4 .
Клинг, Дэвид В. (2004). Библия в истории: как тексты сформировали время . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN 978-0-19-988096-6 .
Ноулз, Майкл Дэвид; Каннингем, Лоуренс; и др. (29 ноября 2019 г.). «Римский католицизм» . Британская энциклопедия . Проверено 8 марта 2020 г.
Крехель, Дамиан (2017). «Православно-католическая интерпретация претензий римско-католической церкви на папское первенство и юрисдикцию» . Православный научно-исследовательский институт . Проверено 8 марта 2020 г.
Лейт, Джон Х. (1982). Символы веры церквей: читатель христианской доктрины от Библии до наших дней . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-8042-0526-9 .
Лембке, Мартин (весна 2010 г.), Встречи с мировыми религиями (лекция), Лундский университет: Центр теологии и религиоведения.
Лосский, Николай О. (1969). История русской философии . Издательство международных университетов. ISBN 978-0-8236-8074-0 .
Лосский, Владимир (1976). Мистическое богословие Восточной Церкви . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 978-0-913836-31-6 .
Лаут, Эндрю (2007). Греческий Восток и Латинский Запад: Церковь, 681–1071 гг. н.э. Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 978-0-88141-320-5 .
Маккуорри, Джон (2001). Мария для всех христиан . А&С Черный. ISBN 978-0-567-08751-5 .
Макридес, Василиос (2009). Эллинские храмы и христианские церкви: краткая история религиозных культур Греции от древности до наших дней . Нью-Йоркский университет Пресс. ISBN 978-0-8147-9568-2 .
МакБрайен, Ричард П. (1995). Энциклопедия католицизма HarperCollins . ХарперКоллинз. п. 529 . ISBN 978-0-06-065338-5 .
МакГакин, Джон (1994). Св. Кирилл Александрийский: христологический спор: его история, богословие и тексты . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-31290-6 .
МакГакин, Джон Энтони (2010). Православная церковь: введение в ее историю, учение и духовную культуру . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-3731-0 .
МакКим, Дональд К. (1996). «цезаропапизм» . Вестминстерский словарь теологических терминов . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-25511-4 .
Макпартлан, Пол (1995). Таинство Спасения: Введение в евхаристическую экклезиологию . А&С Черный. ISBN 978-0-567-29299-5 .
Михалопулос, Джордж К. (11 сентября 2009 г.). «Канон 28 и восточное папизм: причина или следствие?» . Аойуса.орг. Архивировано из оригинала 10 января 2013 года . Проверено 23 февраля 2013 г.
Минь, JP, изд. (1882). Полный курс патрулирования: будь то универсальная библиотека, полная униформа, удобно, экономично... Париж: Гарнье.
Милле, Роберт Л. (2010). Какой властью?: Жизненно важный вопрос о религиозной власти в христианстве . Издательство Университета Мерсера. ISBN 978-0-88146-201-2 .
Муравьев, Андрей Николаевич (1842). История Русской Церкви . Джон Генри Паркер. п. 165 .
Мюррей, Стюарт (2009). Библиотека: иллюстрированная история . Небесный конек. ISBN 978-1-60239-706-4 .
Никол, Дональд М. (1971). «Византийская реакция на Второй Лионский собор 1274 года» . В Каминге, Дж.Дж.; Бейкер, Дерек (ред.). Советы и собрания: доклады, прочитанные на восьмом летнем собрании и девятом зимнем собрании Общества церковной истории . Кембридж: Университетское издательство. ISBN 978-0-521-08038-5 .
Никол, Дональд М. (1988). Византия и Венеция: исследование дипломатических и культурных отношений . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-34157-4 .
Никол, Дональд М. (1993). Последние века Византии, 1261–1453 (второе изд.). Лондон: ISBN Руперта Харт-Дэвиса Лтд. 0-246-10559-3 .
Никол, Дональд М. (1994). Византийская дама: десять портретов, 1250–1500 гг . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-45531-6 .
Никол, Дональд М. (1996). Византийская дама: десять портретов, 1250–1500 гг . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-57623-9 .
Николс, Эйдан (июнь 1996 г.). «Католический взгляд на православие» . Новые Блэкфрайерс . 77 (905): 264–275. дои : 10.1111/j.1741-2005.1996.tb01555.x . JSTOR 43249880 .
Николс, Эйдан (2010). Рим и восточные церкви: исследование раскола . Игнатиус Пресс. ISBN 978-1-58617282-4 .
Олсон, Карл Э. (14 февраля 2016 г.). «Блаженнейший Святослав разочарован Совместной декларацией и сожалеет о «более слабой команде» Ватикана » . catholicworldreport.com . Проверено 9 марта 2020 г.
Отт, Майкл (1910). «Папа Мартин IV» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 9. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Палатианос, Сидней (nd), Фотийский раскол, ведущий к Великому расколу 1054 года (PDF) , Стоктон, заархивировано из оригинала (PDF) 20 июля 2011 г. , получено 9 июля 2010 г.
Пападакис, Аристидес; Мейендорф, Джон (1994). Христианский Восток и возвышение папства: Церковь 1071–1453 гг. Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 978-0-88141-058-7 .
Павел VI (7 декабря 1965 г.). «Заключение II Ватиканского Собора: Совместная католико-православная декларация, одобренная Папой Павлом VI и Вселенским Патриархом Константинопольским Афинагором I» . vatican.va . Проверено 9 марта 2020 г.
Пеликан, Ярослав (1971). Христианская традиция: история развития доктрины . Том. 2: Дух восточного христианского мира (600–1700 гг.). Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-65373-0 .
Пенн, Имма (2007). Эволюция догм и папские заблуждения . АвторДом. ISBN 978-1-4520-5994-5 .
Фан, Питер С. (2000). Дар Церкви: Учебник по экклезиологии в честь Патрика Грэнфилда, OSB Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5931-1 .
Помазанский, Михаил (1984). Православное догматическое богословие: краткое изложение . Братство Святого Германа Аляскинского. ISBN 978-0-938635-69-7 .
Поспеловский, Дмитрий (1998). Православная Церковь в истории России . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 978-0-88141-179-9 .
Превите-Ортон, CW (1975). Краткая Кембриджская средневековая история . Том. 1: Поздняя Римская империя до двенадцатого века. Кембридж: Университетское издательство. ISBN 978-0-521-09976-9 .
Ратцингер, Йозеф; Боэв, Ливен; Маннион, Джерард (2010). Читатель Ратцингера: карта богословского путешествия . Континуум Интернэшнл. ISBN 978-0-567-03214-0 .
Рауш, Томас П.; Клиффорд, Кэтрин Э. (2003). Католицизм в третьем тысячелетии . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5899-4 .
Раутман, Маркус Луи (2006). Повседневная жизнь в Византийской империи . Гринвуд. ISBN 978-0-313-32437-6 .
Робинсон, Дж. Х. (1905). Чтения по европейской истории . Бостон: Джинн.
Романидес, Джон С. (1983). «Иисус Христос – Жизнь мира». В Ханну Т. Кампури (ред.). Ксения Вселенская в честь митрополита Хельсинкского Иоанна Шестигенария . Миссиолог и экуменикан Сеура. ISBN 978-9519520643 .
Романидес, Иоаннес С .; Габриэль, Джордж С. (2002). Родовой грех . Зефир. ISBN 978-0-9707303-1-2 . OCLC 50239361 .
Романидес, Джон (2008). «Глава 1. Что такое человеческий разум?». Патристическое богословие – Университетские лекции отца Иоанна Романидиса . Салоники: Uncut Mountain Press – через orthodoxinfo.com.
Рансиман, Стивен (1955). Восточный раскол: исследование папства и восточных церквей в XI и XII веках . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 978-0198264170 .
Рансиман, Стивен (2004). Византийская теократия: Лекции Вейля, Цинциннати . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-54591-4 .
Шафф, Филип (1877). Вероучения христианского мира . Нью-Йорк: Харпер.
Шафф, Филип (1913). История христианской церкви . Том. IV: Средневековое христианство от Григория I до Григория VII, 590–1073 гг. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
Шафф, Филип (1910а). История христианской церкви . Том. VI. Средние века от Бонифация VIII, 1294 г., до протестантской Реформации, 1517 г. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
Шафф, Филип (1910). История христианской церкви . Том. V Часть 2: От Бонифация VIII, 1294 г., до протестантской Реформации, 1517 г. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
Шафф, Филип, изд. (1904). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви. Вторая серия . Том. I: Евсевий Памфилий: История Церкви, Жизнь Константина, Речь в честь Константина. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
Шафф, Филип, изд. (1916). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви. Вторая серия . Том. XIV: Семь Вселенских Соборов. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
Шац, Клаус (1990). «Вторая основная часть: разные функции отрядов на Востоке и Западе» . Папское первенство: его история от истоков до наших дней [ История папского первенства ] (на немецком языке). Более реальный. ISBN 978-3-429-01274-8 . Архивировано из оригинала 1 ноября 2012 года . Проверено 1 февраля 2013 г.
Сеттон, Кеннет Мейер; Болдуин, Маршалл В. (1969). История крестовых походов . Университет Висконсин Пресс. ISBN 978-0-299-04834-1 .
Северус (1903). Э. В. Брукс (ред.). Шестая книга избранных писем Севера, патриарха Антиохийского . Том. II. Опубликовано Уильямсом и Норгейтом для общества переводчиков Textand.
Шоу, Рассел Б. (2000). Папское первенство в третьем тысячелетии . Наш воскресный гость. п. 40 . ISBN 978-0-87973-555-5 .
Шеррард, Филип (1996). Церковь, папство и раскол: теологическое исследование . Дениз Харви. ISBN 978-960-7120-11-3 .
Сеченский, Энтони Эдвард (2010). Филиокве: история доктринального спора . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195372045 .
Смит, Джордж Адам (1915). Атлас исторической географии Святой Земли . Ходдер и Стоутон.
Соловьев В.С. (2009). Владимир Вознюк (ред.). Свобода, вера и догма: Очерки В. С. Соловьева о христианстве и иудаизме . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-7536-2 .
Спаркс, Джек Норман, изд. (2008). Православная учебная Библия, электронная книга: Древнее христианство обращается к сегодняшнему миру . Томас Нельсон. ISBN 978-1-4185-7636-3 .
Стэнфорд, Питер; Хебблтуэйт, Питер; Хебблтуэйт, Маргарет (2 апреля 2005 г.). «Некролог: Папа Иоанн Павел II» . Хранитель . Проверено 2 марта 2020 г.
Стеффофф, Ребекка (2008). Монархия . Маршалл Кавендиш. ISBN 978-0-7614-2630-1 .
Тафт, Роберт Ф. (2010), Восприятие и реальность в православно-католических отношениях сегодня (PDF) , Фордхэм ^{[ мертвая ссылка ]}
Торнтон, Робинсон (1854). «Никон, шестой Патриарх Московский» . Жития выдающихся русских святителей . Лондон: Джозеф Мастерс. OCLC 721101635 .
Тонер, Патрик Джозеф (1913). "Бог" . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Жестче, Шон (1997). Царствование Льва VI (886–912): Политика и люди . Брилл. ISBN 90-04-10811-4 .
Тредголд, Дональд В. (1973). Запад в России и Китае: Россия, 1472–1917 . Кембридж: Университетское издательство. п. 2 . ISBN 978-0-521-09725-3 .
Трихилио, Джон; Бригенти, Кеннет (2011). Католицизм для чайников . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-118-05378-2 .
Ульманн, Вальтер (2004). Краткая история папства в средние века . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-203-34952-6 .
ВанВурст, Дженни Фретланд (2012). Византийская империя . Замковый камень. ISBN 978-0-7565-4565-9 .
Воше, Андре; Лапидж, Майкл (2000). Энциклопедия средневековья . Фицрой Дирборн. ISBN 978-1-57958-282-1 .
Влахос, Иерофей (1993). Болезнь и исцеление души в православной традиции . Рождение Богородицкого монастыря. Издательство. ISBN 978-960-7070-18-0 .
Влахос, Иерофей (1994). Православная психотерапия: (Наука об Отцах) . Перевод Эстер Уильямс. Рождение Богородичного монастыря. ISBN 978-960-7070-27-2 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2009 года.
Влахос, Иерофей (1996). Жизнь после смерти . Рождение Богородичного монастыря. ISBN 978-960-7070-34-0 .
Вольф, Мирослав (1998). По подобию Нашему: Церковь как образ Троицы . Вм. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-4440-8 .
Фольц, Карл А. (2011). Средневековая церковь: от зари средневековья до кануна Реформации . Абингдон Пресс. ISBN 978-1-4267-2477-0 .
Уолш, Майкл Дж. (2006). Карманный словарь Пап . А&С Черный. ISBN 978-0-86012-420-7 .
Уэр, Тимоти (1963). Православная Церковь . Пингвин. ISBN 978-0140205923 .
Уэр, Тимоти (1995). Православный путь . Издательство Свято-Владимирской семинарии. п. 77 . ISBN 978-0-913836-58-3 .
Веттерау, Брюс (1994). Всемирная история: словарь важных людей, мест и событий с древних времен до наших дней . Х. Холт. ISBN 978-0-8050-2350-3 .
Уайтхед, К.Д. (2000). Одна, Святая, Католическая и Апостольская: Ранняя Церковь была Католической Церковью . Игнатиус Пресс. ISBN 978-0-89870-802-8 .
Вильгельм, Йозеф (1908). «Генеральные советы» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Уильямс, Джордж Л. (2004). Папская генеалогия: семьи и потомки пап . МакФарланд. ISBN 978-0-7864-2071-1 .
Вольфрам, Вольфрам (1990). История готов . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-06983-1 .
Зогби, Элиас (1992). Голос с Византийского Востока . Образовательные услуги, Ньютонская епархия. ISBN 978-1-56125-018-9 .

Дальнейшее чтение

Бремер, Томас «Запад» как архетипический враг в теологическом и философском дискурсе православного христианства , EGO – European History Online , Майнц: Институт европейской истории , 2017, дата обращения: 8 марта 2021 г. ( pdf ).
Генри Чедвик. Восток и Запад: возникновение раскола в церкви: от апостольских времен до Флорентийского собора . Издательство Оксфордского университета, 2003.
Златоуст Франк. Православно-католические отношения: православное размышление . 1998 год
Джозеф П. Фаррелл. Бог, история и диалектика: теологические основы двух Европы и их культурные последствия . Издание в переплете 1997 г. Электронное издание 2008 г.
Гилберт, Филип (2004). «Прерогативы Папской канцелярии как основная непрекращающаяся причина раскола между Востоком и Западом в наши дни» . Академия.edu . Проверено 7 ноября 2019 г.
Иоанн Романидес, Лечение нейробиологической болезни религии, эллинская цивилизация Римской империи, ложь Карла Великого 794 года и его ложь сегодня
Юджин Уэбб. В поисках Триединого Бога: христианские пути Востока и Запада . Университет Миссури Пресс, 2014.

Внешние ссылки

Уэр, епископ. Каллист, Византия: Великий раскол , отец Александр .
Британская энциклопедия: Раскол 1054 года
Совместная католико-православная декларация Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, 7 декабря 1965 г.
Круглый стол BBC Radio 4: В наше время: раскол (16 октября 2003 г.) (аудио)
Раскол между Востоком и Западом , Православная церковь на Филиппинах, заархивировано из оригинала 5 сентября 2012 года .
Великий Раскол , Православная СКОБА .

[7] A late 11th-century pamphlet, Against the Franks^[4] that was falsely attributed to Photios I of Constantinople lists this as the second point, right after the Filioque.^[5]^[6]

[39] In 1995, John Paul II wrote: "With the power and the authority without which such an office would be illusory, the Bishop of Rome must ensure the communion of all the Churches." He invited "Church leaders and their theologians to examine with me in a patient and fraternal dialogue on this subject, a dialogue in which, leaving useless controversies behind, we could listen to one another, keeping before us only the will of Christ for his Church and allowing ourselves to be deeply moved by his plea 'that they may all be one ... so that the world may believe that you have sent me'^[36] The Ravenna document of 13 October 2007^[37] is one response to this invitation.

[54] Oriental Orthodox churches
Armenian Apostolic Church^[48]
Coptic Orthodox Church of Alexandria^[49]
Eritrean Orthodox Tewahedo Church
Ethiopian Orthodox Tewahedo Church^[50]
Malankara Orthodox Syrian Church^[51]
Syriac Orthodox Church

[4] Armenian Apostolic Church^[48]

[5] Coptic Orthodox Church of Alexandria^[49]

[6] Eritrean Orthodox Tewahedo Church

[7] Ethiopian Orthodox Tewahedo Church^[50]

[8] Malankara Orthodox Syrian Church^[51]

[9] Syriac Orthodox Church

[61] Protestant churches
Lutheranism^[55]
Presbyterianism^[56]
Methodism^[57]

[11] Lutheranism^[55]

[12] Presbyterianism^[56]

[13] Methodism^[57]

[126] The Orthodox attitude to the papacy is expressed by a 12th-century writer, Nicetas, Archbishop of Nicomedia
Мой дорогой брат, мы не отрицаем первенства Римской Церкви среди пяти сестринских Патриархатов; и мы признаем ее право на самое почетное место на Вселенском Соборе. Но она отделила себя от нас своими собственными делами, когда из гордости приняла на себя монархию, не принадлежащую ее должности... Как мы можем принять от нее указы, изданные без нашего совета и даже без нашего ведома? Если римский понтифик, восседая на высоком престоле своей славы, желает прогреметь на нас и, так сказать, бросить на нас свои повеления свыше, и если он желает судить нас и даже управлять нами и нашими церквями, не советуясь с нами, но по своему произволу, какое же это может быть братство или даже какое родительство? Мы должны быть рабами, а не сыновьями такой Церкви, и Римский Престол был бы не благочестивой матерью сыновей, а жесткой и властной хозяйкой рабов.
— ^[121]

[143] Первый Эфесский собор в 431 году заявил, что осудил Нестория, «вынужденного к этому канонами и письмом нашего святейшего отца и сослужительницы Целестины , римского епископа» ^[137]^[136]

[154] См. также Падение Рима.

[167] После провозглашения Константинополя (древнего города Византии) столицей государства Римской империи в начале IV века, в результате ряда значительных церковных событий был присвоен статус епископа Нового Рима (как тогда назывался Константинополь). называется) повышен до текущего положения и привилегий. ^[155]

[219] «[...] римские легаты отлучили его от церкви [...] Но [...] не было [...] общего отлучения Византийской церкви, а тем более всего Востока. Легаты тщательно предусмотрели против это в своей булле [...] Они отлучили Керулария, Льва Ахридского и их сторонников [...] Настоящая трагедия заключается в том, что постепенно все остальные восточные патриархи встали на сторону Керулария [...] и сделали выбор. [...] разделить его раскол. [...] Император (не Константин IX , а его преемник) был на стороне своего патриарха, и они слишком хорошо научились считать императора своим повелителем в духовном отношении. тоже имеет значение [...] именно узурпированная власть Константинополя, эрастианство Востока превратило личную ссору в великий раскол». ^[40]

[262] Отчет содержит неофициальные предложения комиссии, «до тех пор, пока компетентные органы Католической Церкви и Православной Церкви не выскажут свое мнение по этому поводу». ^[252]

[FOOTNOTECrossLivingstone2005706-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Кросс и Ливингстон 2005 , с. 706.

[FOOTNOTED'Agostino2008-2] Д'Агостино 2008 .

[FOOTNOTEBayer2004-3] Байер 2004 .

[FOOTNOTEPalatianosn.d.-4] Палатианос nd .

[FOOTNOTEHergenröther186962–71-5] Хергенрётер 1869 , стр. 62–71.

[FOOTNOTEBeck1982245–247-6] Бек 1982 , стр. 245–247.

[FOOTNOTELembke2010-8] Лембке 2010 .

[FOOTNOTEDragani200544-9] Драгани 2005 , стр. 44.

[FOOTNOTEBihlmeyerTüchle1967102-10] Бильмейер и Тюхле 1967 , с. 102.

[FOOTNOTEBury1923267-11] Бери 1923 , с. 267.

[FOOTNOTESiecienski2010113-12] Сеченский 2010 , с. 113.

[FOOTNOTEBayer200480-13] Байер 2004 , с. 80.

[FOOTNOTEWare196367-14] Перейти обратно: ^а ^б ^с Уэр 1963 , с. 67.

[FOOTNOTENichols2010281-15] Николс 2010 , с. 281.

[CCEO#844-16] «Канон 844 §3» . Кодекс канонов восточных церквей . 2007 . Проверено 9 марта 2020 г.

[FOOTNOTEAnon.2001149-17] Анон. 2001 , с. 149.

[FOOTNOTEPelikan1971170-18] Пеликан 1971 , с. 170.

[FOOTNOTEHaight2004289-19] Перейти обратно: ^а ^б Хайт 2004 , с. 289.

[FOOTNOTEDoyleFurryBazzell2012311-20] Дойл, Фурри и Баззелл, 2012 , с. 311.

[FOOTNOTEMillet201043–44-21] Милле 2010 , стр. 43–44.

[FOOTNOTEVolf199842-22] Перейти обратно: ^а ^б Вольф 1998 , с. 42.

[FOOTNOTEVolf199844-23] Вольф 1998 , с. 44.

[FOOTNOTECleenewerck2007107–108,_209–-24] Клиневерк 2007 , стр. 107–108, 209–.

[FOOTNOTEFerencz200621–22-25] Ференц 2006 , стр. 21–22.

[FOOTNOTEBecchioSchadé2006§8-26] Перейти обратно: ^а ^б Беккио и Шаде 2006 , §8.

[FOOTNOTEWare196327-27] Уэр 1963 , с. 27.

[FOOTNOTEMcPartlan1995xv-28] Макпартлан 1995 , с. хв.

[FOOTNOTEVolf199843-29] Вольф 1998 , с. 43.

[FOOTNOTEGaruti200466Note_276-30] Гарути 2004 , с. 66, примечание 276.

[FOOTNOTEGaillardetz200646-31] Гайардец 2006 , с. 46.

[FOOTNOTECleenewerck200722-32] Клиневерк 2007 , с. 22.

[FOOTNOTEShaw200040-33] Шоу 2000 , с. 40.

[VaticanI-34] «Догматическая конституция о Церкви Христовой, глава 4 – О вере и разуме» . Первый Ватиканский собор (1869–1870) . Архивировано из оригинала 7 февраля 2006 года.

[CCEO#181-35] «Канон 181» . Кодекс канонов восточных церквей . 2007 . Проверено 9 марта 2020 г.

[FOOTNOTEWare1963-36] Перейти обратно: ^а ^б Уэр 1963 года .

[FOOTNOTEJohn_Paul_II1995para_96-37] Иоанн Павел II 1995 , п. 96.

[orthodoxeurope.org-38] «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви. Церковное общение, соборность и власть» . Европейский бюллетень . Равенна: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата. 13 октября 2007 года . Проверено 4 марта 2020 г.

[FOOTNOTEIgnatius_of_Antioch1846116-40] Игнатий Антиохийский 1846 , с. 116.

[FOOTNOTELossky1976176-41] Лосский 1976 , с. 176.

[FOOTNOTEFortescue1912-42] Перейти обратно: ^а ^б Фортескью 1912 год .

[Guimarães-43] Гимарайнш, Атила Синке. «Рюковинки с «Православной» арены» . Традиция в действии .

[Unitatis_Redintegratio-44] Папа Павел VI (21 ноября 1964 г.), Указ об экуменизме: реинтеграция единства , Рим: Ватикан, н. 17

[FOOTNOTEPomazansky198414[httpwwwintratextcomIXTENG0824_P14HTM_On_the_procession_of_the_Holy_Spirit]-45] Перейти обратно: ^а ^б Помазанский 1984 , с. 14. Об исхождении Святого Духа .

[Romanides_Filioque-46] Перейти обратно: ^а ^б Романидес, Джон С. «Филиокве» . Архивировано из оригинала 29 июля 2009 года.

[Franks-47] Перейти обратно: ^а ^б Романидес, Джон С. Фрэнкс, Римляне, феодализм и доктрина - Часть 2. Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия - Эмпирическое богословие .

[FOOTNOTEBindley198078-48] Биндли 1980 , с. 78.

[FOOTNOTESchaff187724§_8._The_Nicene_Creed-49] Перейти обратно: ^а ^б Шафф 1877 , с. 24, § 8. Никейский Символ веры.

[armenianchurchlibrary.com-50] «Никейский символ веры» (PDF) . www.armenianchurchlibrary.com . Проверено 8 марта 2020 г.

[saintmaryhouston.org-51] "О нас" . Коптская православная церковь Святой Марии и Архангела Михаила . Проверено 9 марта 2020 г.

[EOTC-52] «Краткая история 1-го Вселенского Никейского Собора» . Эфиопский православный монастырь Девяти Святителей . Архивировано из оригинала 26 января 2011 года.

[sor.cua.edu-53] «Никейский символ веры» . Сирийские православные ресурсы . 8 июня 1997 года. Архивировано из оригинала 7 мая 2012 года.

[assyrianchurch.org.au-55] «Вера Никейского» . Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока — Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Ливана . Архивировано из оригинала 3 июля 2020 года . Проверено 9 марта 2020 г.

[FOOTNOTECatholic_Church199465para_246-56] Католическая церковь 1994 , с. 65, п. 246.

[victorianweb.org-57] «39 предметов религии (1562 г.)» . Викторианская паутина . Декабрь 2001 года . Проверено 9 марта 2020 г.

[bookofconcord.org-58] «Три вселенских символа веры» . Книга согласия: Исповедь лютеранской церкви . Проверено 9 марта 2020 г.

[saintandrewsrpcga.org-59] Эшли, Грег. «Никейский символ веры» . Реформатская пресвитерианская церковь Сент-Эндрюс . Проверено 9 марта 2020 г.

[umc-60] «Объединенный методистский сборник гимнов» . Архивировано из оригинала 5 февраля 2012 года . Проверено 22 января 2009 г.

[FOOTNOTECatholic_Church199465para_247-62] Католическая церковь 1994 , с. 65, п. 247.

[kaldu.org-63] «Вопросы и ответы о реформатской халдейской мессе» . Архивировано из оригинала 2 января 2009 года.

[PCPCU-64] «Греческая и латинская традиция об исхождении Святого Духа» . Оссерваторе Романо . 20 сентября 1995 г. Архивировано из оригинала 26 октября 2009 г.

[encyc1848-65] Перейти обратно: ^а ^б «Энциклика восточных патриархов 1848 года: Ответ на послание папы Пия IX «к восточникам» » . sourcebooks.fordham.edu . Проверено 27 мая 2019 г.

[r1-66] Цитирование Алексея Хомякова о Филиокве и экономике Восточных Церквей и католицизма Лосский 1969 , с. 87

[FOOTNOTELossky1976-67] Лосский 1976 .

[FOOTNOTELossky197621-68] Лосский 1976 , с. 21.

[FOOTNOTEVlachos1994Ch._VI-69] Влахос 1994 , Гл. VI.

[FOOTNOTEPomazansky19842[httpwwwintratextcomIXTENG0824_P2NHTM_Philosophy_and_Theology]-70] Помазанский 1984 , с. 2. Философия и теология .

[acrod.org-71] «Связь между молитвой и богословием» . Американская Карпато-Русская Православная Епархия США . 9 мая 2000 года. Архивировано из оригинала 11 октября 2007 года . Проверено 23 февраля 2013 г.

[Neptic_Monasticism-72] Перейти обратно: ^а ^б Георгий, архимандрит (н. д.). «Нептический и исихастический характер православного афонского монашества» . greekorthodoxchurch.org . Проверено 9 марта 2020 г.

[FOOTNOTEVlachos1994Ch._III-73] Перейти обратно: ^а ^б Влахос 1994 , Гл. III.

[FOOTNOTERomanides200819–23-74] Романидес 2008 , стр. 19–23.

[FOOTNOTERomanides1983[httpromanityorghtmrom19enjesus_christ_the_life_of_the_world01htms3_232]-75] Романидес 1983 , с. 232 .

[FOOTNOTEVlachos1993[httpswebarchiveorgweb20090326044427httpwwwpelagiaorghtmb05enthe_illness_and_cure_of_the_soul02htmFall_The_Fall_of_man]-76] Влахос 1993 , Падение человека .

[Neuro-77] Перейти обратно: ^а ^б Романид, Джон С. (nd). «Лекарство от нейробиологической болезни религии» . Оранжский собор 529 осудил толкование Августином Послания к Римлянам 5:12 . Проверено 9 марта 2020 г.

[FOOTNOTEHughesn.d.-78] Хьюз н.д.

[FOOTNOTEGiannaras1984151-79] Джаннарас 1984 , с. 151.

[80] «Первородный грех и православие: Размышления о Карфагене – православие и инославие» . 20 июня 2016 г. Архивировано из оригинала 20 июня 2016 г. Проверено 13 июня 2021 г.

[81] «Первородный грех и Эфес: влияние Карфагена на Восток - журнал» . 4 января 2019 года . Проверено 13 июня 2021 г.

[82] «Филип Шафф: NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов - Эфирная библиотека христианской классики» . www.ccel.org . Проверено 13 июня 2021 г.

[83] «Митропитан Ефрем и первородный грех» . www.orthodoxchristianbooks.com . Проверено 13 июня 2021 г.

[84] «Романидес о первородном грехе» . www.orthodoxchristianbooks.com . Проверено 13 июня 2021 г.

[FOOTNOTERōmanidēsGabriel20028-85] Романидес и Габриэль 2002 , с. 8.

[86] Первородный грех и его последствия . Митрополит Архиепископ Сотирий, Православный катехизис: Основные учения православной веры

[FOOTNOTEBratcher2018-87] Перейти обратно: ^а ^б Братчер 2018 .

[FOOTNOTECatholic_Church1994102para_403-88] Католическая церковь 1994 , с. 102, п. 403.

[FOOTNOTECatholic_Church1994102para_405-89] Перейти обратно: ^а ^б ^с Католическая церковь 1994 , с. 102, п. 405.

[FOOTNOTECatholic_Church1994105para_418-90] Перейти обратно: ^а ^б Католическая церковь 1994 , с. 105, п. 418.

[FOOTNOTETrigilioBrighenti2011-91] Триджилио и Бригенти 2011 .

[FOOTNOTEMacquarrie200175-92] Маккуорри 2001 , с. 75.

[FOOTNOTEWare199577-93] Уэр 1995 , с. 77.

[FOOTNOTEAzkoul1994-94] Перейти обратно: ^а ^б Азкул 1994 .

[theotokos-95] «Православный взгляд на Богородицу» . www.orthodoxinfo.com . Проверено 2 марта 2020 г.

[encyc_1895-96] «Патриаршая энциклика 1895 года» . www.orthodoxinfo.com . Проверено 3 марта 2020 г.

[FOOTNOTESparks20081363-97] Спаркс 2008 , с. 1363.

[98] Луки 1:30–31.

[FOOTNOTERauschClifford200320-99] Рауш и Клиффорд 2003 , с. 20.

[FOOTNOTECatholic_Church1994268para_1030-100] Католическая церковь 1994 , с. 268, п. 1030.

[FOOTNOTECampbell199654-101] Перейти обратно: ^а ^б ^с Кэмпбелл 1996 , с. 54.

[FOOTNOTECatholic_Church1994456para_1863-102] Католическая церковь 1994 , с. 456, пункт 1863.

[FOOTNOTEVlachos1996[httpswebarchiveorgweb20090219210756httpwwwpelagiaorghtmb24enlife_after_death05htmpu2_2._The_teaching_of_St._Mark_Eugenicus_about_the_purifying_fire]-103] Влахос 1996 , 2. Учение св. Марка Евгенического об очищающем огне .

[FOOTNOTEToner1913-104] Тонер 1913 .

[OrthodoxCatechism#24-105] «Онлайн-православный катехизис» . Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата . Проверено 9 марта 2020 г.

[FOOTNOTEVlachos1996[httpswebarchiveorgweb20111227233654httpwwwpelagiaorghtmb24enlife_after_death07htm_Ch.7_Paradise_and_Hell]-106] Перейти обратно: ^а ^б Влахос 1996 , Гл.7 Рай и Ад .

[OrthodoxCatechism#53-107] «Онлайн-православный катехизис» . Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата . Проверено 9 марта 2020 г.

[FOOTNOTELossky1976234-108] Лосский 1976 , с. 234.

[FOOTNOTECatholic_Church1994267para_1024-109] Католическая церковь 1994 , с. 267, п. 1024.

[FOOTNOTECatholic_Church1994269para_1033-110] Католическая церковь 1994 , с. 269, п. 1033.

[FOOTNOTEHerrin201311-111] Херрин 2013 , с. 11.

[FOOTNOTEVanVoorst201214-112] ВанВурст 2012 , с. 14.

[FOOTNOTEStefoff200862-113] Стеффофф 2008 , с. 62.

[FOOTNOTEDawson2008140-114] Доусон 2008 , с. 140.

[FOOTNOTESchaff1904-115] Шафф 1904 .

[FOOTNOTERunciman2004-116] Рансимен 2004 .

[encarta1-117] «Церковь и государство в Византийской империи» . Энкарта . Архивировано из оригинала 29 октября 2009 года.

[encarta2-118] «Церковь и государство в Западной Европе» . Энкарта . Архивировано из оригинала 29 октября 2009 года.

[FOOTNOTEDwyer1998118-119] Дуайер 1998 , с. 118.

[FOOTNOTEBunson2014115-120] Перейти обратно: ^а ^б Бансон 2014 , с. 115.

[FOOTNOTEGeanakoplos1989226-121] Геанакоплос 1989 , с. 226.

[FOOTNOTEKnowlesCunningham2019-122] Ноулз и Каннингем 2019 .

[FOOTNOTEKrehel2017-123] Крехель 2017 .

[FOOTNOTEKellyWalsh20056-124] Перейти обратно: ^а ^б Келли и Уолш 2005 , с. 6.

[125] Рансимен 1955 , с. 116 и Уэр 1963 г.

[FOOTNOTEPhan200037-127] Фан 2000 , с. 37.

[FOOTNOTEBecchioSchadé2006805-128] Беккио и Шаде 2006 , с. 805.

[FOOTNOTESoloviev200914-129] Соловьев 2009 , с. 14.

[FOOTNOTEMakrides200968-130] Макридес 2009 , с. 68.

[FOOTNOTENichols2010227–272-131] Николс 2010 , стр. 227–272.

[FOOTNOTEKling200461-132] Клинг 2004 , с. 61.

[FOOTNOTEHopko2005-133] Хопко 2005 .

[FOOTNOTESchaff1904241Ch._XXIII-134] Шафф 1904 , с. 241, гл. XXIII.

[OrthAns-135] «Православная историческая хронология» . Православные ответы. Архивировано из оригинала 23 июля 2012 года . Проверено 23 февраля 2013 г.

[FOOTNOTESchaff1904242Ch._XXIV-136] Шафф 1904 , с. 242, гл. XXIV.

[FOOTNOTECleenewerck2007156-137] Перейти обратно: ^а ^б Клиневерк 2007 , с. 156.

[FOOTNOTENichols2010199-138] Николс 2010 , с. 199.

[FOOTNOTESchaff1916413–414Ch._IX_Council_of_Sardica-139] Шафф 1916 , стр. 413–414, гл. IX Совет Сардики.

[FOOTNOTENichols2010202-140] Николс 2010 , с. 202.

[FOOTNOTENichols2010203-141] Перейти обратно: ^а ^б Николс 2010 , с. 203.

[FOOTNOTESchaff1916178Ch._III_The_First_Council_of_Constantinople,_Canon_III-142] Перейти обратно: ^а ^б ^с Шафф 1916 , с. 178, гл. III Первый Константинопольский собор, канон III.

[FOOTNOTEMichalopulos2009-144] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Михалопулос 2009 .

[FOOTNOTENichols2010208-145] Николс 2010 , с. 208.

[FOOTNOTENichols2010209–210-146] Николс 2010 , стр. 209–210.

[FOOTNOTENichols2010210-147] Николс 2010 , с. 210.

[FOOTNOTEWhitehead2000244–-148] Уайтхед 2000 , стр. 244–.

[FOOTNOTEAyer1941537-149] Вчера 1941 г. , с. 537.

[FOOTNOTERobinson190572–73-150] Робинсон 1905 , стр. 72–73.

[FOOTNOTEWare196351-151] Уэр 1963 , с. 51.

[FOOTNOTEGalli1997-152] Галли 1997 .

[FOOTNOTERautman200617-153] Раутман 2006 , с. 17.

[FOOTNOTEGeanakoplos1989172-155] Перейти обратно: ^а ^б Геанакоплос 1989 , с. 172.

[FOOTNOTEBakerLanders2005110-156] Перейти обратно: ^а ^б Бейкер и Ландерс 2005 , с. 110.

[oca.org-157] «Святитель Митрофан, первый Патриарх Константинопольский» . oca.org . Проверено 2 марта 2020 г.

[FOOTNOTEBinns2002162–164-158] Биннс 2002 , стр. 162–164.

[FOOTNOTEMcGuckin1994173-159] МакГакин 1994 , с. 173.

[FOOTNOTESchatz1990Part_II-160] Шац 1990 , Часть II.

[FOOTNOTEGaillardetzWilson2003211-161] Гайардец и Уилсон 2003 , с. 211.

[patriarchate.org-162] Перейти обратно: ^а ^б «История Вселенского Патриархата» . Константинопольский Вселенский Патриархат . Архивировано из оригинала 10 мая 2010 года.

[FOOTNOTESchaff1916287Ch._V._The_Council_of_Chalcedon,_Canon_XXVIII-163] Перейти обратно: ^а ^б ^с Шафф 1916 , с. 287, гл. V. Халкидонский собор, канон XXVIII.

[FOOTNOTEAnastos2001-164] Анастос 2001 .

[FOOTNOTESchaff191615Ch._I:_The_First_Council_of_Nice-165] Шафф 1916 , с. 15, гл. I: Первый собор Ниццы.

[FOOTNOTESchaff191617The_First_Council_of_Nice,_Canon_VII-166] Шафф 1916 , с. 17, Первый Ниццкий собор, Канон VII.

[FOOTNOTESchaff1916176–177Ch._III_The_First_Council_of_Constantinople,_Canon_II-168] Перейти обратно: ^а ^б Шафф 1916 , стр. 176–177, гл. III Первый Константинопольский собор, канон II.

[FOOTNOTECollier1911-169] Перейти обратно: ^а ^б Кольер 1911 года .

[170] ttps://biblehub.com/library/schaff/the_seven_ecumenical_councils/introduction_on_the_number_of.htm Гефеле, История Соборов, Vol. II., с.351.

[FOOTNOTESeverus1903254-171] Северус 1903 , с. 254.

[orthodoxytoday.org2005.02.01-172] Патриарх Московский и всея Руси Алексий (1 февраля 2005 г.). «Письмо Вселенскому Патриарху о положении диаспоры» . orthodoxytoday.org . Проверено 7 марта 2020 г.

[FOOTNOTESchaff1916266Ch._V._The_Council_of_Chalcedon,_Decree_on_the_Jurisdiction_of_Jerusalem_and_Antioch-173] Шафф 1916 , с. 266, гл. V. Халкидонский собор, Указ о юрисдикции Иерусалима и Антиохии.

[FOOTNOTEWare196334-174] Уэр 1963 , с. 34.

[FOOTNOTEMcGuckin201032,_137-175] МакГакин 2010 , стр. 32, 137.

[FOOTNOTEMcGuckin2010137-176] МакГакин 2010 , с. 137.

[FOOTNOTESchaff1916274Ch._V._The_Council_of_Chalcedon,_Canon_IX,_Notes-177] Шафф 1916 , с. 274, гл. V. Халкидонский собор, правило IX, примечания.

[FOOTNOTECloud2009222-178] Облако 2009 , с. 222.

[orthodox.org.ph-179] «Православная церковь на Филиппинах - раскол между Востоком и Западом 01» . Православный.org.ph. Архивировано из оригинала 5 сентября 2012 года . Проверено 23 февраля 2013 г.

[FOOTNOTEAyer1941325-180] Вчера 1941 г. , с. 325.

[FOOTNOTEMcKim199635-181] МакКим 1996 , с. 35.

[FOOTNOTEWolfram1990328-182] Вольфрам 1990 , с. 328.

[FOOTNOTEVolz201173-183] Волц 2011 , с. 73.

[FOOTNOTEKaegi2019-184] Каэги 2019 .

[FOOTNOTESchaff1916391Ch._VIII_The_Canons_of_the_Council_in_Trullo,_Canon_LII-185] Шафф 1916 , с. 391, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон LII.

[FOOTNOTESchaff1916389Ch._VIII_The_Canons_of_the_Council_in_Trullo,_Canon_LV-186] Шафф 1916 , с. 389, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, канон LV.

[FOOTNOTESchaff1916401Ch._VIII_The_Canons_of_the_Council_in_Trullo,_Canon_LXXXII-187] Шафф 1916 , с. 401, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, канон LXXXII.

[FOOTNOTESchaff1916370Ch._VIII_The_Canons_of_the_Council_in_Trullo,_Canon_XI-188] Шафф 1916 , с. 370, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон XI.

[FOOTNOTESchaff1916364Ch._VIII_The_Canons_of_the_Council_in_Trullo,_Canon_VI-189] Шафф 1916 , с. 364, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон VI.

[FOOTNOTESchaff1916370Ch._VIII_The_Canons_of_the_Council_in_Trullo,_Canon_XII-190] Шафф 1916 , с. 370, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, канон XII.

[FOOTNOTESchaff1916371Ch._VIII_The_Canons_of_the_Council_in_Trullo,_Canon_XIII-191] Шафф 1916 , с. 371, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон XIII.

[FOOTNOTEEkonomou2007222-192] Economou 2007 , с. 222.

[FOOTNOTEEkonomou2007223-193] Economou 2007 , с. 223.

[FOOTNOTEEkonomou2007224-194] Economou 2007 , с. 224.

[FOOTNOTEUllmann200464-195] Ульманн 2004 , с. 64.

[FOOTNOTEPapadakisMeyendorff199414-196] Пападакис и Мейендорф 1994 , с. 14.

[FOOTNOTEHartmannPennington201263-197] Хартманн и Пеннингтон 2012 , с. 63.

[FOOTNOTESchaff1916161Ch._III_The_First_Council_of_Constantinople-198] Шафф 1916 , с. 161, гл. III Первый Константинопольский собор.

[FOOTNOTESchaff1916231Ch._IV_The_Council_of_Ephesus,_Canon_VII-199] Шафф 1916 , с. 231, гл. IV Эфесский собор, канон VII.

[FOOTNOTESchaff1916232Ch._IV_The_Council_of_Ephesus,_Excursus_on_the_words_πίστιν_ἑτέραν-200] Перейти обратно: ^а ^б Шафф 1916 , с. 232, гл. IV Эфесский собор, Экскурс о слове «вера в иного».

[FOOTNOTESchaff1916197Ch._IV_The_Council_of_Ephesus,_Session_I_Extracts_from_the_Acts-201] Шафф 1916 , с. 197, гл. IV Эфесский собор, заседание I. Выдержки из Деяний.

[FOOTNOTEPomazansky198417[httpwwwintratextcomIXTENG0824_P17HTM_The_equality_of_honor_and_the_Divinity_of_the_Holy_Spirit.]-202] Помазанский 1984 , с. 17. Равенство чести и Божественность Святого Духа. .

[FOOTNOTEKelly2006296-203] Келли 2006 , с. 296.

[FOOTNOTELeith198231-204] Лейт 1982 , с. 31.

[FOOTNOTEHussey1967177-205] Хасси 1967 , с. 177.

[FOOTNOTEWilhelm1908-206] Вильгельм 1908 .

[FOOTNOTEFortescue1907147–148-207] Перейти обратно: ^а ^б Фортескью 1907 , стр. 147–148.

[FOOTNOTELouth2007171-208] Лаут 2007 , с. 171.

[FOOTNOTETougher199769-209] Жестче 1997 , с. 69.

[FOOTNOTESiecienski2010103-210] Сеченский 2010 , с. 103.

[FOOTNOTEVauchezLapidge20001016-211] Вошез и Лапидж 2000 , с. 1016.

[FOOTNOTEBury1923200-212] Бери 1923 , с. 200.

[FOOTNOTEMigne1882744–769-213] Перейти обратно: ^а ^б Минь 1882 , стр. 744–769.

[FOOTNOTEKidd2013208–213-214] Перейти обратно: ^а ^б ^с Кидд 2013 , стр. 208–213.

[FOOTNOTESettonBaldwin1969209–210-215] Перейти обратно: ^а ^б Сеттон и Болдуин 1969 , стр. 209–210.

[FOOTNOTEMigne1882773–777-216] Минь 1882 , стр. 773–777.

[FOOTNOTESmith1915Plate_58A-217] Смит 1915 , фото 58A.

[FOOTNOTEPrevité-Orton1975276-218] Превит-Ортон 1975 , с. 276.

[FOOTNOTEJeffreysHaldonCormack2008596-220] Джеффрис, Халдон и Кормак 2008 , стр. 596.

[221] Джонстон, Патрик (2014). Будущее глобальной церкви: история, тенденции и возможности . Межвузовская пресса. стр. 100, 115.

[FOOTNOTEBinns2002203-222] Биннс 2002 , с. 203.

[FOOTNOTEDvorník194529–30-223] Дворник 1945 , стр. 29–30: Несмотря на то, что произошло в 1054 году, верующие обеих церквей долгое время оставались в неведении о каких-либо изменениях в их отношениях, а акты межобщения были настолько многочисленными, что 1054 год как дата раскола становится недопустимым.

[FOOTNOTEKing20066-224] Кинг 2006 , с. 6.

[225] Пол, Уолтер; Крамер, Рутгер (2021). Империи и сообщества в постримском и исламском мире, 400–1000 гг . н.э. Издательство Оксфордского университета. п. 214. ИСБН 978-0-19-006794-6 . Проверено 19 января 2024 г.

[226] Стопка, Кшиштоф (2016). Армения Христиана: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (4–15 века) Том 8 Ягеллонских исследований по истории . Видавниктво У.Дж. п. 109. ИСБН 978-8323395553 . Проверено 25 декабря 2022 г.

[MacEvitt-227] МакЭвитт, Кристофер (24 ноября 2010 г.). Крестовые походы и христианский мир Востока: грубая толерантность . Издательство Пенсильванского университета. стр. 111–114. ISBN 978-0-8122-0269-4 . Проверено 9 января 2024 г.

[FOOTNOTEFossier1986506–508-228] Фоссье 1986 , стр. 506–508.

[FOOTNOTEHarris2006112-229] Харрис 2006 , с. 112.

[FOOTNOTESchaff1913320-230] Перейти обратно: ^а ^б Шафф 1913 , с. 320.

[FOOTNOTEHoward201121-231] Ховард 2011 , с. 21.

[FOOTNOTEMurray200953-232] Мюррей 2009 , с. 53.

[FOOTNOTEBradford20133-233] Брэдфорд 2013 , с. 3.

[FOOTNOTENicol1993169-234] Николь 1993 , с. 169.

[235] А. Эдвард Сеченский (2019). Православное христианство: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета . п. 24. ISBN 978-0190883294 .

[FOOTNOTEChristiansen1997287-236] Перейти обратно: ^а ^б Кристиансен 1997 , с. 287.

[FOOTNOTEWetterau1994-237] Веттерау 1994 .

[FOOTNOTENicol199638-238] Никол 1996 , с. 38.

[FOOTNOTEPrevité-Orton1975735-239] Перейти обратно: ^а ^б Превите-Ортон 1975 , с. 735.

[FOOTNOTENicol199363-240] Николь 1993 , с. 63.

[FOOTNOTENicol199379-241] Перейти обратно: ^а ^б ^с Никол 1993 , с. 79.

[FOOTNOTETreadgold19732-242] Тредголд 1973 , с. 2.

[FOOTNOTESchaff1910a§18_The_Council_of_Ferrara–Florence._1438–1445-243] Шафф 1910a , §18 Совет Феррары-Флоренции. 1438–1445.

[FOOTNOTENicol199372-244] Перейти обратно: ^а ^б Никол 1993 , с. 72.

[FOOTNOTESiecienski2010140-245] Сеченский 2010 , с. 140.

[FOOTNOTESiecienski2010137-246] Сеченский 2010 , с. 137.

[FOOTNOTEWilliams200437-247] Уильямс 2004 , с. 37.

[FOOTNOTEPenn2007134-248] Пенн 2007 , стр. 134.

[FOOTNOTEHughes197929-249] Хьюз 1979 , с. 29.

[FOOTNOTEBunson200424-250] Бансон 2004 , с. 24.

[FOOTNOTENicol1971136-251] Никол 1971 , с. 136.

[FOOTNOTEWalsh2006107-252] Уолш 2006 , с. 107.

[FOOTNOTEOtt1910-253] Там 1910 год .

[FOOTNOTEThornton18543-254] Торнтон 1854 , с. 3.

[FOOTNOTEMouravieff1842165-255] Mouravieff 1842 , p. 165.

[256] Британская энциклопедия, «Православие при османах (1453–1821). Отношения с Западом»

[FOOTNOTEPaul_VI1965-257] Павел VI 1965 .

[FOOTNOTEPospielovsky199896-258] Поспеловский 1998 , с. 96.

[risu.org.ua-259] «Украинские греко-католики: исторический обзор» . risu.org.ua. Архивировано из оригинала 20 апреля 2005 года . Проверено 2 июня 2012 г.

[FOOTNOTEDikarev2010-260] Дикарев 2010 .

[Balamand1993-261] Перейти обратно: ^а ^б «Коммюнике» . Униатство, метод объединения прошлого и настоящего поиска полного общения . Объединенная международная комиссия по теологическому диалогу между Римско-Католической Церковью и Православной Церковью: 7-е пленарное заседание, 17–24 июня 1993 г., Баламанд, Ливан. Ватикан. 24 июня 1993 года. Архивировано из оригинала 23 декабря 2003 года.

[bbcnews2016-02-13-263] «Призыв к единству: Папа Франциск проводит исторические переговоры с Патриархом Русской Православной Церкви» . Новости Би-би-си . 13 февраля 2016 года . Проверено 3 марта 2020 г.

[VIS2016-264] «Историческая встреча Папы и Патриарха Московского и всея Руси: православные и католики — братья, а не конкуренты» . visnews-en.blogspot.com . Ватикан: Информационная служба Ватикана. 13 февраля 2016 года. Архивировано из оригинала 13 февраля 2016 года . Проверено 13 февраля 2016 г. Включает полный текст Совместной декларации.

[KirillFrancis-265] "Совместное заявление Папы Римского Франциска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла" [Joint statement by Pope Francis and Patriarch of Moscow and All Russia Kirill]. mospat.ru (in Russian). 13 February 2016 . Retrieved 4 March 2020 .

[alfeevinterv-266] "Противоречия полностью не преодолены":Глава церковного МИДа митрополит Иларион об отношениях между Московским патриархатом и Ватиканом [Противоречия не преодолены до конца»: Министр иностранных дел Церкви митрополит Иларион об отношениях Московского Патриархата и Ватикана] (на русском языке). Коммерсантъ . 11 февраля 2016.

[hurriyetdailynews.com-267] Агентство Франс-Пресс (14 февраля 2016 г.). «Украинских греко-католиков «предала» встреча Папы и Патриарха» . Хюрриет Дейли Ньюс . Проверено 3 марта 2020 г.

[FOOTNOTEOlson2016-268] Олсон 2016 .

[newsrushevchuk-269] Украинские греко-католики чувствуют себя преданными Ватиканом Подробнее [Украинские греко-католики чувствуют себя преданными Ватиканом] (на русском языке). НОВОСТИru . 15 февраля 2016 г.

[usccb.org-270] «Филиокве: проблема разделения церкви?: Согласованное заявление» . Конференция католических епископов США . 25 октября 2003 г. Архивировано из оригинала 7 марта 2012 г. Проверено 17 октября 2012 г.

[vati_Sole-271] «Презентация праздника» . vatican.va . 29 июня 2004 года . Проверено 9 марта 2020 г. Торжество праздника Святых Петра и Павла (29 июня 2004 г.)

[youtube-272] Бенедикт XVI и Варфоломей. Я читаю Символ веры на греческом языке на YouTube.

[273] Римский Миссал 2002 (Римский Миссал на латыни), с. 513

[autogenerated347-274] Римский Миссал 2006 (Римский Миссал на греческом языке), том. 1, с. 347

[FOOTNOTEJohn_Paul_II2004-275] Перейти обратно: ^а ^б Иоанн Павел II 2004 г.

[FOOTNOTEFortino200511-276] Фортино 2005 , с. 11.

[VatIns-277] «Два православных епископа обвиняют Папу в ереси» . Ватиканский инсайдер . 15 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 4 февраля 2017 г. – через La Stampa.

[FOOTNOTEJohn_Paul_II1995para_54-278] Иоанн Павел II 1995 , п. 54.

[FOOTNOTEStanfordHebblethwaiteHebblethwaite2005-279] Перейти обратно: ^а ^б Стэнфорд, Хебблтуэйт и Хебблтуэйт, 2005 г.

[FOOTNOTEClapsis2005-280] Клапси 2005 .

[FOOTNOTECleenewerck2007120-281] Клиневерк 2007 , с. 120.

[FOOTNOTERatzingerBoeveMannion2010162-282] Ратцингер, Boeve & Mannion 2010 , стр. 162.

[FOOTNOTEChristensenWittung2007244-283] Кристенсен и Виттунг 2007 , с. 244.

[FOOTNOTECatholic_Church199464para_248-284] Католическая церковь 1994 , с. 64, п. 248.

[FOOTNOTENichols1996264–275-285] Николс 1996 , стр. 264–275.

[FOOTNOTECassidyDuprey1993-286] Перейти обратно: ^а ^б Кэссиди и Дюпри, 1993 .

[CCEO#813-287] «Канон 813» . Кодекс канонов восточных церквей . 2007 . Проверено 9 марта 2020 г.

[CCEO#833-288] «Канон 833» . Кодекс канонов восточных церквей . 2007 . Проверено 9 марта 2020 г.

[CCEO#ChV-289] Перейти обратно: ^а ^б «Глава V: Форма празднования бракосочетания» . Кодекс канонов восточных церквей . 2007 . Проверено 9 марта 2020 г.

[mkka-290] Митрополит Калавритский и Эгиалийский Амбросий (20 ноября 2008 г.). «ВОЗМОЖНО ЛИ СОЮЗ ЦЕРКВЕЙ?» [Возможен ли союз Церквей?]. mkka.blogspot.com . Проверено 9 марта 2020 г.

[Catholic_News_Agency-291] "Новая энциклика Константинопольского Патриарха защищает католико-православный диалог" . Католическое информационное агентство . 20 февраля 2010 г. Проверено 27 января 2011 г.

[note_n0-292] The ROC severed full communion with the Ecumenical Patriarchate in 2018, and later severed full communion with the primates of the Church of Greece, the Patriarchate of Alexandria, and the Church of Cyprus in 2020.

[note_n1-293] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h Autocephaly or autonomy is not universally recognized.

[note_n3-294] UOC-MP was moved to formally cut ties with the ROC as of May 27th 2022.

[note_n2-295] Jump up to: ^a ^b Semi-autonomous part of the Russian Orthodox Church whose autonomy is not universally recognized.

[1]

[2]

[3]

[а]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[б]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[с]

[52]

[53]

[54]

[д]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

[101]

[102]

[103]

[104]

[105]

[106]

[107]

[108]

v т и Европейское Средневековье
Early Middle Ages	Migration Period Decline of the Western Roman Empire Barbarian kingdoms Late antiquity Decline of Hellenistic religion Christianity in the Middle Ages Christianization Rise of Islam Papal States First Bulgarian Empire Frankish Empire Kingdom of Croatia Anglo-Saxon England Viking Age Carolingian Empire Old Church Slavonic Rise of the Venetian Republic Civitas Schinesghe Kievan Rus' Growth of the Eastern Roman Empire Reconquista
High Middle Ages	Norman Conquest Holy Roman Empire Second Bulgarian Empire Georgian Empire Kingdom of Poland Feudalism Rise of the Republic of Genoa Great Schism Investiture Controversy Crusades Republic of Florence Scholasticism Capet–Plantagenet feud Monasticism Communalism Manorialism Medieval Warm Period Mongol invasion of Europe Kingdom of Portugal
Late Middle Ages	Hundred Years' War Wars of the Roses Hussite Wars Burgundy Milan France England Castile Western Schism Fall of Constantinople Rise of the Ottoman Empire Swiss mercenaries Chivalry Renaissance Humanism Universities Crisis of the late Middle Ages Great Famine Little Ice Age
Culture	Agriculture Architecture Art Church and State Cuisine Crusading movement Dance Demography Domes Hastilude Household Hunting In popular culture Itinerant court Literature Medicine Minstrel Music Philosophy Poetry Science Slavery Technology Theatre Warfare Women
Related	Dark Ages Disability in the Middle Ages Basic topics list Land terms Medievalism Medieval reenactment Medieval studies Misconceptions Neo-medievalism Post-classical history Timeline Historiography in the Middle Ages
Portal Category WikiProject

Базы данных авторитетного контроля
International	FAST
National	France BnF data Germany Israel United States Czech Republic