Азимит
Азимит (от древнегреческого ázymos , опресноки ) — термин упрека, используемый Православной Церковью с одиннадцатого века против Латинской Церкви , которая вместе с армянами и маронитами совершает Евхаристию опресноками Восточной . Некоторые латинские полемисты в ответ набросились на греков, назвав их «ферментарианцами» и «прозимитами».
Каноническое право Латинской церкви Католической церкви предписывает использовать пресный хлеб для Гостии и пресные облатки для причастия верующих. С другой стороны, большинство восточных церквей прямо запрещают использование опресноков ( греч . azymos artos ) для Евхаристии. Восточные христиане связывают пресный хлеб с Ветхим Заветом и допускают только хлеб на дрожжах, как символ воскресения Христа (поскольку дрожжи — это средство, порождающее хлеб). Действительно, это использование фигурирует как один из трех пунктов разногласий, которые традиционно считались причинами (наряду с вопросами верховенства Петра и филиокве в Никейско-Константинопольском Символе веры ) Великого раскола 1054 года между Восточной и Западной церквями. [ 1 ]
Азимы
[ редактировать ]« Азимес » (множественное число от азима ) — архаичное английское слово, обозначающее еврейскую мацу , происходящее от древнегреческого слова ἄζυμος ( ἄρτος ) ázymos (ártos) , «пресной (хлеб)», обозначающего несброженный хлеб в библейские времена; [ 2 ] более принятый термин в современном английском языке — это просто пресный хлеб или маца , но родственные греческому термину все еще используются во многих романских языках (испанский pan ácimo , французский Pain azyme , итальянский azzimo , португальский pão ázimo и румынский azimă ). Этот термин нечасто встречается в современных переводах Библии, но был обычным словом для обозначения пресного хлеба в ранней католической английской Библии Дуэ-Реймса .
История
[ редактировать ]Западная Церковь всегда поддерживала действительность посвящения как квасным, так и пресным хлебом. Был ли хлеб, который Иисус использовал на Тайной Вечере , заквашенным или пресным, является центральным вопросом, вызывающим эту проблему. [ нужна ссылка ] Существуют различные аргументы в пользу того, какой вид использовался. Что касается использования первобытной церковью, знания настолько скудны, а свидетельства настолько противоречивы, что многие богословы заявили, что проблема не подлежит окончательному решению. [ 3 ]
В девятом веке употребление опресноков стало всеобщим и обязательным на Западе, в то время как греки, желая подчеркнуть различие между еврейской и христианской Пасхой , [ нужна ссылка ] продолжилось исключительное предложение квасного хлеба. Фотий не использовал точку атаки, которая занимает видное место в позднейшей православной полемике. Западное объяснение состоит в том, что Фотий видел, что позиции латинян не могут быть успешно атакованы. Два столетия спустя ссора с Римом была возобновлена патриархом, которого это соображение не остановило. В качестве видимого символа католического единства существовал обычай сохранять греческие церкви и монастыри в Риме и некоторые церкви и монастыри латинского обряда в Константинополе. Этот вопрос стал предметом разногласий, когда провинции Византийской Италии [ 3 ] которые находились под властью Константинопольского Патриарха, были насильственно включены в состав Римской Церкви после вторжения нормандских армий, заявили церкви, которых Рим заставил использовать пресный хлеб.
В ответ Михаил Керуларий приказал закрыть все латинские церкви в византийской столице и изгнать латинских монахов. [ 3 ]
Патриарх Михаил Керуларий реагировал на конкретную ситуацию на своей территории – преследование византийских итальянцев на юге Италии, закрытие их церквей, запрет их обряда, смещение их епископов и введение латинского опреснока для Евхаристия. Это насильственное изменение в византийских провинциях южной Италии (приведшее к исчезновению там византийских традиций) вызвало антиитальянские беспорядки в Константинополе; Впоследствии Патриарх закрыл латинские церкви в имперском городе. [ нужна ссылка ]
В качестве догматического оправдания этого поступка Патриарх выдвинул новый принцип, согласно которому пресное приношение «франков» не является действительной Мессой. Объявление войны Папе и Западу было составлено его главным помощником Львом Ахридским. , митрополит болгар. Оно было в форме письма, адресованного Иоанну, епископу Трани , в Апулии, в то время подчинённому византийскому императору и по указу Льва Исавра присоединенному к Восточному Патриархату. Иоанну было приказано перевести письмо на латынь и передать его Папе и западным епископам. Это сделал ученый бенедиктинец кардинал Гумберт , который случайно присутствовал в Трани, когда пришло письмо. [ 3 ] Бароний сохранил латинскую версию; Кардинал Хергенретер обнаружил оригинальный греческий текст:
Любовь Божия и чувство дружелюбия побудили авторов увещевать епископов, духовенство, монахов и мирян франков, а также самого Высокопреосвященного Папу относительно их азимов и суббот, которые были неподобающими, как еврейские обряды и установленные Моисей. Но наша Пасха – это Христос. Господь действительно подчинился закону, прежде всего отпраздновав законную пасху; но, как мы узнаем из Евангелия, он впоследствии установил новую пасху... Он взял хлеб и т. д., то есть вещь полную жизни и духа и тепла. Вы называете хлеб пани; мы называем это артос. Это от airoel (airo), поднимать, означает нечто возвышенное, поднятое, поднятое и согретое брожением и солью; азым же безжизненный, как камень или обожженная глина, пригодный лишь для того, чтобы символизировать скорбь и страдание. Но наша Пасха полна радости; она возносит нас от земли на небо, как закваска поднимает и согревает хлеб... [ 4 ]
Эта обоснованность этимологических рассуждений с терминами artos от airo оспаривалась и оспаривается. Латинские богословы нашли в Священном Писании ряд мест, где пресный хлеб обозначается как артос . Кардинал Гумберт вспомнил места, где пресные хлебы предложения называют артуа. В Септуагинте можно встретить выражение άρτους αζύμους [artous azymous] в Исх. 29:2. [ 3 ]
Керуларий нашел этот вопрос политически полезным в своем конфликте с латинянами. По народному мнению, мучные и водные облатки «франков» не были хлебом; их жертвы были недействительны; они были евреями, а не христианами. Их безжизненный хлеб мог лишь символизировать бездушного Христа; следовательно, они явно впали в ересь Аполлинария . Противоречие стало ключевым фактором в возникновении раскола между Востоком и Западом , который продолжается и по сей день. Этот вопрос об азимах породил множество брошюр и произвел более глубокое впечатление на народное воображение, чем заумные споры в « Филиокве» . Но это вызвало мало или вообще не вызвало дискуссий среди теологов на соборах в Лионе и Флоренции . На последнем Соборе греки признали утверждение латинян о том, что освящение элементов одинаково действительно как для квасного, так и для пресного хлеба; было постановлено, что священники любого обряда должны соответствовать обычаям своей церкви. [ 3 ]
Современные русские заявили, что именно их нация инициировала полемику об азимах; но трактаты, приписываемые Леонтию, епископу Киевскому, жившему на столетие раньше Керулария, и в которых изложены все известные доводы греков, считаются вышедшими из-под позднего пера. [ 3 ]
См. также
[ редактировать ]- Арбанская вера
- Ншхар , хлеб для причастия, используемый во время мессы в Армянской церкви.
Примечания
[ редактировать ]- ^ Уэр, Тимоти (1964), Православная церковь , Лондон: Penguin Books, стр. 66 , ISBN 0-14-020592-6
- ^ Азимес - в Католической энциклопедии статья
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Лафлин 1907 год .
- ^ Лафлин 1907 цитирует Корнелиуса Уилла, Acta et Scripta , 51 кв.
Ссылки
[ редактировать ]- Атрибуция
- Лафлин, Джеймс Фрэнсис (1907). Католическая энциклопедия . Том. 2. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. который цитирует:
- Хергенрётер , Фотий , III, пассим ; и в КЛ, I, 1778–80 гг.
- Hefele , Conciliengeschichte , 2-е изд., IV, 766, 772-774.
- Питципиос, Восточная церковь
- Наталис, Алекс. Применение деазимов // Хист. Эккл. (1778), VII, 380-389
- Мабийон , «О евхаристических опресноках», в Вет. Энн. (1723), 522–547;
- Бона, преподобный лит. IC. 23 (классический текст)
- «Вопрос о маце», в «Messager des fideles» (1889), 485–490.
. В Герберманне, Чарльз (ред.).