Мистическое богословие
| Часть серии о |
| Христианский мистицизм |
|---|
 |
| Часть серии о |
| Эзотерика |
|---|
 |
Мистическое богословие — это раздел богословия христианской традиции, изучающий встречу с Богом. [1] и самообщение Бога с верными; [2] например, для объяснения мистических практик и состояний, вызванных созерцательными практиками , такими как созерцательная молитва , называемая theoria от греческого слова «созерцание».
Ее можно в некоторой степени противопоставить пропозициональной теологии, например, систематической теологии , догматической теологии , схоластической теологии , экклезиологии, или рассматривать как их предшественницу: ее предметом и целью является не познание, а встреча с Богом.
Раннее христианство
[ редактировать ]
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
Ранняя александрийская традиция
[ редактировать ]Согласно Оригену (184/185–253/254 гг. н. э.) и александрийскому богословию , [3] теория — это познание Бога в творении и чувственных вещах и, следовательно, их созерцание интеллектуальное (150–400 гг. н.э.) (см. Климент Александрийский и Евагрий Понтийский ). Это познание и созерцание приводит к общению с Богом, подобному Божественному Промыслу . [4] [5] [6]
Святитель Макарий Египетский
[ редактировать ]В богословской традиции Макария Египетского (ок. 300–391 гг. н. э.) и Псевдо-Макария теория — это точка взаимодействия Бога и человека в сердце человека, проявляющая духовные дары человеческому сердцу.
Высшая форма созерцания зарождается в сердце (см. агапе ), более высокая форма созерцания, чем форма интеллекта. [7] Представление о том, что теории присущи каждому уникальному человеку в зависимости от его способности постичь Бога, является последовательным. Это также предание теорий, как учил св. Симеон Новый Богослов (949–1022 гг.), что нельзя быть богословом, пока не увидишь ипостасей Бога или нетварного света . [8] [9] Этот опыт воспитывает смирение, кротость и любовь к человеческому роду, который создал Триединый Бог. Этот невидимый для человечества огонь в сердце проявляется в абсолютной доброте и любви к ближнему, сродни бескорыстному смирению, агапэ или любви, вырастающей из умерщвления , кенозиса или эпиклезиса . Эта агапэ, или святой огонь , и есть суть православия. [10]
Каппадокийская традиция
[ редактировать ]В каппадокийской школе мысли ( св. Василий , св. Григорий Нисский и св. Григорий Назианзин ) (350–400 гг. н.э.) теория — это опыт высшей или абсолютной истины, реализуемый посредством полного единения с Богом. Это вход в « Облако Незнания », которое находится за пределами рационального понимания и может быть охвачено только любовью к Богу ( Агапе или Трепет). Каппадокийские отцы вышли за рамки интеллектуального созерцания александрийских отцов. Это должно было начаться с основополагающего труда «Добротолюбие» , которое через исихазм ведет к «Фронеме» и, наконец , к обожению , подтвержденному теорией. Человек должен выйти за пределы гнозиса к вере (метагнозису). Через невежество человек выходит за пределы знания и бытия, и это созерцание является теорией. В этой традиции теория означает понимание того, что Нетварное не может быть постигнуто логическим или рациональным умом, а только целостным человеком (единство сердца и разума); это восприятие есть восприятие ума . Бог был познаваем в своих проявлениях, но в конечном итоге необходимо превзойти знание или гнозис, поскольку знание основано на размышлении, а гнозис ограничен и может стать барьером между человеком и Богом (как идолопоклонство ). Если кто-то желает общаться с Богом, он должен войти в Божественные сыновние отношения с Богом-Отцом через Иисуса Христа, единство с Отцом, что приводит к чистой вере без каких-либо предвзятых представлений о Боге. На этом этапе можно общаться с Богом так же, как это делал Моисей. [5] [11] [12] [13] Григорий Нисский представил как кульминацию христианской религии созерцание божественного Существа и его вечной Воли. [14]
Апофатизм Псевдо-Дионисия Ареопагита
[ редактировать ]Псевдо-Дионисий Ареопагит (V — начало VI века; писал до 532 года), сам находился под влиянием философа-неоплатоника Прокла , оказал сильное влияние на христианскую мысль и практику как на востоке, так и на западе. Теория — основная тема произведения Дионисия под названием «Мистическое богословие». [15] В главе 1 Дионисий говорит, что Бог обитает в божественной тьме, т.е. Бог непознаваем чувствами и разумом. Поэтому человек должен оставить деятельность чувств и разума и войти в духовное единение с Богом. Через духовный союз с Богом (теозис) мистик получает теорию и через это видение в конечном итоге получает познание Бога. В традиции Диониса Ареопагита теория — это возвышение личности за пределы времени, пространства и тварного существа, в то время как Триединый Бог нисходит или нисходит до исихаста. Этот процесс также известен как экстаз («мистический экстаз»).
Хотя теория возможна через молитву, она достигается совершенным образом через Евхаристию. Совершенное видение божества, воспринимаемое в его нетварном свете, есть «тайна восьмого дня». [16] Восьмой день – это день Евхаристии, но он также имеет эсхатологическое измерение, поскольку это день вне недели, т.е. вне времени. Это начало новой эры в истории человечества. Через Евхаристию люди ощущают вечность Бога, превосходящего время и пространство.
Дионисийские писания и их мистическое учение были повсеместно приняты на всем Востоке , как среди халкидонитян , так и среди нехалкидонитов. Св. Григорий Палама , например, ссылаясь на эти сочинения, называет автора «безошибочным созерцателем божественных вещей».
Дионисия В западном христианстве «via negativa» оказала особенное влияние в четырнадцатом и пятнадцатом веках на таких западных мистиков, как Маргарита Порете , Мейстер Экхарт , Джон Таулер , Ян ван Руусбрук , автор «Облака незнания » (который составил расширенное среднеанглийское издание). перевод « Мистического богословия » Дионисия ), Жана Жерсона , Николая Кузанского , Дениса Картезианца , Юлиана Норвичского и Гарфия Герпа . Его влияние можно также проследить в испанской кармелитской мысли шестнадцатого века среди Терезы Авильской и Иоанна Креста . [17]
Восточная Православная Церковь
[ редактировать ]Симеон Новый Богослов
[ редактировать ]Симеон Новый Богослов (иногда пишется «Симеон») ( греч . Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος ; 949–1022 гг. н.э.) был византийским христианским монахом и поэтом, который был последним из трех святых, канонизированных Восточной Православной церковью и получивших титул « Богослов» (вместе с апостолом Иоанном и Григорием Назианзином ). Слово « Богослов » не применялось к Симеону в современном академическом смысле богословского исследования; название было создано только для того, чтобы обозначить человека, который говорил из личного опыта о видении Бога. Одним из его основных учений было то, что люди могут и должны испытывать теорию (буквально «созерцание» или непосредственный опыт Бога).
Симеон неоднократно описывает переживание божественного света в своих трудах как внутренний и внешний мистический опыт. Эти переживания начались в его юности и продолжались на протяжении всей его жизни. Они приходили к нему во время внутренней молитвы и созерцания и сопровождались чувством неописуемой радости, а также разумным пониманием того, что свет есть видение Божие. В своих произведениях он говорил непосредственно с Богом об этом опыте, по-разному: «чистый Свет твоего лица» и «Ты соизволил открыть мне Свой лик, как бесформенное солнце». Он также описывал свет как благодать Божью и учил, что его переживание связано с совершенно спокойным и превзошедшим себя разумом. Временами он описывал, как свет говорил с ним с добротой и объяснял, кто это. [18]
Центральной темой учений и сочинений Симеона является то, что все христиане должны стремиться к реальному непосредственному переживанию Бога в глубоком созерцании или теории . Что касается собственных мистических переживаний, то он представлял их не как уникальные для себя, а как норму для всех христиан. Он учил, что этот опыт приходит после очищения через молитву, покаяние и аскетизм. Он особенно призывал своих монахов взять на себя традиционную харизматическую и пророческую роль в Церкви. [19]
В своих произведениях Симеон подчеркивал преобразующую силу Святого Духа и глубокий мистический союз с Богом, являющийся результатом святой жизни. Симеон называл это Крещением Святым Духом по сравнению с более ритуальным Крещением водой. Симеон считал, что христианство скатилось к формулам и церковным ритуалам, которые для многих людей заменили прежний акцент на реальном и непосредственном переживании Бога. [20] В «Беседах» выражается твердое убеждение Симеона в том, что жизнь христианина должна быть чем-то большим, чем просто соблюдением правил, и должна включать в себя личный опыт присутствия живого Христа. Симеон описывает свое собственное обращение и мистический опыт божественного света. [21]
Паламизм и исихастская полемика
[ редактировать ]При св. Григории Паламе (1296–1359 гг. н. э.) различные традиции теорий были синтезированы в понимание теории о том, что через крещение человек получает Святого Духа. Через участие в таинствах Церкви и совершение дел веры человек развивает отношения с Богом. Итак, если человек, через своевольное подчинение Богу, будет благочестив и станет смиренным, подобным Богородице и святым, и выйдет в вере за пределы разумного созерцания, он сможет познать Бога. Палама заявил, что это не механизированный процесс, поскольку каждый человек уникален, но аподиктический способ переживания нетварного света, или Бога, осуществляется через созерцательную молитву, называемую исихазмом . Теория культивируется на каждом из этапов растущего процесса обожения .
попросили Григория Первоначально его собратья-монахи на Афоне защитить их от обвинений Варлаама Калабрии . Варлаам считал, что философы лучше знали Бога, чем пророки , и ценили образование и обучение больше, чем созерцательную молитву . Палама учил, что истина – это личность, Иисус Христос, форма объективной реальности. Чтобы христианин был подлинным, он или она должны пережить Истину (т. е. Христа) как реальную личность (см. «Ипостась» ). Григорий далее утверждал, что когда Пётр , Иаков и Иоанн были свидетелями преображения Иисуса на горе Фавор, они видели нетварный свет Божий, и что возможно, чтобы другие увидели его, используя духовные дисциплины (аскетические практики) и созерцательная молитва .
По мнению Паламы, единственным истинным способом пережить Христа была восточно-православная вера. Как только человек открывает Христа (через Православную церковь), у него начинается процесс обожения, то есть постепенное подчинение Истине (т.е. Богу) с целью обожения ( теозис ). Теория рассматривается как ипостасное личное переживание Бога. Однако, поскольку сущность Бога непознаваема, ее также невозможно познать. Палама выразил теорию как опыт Бога, который происходит со всем человеком (душой или умом ), а не только с разумом или телом, в отличие от опыта Бога, который извлекается из памяти, разума или во времени. [22] [23] Гнозис и все знания созданы, поскольку они получены или созданы из опыта, самосознания и духовного знания. Теория здесь – это опыт нетварного в различных степенях, т.е. видение Бога или видение Бога. [22] Таким образом, переживание Бога в восьмой день или вне времени превосходит самость и эмпирическое знание или гнозис. [24] Гносис прежде всего понимается как познание самого себя; теория — это опыт Бога, превосходящий познание самого себя. [примечание 1] Св. Григорий Палама скончался 14 ноября 1359 г.; его последними словами были: «К вершинам! К вершинам!» Его память отмечается во второе воскресенье Великого поста, поскольку победа Григория над Варлаамом рассматривается как продолжение Торжества Православия , т. е. победы Церкви над ересью .
Джон Романидес
[ редактировать ]Иоанн Романидес (1927–2001) — православный священник , писатель и профессор . По словам Калаицидиса, Романид оказал сильное влияние на современное греческое православие до такой степени, что некоторые говорят о «до- и пострумынском богословии». [26]
По мнению Романида, восточное и западное христианство разошлись из-за влияния франков, которые в культурном отношении сильно отличались от римлян. [27] [примечание 2] Романидес принадлежал к «богословскому поколению 1960-х годов», которое выступало за «возвращение к отцам» и привело к «острой поляризации разделения между Востоком и Западом и культивированию антизападных, антиэкуменических настроений. " [28]
Его богословские работы подчеркивают эмпирический (экспериментальный) подход. [примечание 3] основу богословия, называемую теорией или видением Бога (в отличие от рационального или аргументированного понимания теории), как суть православного богословия , отделяя его «от всех других религий и традиций», особенно западной церкви, в которой доминировали франки, которая искажала этот истинный духовный путь. [30] Он определил исихазм как основу христианской практики. [ нужна ссылка ] и широко изучал труды византийского богослова XIV века св. Григория Паламы .
Костел
[ редактировать ]Возможность созерцания
[ редактировать ]
По словам святителя Григория Великого, есть люди, которым, «еще живя в этой тленной плоти, но возрастая в неисчислимой силе некоторой проницательностью созерцания, можно увидеть Вечное Сияние». [31]
Хотя прямого видения Бога (Блаженного видения) можно достичь только в следующей жизни, некоторым людям Бог дает особую благодать, благодаря которой они становятся близкими для сотворенного разума еще до смерти, позволяя ему созерцать Его с неизреченную радость и мистически соединиться с ним еще при жизни, истинное мистическое созерцание. [32] Святой Августин говорил, что в созерцании человек встречается с Богом лицом к лицу. [33]
Поскольку целью христианской жизни является видение Бога на небесах, Августин и другие утверждают, что «созерцательная жизнь» есть эсхатологическая цель всех христиан, плод и награда всей христианской жизни. Таким образом, «созерцание» на земле можно рассматривать как предвкушение рая. [34]
Созерцательная молитва не является резервом какой-то элиты: «скорее это та внутренняя близость с Богом, которая предназначена для всех крещеных людей, к которой Иисус хочет привести всех Своих учеников, потому что это Его собственная близость с Отцом». [35]
В Катехизисе Католической Церкви созерцание описывается как «взгляд веры, устремленный на Иисуса. «Я смотрю на него, а он смотрит на меня»: так говорил некий крестьянин из Арса своему святому священнику о своей молитве перед этим. Эта сосредоточенность на Иисусе является отречением от себя. Его взгляд очищает наше сердце; свет лица Иисуса освещает очи нашего сердца и учит нас видеть все в свете Его истины и Его сострадания ко всем людям. Созерцание также обращает свой взор на тайны жизни Христа, таким образом оно познает «внутреннее знание Господа нашего», чтобы еще больше любить Его и следовать за Ним». [36]
Созерцательная молитва — это «общение, в котором Святая Троица сообразует человека, образ Божий, «по подобию Своему»», и в нем «Отец укрепляет наше внутреннее существо силою через Духа Своего, чтобы Христос обитал в (наших) сердцах». через веру», и мы можем быть «утверждены в любви» ( Ефесянам 3:16–17 )». [37]
Святитель Иоанн Кассиан Римлянин, чьи сочинения оказали влияние на все западное монашество, [38] интерпретировал евангельский эпизод с Марфой и Марией как указание на то, что Иисус провозгласил «главным благом жить только в теории , то есть в божественном созерцании», которое начинается с размышлений о нескольких святых людях и приводит к питанию красотой и знание только Бога. [39]
Святого Августина цитируют как великолепно доказавшего, что человек может найти Бога только в глубинах своей души: «Слишком поздно возлюбил я Тебя, о Красота, такая старая, но вечно новая! Слишком поздно возлюбил Я Тебя. И вот, Ты был внутри , и я за границей, и там искал Тебя. Ты был со мною, но меня не было с Тобою». [40] Отпускной гимн, исполненный на празднике Святого Августина по византийскому обряду 15 июня, описывает его как «мудрого иерарха, принявшего Бога»:
О блаженный Августин, ты оказался ярким сосудом Божественного Духа и открывателем града Божия; и ты праведно служил Спасителю, как мудрый иерарх, принявший Бога. Отче праведный, моли Христа Бога, чтобы даровал нам великую милость. [41]
Его прославляют не только как созерцателя, но и как богослова и отца Церкви - титул, присвоенный ему в документе Пятого Вселенского Собора , состоявшегося в Константинополе в 553 году, который заявил, что следует его учению об истинной вере. «во всех отношениях». [42] В другом документе того же Вселенского собора об Августине говорится как о «наиболее религиозной памяти, сиявшей среди африканских епископов». [43]
Созерцание иногда может достигать уровня, который был описан как религиозный экстаз , и несущественные явления, такие как видения и стигматы , иногда, хотя и очень редко, могут сопровождать его.
Созерцание и рациональное познание
[ редактировать ]
Сочинения, приписываемые святому Дионису Ареопагиту, пользовались большим влиянием на Западе, а их тезисы и аргументы были приняты Петром Ломбардом , Александром Хейлским , святым Альбертом Великим , святым Фомой Аквинским и святым Бонавентурой . [44] Согласно этим сочинениям, мистическое познание следует отличать от разумного познания, посредством которого мы познаем Бога не в Его природе, а через чудесное устройство вселенной, которое есть причастность божественным идеям. Через более совершенное мистическое познание Бога, познание, превосходящее познания разума (даже просвещённое верой), душа непосредственно созерцает тайны божественного света. [32]
Теория или созерцание Бога имеет гораздо большую ценность, чем рассуждения о Боге или спекулятивное богословие. [45] его освещение ценилось гораздо больше, чем интеллектуальные способности богослова. [46] «Молитва не может быть сведена к уровню средства улучшения понимания». [47] Напротив, созерцание — это «нормальное совершенство богословия». [46]
Рациональное изложение и объяснение христианского учения есть более скромная задача богослова, в то время как опыт созерцателей часто имеет более высокий уровень, превосходящий возможности выразить человеческие слова. [48] так что «им пришлось прибегнуть к метафорам, сравнениям и символам, чтобы передать невыразимое». [49]
По мнению Фомы Аквинского, есть некоторые свойства Бога, на которых богословие может сосредоточиться, только рассматривая то, чем Бог не является: неизменность, вневременность, простота. Псевдо-Дионисий рекомендует своего рода мистицизм, который вместо того, чтобы пытаться постичь, что такое Бог, способен интуитивно постичь его: и для Фомы Аквинского, и для Псевдо-Дионисия существует другой класс утверждений о Боге, аналогичный, который фокусируется на характеристиках, которые можно сказать и о людях, и о Боге: добрый, могущественный, любящий и т. д. [50] (действительно, сверххорошее, предсуществование и т. д.) [51]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Экстаз наступает, когда в молитве ум отказывается от всякой связи с тварными вещами: сначала «со всем злым и дурным, потом с нейтральными вещами» (2,3,35;CWS с.65). Экстаз – это, главным образом, уход от мнения мира и плоти. При искренней молитве ум «оставляет все сотворенное» (2,3,35;CWS с.65). Этот экстаз выше абстрактного богословия, то есть разумного богословия, и принадлежит только достигшим бесстрастия. Это еще не союз; экстаз, который представляет собой непрестанную молитву ума, в которой ум постоянно помнит Бога и не имеет связи с «миром греха», еще не является соединением с Богом. Этот союз происходит, когда Параклет «...освещает свыше человека, достигающего в молитве ступени, превосходящей высшие естественные возможности, и ожидающего обетования Отца, и Его откровением увлекает его к созерцанию». света» (2,3,35;КВС с.65). Освещение Божие – это то, что показывает Его союз с человеком. (ГК: апатия ) и ясность зрения. Видение здесь относится к видению ума , очищенного аскетической практикой. [25]
- ^ См. также: Рамонид, ФРАНКИ, РИМЛЯНЕ, ФЕОДАЛИЗМ И ДОКТРИНА .
- ↑ Митрополит Иерофей Влахос: «Видение нетварного света, дающего человеку познание Бога, есть чувственное и сверхчувственное. Телесные глаза преобразуются, так что они видят нетварный свет», этот таинственный свет, недоступный, нематериальный, нетварный, обожествляющий, вечный», это «сияние Божественной Природы, эта слава Божества, эта красота Царства Небесного» (3,1,22;CWS с.80). Палама спрашивает: «Видишь ли ты тот свет недоступно чувствам, не преобразовываемым Духом?» (2,3,22). Св. Максим, учение которого цитирует св. Григорий, говорит, что Апостолы видели нетварный Свет «через преображение деятельности их чувства, произведенные в них Духом» (2.3.22). [29]
- Подзаметки
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Мистическое богословие исследует и интерпретирует каждую доктрину, чтобы помочь верующим найти дверь в живую, преобразующую встречу с божественной реальностью, на которую, по мнению христиан, призван указывать их богословский язык». Введение, Макинтош, Марк А. (25 февраля 2020 г.). «Мистическое богословие в основе богословия». Оксфордский справочник мистического богословия : 1–5. дои : 10.1093/oxfordhb/9780198722380.002 .
- ^ «Понимаемая в своем древнем экспансивном смысле, мистическая теология не является субдисциплиной, занимающейся конкретными состояниями духовного опыта; скорее, это сам христианский богословский ум всякий раз, когда он стремится распознать и глубже понять скрытое (т. е. мистическое) «я». -сообщение Бога во всех вещах, в работе по достижению их примирения, исцеления и совершенствования, их максимально возможного участия в Боге». Макинтош, Марк А. (25 февраля 2020 г.). «Мистическое богословие в основе богословия». Оксфордский справочник мистического богословия . дои : 10.1093/oxfordhb/9780198722380.013.2 .
- ^ «Влияние греческой философии на христианскую религию, хотя и всегда активное, достигло своего пика в тот момент, когда последняя вступила на этап своей истории, на котором она разработала собственное богословие. Это произошло в Александрийской школе. Но это вполне может быть сказал, что христианство пришло для того, чтобы разработать теологию и почувствовать острую потребность в ней, потому что греческая философия всегда настаивала на рациональном подходе к проблеме, с которой связана религия, и тем самым подала пример» (Вернер Йегер, « Два вновь открытых произведения древних Христианская литература: Григорий Нисский и Макарий (Брилл, Лейден, 1954), стр. 22).
- ^ Видение Бога
- ^ Jump up to: а б Жизнь Моисея ISBN 978-0-8091-2112-0
- ^ Оазис мудрости ISBN 978-0-8146-3034-1
- ↑ Видение Бога В. Лосский стр. 106 стр. 113
- ^ Симеон Новый Богослов: беседы Св. Симеон (Новый Богослов), К. Дж. Де Катандзаро, стр. 22-23 Симеон Новый Богослов: беседы Св. Симеон (Новый Богослов), К. Дж. Де Катандзаро, стр. 22-23 ISBN 978-0-8091-2230-1 [1]
- ↑ Святитель Григорий настаивает, что богословствовать «дозволено лишь тем, кто сдал экзамены и дошёл до теории и кто предварительно очистился душой и телом или, по крайней мере, очищается». [2]
- ^ * Наследие Макария: место Макария-Симеона в восточно-христианской традиции (Оксфордские богословские монографии, 2004 г.), Маркус Плестед ( ISBN 0-19-926779-0 )
- ^ Видение Бога
- ^ Византийское богословие ISBN 978-0-8232-0967-5
- ^ Божье правление ISBN 978-0-87840-910-5
- ^ Вернер Йегер, «Два вновь открытых произведения древней христианской литературы (Брилл, Лейден, 1954), стр. 23
- ^ Дионисий Ареопагит, Мистическое богословие в CE Ролте (переводчик) Мистическое богословие и божественные имена, Dover Publications, 2004. Страницы 191-192
- ^ Владимир Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви , Издательство Св. Владимирской семинарии, с. 220.
- ^ Жан Леклерк, «Влияние и невлияние Дионисия в западном средневековье», в «Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений» , пер. Колм Луибхейд (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), стр. 25–33.
- ^ Кривочеине 1986 , стр. 215–229.
- ^ деКатанзаро 1980 , с. 2.
- ^ деКатанзаро 1980 , с. 16.
- ^ деКатанзаро 1980 , с. XVIII. Хотя его призыв делать больше, чем просто то, что было запрещено правилами, был незначительным по сравнению с некоторыми другими его учениями, «его вызов религиозным условностям и формализму вызвал бурю споров».
- ^ Jump up to: а б В Лосский Видение Бога стр. 162-163
- ^ Видение нетварного света, дающего человеку познание Бога, чувственно и сверхчувственно. Телесные глаза переформировываются так, что видят нетварный свет, «этот таинственный свет, недоступный, нематериальный, нетварный, обожествляющий, вечный», это «сияние Божественного Природа, эту славу Божества, эту красоту Царства Небесного» ( 3,1,22;КВС стр.80). Палама спрашивает: «Видишь ли ты, что свет недоступен чувствам, не преображенным Духом?» (2,3,22).Св. Максим, учение которого цитирует св. Григорий, говорит, что апостолы видели нетварный Свет «путем преобразования деятельности чувств своих, производимой в них Духом» (2.3.22). Раздел православной психотерапии «Богопознание по святителю Григорию Паламе» митрополита Иерофея Влахоса, изданный Рождественским монастырем, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2
- ^ История русской философии Н.О. Лосского, раздел о В. Лосском, стр.400
- ↑ Раздел православной психотерапии «Богопознание по святому Григорию Паламе» митрополита Иерофея Влахоса, опубликованное Рождественским монастырем, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2
- ^ Калаицидис 2013 , с. 145.
- ^ Лаут 2015 , с. 229.
- ^ Калаицидис 2013 , с. 144.
- ^ Митрополит Иерофей Влахос, 2005 г.
- ^ Калаицидис 2013 , с. 147-148.
- ↑ Григорий Великий, Моралия , книга 18, 89.
- ^ Jump up to: а б Джордж М. Соваж, «Мистика» в Католической энциклопедии. Архивировано 19 октября 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ «Православная молитвенная жизнь», с. 60
- ^ Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 г.) ISBN 978-0-19-280290-3 ), созерцание статьи, созерцательная жизнь
- ^ Кардинал Кристоф фон Шенборн, Жизнь по катехизису католической церкви: пути молитвы (Ignatius Press, 2003). ISBN 9780898709568 ), глава 30
- ^ Катехизис Католической Церкви, 2715 г.
- ^ Катехизис Католической Церкви, 2713-2714 гг.
- ^ Британская энциклопедия, Святой Иоанн Кассиан
- ^ Джон Кассиан, Конференции , I, глава 8, перевод Бонифация Рэмси
- ^ Православная молитвенная жизнь , с. 61
- ^ Византийская музыка: гимнографы
- ^ "Далее заявляем, что твердо придерживаемся постановлений четырех Соборов и во всем следуем святым отцам Афанасию, Иларию, Василию, Григорию Богослову, Григорию Нисскому, Амвросию, Феофилу, Иоанну (Златоусту) Константинопольскому. , Кирилл, Августин, Прокл, Лев и их сочинения об истинной вере» ( Извлечения из Деяний. Заседание I).
- ^ Приговор Синода
- ^ Джозеф Стигльмайр, «Дионисий Псевдо-Ареопагит» в Католической энциклопедии. Архивировано 19 октября 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ Мертон 2003, с. 2
- ^ Jump up to: а б Томас Мертон, Новые семена созерцания (Шамбала, 2003 г.) ISBN 978-1-59030-049-7 ), с. 258
- ^ Ганс Урс фон Бальтазар, Созерцание и литургия
- ^ Мертон, 2003, с. 13
- ^ Джеймс Харпур, Любовь, пылающая в душе (Шамбала, 2005 г.) ISBN 1-59030-112-9 ), с. 5
- ^ Линда Тринкаус Загзебски, Философия религии: историческое введение (Блэквелл, 2007 г.) ISBN 978-1-4051-1873-6 ), с. 80
- ^ Корриган, Кевин; Харрингтон, Л. Майкл (2023). «Псевдо-Дионисий Ареопагит» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
Источники
[ редактировать ]- Пулен, Огюстен (1912), « Мистическая теология », Католическая энциклопедия.
{{citation}}: Внешняя ссылка в|chapter= - Калаитцидис, Пантелис (2013), «Образ Запада в современном греческом богословии», в Демакопулосе, Джордж Э.; Папаниколау, Аристотель (ред.), Православные конструкции Запада , Oxford University Press
- Лаут, Эндрю (2015), Современные православные мыслители: от добротолюбия до наших дней , InterVarsity Press
- Митрополит Иерофей Влахос (2005 г.), «Богопознание по святителю Григорию Паламе», Православная психотерапия , Богородице-Рождественский монастырь, Греция, ISBN 978-960-7070-27-2
