Jump to content

Албанская Православная Церковь


Православная Церковь Албании
Автокефальная Православная Церковь Албании
Автокефальная Православная Церковь Албании
Предстоятель Архиепископ Албанский Анастасий
Епископы 6
Священники 135
приходы 911
Монастыри 150
Язык
Штаб-квартира Воскресенский собор , Тирана , Албания
Территория Албания и албанская диаспора
Основатель Теофан Стилиан Ноли
Независимость 17 сентября 1922 г. [1]
Признание Автокефалия признана в 1937 году Константинопольским Вселенским Патриархатом .
Отдельно от Вселенский Константинопольский Патриархат
Члены 500,000 [2] -700,000-800,000 [3] (заявлено), их число намного выше, если учитывать диаспору.
Официальный сайт православная Албания .org

Автокефальная Православная Церковь Албании ( албанский : Kisha Ortodokse Autoqafale e Shqipërisë ), широко известная как Албанская Православная Церковь или Православная Церковь Албании , является автокефальной Восточной Православной церковью . Он провозгласил свою автокефалию в 1922 году на Конгрессе 1922 года и получил признание Константинопольского Патриарха в 1937 году.

Церковь пострадала во время Второй мировой войны и в коммунистический период последующий , особенно после 1967 года, когда Албания была объявлена ​​атеистическим государством , и никакое публичное или частное выражение религии не было разрешено.

Однако в церкви наблюдается возрождение с тех пор, как в 1991 году была восстановлена ​​свобода вероисповедания: более 250 церквей были восстановлены или перестроены, а более 100 священнослужителей были рукоположены. У него 909 приходов, разбросанных по всей Албании, и насчитывает от 500 000 до 550 000 верующих. [2] Некоторые православные источники утверждают, что это число достигает 700 000 человек, а если принять во внимание албанскую диаспору, то и выше . [4] [5]

Христианский религиозный словарь албанского языка в основном состоит из латыни, включая даже такие основные термины, как «благословлять», «алтарь» и «причащаться». Это указывает на то, что албанцы были обращены в христианство в соответствии с латинской литургией и церковным порядком, который в последующие века будет известен как «римско-католический». [6] В церковном отношении христиане Албании, как части провинции Иллирик , находились под юрисдикцией римского епископа (I-VIII вв.). [7] С 732 по 733 год нашей эры церковная юрисдикция Иллирика была передана Константинопольскому Вселенскому Патриархату. [8] [7] Великий раскол 1054 года закрепил раскол христианства на две ветви: католицизм и православие, что отразилось в Албании в появлении католического севера и православного юга. [7]

Православная церковь в период Османской империи

[ редактировать ]

Официальное признание Восточной Православной Церкви Портой привело к терпимости к православному населению до конца 18 века. [9] [10] [11] Православное население Албании было интегрировано в Константинопольский Патриархат , при этом население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией Православного архиепископства Охрида , а население юго-западной Албании находилось под церковной юрисдикцией Охридского архиепископства. Метрополия Янина . [12] [13]

В конце восемнадцатого века бедность Православной Церкви, неграмотность духовенства, нехватка духовенства в некоторых районах, богослужение на языке, отличном от албанского. [9] [14] [15] [16] и зависимость епископств Дурреса и южной Албании от приходящего в упадок Охридского архиепископства, отчасти из-за симонии , ослабила веру среди приверженцев церкви и уменьшила способность православных албанцев сопротивляться обращению в ислам. [14] [15]

К середине 19 века из-за реформ Танзимата , которые ввели обязательную военную службу для немусульман, Православная церковь потеряла приверженцев, поскольку большинство албанцев стали мусульманами.

Движение за создание автокефальной Албанской Православной Церкви.

[ редактировать ]
Бюст Наума Векилхарджи, Корчи , православного «отца албанского алфавита» и бывшего участника Валашского восстания 1821 года, который положил начало албанскому литературному ренессансу .

В XIX веке православные албанцы Константинопольского Патриархата вели литургию и обучение на греческом языке, который также был лингва -франка на Юге. [17] и в позднеосманский период их политическое мышление разделилось: хотя большинство православных христиан желали конца османского владычества, некоторые из них - особенно высший класс - желали быть частью греческого государства, некоторые стремились к греко-албанскому сотрудничеству и Греко-албанское федеративное государство или двойная монархия, а также некоторые, кто стремился к албанской государственности. [18] [17] [19] Для православных албанцев албанизм был тесно связан с эллинизмом, связанным православной верой, однако во время восточного кризиса эта предпосылка была отвергнута некоторыми албанскими православными из-за растущей конкуренции между албанскими и греческими национальными движениями за части Эпира. [20] [21] [22] Эти проблемы также вызвали реакцию против греческих националистов, которая подтолкнула албанцев к стремлению подчеркнуть отдельную культурную самобытность. [21] [23]

Религиозное разделение среди албанцев означало, что албанский национализм не мог быть основан на религии, и вместо этого албанский национализм по мере своего развития имел тенденцию способствовать межрелигиозному сотрудничеству с момента его зарождения. [24] в трудах Наума Векильхарджи . [25] Хотя православные составляли меньшинство среди албанцев, албанское националистическое движение зародилось среди православных и впоследствии распространилось на другие религиозные общины албанцев. [26] Православные албанцы, особенно в диаспоре [27] и из Корчи и близлежащих регионов начали присоединяться к движению, работая вместе с албанцами-мусульманами над общими социально-геополитическими интересами и целями албанцев, что вызвало обеспокоенность у Греции. [28] [29] [30] потому что это угрожало стремлению включить Эпир в состав Греции, и потому что те греки, которые стремились к албано-греческой конфедерации, отрицательно относились к другим иностранным влияниям среди албанцев. [31] Хотя греческие школы какое-то время были единственным способом получить образование для православных детей, а в греческих школах дети подвергались воздействию греческого национализма, православные албанцы вместо этого стали играть активную и часто ведущую роль в албанском движении за национальную независимость, часто на большая цена для них самих и их семей. [32]

В начале ХХ века идея создания албанского православия или албанского выражения православия возникла в диаспоре в тот момент, когда православные все больше ассимилировались Патриархией и Грецией через сферу политики. [20] Поскольку православие было связано с греческой идентичностью, подъем движения вызвал замешательство среди православных албанцев, поскольку прервал формирование греческого национального сознания. [33] В православной албанской общине были такие люди, как Яни Врето , Спиро Дине и Фан Ноли, участвовавшие в национальном движении, некоторые из которых выступали за албанское православие, чтобы ограничить процесс эллинизации, происходящий среди православных албанцев. [34] [35] В 1905 году священник Кристо Неговани ввел албанскую литургию для православного богослужения в своем родном Неговане . впервые [36] [37] [38] за что он был убит греческими андартами по поручению епископа Каравангелиса Касторийского , что привело к ответному убийству митрополита Корче Фотия , выступавшего против албанского национального движения. [39] [37] [36] [38] В 1907 году местный православный греческий священник отказал православному албанскому иммигранту Кристаку Дишнице в похоронах в Соединенных Штатах за то, что он был албанцем, причастным к националистической деятельности. [40] Известный как инцидент в Гудзоне , он побудил эмигрантскую православную албанскую общину сформировать Албанскую православную церковь под руководством Фан Ноли, который надеялся противостоять греческому ирредентизму. [40] [41] [42] [34]

Флаг Албанской православной церкви

18 марта 1908 года в результате Гудзоновского инцидента Фан Ноли был рукоположен в сан священника русским епископом Платоном в США. [43] [44] [45] [46] Ноли впервые среди албанско-американской общины провел православную литургию (март 1908) на албанском языке . Ноли также посвятил свои усилия переводу литургии на албанский язык и становлению лидером православной албанской общины в США. В 1911 году он посетил православные албанские диаспоры в Румынии, Украине и Болгарии. [43]

Автокефалия и уставы

[ редактировать ]
Епископ Фан Ноли , основатель Православной Автокефальной Церкви Албании.

После обретения Албанией независимости в 1912 году Фан Ноли, который в 1924 году стал важной политической фигурой и премьер-министром страны, отправился в Албанию, где сыграл важную роль в создании Православной Албанской церкви. [43] 17 сентября 1922 года первый православный съезд, созванный в Берате, официально заложил основы Албанской православной церкви и провозгласил ее автокефалию. [40] [47] [48] [1] Фан Ноли был рукоположен в епископа Корче и предстоятеля Албании, а создание церкви рассматривалось как важное событие для поддержания национального единства Албании. [40] [47] [48] По итогам съезда был утвержден первый устав церкви. [49]

У церкви был второй статут, внесший поправки в Первый статут на втором конгрессе, собравшемся в Корче 29 июня 1929 года. [50] Также 6 сентября 1929 года было утверждено первое Положение об общем управлении Церковью. [51] Константинопольский Патриархат признал независимость или автокефалию Православной Албанской Церкви в 1937 году. [40]

26 ноября 1950 года парламент Албании утвердил Третий статут, отменяющий Статут 1929 года. Такой новый статут требовал албанского гражданства от предстоятеля церкви (статья 4). За исключением поправок, внесенных в 1993 году, этот устав для церкви остается в силе. [52]

22 января — 1 июня — 22 июля 1993 года в статут 1950 года были внесены поправки, которые в 1996 году были одобрены тогдашним президентом Сали Беришей . В частности, статья 4 статута 1950 года, которая требовала от предстоятеля церкви албанского гражданства, больше не была таковой.

3 и 4 ноября 2006 г. в новом монастыре Св. Влаша в Дурресе состоялось специальное собрание духовенства и мирян Православной Автокефальной Церкви Албании, на котором присутствовало 257 представителей (включая всех священнослужителей). На этом Собрании Новая Конституция (Устав) Церкви была проанализирована и принята единогласно. 6 ноября 2006 года Священный Синод утвердил настоящую Конституцию (Положение). 24 ноября 2008 г. Православная Автокефальная Церковь Албании и Совет Министров подписали соглашение в соответствии с Конституцией Албании 1998 г. об установлении их взаимных отношений. Соглашение было ратифицировано парламентом Албании и стало законом (№ 10057) 22 января 2009 года. [53]

Архиепископы

[ редактировать ]

Предстоятелем Православной Автокефальной Церкви Албании является также архиепископ Тиранский и Дурресский . Нынешним архиепископом Тираны является архиепископ Албании Анастасий .

Нет. Портрет Имя Срок пребывания в должности
Непризнанная автокефалия (1929 – 1937)
1 Виссарион
(1890–1965)
20 февраля 1929 г. 26 мая 1936 г.
7 лет, 3 месяца и 6 дней
Признанная автокефалия (1937 –)
2 Кристофер
(1881–1958)
12 апреля 1937 г. 25 августа 1949 г.
12 лет, 4 месяца и 13 дней
3 страны
(1881–1966)
25 августа 1949 г. 4 марта 1966 г.
16 лет, 6 месяцев и 7 дней
4 Дамиан
(1886–1973)
апрель 1966 г. 13 ноября 1967 г.
9 месяцев и 16 дней
Вакантен в коммунистическую эпоху (1967–1992)
5 Анастасис
(1929)
11 июля 1992 г. - 1 июня 1993 г. - 22 июля 1993 г. Действующий президент
32 года и 23 дня

Преследование

[ редактировать ]

Церковь сильно пострадала во время диктатуры Энвера Ходжи , поскольку все церкви были переданы под контроль правительства, а земли, первоначально принадлежавшие религиозным учреждениям, были захвачены государством. Религия в школах была запрещена. Точно так же Ходжа пропагандировал, что Албании угрожает религия в целом, поскольку она служит предполагаемым «троянским конем» интересов традиционных врагов страны; в частности православие (Греческое и Сербское). [54] В 1952 году архиепископа Христофора нашли мертвым; большинство полагало, что его убили.

В 1967 году Ходжа закрыл все религиозные здания в стране и объявил Албанию первой в мире атеистической страной. Любое выражение религии, публичное или частное, было объявлено вне закона. Сотни священнослужителей были убиты или заключены в тюрьмы . В результате этой политики было снесено в общей сложности 600 православных храмов (в 1944 году — 1600). Другие здания православной общины насильственно захватили их религиозную функцию. [55]

Возрождение церкви

[ редактировать ]

В конце коммунистического правления , когда была восстановлена ​​религиозная свобода, в живых остались только 22 православных священника. Чтобы справиться с этой ситуацией, Вселенский Патриарх назначил Анастасия Патриаршим Экзархом Албанской Церкви. Будучи епископом Андрусы , Анастасий делил свое время между преподавательскими обязанностями в Афинском университете и архиепископстве Иринуполиса в Кении , которое перед своим назначением переживало трудный период. Он был избран 24 июня 1992 года и возведен на престол 2 августа 1992 года. [56] Со временем Анастасиос завоевал уважение за свою благотворительную деятельность и теперь признан духовным лидером Православной Церкви в Албании.

В большинстве городов и сел созданы православные приходы, ведущие активную богослужебную жизнь. Были расширены литургические, проповеднические и катехизические служения, в результате чего увеличилось участие как духовенства, так и мирян. Для помощи церкви в служении было организовано несколько групп: «Православные женщины» и «Православные интеллектуалы». Моральная и духовная сила, приобретаемая благодаря развитию здоровой религиозной жизни, вносит решающий вклад в общий прогресс албанского общества.

В большинстве приходов в богослужении используется албанский язык, греческий частично также используется . Соответственно, в районах проживания греческого меньшинства литургия совершается на греческом языке. [57]

Новое духовенство и церковно-богословское образование

[ редактировать ]

Церковь подготовила новое поколение священнослужителей. Анастасиос основал семинарию в 1992 году, сначала в заброшенном отеле, который в 1996 году был переведен в собственное здание в Шен-Влаше , в 15 километрах от порта Дуррес . По состоянию на февраль 2011 года в нем насчитывалось 145 священнослужителей, все из которых были гражданами Албании, окончившими Духовную академию Воскресения Христова . Эта академия также готовит новых членов (мужчин и женщин) для катехизации и других служб в различных церковных мероприятиях.

Тем временем студенты продолжают богословское образование в известных богословских университетах за рубежом. [58]

Были открыты две церковные средние школы для мальчиков - «Святого Креста» в Гирокастре в 1998 году и «Святого Креста» в Сукте Дурреса в 2007 году.

Новые и реконструированные церкви

[ редактировать ]
В Дурресе церковь, построенная в период с 1994 по 2002 год.

На данный момент построено 150 новых церквей, отремонтировано 60 монастырей и более 160 церквей. [59] Многие здания построены, а другие куплены и реконструированы для различных целей (к таким зданиям, насчитывающим 70, относятся: дошкольные учреждения, школы, молодежные центры, здравницы, столичные кафедры, пансионаты, мастерские, столовые и т. д.).Всего было реализовано около 450 строительных проектов.Посредством своих строительных проектов и создания рабочих мест Православная Церковь вносит свой вклад в экономическое развитие страны и является одним из самых серьезных инвесторов в стране, предлагая работу многим местным строителям и десяткам рабочих. С 1995 года церковь время от времени проводит курсы архитектуры, ежегодно обучая более 40 молодых людей различным аспектам церковного строительства и архитектуры.

СМИ и издательское дело

[ редактировать ]

Православная церковь Албании имеет собственную радиостанцию ​​«Нгьялля» («Воскресение»), которая круглосуточно транслирует духовные, музыкальные, познавательные и образовательные программы и лекции, а также имеет специальную детскую программу. [60]

Издается ежемесячная одноименная газета «Нгьялля », а также детский журнал «Гезоху» («Радуйтесь»), журнал православной молодежи «Камбанат» («Колокола»), студенческий вестник «Фьяла» («Слово»), информационный бюллетень «Новости православия в Албании» (публикуется на английском языке), «Темпулли» («Храм») и «Кёрким» («Поиски/Исследования»), содержащие культурные, социальные и духовные материалы, « Энория Йоне» («Наш приход»).

По состоянию на февраль 2008 года издано более 100 книг литургической, духовной, интеллектуальной и академической тематики. [61]

Социальная деятельность

[ редактировать ]

Православная церковь в Албании выступила с различными социальными инициативами. Все началось со здравоохранения: в 1999 году был организован православный диагностический центр «Благовещение» в Тиране, в котором работали некоторые из самых известных врачей Албании, и который руководил здравоохранением и большинством современных медицинских услуг по 23 различным специальностям; четыре медицинские клиники и одна мобильная стоматологическая клиника. Офис «Служба любви» ( Diakonia Agapes ) способствует повышению роли акушерок и медсестер, предлагая обучающие проекты и помощь. [62]

Православная Автокефальная Церковь Албании внесла большой гуманитарный вклад во время политических и социальных кризисов ( 1992 , 1994 , 1997 годы ), собрав и распределив тысячи тонн продуктов питания, одежды и медикаментов. Кроме того, он поддержал широкий спектр социальных программ, включая: проекты развития горных регионов, особенно в области сельского хозяйства и фермерства; дорожное строительство; улучшение водоснабжения; образовательные программы по здоровью детей; строительство сельских медицинских центров и взносы в школы, детские дома, больницы, институты для инвалидов, дома престарелых, тюрьмы (т.е. финансируемые церковью, где заключенные будут работать и получать соответствующий доход), спортивные площадки, столовые для бедных и еще много. [60]

В 1999 году, когда Албания приняла волны беженцев из Косово, Православная автокефальная церковь Албании в сотрудничестве с донорами и другими международными религиозными организациями (особенно ACT и WCC) возглавила обширную гуманитарную программу стоимостью более 12 миллионов долларов, приняв 33 000 косоваров в Косово. два своих лагеря, снабжая их продовольствием, одеждой, медицинской помощью и другими товарами.

Помимо двух церковных средних школ, оно открыло три начальные школы (1–9 классы), 17 детских садов и два института профессиональной подготовки (названные «Дух любви», созданные в Тиране в 2000 году), которые, как утверждается, быть первым в своем роде в Албании и предоставлять образование в области управления командой, ИТ-бухгалтерского учета, информатики, медицинской лаборатории, реставрации и консервации произведений искусства и византийской иконографии. [60] В Гирокастре 1 профессиональная школа, детский дом «Православный дом надежды», общежитие для девочек, также оказал техническую и материальную поддержку многим государственным школам.

Экологическая программа стартовала в 2001 году. [60]

Для охраны православных сооружений, считающихся национальными памятниками культуры, было создано Управление культурного наследия. В церквях организован ряд хоров. Также был сформирован Византийский хор, который выпустил кассеты и компакт-диски. Мастерская по реставрации и росписи икон была создана с целью подготовки нового поколения художников, возрождения богатых традиций иконописи. Церковь также спонсировала важные научные публикации, документальные фильмы, научные симпозиумы и различные выставки иконографии, кодексов, детских проектов и других культурных тем.

Православная Автокефальная Церковь Албании на равных активно участвует в событиях Православной Церкви во всем мире. Он является членом Конференции европейских церквей (вице-президентом которой с декабря 2003 года является архиепископ Анастасий), Всемирного совета церквей (одним из восьми президентов которого в 2006 году был избран архиепископ Анастасий), и крупнейшая межконфессиональная организация в мире «Религии за мир» (почетным президентом которой в 2006 году был выбран Анастасиос). Он также активно участвует в различных экуменических конференциях и программах. Православная Автокефальная Церковь Албании вносит свой вклад в усилия по мирному сотрудничеству и солидарности в регионе и за его пределами.

Администрация и Священный Синод

[ редактировать ]
Места албанских православных епископов

Священный Архиерейский Синод был создан в 1997 году и в настоящее время в его состав входят: [63]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июля 2011 г. Проверено 28 декабря 2009 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  2. ^ Перейти обратно: а б Джон Энтони МакГакин (28 декабря 2010 г.). Православная церковь: введение в ее историю, учение и духовную культуру . Джон Уайли и сыновья. п. 72. ИСБН  978-1-4443-3731-0 . Проверено 8 июня 2012 года . Православные в настоящее время составляют около полумиллиона верующих, молящихся в 909 приходах.
  3. ^ CNEWA - Автокефальная Православная Церковь Албании. Архивировано 26 января 2008 г. в Wayback Machine.
  4. ^ «Крайсоре» . Архивировано из оригинала 7 апреля 2016 г. Проверено 5 сентября 2015 г.
  5. ^ «Албанский православный» .
  6. ^ Де Ваан, Мишель (2018). «Фонология албанского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. стр. 1732–1749. ISBN  978-3-11-054243-1 .
  7. ^ Перейти обратно: а б с Рамет 1998 , с. 202.
  8. ^ Эконому Эндрю Дж.. Византийский Рим и греческие папы: восточное влияние на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590-752 гг . н.э. Римские исследования: междисциплинарные подходы. Лексингтонские книги, 2007, ISBN   9780739133866 , с. 275
  9. ^ Перейти обратно: а б Ледерер 1994 , стр. 333–334.
  10. ^ Рамет 1998 , с. 203. «Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века привело к появлению третьей религии – ислама – но турки сначала не использовали силу для ее расширения, и только в 1600-х годах крупномасштабное началось обращение в ислам – в основном, сначала среди албанских католиков». стр.204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Блистательной Порты до конца восемнадцатого века»; п. 204. «В конце XVIII века русская агентура начала возбуждать православных подданных Османской империи против Блистательной Порты. В русско-турецких войнах 1768-74 и 1787-91 годов против турок восстали православные албанцы. В результате второго восстания «Новая Академия» в Воскопое была уничтожена (1789 г.), а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. В результате этих восстаний теперь обратилась Порта. силой исламизировать албанское православное население, добавив экономические стимулы для обеспечения положительного стимула. В 1798 году Али-паша из Янины возглавил османские силы против верующих христиан, собравшихся в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Васил и Нивица-э-Бубарит. эти верующие напугали албанских христиан в других районах и вдохновили новую волну массового обращения в ислам».
  11. ^ Следовательно, 2010 , с. 26.
  12. ^ Следовательно, 2010 , с. 37.
  13. ^ Гиакумис 2010 , стр. 79–81.
  14. ^ Перейти обратно: а б Скенди 1967а , с. 10–13.
  15. ^ Перейти обратно: а б Скэнди 1956 , стр. 316, 318–320.
  16. ^ Гиакумис 2010 , стр. 86–87.
  17. ^ Перейти обратно: а б Скулидас 2013 . пункт. 2, 27.
  18. ^ Ислами, Селим (1984). Historia e Shqiperise (на албанском языке). Том. 2, часть 4. Академия наук Албании. п. 145.
  19. ^ Скенди 1967a , с. 174. «Политическое мышление православных албанцев разделилось на две категории. Те, кто жил в Албании, находились под влиянием Греции. Большинство из них, особенно знатные люди, желали союза с Грецией. Православные христиане в целом испытывали сильную ненависть. Османского владычества, хотя это чувство разделяли их единоверцы, жившие в зарубежных колониях, их политическое мышление было иным».
  20. ^ Перейти обратно: а б Клейер 2005b , стр. 217.
  21. ^ Перейти обратно: а б Путо и Маурицио 2015 , с. 176. «Однако греческий национализм продолжал оставаться источником беспокойства для албанских националистов и в дальнейшем в этом столетии. После создания греческого государства в 1830 году и в свете его растущих экспансионистских амбиций во второй половине девятнадцатого века. , желание албанцев утвердить отдельную культурную идентичность представляло собой также реакцию против греческих националистов, которые жаждали территорий, населенных албанцами на Османских Балканах, особенно в ожесточенно оспариваемом вилайете Яннина, провинции, в которой проживает смесь различных групп населения».
  22. ^ Малькольм 2002 , стр. 77–79.
  23. ^ Из Рэпера 2009 , с. 7.
  24. ^ Дуйцингс, нем. «Религия и политика «албанства»». В Швандлер-Стивенс и Юрген, Албанская идентичность: миф и история . Страницы 61-62. Страница 62: «Националистическая риторика объявляла ее [религию/милле] неважной (и что религиозный фанатизм чужд албанской душе)», страница 61: «С самого начала национальные идеологи пропагандировали своего рода «гражданскую религию» Албанизм, воплощенный в знаменитом и влиятельном националистическом стихотворении Пашко Васы «О мой Шкипни» («О бедная Албания»): «Пробудитесь, албанцы, пробудитесь от сна. Давайте все будем братьями и поклянемся не думать ни о церкви, ни о мечети. Вера албанца – это албанство!»
  25. ^ Мексика, Федхон. «Векилхарджи, отец албанского алфавита и букваря». 21 октября 2011 г.
  26. ^ Энис Кельменди (2014). «Религия в отношении албанского национального движения». ISSN 2308-0825.
  27. ^ Бабуна 2004 , стр. 294–295. «Православные националисты действовали в основном за пределами Османской империи. Свой наибольший вклад в национальное дело (главным образом просветительскую и пропагандистскую работу) они внесли через албанские колонии».
  28. ^ Викерс 2011 , стр. 60–61. «Греки тоже стремились ограничить распространение национализма среди южных православных албанцев не только в Албании, но и в албанских колониях в Америке».
  29. ^ Скенди 1967a , с. 175–176, 179 .
  30. ^ Коколакис 2003 , с. 91. «Сдерживая свои первоначальные исламистские вспышки, албанское националистическое движение заручилось политической защитой двух адриатических держав, Италии и Австрии, которые заявили о своей готовности сделать все возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и от англо-французская опека, которую должна была представлять собой экспансия Греции. Распространение албанских идей среди христианского населения стало проявляться и особенно беспокоило Грецию». «[Ограничивая исламский характер, албанское националистическое движение обеспечило гражданскую защиту со стороны двух мощных сил на Адриатике, Италии и Австрии, которые были готовы сделать всё возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и англо-французской угрозы. опека, которая, как предполагается, представляет собой его распространение через Грецию. Распространение идей среди албанского христианского населения начало становиться заметным и очень беспокоить Грецию]».
  31. ^ Кофос, Евангелос. «Реакция Греции на события, приведшие к созданию албанской лиги Призрена». Балканские исследования 23.2 (1982): 349–362. Страницы 349–350: «Среди греков XIX века, что каким-то образом отражено в консульских депешах, было то, что албанцы и греки были родственными народами. Будучи малочисленными по сравнению с балканскими славянами, они не могли выжить как отдельные образования. , но были обязаны, так или иначе, образовать единое государство. Пример Австро-Венгрии оказал сильное влияние в этом направлении. Еще одним аргументом, который, казалось, поддерживал эту идею, был случай проживания албаноязычных православных христиан. В Греческом королевстве эти христиане имели давнюю традицию связи с греческим делом – особенно во время греческой войны за независимость – и с тех пор были полностью интегрированы в греческое общество. Более того, аналогичный процесс происходил среди албанцев. Православные христиане, проживающие в контролируемых Османской империей Македонии и Эпире, были для греков еще одним показателем того, что эти два народа могут сосуществовать под общей государственной крышей. Понятно, что эти идеи разделяли большинство греческих консулов, служивших в Эпире и Албании. . В результате в своих репортажах о событиях в Албании они склонны негативно относиться к зарубежной пропаганде среди албанцев и, кроме того, с большим скептицизмом рассматривать признаки албанского национального пробуждения».
  32. ^ Таджар Завалани; Бейтулла Дестани; Роберт Элси. История Албании . п. 150. ...подвергались интенсивной грекофильской пропаганде через греческое духовенство, назначенное Константинопольским Патриархатом... Православным албанцам не оставалось иного выбора, кроме как ходить в греческие школы и должным образом внушать греческий национализм. Тем не менее, как мы увидим, православные албанцы не утратили национального чувства... они принимали активное, а зачастую и ведущее участие в борьбе за независимость, не без потерь для себя и своих семей.
  33. ^ Нициакос 2010 , с. 56. «Православные албанцы-христиане, принадлежавшие к рому проса, в значительной степени идентифицировали себя с остальными православными, тогда как под крышей патриархата, а затем и под влиянием греческого образования они начали формировать греческое национальное самосознание, процесс, который был прерван албанским национальным движением в XIX веке, а затем и албанским государством»; п. 153. «Влияние эллинизма на албанских православных было таково, что, когда в последние три десятилетия XIX века развивалась албанская национальная идея, они сильно запутались в отношении своей национальной идентичности».
  34. ^ Перейти обратно: а б Остин 2012 , с. 4. «Ноли... Надеясь устранить греческое влияние внутри Албанской православной церкви, он сосредоточил свою раннюю деятельность на переводе церковной литургии на албанский язык и создании независимой Албанской православной церкви. Последнее он считал жизненно важным для превращения Албании в единую нации и как серьезный удар по сторонникам греческой «Великой идеи».
  35. ^ Скулидас 2013 . пункт. 18, 27-29.
  36. ^ Перейти обратно: а б Гаврич 2006 , с. 91. «В одном случае партизанский отряд казнил отца Кристо Неговани (1875-1905) 12 февраля 1905 года, через два дня после того, как он совершил церковную службу на албанском языке. Чтобы отомстить за его смерть, лидер партизан по имени Баджо Топулли (1868- 1930) подстерегал и убил Фиота, епископа Горице, в сентябре 1906 года».
  37. ^ Перейти обратно: а б Рамет 1998 , с. 206. «Националистическое дело получило импульс в 1905 году, когда албанский священник и поэт Папа Кристо Неговани был убит греческими шовинистами после того, как он ввел албанский язык в православную литургию».
  38. ^ Перейти обратно: а б Клэй 2005 . пункт. 7. «Неговани... В начале 1905 года вместе со своим братом, тоже священником, и тремя другими жителями деревни он стал жертвой греческой банды и стал первым «мучеником» албанского национального дела»; пункт. 8, 26.
  39. ^ Блюми 2011 , с. 167. «Действия Неговани вызвали институциональную реакцию, которая в конечном итоге усилила противоречия, с которыми столкнулась церковь и ее имперский покровитель. В конце концов, Папа Кристо Неговани был убит за свои действия вопреки явным приказам Караванджелиса, митрополита Касторийского, который осудил использование Тоскеришта во время мессы.
  40. ^ Перейти обратно: а б с д и Бирнат 2014 , стр. 14–15.
  41. ^ Скенди 1967a , с. 162.
  42. ^ Викерс 2011 , с. 61.
  43. ^ Перейти обратно: а б с Остин 2012 , с. 4.
  44. ^ «Историческая трилогия Дениз Лимперис, посвященная 90-летию» . Собор Святого Георгия. Архивировано из оригинала 15 июля 2011 г. Проверено 14 июня 2010 г.
  45. ^ «Православные христиане в Северной Америке 1794 – 1994» . Православная Церковь Америки.
  46. ^ Тарасар, Констанс Дж. (1975). Православная Америка, 1794-1976: развитие Православной Церкви в Америке . Баварская государственная библиотека. п. 309 . Проверено 14 июня 2010 г. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  47. ^ Перейти обратно: а б Остин, 2012 , стр. 31, 95.
  48. ^ Перейти обратно: а б Бабуна 2004 , стр. 300.
  49. ^ Начало 2020 г. , с. 92.
  50. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июля 2011 г. Проверено 28 декабря 2009 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  51. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июля 2011 г. Проверено 28 декабря 2009 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  52. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июля 2011 г. Проверено 28 декабря 2009 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  53. ^ http://80.78.70.231/pls/kuv/f?p=201:Закон:10057:22.01.2009 Закон:10057: 22.01.2009
  54. ^ Рассел Кинг, Никола Май (2013). Из Албании: от кризисной миграции к социальной интеграции в Италии . Книги Бергана. п. 35. ISBN  9780857453907 .
  55. ^ Саймон, Комени, Тома (2013). «Богословское измерение пастырской деятельности в Албанской Православной Церкви (1992-2012) [Богословское измерение пастырской деятельности в Албанской Православной Церкви (1992-2012)]» . ikee.lib.auth.gr (на французском языке). Университет Артисотеля в Салониках . Проверено 5 июня 2017 г. {{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  56. ^ Албания: География - историческая антропология - история - культура ... Питер Джордан, Карл Казер, Вальтер Лукан, Стефани Шванднер-Зиверс, Холм Сундхауссен, стр. 302 [1]
  57. ^ Катич, Марио (2014). Паломничество, политика и создание мест в Восточной Европе: пересекая границы . Издательство Эшгейт. п. 140. ИСБН  9781472415943 . Несмотря на образование Албанской автокефальной (автономной) церкви в 1922 году и ее признание Патриархатом в 1937 году, последующих переводов религиозной литературы было очень мало (см. Winnifnth 2002: 135). Существует албанский перевод Нового Завета, который использовался в регионах проживания греческого меньшинства и во всех других регионах, которым удалось удержать христианство под властью Османской империи и угрозой исламизации. За исключением официально признанных территорий греческого меньшинства и района Химара, где литургия совершается только на греческом языке. Христианские общины проводят службы частично на албанском, частично на греческом языке.
  58. ^ Официальный сайт «Подготовка нового духовенства и церковное образование». Архивировано 23 июля 2012 г. в Wayback Machine.
  59. ^ Romfea news Официальный сайт , "Rebuilding". Архивировано 23 июля 2012 г. в Wayback Machine.
  60. ^ Перейти обратно: а б с д Форест, Джим «Воскрешение церкви в Албании» , публикация Всемирного совета церквей, август 2002 г., ISBN   2-8254-1359-3
  61. ^ [Официальный сайт - Публикация]
  62. ^ Официальный сайт «Обзор 1991–2012 гг.». Архивировано 23 июля 2012 г. в Wayback Machine.
  63. Священный Синод Албании. Архивировано 29 мая 2008 г. в Wayback Machine , Православная автокефальная церковь Албании, доступ 16 июня 2008 г.

Источники

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 74777de5fce506796381a51a61fe9b28__1722673740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/74/28/74777de5fce506796381a51a61fe9b28.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Albanian Orthodox Church - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)