✖


Jump to content

Церковь Кавказской Албании

Не путать с Албанской православной церковью .

или Албанская церковь Албанская апостольская церковь была древней, кратковременно автокефальной церковью, основанной в V веке. [1] [2] В 705 году он попал под религиозную юрисдикцию Армянской Апостольской церкви как Католикосат Агванка. [3] сосредоточена в Кавказской Албании , регионе, охватывающем современный северный Азербайджан и южный Дагестан . [4]

В средние века монастырь Гандзасар служил кафедрой Агванкского Католикосата Армянской Апостольской Церкви . [1] [5] который продолжал существовать до 1828 (или 1836 г.) [6] ), когда оно было формально отменено российскими властями , [5] после насильственной уступки последних территорий на Кавказе, находившихся под властью иранских Каджаров согласно Туркменчайскому договору и русско-персидской войны (1826–1828 гг.) .

Истоки христианства в Кавказской Албании

[ редактировать ]

Согласно местному фольклору, христианство проникло в Кавказскую Албанию в I веке нашей эры. Св. Елисей , ученик Фаддея Эдесского , прибыл в место под названием Гис (Գիս), где построил церковь и совершил литургию, которую сегодня принято считать [ кем? ] быть церковью Киш к северу от Шеки, современный Азербайджан. Церковь стала «духовным центром и местом просвещения народов Востока». По пути из Гиса святой Элише был убит неизвестными возле языческого алтаря в небольшой долине Зергуни. [7]

История

[ редактировать ]

Первоначальное распространение христианства в Кавказской Албании

[ редактировать ]

Вскоре после того, как Армения приняла христианство в качестве государственной религии (301 г. н.э.), король Урнайр отправился на кафедру Армянской Апостольской церкви, чтобы принять крещение у святого Григория Просветителя , основателя и первого католикоса Армении . [8]

После смерти Урнайра кавказские албанцы обратились с просьбой, чтобы внук Св. Григория, Св. Григорис , возглавил их церковь. [9] [10] Св. Григорис был рукоположен во епископа Кавказской Албании и Иверии в возрасте 15 лет и путешествовал по этим землям, проповедуя христианство. Он построил третью известную церковь Кавказской Албании в городе Цри, в Утике. Во время пребывания в земле маскутов на северо-востоке Кавказской Албании святой Григорис подвергся нападению разъяренной толпы идолопоклонников, привязал к лошади и расчленил. Его останки были захоронены возле монастыря Амарас (ныне в Мартунинском районе Нагорно -Карабахской Республики ), построенного его дедом в кантоне Хабанд в Арцахе . [11] [12]

Вероятно, в начале V века местный епископ по имени Джереми перевел Святую Библию на язык кавказских албанцев. [13] т.е. староудинский язык. [14] Самые ранние из сохранившихся отрывков переводов частей Библии на старый удийский язык относятся к VII веку и основаны в основном на армянских переводах. [15] Эти переводы, вероятно, были выполнены по заказу короля Джаваншира . [16]

Борьба с персидским зороастризмом

[ редактировать ]

По словам армянского историка V века Егише Вардапета, в 450 году сасанидский царь Персии царь Йездигерд II приказал высшим дворянам Кавказской Албании, Армении и Грузии прийти в его столицу Ктесифон с целью принудить их принять зороастризм. . [17] Перед отъездом представители всех трех стран поклялись друг другу, что никогда не откажутся от своей веры. [18] Хотя в Ктесифоне дворяне смягчились, их осыпали подарками, [19] и отправлены обратно в свои земли в сопровождении зороастрийских священников, чтобы утвердить религию в своих странах, [20] по возвращении домой эти дворяне были побуждены народными настроениями более твердо придерживаться своей христианской веры и восстать против короля Йездигерда II под руководством армянского генерала Вардана Мамиконяна . Объединенные христианские нации Кавказской Албании, Армении и Грузии проиграли битву при Аварайре в 451 году; [21] однако, по крайней мере, часть кавказских албанцев в некоторой степени оставалась христианской даже в наше время.

В середине V века, при короле Ваче II, Кавказская Албания вскоре приняла зороастризм из-за персидского влияния. Возвращение к христианству привело к войне между Персией и Кавказской Албанией, в ходе которой Ваче II потерял своего наследника. Ни одна из сторон не выиграла; в конце концов Пероз I , царь Персии с 457 по 484 год, предложил Ваче II мир и право оставаться христианином, но только в том случае, если Ваче позволит его матери и жене, которые были персами и зороастрийками по происхождению, вернуться на родину. . Ваче подчинился и прожил остаток своей жизни в одиночестве. [22] [23]

Золотой век

[ редактировать ]

Христианство достигло своего золотого века в конце V века при Вачагане Благочестивом (правил в 487–510 гг.), который начал кампанию против идолопоклонства и колдовства в Кавказской Албании и не одобрял зороастризм. Тех, кто пропагандировал идолопоклонство, подвергали физическому наказанию, порабощению или остракизму. Король Вачаган лично организовал, чтобы их детей водили в школы и воспитывали по-христиански. Он принимал активное участие в христианизации кавказских албанцев и назначении духовенства в монастыри по всему своему королевству. По его приказу было обнаружено и почитаемо место захоронения святого Григориса. [24] [25]

В 488 году король Вачаган созвал Совет Агуэна в своей летней резиденции недалеко от современного Мардакерта . В ходе собора был принят кодекс из двадцати одного параграфа, формализующий и регламентирующий важные аспекты устройства, функций, взаимоотношений с государством и правового статуса Церкви. [9] [26]

Прозелитизм среди гуннов

[ редактировать ]

В VI веке нашей эры гунны обосновались на Северном Кавказе , на территории современного Дагестана . Во времена правления Джаваншира (635–669 гг.) они поддерживали дружеские отношения с Кавказской Албанией. Убийство Джаваншира в 669 году спровоцировало гуннов совершить набеги на страну в отместку за смерть своего союзника. Новый правитель Вараз-Тиридат I, который был племянником Джаваншира, поручил Израилю , епископу Мец-Колманку, убедить гуннского правителя Алпа Илуэтуэра положить конец военным действиям, поскольку народ Кавказской Албании не мог нести ответственность за содеянное. совершено «рукой одного вероломного и подлого человека». [27] Во время своего пребывания в земле гуннов в 681—682 годах Израиль осудил их языческие верования и обычаи и проповедовал христианство. Его новообращенные предложили ему основать и возглавить там патриархат по специальной просьбе, посланной Алпом Илуэтуером Элиэзеру, католикосу Кавказской Албании. [28] Запрос был отклонен, поскольку Израилю уже была выделена община в Мец-Колманке. Несмотря на то, что Израиль поддерживал дальнейшие контакты с гуннами, христианство, вероятно, просуществовало среди последних недолго.

Упадок и подчинение

[ редактировать ]

После свержения Нерсеса в 705 году элита кавказских албанцев решила восстановить традицию рукоположения своих католикосов через патриарха Армении, как это было до 590 года. [29] Это событие обычно рассматривается как упразднение Церкви Кавказской Албании путем утраты ее автокефалии и понижения ее иерархического статуса до подчиненного органа в Армянской Апостольской Церкви; а именно, Католикосат Агванк. [2]

Арабское завоевание и Халкидонский кризис привели к серьезному распаду Церкви. Начиная с VIII века часть местного населения подверглась массовой исламизации . К 11 веку уже были известные мечети в Партаве, Чабале и Шеки, городах, которые были центрами христианства кавказских албанцев. [2] Кавказские албанцы, принявшие ислам, со временем ассимилировались с азербайджанским , иранским , лезгинским и цахурским этносами. [30] тогда как те, кто остался христианином, постепенно стали армянами Шеки и Варташена (Огуза) путем ассимиляции. [31]

Эрети , закавказская провинция, граничащая с грузинским государством Кахети, находившаяся под влиянием Грузинской православной церкви, была обращена в восточное православие Ишханик Эретской , царицей Эрети, в 10 веке. Религиозными делами этого небольшого княжества теперь официально управляла Грузинская Православная Церковь . В 1010 году Эрети вошло в состав соседнего грузинского царства Кахети . В конце концов, в начале XII века эти земли вошли в состав Грузинского царства при Давиде Строителе, завершив процесс их грузинизации . [11]

Вид сбоку на церковь Киш

Кавказские албанские племена были разделены между халкидонским грузинским православным севером, сосредоточенным вокруг епископства Киш , и Армянской апостольской церковью юга. [32]

В начале правления Сефевидов в провинциях Варташен , Габала , Гах , Закатала , Мингечавур, Шеки проживало 200 тысяч кавказских албанцев-христиан . ханство Шекинское После того, как в регионе было основано , как Халкидонская , так и Армянская церкви подверглись жестоким гонениям в 17 и 18 веках, а большая часть племен обратилась в ислам, к 19 веку Грузинская православная церковь полностью вымерла, за исключением некоторых Ингилой . осталось 17 миафизитских сел Армянской церкви В Шеки , а также исламизированные села Киш, Файзит, Партез, Кунгут (Баш и Чшлаг), Турецко-Орбан. Многие из миафизитских деревень подверглись резне в 1918–1920 годах и мигрировали в село Сабатло в Грузии . В районе Варташена ( Огуза ) осталось 13 миафизитских селений, большая часть мусульманского населения которых была исламизированными удинами . [32] [33]

Современная Кавказская Албано-Удинская Церковь

[ редактировать ]
Удинская церковь Ниджа
Деталь удийской церкви в селе Нидж.

В 2003 году Албано-удинская христианская община базирующаяся в Ниже была зарегистрирована в Госкомитете по делам религиозных организаций Азербайджана. [34] По оценкам, 4500 из 10 000 удинов во всем мире проживают в Азербайджане. [ нужна ссылка ]

Структура Церкви

[ редактировать ]

Теология

[ редактировать ]

Церковь Кавказской Албании была представлена ​​на первых Вселенских соборах и, в отличие от других Восточных Православных Церквей , в целом принимала Халкидонский Символ веры (доктрину, осуждающую монофизитство и пропагандирующую двойственную природу Иисуса Христа ), принятую на Четвертом Вселенском Халкидонском Соборе в 451 году. , что рассматривалось как возврат к несторианству. [2] другими восточными церквями.

Тем не менее, в 491 году кавказские албанские епископы вместе с армянским католикосом Бабгеном I и грузинскими епископами в Вагаршапате решили отклонить Халкидонский собор. Проблема заключалась не столько в догматической формуле Халкидона (вероучение было принято), сколько в правилах безбрачия и других элементах, которые, казалось, утверждали римскую гегемонию, вызывали беспокойство у христиан, живших под властью Сасанидов, а затем арабов. Позднее Второй Двинский собор, состоявшийся в 551 году, также осудил Халкидонский собор. [35]

На Первом Двинском соборе, состоявшемся в 506 году, без ратификации Халкидона, Кавказская Албанская, Армянская и Грузинская церкви заявили о доктринальном единстве друг с другом. [36] а также с диофизитской восточно-православной и римско-католической церквями. [37] В частности, на этом соборе Церковь Кавказской Албании отвергла как несторианство, так и легитимность и условия Четвертого Вселенского Халкидонского Собора. [36] В конце VI века как несторианские, так и халкидонские верования были достаточно популярны в Кавказской Албании, что спровоцировало письмо с беспокойством, датированное где-то между 568 и 571 годами, от армянского католикоса Ованнеса, адресованное епископу Вртанесу и князю Мир-Арташиру из Сюникской области. . [38] Примерно в то же время представители Восточно-православного патриарха Иерусалима активно пропагандировали халкидонские практики в Кавказской Албании. [39] Действительно, вполне вероятно, что из-за такой пропаганды и возможного принудительного давления епархии Церкви Кавказской Албании, расположенные в Иерусалиме, уже приняли халкидонские практики и начали пропагандировать их у себя дома. [40] Однако, вероятно, к первому десятилетию VII века Церковь Кавказской Албании уже вернулась в общение с Армянской Апостольской церковью как нехалкидонская Восточная Православная Церковь. [41]

В конце VII века католикос Нерсес попытался ввести халкидонские указы в Кавказской Албании. По данным Каганкатваци, Нерсес был епископом Гардмана, примкнувшим к Халкидонскому собору , как и царица-супруга Кавказской Албании Спрам, жена Вараз-Тирдата I. В 688 году с помощью Спрама Нерсесу удалось быть назначенным на должность Патриарх, планирующий привести страну в соответствие с халкидонской практикой. Многие представители правящего класса и духовенства приняли его идеи, тогда как те, кто остался верен первоначальному учению Церкви (в том числе Израильский епископ Мец-Колманский), подверглись репрессиям. Рост халкидонизма противоречил интересам арабов, захвативших к началу VIII века большую часть Кавказа , поскольку, хотя и подтверждая человечность Христа, которую приветствовали арабы, халкидонизм все же был римским по своей сути и, таким образом, его ратификация была связана с Территориальные притязания Византийской империи . В 705 году антихалкидонское духовенство Кавказской Албании созвало собор и предал анафеме Нерсеса и его сторонников. Элиас, Католикос Армении, написал письмо халифу Абд аль-Малику, уведомив его о политической угрозе, которую халкидонство представляет для региона. Абд аль-Малик организовал арест Нерсеса и Спрама, которых затем заковали в кандалы и сослали. [42] [43]

В свете того, что лидеры современной Кавказской Албанской Церкви рассматривают возможность отправки потенциальных священнослужителей на обучение в Россию, [44] его будущее может быть за диофизитским восточно-православным христианством, а не за восточным православием.

Литургия

[ редактировать ]

Литургическим языком Церкви, вероятно, был один из местных племенных языков, скорее всего, гаргарский или кавказский албанский , которые, вероятно, на самом деле были одним и тем же языком. [45] Кавказская Албания упоминается Мовсесом Каганкатваци как имеющая собственную литературную традицию, начиная с V века. [46] В своем письме персидским христианам в 506 году Католикос Армении Бабген I заявил, что все три церкви Кавказа идеологически едины, несмотря на то, что каждая из них имеет свой собственный язык. [47] О том, что кавказские албанцы, вероятно, использовали свой национальный язык в качестве литургического языка в своей церкви, свидетельствует двуязычный грузино-древнеудийский манускрипт- палимпсест, датируемый не позднее VII века, который был обнаружен в 1997 году в монастыре Святой Екатерины в Египте грузинским историком. Заза Алексидзе. [48] [49] По мере отмены автокефалии Церкви она все больше становилась лингвистически арменизированной. Среди факторов, которые могли этому способствовать, — постоянные набеги хазар и «беззаконников», сжигавших церкви, а вместе с ними и большую часть религиозной литературы кавказских албанцев. [50] [51]

Иерархия

[ редактировать ]

Архиепископ считался главой Церкви Кавказской Албании и традиционно был рукоположен армянским католикосом до 590 года, когда Кавказская Албания провозгласила свой собственный патриархат, рукоположенный на местном уровне. [2] В общем, место католикоса передавалось от дяди к племяннику. [52] Так продолжалось до отмены церковной автокефалии в 706 году. Город Чола (возможно, современный Дербент, Россия) изначально был выбран кафедрой Церкви Кавказской Албании. Однако в 551 году из-за грабительских набегов «хазар» (кутригуров) на Кавказскую Албанию резиденция архиепископа была перенесена в Партав . [11] [53]

В различных источниках упоминаются епархии Партав, Амарас , Сюник (временно переданные от Армянской Апостольской Церкви в 590 г.), [2] Утик , Баласакан , Гардман , Шеки , Кабалака , Хашо и Колманк внесены в список епархий Церкви Кавказской Албании. [2] [26] [54]

Список католикосов кавказских албанцев

[ редактировать ]
Основная статья: Список католикосов кавказских албанцев

Линия была установлена ​​святым апостолом Елисеем, также известным как Егише (умер около 79 г.), и считалась отцом Церкви Кавказской Албании. Род продолжился святым Григорисом, внуком Григория Просветителя . Григорис был приглашен албанским королем Урнайром сесть на трон и продолжал править до 343 года нашей эры. Урнейр обратился в христианство в руках Григория Просветителя.Род продолжался до 1836 года, когда он был упразднен российскими властями и с этого дня учреждена должность митрополита.

Наследие

[ редактировать ]

В последней главе второй книги Мовсес Каганкатваци перечисляет монастыри, основанные кавказскими албанцами. [ нужны разъяснения ] в Иерусалиме. [55]

  • Монастырь Панд
  • Монастырь Мрув
  • Монастырь Пресвятой Богородицы Партава
  • Монастырь Каланкатуйк
  • Монастырь Пресвятой Богородицы Арцахской
  • Монастырь Святого Григория Амараса
  • Четыре других безымянных монастыря, захваченные арабами во времена Каганкатваци.

В результате продолжающегося нагорно-карабахского конфликта Армянская Апостольская Церковь не имеет официального представительства в Азербайджане за пределами Нагорного Карабаха с начала 1990-х годов. Даже в 1997 году церкви в населенных пунктах удинов были закрыты в результате большевистской антирелигиозной кампании 1930-х годов. [2]

Исследования и знакомства

[ редактировать ]
На месте церкви найдены предметы, датируемые концом 4000 г. до н.э. и началом 3000 г. до н.э.

В 2000–2003 годах Министерство иностранных дел Норвегии профинансировало совместный проект Азербайджанского университета архитектуры и строительства и Норвежского гуманитарного предприятия по археологическим исследованиям и реставрации церкви Киш. Директором раскопок был Вилаят Каримов из Бакинского института археологии и этнографии, а археологическим консультантом проекта был Дж. Бьёрнар Сторфьель . Радиоуглеродный анализ различных предметов, найденных на этом месте, показал, что культовое место, обнаруженное под алтарем церкви, датируется примерно 3000 годом до нашей эры, а строительство существующего церковного здания датируется примерно 12 веком (990–1160 годы нашей эры). [56]

Существующее здание церкви не может быть датировано временем святого Елисея, но археологические данные показывают, что церковь расположена на древнем культовом месте. Очень маловероятно, чтобы святой Елисей построил в Кише церковь в современном понимании этого слова. Даже если этот человек действительно существовал, вполне вероятно, что он построил только алтарь или использовал существующее языческое культовое сооружение. [57]

Бьорнар Сторфьель заявил, что есть явные доказательства того, что эта церковь была построена как церковь диофизитов . Раскопки показали, что церковь представляла собой два разных периода использования с двумя разными уровнями этажей. По мнению Сторфьеля, поскольку архитектура апсиды первоначальной церкви в Кише предполагает диофизитскую христологию , и поскольку Грузинская церковь была единственной диофизитской церковью, существовавшей на Кавказе в период позднего средневековья, кажется разумным предположить, что Кишская церковь был построен как грузинская церковь и позже был захвачен монофизитами . [56]

Святой Варфоломей

[ редактировать ]

По сообщению архиепископа и историка VI века святителя Софрония Кипрского, в 71 году святой апостол Варфоломей проповедовал христианство в городе Альбане или Альбанополисе, [58] связанный с нынешним Баку [59] или Дербент , [60] оба расположены на берегу Каспийского моря . Св. Варфоломею удалось обратить в свою веру даже членов местной царской семьи, поклонявшихся идолу Астароту , но позднее он был замучен, с него содрали кожу заживо и распяли голову вниз по приказу языческого царя Астиага. [61] Останки святого Варфоломея были тайно перенесены в Месопотамию . [62] В начале XIX века, когда Русская Православная Церковь утвердилась на Южном Кавказе , на месте старой кавказско-албанской церкви в Баку, у Девичьей башни, считавшейся местом пребывания Варфоломея, была построена часовня. мученичество. Часовню снесли еще в советское время, в 1936 году, в разгар большевистской кампании против религии. [63]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б Суни, Рональд Григор (1993). Взгляд в сторону Арарата: Армения в современной истории . Издательство Университета Индианы . п. 193. ИСБН  978-0-253-20773-9 – через Google Книги . ...Карабах в древности и в средние века входил в состав царства кавказских албанцев. Эта эторелигиозная группа, ныне давно вымершая, обратилась в христианство в IV веке и сблизилась с армянской церковью. Со временем его высшие классы были фактически арменизированы. С вторжением сельджуков в Закавказье в XI веке начался процесс исламизации, результатом которого стало обращение народов равнины к востоку от Карабаха в ислам. Этот народ, прямые предки современных азербайджанцев, перенял тюркский язык своих завоевателей и принял шиитскую ветвь ислама, господствовавшую в соседнем Иране. Горы оставались в основном христианскими, и со временем карабахские албанцы слились с армянами. Центральная резиденция Албанской церкви в Гандзасаре стала одной из епархий Армянской церкви, а память о некогда независимой национальной религии сохранилась в статусе местного предстоятеля, которого называли Католикосом.
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж г час (на русском языке) Игорь Кузнецов. Удис
  3. ^ Хьюсен, Роберт Х. (2001). Армения: Исторический атлас . Чикаго: Издательство Чикагского университета . стр. 40, 72, 80.
  4. ^ Минорский, Владимир (1953). «Кавказик IV». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 15 (3). Лондонский университет : 504–529. дои : 10.1017/S0041977X00111462 . S2CID   246637768 .
  5. ^ Jump up to: а б Хаджикян, Агоп Джек; Басмаджян, Габриэль; Франчук, Эдвард С.; Узунян, Нурхан (2002). Наследие армянской литературы: с шестого по восемнадцатый век . Издательство Государственного университета Уэйна . п. 169. ИСБН  978-0-8143-3023-4 – через Google Книги .
  6. ^ Карни, Йоав (2000). Горцы: путешествие на Кавказ в поисках памяти . Макмиллан. п. 384. ИСБН  978-0-374-22602-2 – через Google Книги .
  7. ^ Мовсес Каганкатваци. История Албании. Книга 1, Глава VI
  8. ^ М.Л. Шомон, «Албания», Иранская энциклопедия, I/8, стр. 806–810; обновленная версия доступна на сайте http://www.iranicaonline.org/articles/albania-iranian-aran-arm (по состоянию на 17 мая 2014 г.)
  9. ^ Jump up to: а б (на русском языке) Иеромонах Алексий (Никоноров) История христианства в Кавказской Албании . Часть VII.
  10. ^ Каганкатваци, I.XI.
  11. ^ Jump up to: а б с (на русском языке) Кавказская Албания . Восточно-православная энциклопедия.
  12. ^ Каганкатваци, I.XIV.
  13. ^ Бабиан 2001 , стр. 50.
  14. ^ Гипперт и Шульце 2007 , стр. 201–212.
  15. ^ Гипперт и Шульце 2007 , с. 201.
  16. ^ Гипперт и Шульце 2007 , с. 209.
  17. ^ Бабиан 2001 , стр. 56-57.
  18. ^ Бабиан 2001 , стр. 57.
  19. ^ Бабиан 2001 , стр. 58.
  20. ^ Бабиан 2001 , стр. 59.
  21. ^ Бабиан 2001 , стр. 61.
  22. ^ Каганкатваци, IX
  23. ^ (на русском языке) Игорь Дьяконов . (ред.) История Древнего мира . Том. 3. Лек. 9: Закавказье и сопредельные государства между Ираном и Римом. Христианизация Закавказья. Наука. Москва: 1983 г.
  24. ^ Каганкатваци, I.XVIII-XIX.
  25. ^ Иван Шопен. Материалы для описания территории и племен Кавказа . Н.Тиблен: 1856 г.; п. 431
  26. ^ Jump up to: а б Каганкатваци, I.XXVI
  27. ^ Каганкатваци, II.XXXVI.
  28. ^ Каганкатваци, XLV
  29. ^ Каганкатваци, III.VIII – XI.
  30. ^ Шульце 2005 , с. 23.
  31. ^ Суни, Рональд Г. (июль – август 1988 г.). «Что произошло в Советской Армении?». Отчет по Ближнему Востоку (153, Ислам и государство): 37–40. дои : 10.2307/3012134 . JSTOR   3012134 .
  32. ^ Jump up to: а б http://udilang.narod.ru/papers/Schulze_History-of-Udi.pdf [ пустой URL PDF ]
  33. ^ Самвел Карапетян, "Армянские литографии Бун Агванка", Ереван, "Наука", 1997 - 132 страницы.
  34. ^ Сергей Маркедонов. Азербайджан: исламистская угроза религиозной гармонии . Мемо.ру
  35. ^ Кляйнбауэр, В. Юджин (сентябрь 1972 г.). «Звартноц и истоки христианской архитектуры в Армении». Художественный вестник . 54 (3): 261. дои : 10.1080/00043079.1972.10789382 .
  36. ^ Jump up to: а б Бабиан 2001 , с.98.
  37. ^ Христианский Кавказ между Византией и Ираном: Новый свет из старых источников , Кирилл Туманов, Traditio , Vol. 10, (1954): 139.
  38. ^ Бабиан 2001 , стр. 111–114.
  39. ^ Бабиан 2001 , стр. 123–24.
  40. ^ Бабиан 2001 , стр. 125–26.
  41. ^ Бабиан 2001 , стр. 246.
  42. ^ Каганкатваци, III.III – VII
  43. ^ Киракос Гандзакеци . Краткая история . Глава Х.
  44. ^ Конанчев, Зураб (август 2003 г.). «Удины сегодня — предки кавказских албанцев» . Проверено 30 декабря 2012 г.
  45. ^ Гипперт и Шульце 2007 , с. 210.
  46. ^ Каганкатваци, II.III
  47. ^ Бабиан 2001 , стр. 94.
  48. ^ (на русском языке) Заза Алексидзе. Обнаружены Священные Писания кавказских албанцев. Архивировано 20 августа 2009 г. на Wayback Machine.
  49. ^ Gippert & Schulze 2007 , стр. См. в целом.
  50. ^ Каганкатваци, II. VII, XXIV
  51. ^ (на русском языке) Игорь Кузнецов. Материалы к изучению агванского (кавказско-албанского) алфавита .
  52. ^ Роберт Хьюсен (1972). Мелики Восточной Армении , с. 317.
  53. ^ Каганкатваци, II.IV
  54. ^ Каганкатваци, II.VII
  55. ^ Каганкатваци, II.LII
  56. ^ Jump up to: а б Дж. Бьёрнар Сторфьель, доктор философии. «Церковь в Кише. Радиоуглеродный анализ показывает ее истинный возраст». Азербайджанский международный, Vol. 11:1 (весна 2003 г.) .
  57. ^ Официальный сайт Бакинской епархии Русской Православной Церкви. Архитектурное наследие Кавказской Албании
  58. ^ Произведения Софрония, архиепископа Кипрского (1911). Тифлис. стр.397.30
  59. ^ Варфоломей - Некоторые мысли [ постоянная мертвая ссылка ] . Приход Аппер-Кокетдейл.
  60. ↑ Свидетельства воскресения . Архивировано 24 сентября 2008 года в Wayback Machine . Христианская комната доказательств .
  61. ^ Зеркало мучеников . п. 88
  62. ^ 25 августа . Православие в Китае .
  63. ^ (на русском языке) История праздника . Бакинская епархия Русской Православной Церкви.

Библиография

[ редактировать ]
  • Бабиан, Горун (2001). Отношения между Армянской и Грузинской церквями: По армянским источникам, 300–610 . Армянский католикосат Киликии, Антелиас, Ливан: Литературная премия Кеворка Мелиди Нетси.
  • Гипперт, Йост; Шульце, Вольфганг (2007). «Некоторые замечания о кавказских албанских палимсестах». Иран и Кавказ . 11 (2). Лейден, Нидерланды: Koninklijke Brill NV : 201–211. дои : 10.1163/157338407X265441 .
  • Шульце, Вольфганг (2005). «К истории Уди» (PDF) . Международный журнал диахронической лингвистики . Проверено 4 июля 2012 г.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Church_of_Caucasian_Albania&oldid=1223082394"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 01b425b9a9a648ecb13842793a0ef8f6__1715272920
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/01/f6/01b425b9a9a648ecb13842793a0ef8f6.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Church of Caucasian Albania - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)