История восточно-православного богословия ХХ века.

XX века В восточно-православном богословии доминировали неопаламизм , возрождение св. Паламы и исихазм . Джон Бер характеризует восточно-православное богословие как «возродившееся в двадцатом веке». ^[1] Норман Рассел описывает восточно-православное богословие как находившееся во власти «засушливой схоластики » в течение нескольких столетий после падения Константинополя . Рассел описывает послевоенное возобновление взаимодействия современных греческих богословов с греческими отцами , которое произошло с помощью теологов диаспоры и западных ученых -патриистов . ^[2] Важным компонентом этого возобновления взаимодействия с греческими отцами стало повторное открытие Паламы греческими богословами; Паламе раньше уделялось меньше внимания, чем другим отцам. ^[3]

По словам Майкла Ангольда , «повторное открытие сочинений [Паламы] богословами прошлого века сыграло решающую роль в построении современного [восточного] православия. ^[4]

Русские богословы-эмигранты

После русской революции многие православные богословы бежали из России и основали центры православного богословия на Западе. Наиболее заметными из них были Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже и Свято-Владимирская православная духовная семинария в Нью-Йорке. ^[5] Дэниел Пейн утверждает, что в 1940-х годах «русские богословы-эмигранты заново открыли аскетическое богословие св. Григория Паламы». Благодаря этому новому открытию, по мнению Пейна, «богословие Паламы стало основой для формулирования православной богословской идентичности, независимой от римско-католического и протестантского влияний. Флоровский и Лосский выступили против попыток славянофильского движения выявить уникально русский подход к православному богословию. Вместо этого они выступали за возвращение к греческим отцам в рамках того, что Флоровский назвал «неопатристическим синтезом». ^[6] Пейн характеризует работу Жоржа Флоровского и Владимира Лосского как «задавшую курс православному богословию в двадцатом веке». ^[7]

Митрополит Иларион Алфаев выделяет пять основных направлений богословия «Парижской школы».

Первый, связанный с именами архимандрита Киприана (Керна), о. Георгий Флоровский, Владимир Лосский, архиепископ Василий (Кривочейный) и о. Иоанн Мейендорф посвятил себя делу «святоотеческого возрождения».
Второе течение, представленное, в частности, о. Сергия Булгакова уходит корнями в русский религиозный ренессанс конца девятнадцатого и начала двадцатого века; здесь влияние восточной патристики переплеталось с немецким идеализмом и религиозными взглядами Владимира Соловьева.
Третий подготовил почву для «литургического возрождения» в Православной Церкви и связан с именами о. Николай Афанасьев и о. Александр Шмеман.
Характерной чертой четвертого потока был интерес к русской истории, литературе, культуре и духовности; к этому течению принадлежат Г. Федотов, К. Мочульский, И. Концевич, о. Сергий Четвериков, А. Карташев и Н. Зернов, и это лишь некоторые из них.
Пятое течение развивало традиции русской религиозно-философской мысли и было представлено Н. Лосским, С. Франком, Л. Шестовым и о. Василий Зеньковский.
Одной из центральных фигур «Русского Парижа» был Николай Бердяев, не принадлежавший ни к одному из этих... ^[8]

По словам Майкла Гибсона, «парадигма Лосского опирается на двусторонний нарратив, постулирующий теологическую неудачу Запада, характеризуемую как «рационалистический» и «философский», антитезой которого является непрерывная восточная богословская традиция чистого апофатизма и мистико-церковного подхода. опыт." ^[9]

Владимир Лосский

Главной богословской заботой Владимира Лосского была экзегеза мистицизма в православной традиции. он заявил В «Мистической теологии Восточной церкви» , что православные сохранили свои мистические догмы, в то время как Запад утратил их после раскола между Востоком и Западом . Утрата этих принципов Западом произошла из-за неправильного понимания греческих терминов, таких как ousia , ипостась , theosis и theoria . Он цитирует большую часть мистицизма Восточной Православной Церкви, выраженную в таких произведениях, как « Добротолюбие» , «Лестница Божественного восхождения» Иоанна Лествичника и других произведений Псевдо-Дионисия Ареопагита , св. Григория Нисского , св. Василия Великого , Святитель Григорий Назианзин и святитель Григорий Палама . Отец Георгий Флоровский назвал «Мистическое богословие Восточной Церкви» В. Лосского «неопатрическим синтезом». ^[10]

Основной постулат мистического богословия Лосского заключался в том, чтобы показать посредством ссылок на труды греческих отцов древней Церкви, что их теозис был выше познания ( гнозис ). ^[10]Это было дополнительно разъяснено в его работе «Видение Бога» (или теории ). В обеих работах Лосский показывает некоторые различия между восточным православием, то есть святого Дионисия Ареопагита творчеством , и Плотина , и принципами неоплатонизма . Утверждение, что восточное православие и неоплатонизм, хотя и имеют общую культуру и концепции, не являются одним и тем же и имеют совершенно разные понимания Бога и онтологии .

Лосский, как и его близкий друг отец Жорж Флоровский , был противником софиологических теорий отца Сергея Булгакова и Владимира Соловьева . По словам собственного отца Лосского Н.О. Лосского в том, что он не был и всегда отказывался быть прямым потомком знаменитой русской «религиозной философии . : «Одна из особенностей его богословия, которую следует подчеркнуть, состоит » философия, являющаяся неоплатонической как таковая, имеющая свое начало в трудах славянофильского движения и своей основной концепции соборности , которую позже использовал и развивал Владимир Соловьев .

Жорж Флоровский

В 1930-е годы Жорж Флоровский провел обширные исследования в европейских библиотеках и написал свои наиболее важные труды в области патристики, а также свой выдающийся труд « Пути русского богословия» . В этой масштабной работе он поставил под сомнение западное влияние схоластики , пиетизма и идеализма на русское богословие и призвал к переоценке русского богословия в свете святоотеческих сочинений. Одним из наиболее видных его критиков был Николай Бердяев , религиозный философ и социальный критик.

Джон Мейендорф

Считается, что докторская диссертация Джона Мейендорфа о Паламе изменила мнение Западной церкви о паламизме. До его изучения Паламы паламизм считался «любопытным и своеобразным примером интеллектуального упадка средневековой Византии». Однако знаменательное исследование Паламы, проведенное Мейендорфом, «твердо поместило Паламу в контекст греческой святоотеческой мысли и духовности», в результате чего паламизм теперь обычно понимается как «верный свидетель давнего восточнохристианского акцента на обожение (теозис) как цель божественного домостроительства во Христе». ^[11]

Римско-католик Жан-Ив Лакост описывает характеристику Мейендорфа богословия Паламы и восприятие тезиса Мейендорфа православным миром второй половины 20-го века:

По мнению Дж. Мейендорфа, Григорий Палама усовершенствовал святоотеческое и соборное наследие вопреки секуляризационной волне, которая предвещает Ренессанс и Реформацию, исправляя платонистские излишества в библейском и персоналистическом ключе. Паламитизм, который невозможно сжать в систему, рассматривается тогда как апофатическое выражение мистического экзистенциализма. Принятый православным миром (за исключением Романида), этот тезис оправдывает паламитский характер современных исследований, посвященных онто-теологической критике (Яннара), метафизике личности (Климент), феноменологии церковности (Зизиулас) или Святого Духа (Бобринской). ^[12]

Ряд известных православных богословов, таких как Иоанн Романидес, раскритиковали понимание Паламы Мейендорфом как ошибочное. Романидис утверждал, что вся характеристика Мейендорфом учения Паламы была ошибочной, критикуя то, что он называл «творческими теориями Мейендорфа, касающимися паламитской монистической молитвы и антропологии, а также мистицизма воплощения и сакраментального сердца». ^{[ нужна ссылка ]} По словам Дункана Рида, тема дебатов между Мейендорфом и Романидесом была сосредоточена на отношениях между номинализмом и паламитской теологией. ^[13] Романид охарактеризовал Мейендорфа как участника «одержимой борьбы за изображение Паламы как героического библейского богослова, предающего мечу христологических исправлений последние остатки греческого патристического платонического афофатизма и его предполагаемых линейных потомков, византийских платонически-номиналистических гуманистов». ^{[ нужна ссылка ]} Православные богословы, такие как Иоанн Романид, Александр Голицин и Эндрю Лаут, выступали против интерпретации Мейендорфом произведений Псевдо-Дионисия Ареопагита и энергично отстаивали православие дионисийского корпуса. ^[14]

Послевоенные греческие богословы

Когда вымерло первое поколение русских богословов-эмигрантов, в послевоенный период эстафету подхватили греческие богословы. До 1950-х годов греческое богословие склонялось к схоластическому подходу. Дэвид Форд характеризует его как «доктринальную «capita» с добавлением святоотеческих катен». Влияние Флоровского и Лосского стало распространяться за пределы славянского православия. ^[15]

По словам Дэниела Пейна, « Романидес и Яннара хотят (редактируют) удалить западные и языческие элементы из эллинской идентичности и заменить ее православной идентичностью, основанной на исихастской духовности, основанной на учении Григория Паламы». ^[7]

Иоанн Романидис разработал богословие, которое было категорически антиавгустинским. Его работа оказала значительное влияние на богословский диалог между Восточной Православной Церковью и Восточными Православными Церквами . ^[16]

Христос Яннарас утверждает, что внедрение западной схоластики в православное богословие неизбежно привело к путанице, присущей современной эллинской идентичности. Неблагоприятные последствия этого искажения греческой православной мысли привели к росту греческого национализма, принятию и формированию современного эллинского национального государства, а также созданию Элладской Церкви как автокефальной национальной Церкви, отдельной от Константинопольского Патриархата. ^[17]

Иоанн Зизиулас , пожалуй, самый читаемый православный богослов на Западе. ^[16]

Джон Романидес

Иоанн Романидес высказал множество предположений, некоторые из которых противоречивые, о культурных и религиозных различиях между восточным и западным христианством и о том, как эти расхождения повлияли на развитие Церкви и повлияли на христианские культуры Востока и Запада. Его особенно беспокоили способы, которыми западная интеллектуальная культура, по его мнению, скомпрометировала греческую национальную идентичность.

Его богословские труды подчеркивают эмпирическую основу богословия, называемую теорией , или видением Бога, как суть православного богословия . Он определил исихазмы как основу христианской практики и широко изучил труды исихаста и богослова XIV века Св. Григория Паламы .

Его исследования догматического богословия привели его к изучению тесных связей между доктринальными различиями и историческим развитием. Таким образом, в последние годы своей жизни он сосредоточился на исторических исследованиях, в основном средневековья, но также и XVIII и XIX веков.

Романидес раскритиковал понимание Паламы Мейендорфом как ошибочное. ^{[ нужна ссылка ]} Романидес описал Мьендорфа как участника «одержимой борьбы за изображение Паламы как героического библейского богослова, предающего мечу христологических исправлений последние остатки греческого патристического платонического афофатизма и его предполагаемых линейных потомков, византийских платонически-номинальных гуманистов». ^{[ нужна ссылка ]}

Христос Яннарас

Основной объем работы Яннараса представляет собой длительный курс изучения и исследования различий между греческой и западноевропейской философией и традицией. Различия, которые не ограничиваются только уровнем теории, но и определяют образ ( практику ) жизни.

Ссылки

^ Каллистос; Джон Бер; Эндрю Лаут; Дмитрий Э. Кономос (2003). Авва: традиция православия на Западе: праздничная грамота епископа Каллиста (Вара) Диоклейского . Издательство Свято-Владимирской семинарии. п. 159. ИСБН 978-0-88141-248-2 .
^ Рассел, Норман (2006). «Современные греческие богословы и греческие отцы» (PDF) . Философия и теология . 18 (1): 77. doi : 10.5840/philtheol20061814 . Архивировано из оригинала (PDF) 7 октября 2011 г. Проверено 27 июля 2012 г.
^ Златоуст с Этны; Авксентий из Фотики; Акакиос. Современная традиционалистская православная мысль (PDF) . Этна, Калифорния: Центр традиционалистских православных исследований. ...Святой Григорий малоизвестен среди простых верующих, и его исследования богословами скудны по сравнению с фолиантами, посвященными другим отцам. Лишь в недавнем прошлом в Греции кто-либо проявил критическое внимание к собранию сочинений святителя. И, во многом из-за его неприятия Западом и пресловутого «западного пленения» многих православных богословов, некоторые греческие богословы имеют лишь элементарное представление о святом Григории и его значении для православной мысли. (К счастью, состояние паламитоведения славянских традиций более развито и глубоко.)
^ Анголд, Майкл (2006). Восточное христианство . Издательство Кембриджского университета. п. 101. ИСБН 978-0-521-81113-2 .
^ Ранер, Карл (1975). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi . Международная издательская группа «Континуум». п. 380. ИСБН 978-0-86012-006-3 .
^ Гастингс, Адриан; Мейсон, Алистер; Пайпер, Хью С. (2000). Оксфордский спутник христианской мысли . Издательство Оксфордского университета, США. п. 185 . ISBN 978-0-19-860024-4 . Русские богословы-эмигранты.
^ Jump up to: ^а ^б Пейн, Дэниел. Возрождение политического исихазма в греческой православной мысли
^ «Православное богословие на пороге XXI века» . Архивировано из оригинала 14 сентября 2010 г. Проверено 11 января 2011 г.
^ Гибсон, Майкл. Либо/или: вопрос идентичности и восточного православия в мысли Христа Яннараса.
^ Jump up to: ^а ^б История русской философии Н.О. Лосского раздел о В.Лосском
^ Кэри, Патрик В.; Линхард, Джозеф Т. (2000). Биографический словарь христианских богословов . Издательская группа Гринвуд. п. 362. ИСБН 978-0-313-29649-9 .
^ Лакост, Жан-Ив (2005). Энциклопедия христианского богословия . ЦРК Пресс. п. 661. ИСБН 978-0-203-31901-7 .
^ Рид, Дункан (1997). Энергии духа: тринитарные модели в восточно-православном и западном богословии . Издательство Оксфордского университета, США. п. 97. ИСБН 978-0-7885-0345-0 .
^ «Ареопагит в православии ХХ века, V» . 01 апреля 2008 г. Проверено 6 января 2011 г.
^ Форд, Дэвид Ф. (30 января 1997 г.). Современные теологи: Введение в христианское богословие двадцатого века, второе издание . Уайли. ISBN 978-0-631-19592-4 .
^ Jump up to: ^а ^б Форд, Дэвид; Мюерс, Рэйчел (2005). Современные богословы: введение в христианское богословие с 1918 года . Айли-Блэквелл. п. 584. ИСБН 978-1-4051-0277-3 .
^ Яннарас, Христос (2006). Православие и Запад: эллинская самоидентичность в современную эпоху . Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста.

Источники

Православная Церковь . Уэр, Тимоти. Книги Пингвина, 1997. ( ISBN 0-14-014656-3 )
Православная Церковь; 455 вопросов и ответов . Харакас, Издательство Стэнли Х. Лайт и Лайф, 1988. ( ISBN 0-937032-56-5 )
Духовность христианского Востока: систематический справочник , Томаса Спидлика Cistercian Publications Inc, Каламазу, Мичиган, 1986 г. ISBN 0-87907-879-0
Православное догматическое богословие: краткое изложение протопресвитер Михаил Помазанский Братство преподобного Германа Аляскинского, 1994 ( ISBN 0-938635-69-7 )
Мистическое богословие Восточной Церкви , Владимир Лосский СВС Пресс, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )
Православное богословие: Введение , Владимир Лосский SVS Press, 2001. ( ISBN 0-913836-43-5 )
По образу и подобию Божию , Владимир Лосский СВС Пресс, 1997. ( ISBN 0-913836-13-3 )
Видение Божие , Владимир Лосский СВС Пресс, 1997. ( ISBN 0-913836-19-2 )
Православный путь (Издательство Свято-Владимирской семинарии, 1995, ISBN 0-913836-58-3 )
Внутреннее царство: Собрание сочинений, Том. 1 (Издательство Свято-Владимирской семинарии, 2000, ISBN 0-88141-209-0 )
По образу Троицы: Собрание сочинений, Том. 2 (Издательство Свято-Владимирской семинарии, 2006, ISBN 0-88141-225-2 )
Причастие и общение (Свет и жизнь, 1980, ISBN 0-937032-20-4 )
Как мы спасаемся?: Понимание спасения в православной традиции (Свет и жизнь, 1996, ISBN 1-880971-22-4 )
Православное догматическое богословие: краткое изложение протопресвитер Михаил Помазанский Братство преподобного Германа Аляскинского, 1994 ( ISBN 0-938635-69-7 ) Онлайн-версия [1]
Да будет свет: православная христианская теория эволюции человека в XXI веке (Теандрос, лето 2008 г., ISSN 1555-936X ) [2]

Внешние ссылки

История

Джеффри Д. Финч, Неопаламизм, Божественная благодать и разрыв между Востоком и Западом (powerpoint)
Павел Львович Гаврилюк, Православное Возрождение
Ноубл, Ивана / Ноубл, Тим: Православное богословие в Западной Европе в 20 веке , European History Online , Майнц: Институт европейской истории , 2013, дата обращения: 2 сентября 2013 г.

Различный

Справочник православных интернет-ресурсов, заархивировано 10 февраля 2009 г. в Wayback Machine.

[Abba-1] Каллистос; Джон Бер; Эндрю Лаут; Дмитрий Э. Кономос (2003). Авва: традиция православия на Западе: праздничная грамота епископа Каллиста (Вара) Диоклейского . Издательство Свято-Владимирской семинарии. п. 159. ИСБН 978-0-88141-248-2 .

[2] Рассел, Норман (2006). «Современные греческие богословы и греческие отцы» (PDF) . Философия и теология . 18 (1): 77. doi : 10.5840/philtheol20061814 . Архивировано из оригинала (PDF) 7 октября 2011 г. Проверено 27 июля 2012 г.

[3] Златоуст с Этны; Авксентий из Фотики; Акакиос. Современная традиционалистская православная мысль (PDF) . Этна, Калифорния: Центр традиционалистских православных исследований. ...Святой Григорий малоизвестен среди простых верующих, и его исследования богословами скудны по сравнению с фолиантами, посвященными другим отцам. Лишь в недавнем прошлом в Греции кто-либо проявил критическое внимание к собранию сочинений святителя. И, во многом из-за его неприятия Западом и пресловутого «западного пленения» многих православных богословов, некоторые греческие богословы имеют лишь элементарное представление о святом Григории и его значении для православной мысли. (К счастью, состояние паламитоведения славянских традиций более развито и глубоко.)

[4] Анголд, Майкл (2006). Восточное христианство . Издательство Кембриджского университета. п. 101. ИСБН 978-0-521-81113-2 .

[5] Ранер, Карл (1975). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi . Международная издательская группа «Континуум». п. 380. ИСБН 978-0-86012-006-3 .

[6] Гастингс, Адриан; Мейсон, Алистер; Пайпер, Хью С. (2000). Оксфордский спутник христианской мысли . Издательство Оксфордского университета, США. п. 185 . ISBN 978-0-19-860024-4 . Русские богословы-эмигранты.

[Payne2006-7] Jump up to: ^а ^б Пейн, Дэниел. Возрождение политического исихазма в греческой православной мысли

[8] «Православное богословие на пороге XXI века» . Архивировано из оригинала 14 сентября 2010 г. Проверено 11 января 2011 г.

[9] Гибсон, Майкл. Либо/или: вопрос идентичности и восточного православия в мысли Христа Яннараса.

[HistoryRussianPhilosophy-10] Jump up to: ^а ^б История русской философии Н.О. Лосского раздел о В.Лосском

[11] Кэри, Патрик В.; Линхард, Джозеф Т. (2000). Биографический словарь христианских богословов . Издательская группа Гринвуд. п. 362. ИСБН 978-0-313-29649-9 .

[12] Лакост, Жан-Ив (2005). Энциклопедия христианского богословия . ЦРК Пресс. п. 661. ИСБН 978-0-203-31901-7 .

[13] Рид, Дункан (1997). Энергии духа: тринитарные модели в восточно-православном и западном богословии . Издательство Оксфордского университета, США. п. 97. ИСБН 978-0-7885-0345-0 .

[14] «Ареопагит в православии ХХ века, V» . 01 апреля 2008 г. Проверено 6 января 2011 г.

[Ford-15] Форд, Дэвид Ф. (30 января 1997 г.). Современные теологи: Введение в христианское богословие двадцатого века, второе издание . Уайли. ISBN 978-0-631-19592-4 .

[FordMuers-16] Jump up to: ^а ^б Форд, Дэвид; Мюерс, Рэйчел (2005). Современные богословы: введение в христианское богословие с 1918 года . Айли-Блэквелл. п. 584. ИСБН 978-1-4051-0277-3 .

[17] Яннарас, Христос (2006). Православие и Запад: эллинская самоидентичность в современную эпоху . Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста.

[note_n0-18] The ROC severed full communion with the Ecumenical Patriarchate in 2018, and later severed full communion with the primates of the Church of Greece, the Patriarchate of Alexandria, and the Church of Cyprus in 2020.

[note_n1-19] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h Autocephaly or autonomy is not universally recognized.

[note_n3-20] UOC-MP was moved to formally cut ties with the ROC as of May 27th 2022.

[note_n2-21] Jump up to: ^a ^b Semi-autonomous part of the Russian Orthodox Church whose autonomy is not universally recognized.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[a]

[b]

[c]

[d]