Неоплатонизм и христианство
| Часть серии о |
| неоплатонизм |
|---|
 |
 Философский портал |
| Часть серии о |
| Христианский мистицизм |
|---|
 |
Неоплатонизм оказал большое влияние на христианское богословие на протяжении всей поздней античности и средневековья на Востоке, а иногда и на Западе. На Востоке крупные греческие отцы, такие как Василий , Григорий Нисский и Григорий Назианзин, находились под влиянием платонизма и неоплатонизма, а также стоицизма, часто ведущего к аскетизму и суровому обращению с телом, например столпниковому аскетизму . На Западе святой Августин Гиппопотам находился под влиянием ранних неоплатоников Плотина и Порфирия . Позже, на Востоке, труды христианского писателя Псевдо-Дионисия Ареопагита , находившегося под влиянием более поздних неоплатоников, таких как Прокл и Дамасий , стали критическим трудом, на котором отцы греческой церкви основывали свое богословие, как Максим , полагавший, что это было Оригинальное произведение Дионисия Ареопагита .
Поздняя античность [ править ]
 | Это раздел нуждается в дополнительных ссылок для проверки . ( Апрель 2020 г. ) |
Ранние христиане, включая Оригена , Григория Нисского и Августина, находились под влиянием неоплатонизма, но никто не принял его некритически, и они приняли абсолютный монизм и взгляды его эманационистов . [1] Некоторые центральные положения неоплатонизма служили философским промежуточным периодом для христианского богослова Августина Гиппонского на его пути от дуалистического манихейства к христианству. Будучи манихеем, Августин считал, что зло имеет субстанциональное существование и что Бог создан из материи; став неоплатоником, он изменил свои взгляды на эти вещи. Будучи неоплатоником, а позднее христианином, Августин считал, что зло — это лишение добра и что Бог нематериален. Возможно, что еще более важно, акцент на мистическом созерцании как средстве прямой встречи с Богом или Единым, обнаруженный в трудах Плотина и Порфирия , глубоко повлиял на Августина. Согласно его собственному отчету о своем важном открытии «книг платоников» в седьмой книге «Исповеди» , Августин своим представлением о Боге и человеческой душе как о бестелесной субстанции обязан неоплатонизму. неоплатоников. Но Августин также критиковал доктрины неоплатонизма и их формулировки и отвергал имматериализм . [2]
Другие христиане ассимилировали идеи неоплатонизма. [3] особенно в их отождествлении Неоплатонического Единого, или Бога, с Яхве . Самым влиятельным из них был Ориген , который потенциально брал уроки у Аммония Саккаса мог существовать другой философ, которого теперь называют Оригеном-язычником (но это не точно, поскольку в то же время ), и автор конца V века, известный как Псевдо-Дионисий Ареопагит .
Неоплатонизм также имел связи с гностицизмом , который Плотин упрекнул в своем девятом трактате Второй Эннеады : «Против тех, кто утверждает, что Творец Космоса и сам Космос являются злом». [а] (общеизвестный как «Против гностиков»). [б]
Платона Из-за того, что их вера была основана на платонической мысли, неоплатоники отвергли очернение гностицизмом демиурга , создателя материального мира или космоса, обсуждаемого в Тимее . Хотя такие ученые, как профессор Джон Д. Тернер, называли неоплатонизм ортодоксальной платонической философией, это упоминание может быть отчасти связано с попыткой Плотина опровергнуть некоторые интерпретации платоновской философии через его «Эннеады» . Плотин считал, что последователи гностицизма исказили первоначальное учение Платона.
Несмотря на влияние, которое эта философия оказала на христианство, Юстиниан I нанес ущерб более позднему неоплатонизму, приказав закрыть вновь основанную Афинскую Академию в 529 году. [4] Тем не менее, члены риторической школы Газы, такие как Эней из Газы или Прокопий из Газы, без каких-либо нарушений синтезировали неоплатонизм с ранними ортодоксальными христианскими идеями. [5]
Средневековье [ править ]
|
Псевдо-Дионисий оказался значимым как для византийской , так и для римской ветвей христианства. Его произведения были переведены на латынь Иоанном Скотом Эриугеной в 9 веке.
Неоплатонизм в православном богословии [ править ]
Со времен Ранней Церкви и до наших дней Восточная Православная Церковь делала позитивные выборочные [ нужна цитата ] использование древнегреческой философии, особенно Сократа, Платона, Аристотеля и стоиков. [6] Например, термин логос (греч. Λόγος ) возник у Гераклита и означал разум или мысль. В христианском контексте Логос приобретает более глубокое значение и становится именем второго лица Троицы. Писатель и богослов Григорий Палама в XIV веке дал этому термину четыре различных значения. [7] Самый важный принцип, который следует иметь в виду, заключается в том, что раннее христианство развивалось в греческой среде, и в философских, духовных и богословских трудах использовался общий словарь. Однако значения слов иногда развивались по разным направлениям. В других случаях философские идеи и концепции иногда адаптировались и изменялись христианскими писателями. Любая экзегетическая попытка разгадать влияние неоплатонической мысли на христианское богословие должна помнить об этих принципах. Следует также отметить, что в восточной и западной богословской традициях философия использовалась совершенно по-разному.
Сочинения, приписываемые Дионису Ареопагиту, относятся к числу самых загадочных произведений поздней античности. Византийские ученые, такие как Григорий Палама, цитировали Дионисия, особенно в вопросах мистического богословия, таких как теории, божественные энергии и непознаваемость Бога. [8] В настоящее время современные богословы и философы [9] до сих пор спорят, был ли Дионисий неоплатоником с христианским влиянием или христианским писателем с неоплатоническим влиянием. Среди православных ученых последнюю точку зрения, похоже, разделяют такие писатели, как Эндрю Лаут. [10] и Владимир Лосский . [11] Однако другие православные ученые, такие как Иоанн Мейендорф, считают, что неоплатонизм Дионисия оказал как положительное, так и отрицательное влияние на православное богословие. [12] Мейендорф утверждает, что Дионисий привел к некоторой путанице в области литургических и экклезиологических формулировок.
Ренессанс [ править ]
|
Марсилио Фичино , который перевел Плотина, Прокла, а также полное собрание сочинений Платона на латынь, был центральной фигурой крупного возрождения неоплатонизма в эпоху Возрождения. Его друг Джованни Пико делла Мирандола также был важной фигурой в этом движении. Оба изучали еврейскую мистическую каббалу , находящуюся под сильным влиянием неоплатонизма. Возобновление интереса к философии Плотина способствовало рациональному богословию и философии кружка « кембриджских платоников » ( Б. Уичкот , Р. Кадворт , Дж. Смит , Х. Мор и др.). Неоплатонизм эпохи Возрождения также пересекался с различными формами христианского эзотеризма или превращался в них .
См. также [ править ]
Примечания [ править ]
- ^ Древнегреческий : Злу говорит Создатель мира и мирового зла.
- ^ Древнегреческий : Гностикам
Ссылки [ править ]
- ^ Олсон, Роджер Э. (14 марта 2017 г.). Основы христианской мысли: видение реальности через библейскую историю . Зондерван Академик. ISBN 978-0-310-52156-3 .
- ^ О'Мира, Доминик Дж. (30 июня 1981 г.). Неоплатонизм и христианская мысль . СУНИ Пресс. ISBN 978-1-4384-1511-6 .
- ^ Либрегтс, П. Т. М. (2004). Эзра Паунд и неоплатонизм . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. ISBN 978-0-8386-4011-1 .
- ^ См. Райнер Тиль, Симпликиос и конец неоплатонической школы в Афинах , а также обзор Джеральда Бехтла, Бернский университет, Швейцария, в Bryn Mawr Classical Review 2000.04.19 . Интернет-версия получена 15 июня 2007 г.
- ^ Масалха, Нур (24 февраля 2022 г.). Палестина на протяжении тысячелетий: история грамотности, обучения и образовательных революций . Издательство Блумсбери. стр. 81–88. ISBN 978-0-7556-4296-0 . Проверено 8 января 2024 г.
- ^ Константин Каварнос , Православие и философия, Институт византийских и новогреческих исследований, страницы 2003 г.
- ^ Грегори Палама, «Сто пятьдесят глав», в «Добротолюбии», «Полный текст», том 4, перевод Палмера, Шерранда и Уэра, опубликовано в 1995 году «Фабер и Фабер». страницы 360-361
- ^ Грегори Палама, Триады, под редакцией Джона Мейендорфа, Paulist Press 1983.
- ^ Сара Коакли и Чарльз М. Стэнг, Переосмысление Дионисия Ареопагита, Джон Уайли и сыновья, 2009 г.
- ^ Эндрю Лаут, Денис Ареопагит, Continuum Books, 1989, стр. 20-21.
- ^ Владимир Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, Издательство Св. Владимирской семинарии, стр. 29
- ^ Джон Мейендорф, Византийское богословие, исторические тенденции и доктринальные темы, Fordham University Press, 1974, страницы 27-28)
Дальнейшее чтение [ править ]
- Эдвардс, Марк. 2006. Культура и философия в эпоху Плотина. Серия «Классическая литература и общество». Лондон: Дакворт.
- Финан, Томас и Винсент Туми. ред. 1992. Отношения между неоплатонизмом и христианством. Дублин: Four Courts Press.
- Юрджевич, Марк (2004). «Пророки и политики: Марсилио Фичино, Савонарола и семья Валори». Прошлое настоящее . 183 (183): 41–77. дои : 10.1093/прошлое/183.1.41 . JSTOR 3600860 .
- Герц, Себастьян Р.П. 2016. «Плотинос». В: Настоящий лексикон древности и христианства, том 27 (Lfg. 210/217), 988–1009.
- Мартин, Фрэнсис X. и Джон А. Ричмонд. 1991. От Августина до Эриугены: Очерки неоплатонизма и христианства в честь Джона О'Мира. Вашингтон: Издательство Католического университета Америки.
- Мэтьюз, Альфред Уоррен. 1980. Развитие святого Августина, от неоплатонизма к христианству, 386–391 гг. Н. Э. Вашингтон: Университетское издательство Америки.
- О'Дейли, Джерард. 2001. Платонизм языческий и христианский: исследования Плотина и Августина. Олдершот; Берлингтон, Вирджиния: Эшгейт.
- Рист, Джон М. 1994. Августин: Крещение древней мысли. Кембридж, Великобритания: Кембриджский университет. Нажимать.
- Шотт, Джереми (2013). «Портрет Плотина и тюремная тетрадь Памфила: неоплатонические и раннехристианские тексты на рубеже четвертого века нашей эры». Журнал ранних христианских исследований . 21 (3): 329–362. дои : 10.1353/earl.2013.0032 . S2CID 170163349 .
- Смит, Эндрю. 2004. Философия поздней античности. Лондон/Нью-Йорк: Рутледж.
- Стэнг, Чарльз М. 2016. Наш божественный двойник. Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета.
- Трембовлер, Лариса. 2000. «Здоровый разум в больном теле: медицинский аспект взаимоотношений души и тела в поздней греческой и раннехристианской философии». В книге « От Афин до Иерусалима: медицина в эллинизированных еврейских знаниях и в раннехристианской литературе: материалы симпозиума в Иерусалим, 9–11 сентября 1996 г. Под редакцией Сэмюэля С. Коттека, 171–179. Роттердам: Эразмус.
