Кембриджские платоники

Кембриджские платоники — влиятельная группа платоников философов- и христианских богословов в Кембриджском университете, существовавшая в 17 веке. ^[1] Ведущими фигурами были Ральф Кадворт и Генри Мор . ^[2]

Группа и ее название

Марк Голди в Оксфордском национальном биографическом словаре отмечает, что термин «кембриджские платоники» был дан в 19 веке и может вводить в заблуждение. в целом нет Четкого различия между группой и широтниками .

Историография

Категоризация и интерпретация кембриджских платоников со временем изменились. Фрэнсис Йейтс интерпретировала их как ученых, которые занимались христианской каббалой, но отвергли герметизм после того, как Исаак Кейсобон пересмотрел герметический корпус. ^[3] Она утверждает, что Кадворт и Мор увековечивают определенные эпохи Возрождения неоплатонические идеи , включая широкий синкретизм ранних форм герметизма, в новом научном контексте. ^[3]

Дмитрий Левитин бросил вызов любой классификации кембриджских платоников как сплоченной философской группы. Хотя он признает, что группа «существовала как свободная группа знакомых, связанных отношениями наставников », он утверждает, что они не были исключительными в своем интересе к платонизму, и большинство из них не верили ни в какой синкретизм или prisca theologia / philosophia perennis . ^[4] Левитин отмечает, что из кембриджских платоников только Мор считал себя философом, а не филологом или теологом , и он столкнулся с критикой со стороны других, включая Кадворта, за невнимание к историческим деталям. ^[5] Более того, философы, которых традиционно не считали «кембриджскими платониками», проявляли исторический и философский интерес к платонизму и идеям древней науки. ^[6] На основании этих выводов Левитин отвергает любое отнесение кембриджских платоников к сплоченной группе с точки зрения философских взглядов как исторически необоснованное.

Совсем недавно Дэвид Лич утверждал, что, хотя Левитин и делает некоторые важные выводы, «было бы ошибкой предполагать, что категория кембриджского платонизма является ретропроекцией историографии девятнадцатого века. «Платонисты», неизменно включающие Ральфа Кадворта (1617–1688) и Генри Мора (1614–1687), обычно Бенджамина Уичкота (1609–1683) и (более разнообразно) ряд других ключевых фигур, можно проследить, по крайней мере, до до 1730-х годов в континентальной Европе и еще раньше в английских текстах». ^[7]

Просмотры

Кембриджские платоники использовали структуру philosophia perennis Агостино Стеуко и исходя из нее приводили доводы в пользу умеренности. ^[8] Они считали, что разум является правильным судьей разногласий, и поэтому выступали за диалог между пуританскими и лаудианскими традициями. Ортодоксальные английские кальвинисты того времени нашли в своих взглядах коварную атаку, игнорирующую основные богословские вопросы искупления и оправдания верой . Учитывая кембриджский опыт кружка в пуританских колледжах, таких как колледж Сиднея Сассекса в Кембридже и колледж Эммануэля в Кембридже , подрыв в интеллектуальном отношении был тем более эффективным. Джон Баньян в таких выражениях жаловался на Эдварда Фаулера , близкого последователя широты взглядов. ^[9]^{[ нужна цитата для проверки ]}

Их понимание разума было «свечой Господней», отголоском божественного внутри человеческой души и отпечатком Бога внутри человека. Они верили, что разум может судить о частных откровениях пуританских повествований и исследовать спорные ритуалы и литургию англиканской церкви. За такой подход их прозвали «широтниками».

Догматизм пуританских богословов с их антирационалистическими требованиями был, по их мнению, неправильным. Они также чувствовали, что кальвинистское настойчивое требование индивидуального откровения оставило Бога вне участия большинства человечества. В то же время они выступали против редуктивных материалистических сочинений Томаса Гоббса. Они чувствовали, что последние, будучи рационалистами, отрицали идеалистическую идею. ^{[ нужны разъяснения ]} часть вселенной.

Для кембриджских платоников религия и разум находились в гармонии, а реальность познавалась не только посредством физических ощущений, но и посредством интуиции умопостигаемых форм, существующих за материальным миром повседневного восприятия. Универсальные, идеальные формы наполняют материю, а физические чувства являются ненадежными проводниками их реальности. В ответ на механическую философию Мор предложил «Гилархический принцип», а Кадворт — концепцию «Пластической природы». ^[8]^{[ нужна цитата для проверки ]}

Представители

Бенджамин Уичкот (1609–1683)
Питер Стерри (1613–1672)
Джордж Раст (ум. 1670)
Генри Мор (1614–1687)
Ральф Кадворт (1617–1688)
Джон Смит (1618–1652)
Джон Уортингтон (1618–1671)
Натаниэль Калвервел (1619–1651)
Энн Конвей, виконтесса Конвей (1631–1679)
Джозеф Глэнвилл (1636–1680)
Дамарис Кадворт Мэшам (1659–1708)
Джон Норрис (1657–1711)

(1671–1713) , хотя и приехал позже и сам обычно не считался кембриджским платонистом, Энтони Эшли Купер, 3-й граф Шефтсбери находился под сильным влиянием этого движения.

Основные работы

Бенджамин Уичкот (1609–1683) был одним из лидеров движения, но он также был активным пастором и ученым, который при жизни не публиковался. Его проповеди были заметны и вызвали споры, а Уичкот много писал, не публикуя. В 1685 году «Некоторые избранные понятия Б. Уичкота» по спросу были опубликованы . После этого были «Избранные проповеди» (1689 г.) (с предисловием Шефтсбери) и «Несколько бесед» (1701 г.). Наконец, в 1703 году появился сборник его высказываний под названием « Моральные и религиозные афоризмы» .
Питера Стерри запомнили среди других работ его «Рассуждение о свободе воли» (1675).
Генри Мор (1614–1687) написал множество произведений. Как платоник, его важными работами были «Руководство по этике» (1666 г.), « Божественные диалоги» (1668 г.) и « Руководство по метафизике» (1671 г.). Хотя все работы Мора пользовались популярностью, « Божественные диалоги», пожалуй, оказали наибольшее влияние.
Главными философскими трудами Кадворта были «Истинная интеллектуальная система Вселенной» (1678) и « Трактат о вечной и неизменной морали» , вышедший посмертно в 1731 году.
Джона Смита, ученика Бенджамина Уичкота, лучше всего помнят за элегантность его стиля и глубину познания в посмертно опубликованных « Избранных беседах» (1660). Смит широко опирается на Плотина, чтобы поддержать свой христианский платонизм. ^[10]
Главной работой Калвервелла был «Свет природы» (1652 г.). Калвервелл умер молодым (вероятно, в возрасте 32 лет). Он намеревался написать многочастный труд, примиряющий Евангелие с философским разумом.

См. также

Примечания

^ Кэрриган-младший, Генри Л. (2012) [2011]. «Кембриджские платоники». Энциклопедия христианской цивилизации . Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл . дои : 10.1002/9780470670606.wbecc0219 . ISBN 9781405157629 . Кембриджские платоники были влиятельной группой философов и духовенства 17-го века, чьи учения по философии и теологии позже повлияли на Лейбница, Локка, шотландского философа здравого смысла Томаса Рида и Канта. Они процветали в Кембридже в основном между 1633 и 1678 годами, хотя их младшие ученики перенесли свои взгляды и в начало 18 века. Они не отождествляли себя ни с пуританами, ни с высшими англиканами и поощряли терпимость внутри церкви. Кембриджские платоники опирались на дуалистическую философию разума и материи Платона (427–347 до н. э.) и Плотина (205–270 н. э.), утверждая, что разум предшествует материи и что разум превосходит знание, полученное от чувств. Они разработали идеи о том, что разум и мораль находятся в человеческом разуме и что разум действительно является обитанием Бога в разуме, что позволяет людям судить как о естественном, так и о божественном откровении. Эта группа мыслителей, которые были одними из первых, кто писал философию преимущественно на английском языке (а не на латыни или французском языке), считали, что рациональное и духовное могут идти рука об руку. Эти философы учили, что человеческая природа обладает врожденной склонностью к добру и что человеческая природа поддается совершенствованию. Люди обладают свободной волей и рационально учатся мудрости применения вселенской любви Христа. Таким образом, хотя кембриджские платоники посвятили свою энергию метафизическим вопросам бессмертия души и существования Бога, они также внимательно следили за моралью и принципами повседневной жизни.
^ Стюарт Браун (1 мая 2003 г.). Британская философия и эпоха Просвещения: История философии Рутледжа . Рутледж. п. 23. ISBN 978-0-415-30877-9 . Проверено 16 апреля 2013 г.
^ Jump up to: ^а ^б Йейтс, Фрэнсис (1964). Джордано Бруно и герметическая традиция . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 426–8. ISBN 0-226-95007-7 .
^ Левитин, Дмитрий (2015). Древняя мудрость в эпоху новой науки . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 16. ISBN 978-1107105881 .
^ Левитин, Дмитрий (2015). Древняя мудрость в эпоху новой науки . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 138–9, 178–9, 543. ISBN. 978-1107105881 .
^ Левитин, Дмитрий (2015). Древняя мудрость в эпоху новой науки . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 15–8. ISBN 978-1107105881 .
^ Лич, Дэвид (29 декабря 2017 г.). «Некоторые размышления о категории «Кембриджский платонизм» » . Кембриджская исследовательская группа платоников . дои : 10.58079/n9b2 . Проверено 19 августа 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б Хаттон, Сара. «Кембриджские платоники» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
^ Г. Р. Крэгг (март 2003 г.). От пуританства к эпохе разума . Архив Кубка. п. 39. ИСБН 978-0-521-09391-0 . Проверено 16 апреля 2013 г.
^ Мишо, Дерек (2017). Разум превратился в смысл: Джон Смит о духовном ощущении . Питерс. С. 102–105, 114, 115, 129, 137, 146, 153, 154, 155, 172, 174, 175, 177–178, 180, 181, 181, 184, 185, 188, 195.

Дальнейшее чтение

Патридс, Калифорния , изд. (1980). Кембриджские платоники . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-23417-7 .
Талиаферро, Чарльз ; Теплый, Элисон Дж., ред. (2004). Кембриджская платоническая духовность . Классика западной духовности. Нью-Йорк : Паулист Пресс . ISBN 0-8091-0539-Х .

Внешние ссылки

Сара Хаттон. «Кембриджские платоники» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
Кембриджский платонизм
«Кембриджские платоники» . Британская энциклопедия . Том. 5 (11-е изд.). 1911. с. 97.

[Carrigan_2012-1] Кэрриган-младший, Генри Л. (2012) [2011]. «Кембриджские платоники». Энциклопедия христианской цивилизации . Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл . дои : 10.1002/9780470670606.wbecc0219 . ISBN 9781405157629 . Кембриджские платоники были влиятельной группой философов и духовенства 17-го века, чьи учения по философии и теологии позже повлияли на Лейбница, Локка, шотландского философа здравого смысла Томаса Рида и Канта. Они процветали в Кембридже в основном между 1633 и 1678 годами, хотя их младшие ученики перенесли свои взгляды и в начало 18 века. Они не отождествляли себя ни с пуританами, ни с высшими англиканами и поощряли терпимость внутри церкви. Кембриджские платоники опирались на дуалистическую философию разума и материи Платона (427–347 до н. э.) и Плотина (205–270 н. э.), утверждая, что разум предшествует материи и что разум превосходит знание, полученное от чувств. Они разработали идеи о том, что разум и мораль находятся в человеческом разуме и что разум действительно является обитанием Бога в разуме, что позволяет людям судить как о естественном, так и о божественном откровении. Эта группа мыслителей, которые были одними из первых, кто писал философию преимущественно на английском языке (а не на латыни или французском языке), считали, что рациональное и духовное могут идти рука об руку. Эти философы учили, что человеческая природа обладает врожденной склонностью к добру и что человеческая природа поддается совершенствованию. Люди обладают свободной волей и рационально учатся мудрости применения вселенской любви Христа. Таким образом, хотя кембриджские платоники посвятили свою энергию метафизическим вопросам бессмертия души и существования Бога, они также внимательно следили за моралью и принципами повседневной жизни.

[2] Стюарт Браун (1 мая 2003 г.). Британская философия и эпоха Просвещения: История философии Рутледжа . Рутледж. п. 23. ISBN 978-0-415-30877-9 . Проверено 16 апреля 2013 г.

[Yates_1964_426–8-3] Jump up to: ^а ^б Йейтс, Фрэнсис (1964). Джордано Бруно и герметическая традиция . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 426–8. ISBN 0-226-95007-7 .

[4] Левитин, Дмитрий (2015). Древняя мудрость в эпоху новой науки . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 16. ISBN 978-1107105881 .

[5] Левитин, Дмитрий (2015). Древняя мудрость в эпоху новой науки . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 138–9, 178–9, 543. ISBN. 978-1107105881 .

[6] Левитин, Дмитрий (2015). Древняя мудрость в эпоху новой науки . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 15–8. ISBN 978-1107105881 .

[7] Лич, Дэвид (29 декабря 2017 г.). «Некоторые размышления о категории «Кембриджский платонизм» » . Кембриджская исследовательская группа платоников . дои : 10.58079/n9b2 . Проверено 19 августа 2019 г.

[SEP-8] Jump up to: ^а ^б Хаттон, Сара. «Кембриджские платоники» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .

[9] Г. Р. Крэгг (март 2003 г.). От пуританства к эпохе разума . Архив Кубка. п. 39. ИСБН 978-0-521-09391-0 . Проверено 16 апреля 2013 г.

[10] Мишо, Дерек (2017). Разум превратился в смысл: Джон Смит о духовном ощущении . Питерс. С. 102–105, 114, 115, 129, 137, 146, 153, 154, 155, 172, 174, 175, 177–178, 180, 181, 181, 184, 185, 188, 195.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]