Джозеф Глэнвилл
Джозеф Гланвилл FRS (1636 – 4 ноября 1680) был английским писателем, философом и священнослужителем. Сам он не был ученым, но его называли «самым искусным апологетом виртуозов» или, другими словами, ведущим пропагандистом подхода английских натурфилософов конца 17 века. [1] В 1661 году он предсказал: «Общаться на расстоянии Индии с помощью приятных средств передвижения может быть так же естественно для будущего, как для нас литературная переписка». [2]
Жизнь
[ редактировать ]Он вырос в строгой пуританской семье и получил образование в Оксфордском университете , где получил степень бакалавра Эксетер-колледжа в 1655 году и степень магистра Линкольн-колледжа в 1658 году. [3] [4]
Глэнвилл был назначен викарием Фрома в 1662 году и был членом Королевского общества Он был настоятелем аббатской церкви в Бате с 1666 по 1680 год и пребендарием Вустера в 1664 году . в 1678 году. [4]
Работы и просмотры
[ редактировать ]Он был мыслителем -широтником . [3] Сторонники широты в целом уважали кембриджских платоников , а Глэнвилл был дружелюбен и находился под сильным влиянием Генри Мора , лидера той группы, последователем которой был Глэнвилл. [5] В стиле Глэнвилла было искать «средний путь» в современных философских вопросах. Его сочинения отражают множество убеждений, которые могут показаться противоречивыми. Мысль и метод Глэнвилла обсуждаются в книге Бэзила Уилли « История семнадцатого века» (1934).
Рациональность и простой разговор
[ редактировать ]Он был автором книги «Тщеславие догматизации» (издания 1661 г.), в которой критиковалась схоластика и религиозные гонения . Это был призыв к религиозной терпимости , научному методу и свободе мысли . В нем также содержалась история, которая стала материалом для Мэтью Арнольда викторианской поэмы «Ученый цыган» . [6]
Глэнвилл поначалу был картезианцем , но немного сместил свою позицию, занимаясь скептицизмом и предложив модификацию в Scepsis Scientifica (1665), пересмотре и расширении «Тщеславия догматизации» . Все началось с явного «Обращения к Королевскому обществу»; Общество ответило, избрав его своим научным сотрудником. Он продолжал выступать в роли представителя своего ограниченного скептического подхода и производства Обществом полезных знаний. [7] В рамках своей программы он выступал за простое использование языка, без искажений в определениях и за использование метафор . [8] (1678 г.) он также выступал за В «Эссе о проповеди» простую речь, а не резкость в проповедях, как это делал Роберт Саут , с ударами по нонконформистским проповедям; он прекрасно понимал, что термин «простой» требует большого понимания. [9]
В «Очерках о нескольких важных вопросах философии и религии» (1676) он написал значительное эссе «Соглашение разума и религии» , направленное, по крайней мере частично, на нонконформизм. Разум, по мнению Глэнвилла, несовместим с инакомыслием. [10] В «Антифанатической религии и свободной философии» , еще одном эссе из этого тома, он подверг критике всю традицию творческого просветления в религии, восходящую к Уильяму Перкинсу , как основанную на очернении разума. [11] Это эссе имеет подзаголовок « Продолжение новой Атлантиды » и поэтому связано с Фрэнсиса Бэкона утопией . В аллегории Глэнвилл поместил «Молодых академиков», представляющих собой кембриджских платоников, в самый разгар интеллектуальных проблем, соответствующих религиозным потрясениям, наблюдаемым в Британии. Они справились, объединив современную и древнюю мысль. [12] Глэнвилл, однако, считал, что мир нельзя вывести только из разума. Даже сверхъестественное не может быть решено на основе первых принципов и должно исследоваться эмпирически. В результате Глэнвилл попытался расследовать предполагаемые сверхъестественные происшествия посредством интервью и осмотра места событий.
Сверхъестественное
[ редактировать ]
Он также известен благодаря Saducismus Triumphatus (1681), расширению его книги «Удар по современному саддукизму» (1668), которая была опубликована после смерти Глэнвилла Генри Мором. Работа порицала скептицизм по поводу существования и сверхъестественной силы колдовства и содержала сборник фольклора семнадцатого века о ведьмах, включая одно из самых ранних описаний ведьминой бутылки . Джозеф рассказал о существовании колдовства. [13] Он был разработан как сборник (с несколькими авторами) книги «Философские соображения, касающиеся сущности ведьм и колдовства» (1666 г.), адресованной Роберту Ханту , мировому судье, действовавшему с 1650-х годов против ведьм в Сомерсете (где Глэнвилл жил во Фроме). ); Версия 1668 года «Удар по современному саддукизму» продвигала мнение о том, что судебные процедуры, такие как суд Ханта, следует рассматривать как адекватную проверку доказательств, поскольку утверждать обратное означало бы подрывать общество в его правовых корнях. [14] Его биограф Феррис Гринслет объяснил интерес Глэнвилла к этой теме домашней вечеринкой в феврале 1665 года в Рэгли-холле , доме леди Энн Конвей , где другими гостями были Мор, Фрэнсис ван Гельмонт и Валентин Грейтрейкс . [15] Что касается « Барабанщика из Тедворта» , отчета о деятельности типа полтергейста с 1662 по 1663 год, Мор и Глэнвилл фактически уже переписывались по этому поводу в 1663 году. [16]
Saducismus Triumphatus глубоко повлиял на книгу Коттона Мэзера « Чудеса невидимого мира» (1693), написанную для оправдания процессов над салемскими ведьмами, состоявшихся в следующем году. Это также было целью, когда Фрэнсис Хатчинсон написал «Исторический очерк о колдовстве» (1718 г.); В обеих книгах много репортажей из Швеции, и их включил в качестве редактора Гланвилл, который испытал моральную панику по поводу колдовства. после 1668 года [17]
Джонатан Израэль пишет:
В Англии такие люди, как Бойл , Генри Мор, Ральф Кадворт и Джозеф Глэнвилл, боролись за стабилизацию веры в существование и действие призраков и духов в рамках более широкого стремления поддержать религию, авторитет и традиции. [18]
Эти и другие ( Ричард Бакстер , Мерик Кейсобон , Джордж Синклер ) считали, что волну скептицизма в отношении колдовства, начавшуюся примерно к 1670 году, можно повернуть вспять с помощью исследований и анализа доказательств. [19] Как и Мор, Глэнвилл считал, что существование духов хорошо задокументировано в Библии и что отрицание духов и демонов было первым шагом на пути к атеизму . Атеизм привел к восстанию и социальному хаосу, и поэтому его пришлось преодолевать с помощью науки и деятельности ученых. Израэль цитирует письмо Мора Гланвиллю от 1678 года, включенное в Saducismus Triumphatus , в котором он говорит, что последователи Томаса Гоббса и Баруха Спинозы используют скептицизм в отношении «духов и ангелов», чтобы подорвать веру в то, что Писание упоминает их.
Saducismus Triumphatus также был переведен на немецкий язык в 1701 году. [20] Немецкое издание широко использовалось Питером Гольдшмидтом в его аналогичной работе Ververffener Hexen- und Zauberer-Advocat (1705). [21] Эта работа привлекла к «Saducismus Triumphatus» внимание Кристиана Томасиуса , философа, профессора права и скептика из Галле . В течение следующих 21 года Томасиус опубликовал переводы работ английских скептиков: Джона Вебстера и Фрэнсиса Хатчинсона , а также Джона Бомонта » «Исторического, физиологического и теологического трактата о духах , все из которых сопровождались язвительными предисловиями, критикующими Гланвилля, Гольдшмидта. и их вера в колдовство. [22]
Атеизм, скептицизм и Аристотель
[ редактировать ]Его взгляды не помешали самому Глэнвиллу быть обвинены в атеизме. Это произошло после того, как он вступил в полемику с Робертом Кроссом по поводу сохраняющейся ценности работ Аристотеля , классического представителя срединного пути. [23] Защищая себя и Королевское общество, в «Плюс ультра » он атаковал современное преподавание медицины (физики), а в ответ подвергся нападению со стороны Генри Стаббе в «Плюс ультра, сведенном к не плюсу» (1670). [24] Его взгляды на Аристотеля также привели к нападкам со стороны Томаса Уайта , католического священника, известного как Блэкло. В «Префаторском ответе г-ну Генри Штуббе » (1671) он четко определил «философию виртуозов»: «простые чувственные объекты», которые следует уважать, как место как можно большей уверенности; «приостановление согласия» при отсутствии адекватных доказательств; и заявление о том, что этот подход «в равной степени является противником скептицизма и доверчивости». Уайту он отрицал, что является скептиком. [25] [26] Современная точка зрения состоит в том, что его подход был разновидностью рационального фидеизма . [27]
Его «Философия Пиа» (1671) открыто говорила о связи между «экспериментальной философией» Королевского общества и религией. Это был ответ на письмо Мерика Кейсобона, одного из критиков Общества, Питеру дю Мулену . Он использовал это, чтобы подвергнуть сомнению корни энтузиазма , одну из его главных целей среди нонконформистов. [28] Он также касался критики Ричарда Бакстера , который также обвинял Общество в атеистических тенденциях. [29]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Ричард С. Вестфолл , Наука и религия в Англии семнадцатого века (1973), стр. 18.
- ^ Джозеф Глэнвилл, Scepsis Scientifica, или Тщеславие догматизации , гл. XXI, 1661 г. Проверено 22 марта 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Проект Галилео» . Galileo.rice.edu . Проверено 3 марта 2016 г.
- ^ Перейти обратно: а б Краткий словарь национальной биографии
- ^ «Генри Мор (Стэнфордская энциклопедия философии)» . Plato.stanford.edu . Проверено 3 марта 2016 г.
- ^ «Ученый цыган: надоело стучать в дверь предпочтения» . Архивировано из оригинала 15 апреля 2009 года . Проверено 12 февраля 2009 г.
- ^ Ричард Х. Попкин (редактор), История западной философии Пимлико (1999), стр. 360–2.
- ^ Джонатан Содей, Тело, украшенное гербами: вскрытие и человеческое тело в культуре Возрождения (1996), стр. 235.
- ^ Н. Х. Кибл, Литературная культура нонконформизма в Англии позднего семнадцатого века (1987), с. 244 и с. 246.
- ^ Ричард Эшкрафт , Латитудинарианство и толерантность , с. 157 в Ричарде В.Ф. Кролле, Ричарде Эшкрафте, Пересе Загорине (редакторы), Философия, наука и религия в Англии, 1640–1700 (1991).
- ^ Джереми Шмидт, Меланхолия и забота о душе: религия, моральная философия и безумие в Англии раннего Нового времени (2007), с. 89.
- ^ Западный Край, с. 116.
- ^ Бернс, Уильям Э. (2003). Охота на ведьм в Европе и Америке: энциклопедия . Гринвуд Пресс. ISBN 0313321426 . OCLC 907016393 .
- ^ Стюарт Кларк, Мышление с демонами: идея колдовства в Европе раннего Нового времени (1999), с. 176.
- ^ Феррис Гринслет , Джозеф Глэнвилл: Исследование английской мысли и литературы семнадцатого века (1900), стр. 66.
- ^ «Хантер, Майкл (2005) Новый взгляд на барабанщика Тедворта: противоречивые рассказы о колдовстве в эпоху Реставрации в Англии. Исторические исследования 78 (201)» (PDF) . Eprints.bbk.ac.uk . стр. 311–353. ISSN 0950-3471 . Проверено 3 марта 2016 г.
- ^ Э. Уильям Монтер, Скандинавское колдовство в перспективе , стр. 432–3, в Бенгте Анкарлоо и Гуктаве Хеннингсене, Раннее современное колдовство: центры и периферии (1990).
- ^ Джонатан Исраэль , Радикальное Просвещение (2001), с. 376.
- ^ Кейт Томас , Религия и упадок магии (1973), с. 690 и с. 693.
- ^ Джозеф Глэнвилл, Saducismus Triumphatus, или Совершенное и ясное доказательство существования ведьм и призраков или призраков (Гамбург: Либерникель, 1701).
- ^ Отвергнутый адвокат ведьм и волшебников
- ^ Джули Дэвис (2016) «Немецкие приемы работ Джозефа Глэнвилла: философские передачи из Англии в Германию в конце семнадцатого и начале восемнадцатого века», Intellectual History Review , 26:1, 81-90, DOI: 10.1080/17496977.2015. 1032120
- ^ Николас Х. Стенек (1981), «Баллада о Роберте Кроссе и Джозефе Глэнвилле» и предыстория Plus Ultra , Британский журнал истории науки, 1981, том. 14, нет. 46, стр. 59–74.
- ^ Роджер Кеннет Френч, Эндрю Уир (редакторы), Медицинская революция семнадцатого века (1989), стр. 151–2.
- ^ Стивен Гокрогер , Возникновение научной культуры: наука и формирование современности, 1210–1685 (2006), с. 224.
- ^ Стюарт Кларк, Тщеславие глаз: видение в европейской культуре раннего Нового времени (2007), с. 352.
- ^ Ричард Генри Попкин , История скептицизма: от Савонаролы до Бэйля (издание 2003 г.), стр. 213.
- ^ Майкл Хейд, Будьте трезвыми и разумными: критика энтузиазма в семнадцатом и начале восемнадцатого веков (1995), примечание, стр. 156.
- ^ Джон Паркин, Наука, религия и политика в эпоху восстановления Англии: De Legibus Naturae Ричарда Камберленда (1999), стр. 137–8.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Ричард Х. Попкин , Джозеф Глэнвилл: предшественник Дэвида Юма , Журнал истории идей, Vol. 14, № 2 (апрель 1953 г.), стр. 292–303.
- Джексон И. Коуп, Джозеф Глэнвилл, англиканский апологет: старые идеи и новый стиль в реставрации , PMLA, Vol. 69, № 1 (март 1954 г.), стр. 223–250.
- Ричард Х. Попкин, Развитие философской репутации Джозефа Глэнвилла , Журнал истории идей, Vol. 15, № 2 (апрель 1954 г.), стр. 305–311.
- Доротея Крук, Два беконианца: Роберт Бойл и Джозеф Глэнвилл , Huntington Library Quarterly 18 (1955): 261–78
- Роберт М. Бернс (1981), Великие дебаты о чудесах: от Джозефа Глэнвилла до Дэвида Хьюма
- Саша Талмор (1981), Гланвилл: использование и злоупотребление скептицизмом
- Ричард Х. Попкин (1992), Третья сила в мысли семнадцатого века , гл. 15. Скептицизм Джозефа Глэнвилла
- Райан Старк, Риторика, наука и магия в Англии семнадцатого века (Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 2009), 30–46.
- Сборник рассказов Ширли Джексон « Лотерея и другие истории Глэнвилла » включает отрывки из «Sadducismus Triumphatus» .
- Джули Дэвис, Наука в заколдованном мире: философия и колдовство в работах Джозефа Глэнвилла (Нью-Йорк: Routledge, 2018).
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Scepsis Scientifica на веб-сайте Ex-Classics
- Интернет-галереи, Коллекции истории науки, Библиотеки Университета Оклахомы. Архивировано 13 марта 2016 г. в Wayback Machine. Изображения в высоком разрешении произведений и / или портретов Джозефа Глэнвила.
- «Проповедь, произнесенная на похоронах г-на Джоса Гланвиля»
