Эндорская ведьма
( Эндорская ведьма ивр . בַּעֲלַת־אֹוב בְּעֵין דּוֹר baʿălaṯ-ʾōḇ bəʿĒyn Dōr , «госпожа ʾōḇ в Эндоре ») — женщина, которая, согласно еврейской Библии посоветовал ему , Саул вызвать дух пророка Самуила . Саул хотел получить совет, как победить филистимлян в битве, после того как предыдущие попытки проконсультироваться с Богом через священный жребий и другими способами потерпели неудачу. Однако то, что вызвано, будь то настоящий призрак Самуила или дух, выдающий себя за него, несет пророчество о гибели Саула и его армии, которые терпят поражение. Это событие происходит в Первой книге Царств ; [1] он также упоминается во второканонической Книге Сираха . [2]
Этимология
[ редактировать ]Женщину из этой истории зовут на библейском иврите אֵשֶׁת בַּעֲלַת־אֹוב בְּעֵין דֹּור ( ʾēšeṯ baʿălaṯ-ʾōḇ bəʿĒyn Dōr ), женщина, обладательница ḇ в Эндоре (Эйн Дор, название местности, означающее круглый колодец или Слово אֹ֖וב 'ōḇ было предложено Гарри А. Хоффнером для обозначения ритуальной ямы для вызова мертвых из преисподней, на основании параллелей в других культурах Ближнего Востока и Средиземноморья. Это слово имеет родственные слова в других региональных языках (). ср. шумерский ab , аккадский âbu , хеттский a-a-bi , угаритский ib ) и медиум или ведьма Эндорского ритуала имеют параллели в вавилонских и хеттских магических текстах, а также в «Одиссее» . [3] [4]
Другие предложения по определению ḇ включают дух-фамильяр, талисман , [5] или бурдюк , применительно к чревовещанию . [6]
В греческой Септуагинте она называется ἐγγαστρίμυθος ἐν Αενδωρ ( engastrimythos en Aendōr ), тогда как в латинской Вульгате есть pythonem в Aendor , оба термина относятся к современным языческим оракулам .
Медиум говорит, что она видит « элохима, поднимающегося» (она использует слово «элохим» во множественном числе, но в ответе Саула видение становится единственным) из земли, используя слово, которое обычно переводится как «бог(и)» для обозначения духа мертвые. Этому также соответствует использование родственного аккадского слова ilu «бог». [7]
Библейское повествование
[ редактировать ]
Когда пророк Самуил умирает, его хоронят в Раме (1 Царств 25:1; 28:3). Саул, царь Израиля , ищет совета у Бога, чтобы выбрать курс действий против собранных сил филистимской армии . Он не получает ответа ни от снов, ни от пророков, ни от Урима и Туммима . Предварительно изгнав всех некромантов и магов из Израиля, Саул анонимно ищет ведьму, и ему говорят, что одна из них живет в деревне Эндор . Саул маскируется и пересекает вражеские позиции, чтобы навестить ее, прося ее воспитать Самуила. Женщина сначала отказывается из-за указа Саула против колдовства, но Саул уверяет ее, что она не будет наказана. [1]
Женщина вызывает дух, и когда он появляется, она понимает, кто такой Саул, и кричит: «Зачем ты меня обманул? Ты Саул!» Саул уверяет ее, что ей не причинят никакого вреда, и спрашивает, что она видит. Она говорит, что видит восход «элохимов» (множественное число слов «боги») (глагол во множественном числе). Затем Саул спрашивает, как выглядит «он» (единственное число), и она описывает старика, завернутого в одежду. Саул склоняется перед духом, но сам, по-видимому, не может его увидеть. [8]
Дух жалуется на беспокойство, ругает Саула за непослушание Богу и предсказывает падение Саула. Живой Самуил уже сказал, что Саул лишит своего царства, но этот дух добавляет, что армия Израиля будет разбита, а Саул и его сыновья завтра будут «со мной». Саул падает в ужасе; женщина утешает его и готовит ему еду из откормленного теленка, чтобы восстановить его силы. [1]
На следующий день израильская армия терпит поражение, как и было предсказано: Саул ранен филистимлянами и совершает самоубийство, упав на свой меч. [9] Позже молодой амаликитянин, надеющийся произвести впечатление на Давида, ложно заявит, что нанес смертельный удар, и Давид казнит его. [10] В 1 Паралипоменон говорится, что смерть Саула была отчасти наказанием за то, что он обратился за советом к медиуму, а не к Богу. [11]
Интерпретации
[ редактировать ]иудаизм
[ редактировать ]
Ялкутский Шимони (11 век) идентифицирует анонимную ведьму как мать Абнера . [12] На основании заявления ведьмы о том, что она что-то видела, а Саул слышал бестелесный голос, ялкут предполагает, что некроманты способны видеть души умерших, но не могут слышать их речь, в то время как человек, ради которого был вызван умерший, слышит голос, но ничего не видит. [5]
По словам Антуана Огюстена Кальме , писавшего в 18 веке: [13]
Евреи наших дней верят, что после того, как тело человека будет предано земле, дух его идет и приходит, и уходит из того места, где ему суждено посетить его тело и узнать, что происходит вокруг него; что оно блуждает в течение целого года после смерти тела, и что именно в этот год задержки Аэндорская Пифина вызвала душу Самуила, после чего вызов не имел бы никакой власти над его духом.
христианство
[ редактировать ]
В Септуагинте (2 век до н. э.) женщина описывается как чревовещательница , [14] возможно, это отражает последовательное мнение александрийских переводчиков о том, что демонов не существует. [15] С другой стороны, еврейская Книга Сираха , составленная в тот же период, представляет факт, что Самуил пророчествовал Саулу после его смерти. [2] Иосиф Флавий , писавший в I веке нашей эры, также, похоже, находил эту историю вполне достоверной. [16]
и Отцы церкви некоторые современные христианские писатели обсуждали богословские вопросы, поднятые в этом тексте, который, на первый взгляд, подтверждает, что люди могут (хотя и запрещено) вызывать духов умерших с помощью магии.
Король Джеймс в своем философском трактате «Демонология» (1597) отверг теорию о том, что ведьма совершала акт чревовещания, но также отрицал, что она действительно вызвала дух Самуила. Он писал, что Дьяволу разрешено время от времени принимать образ святых, цитируя 2 Коринфянам 11:14, где говорится, что «сатана может превратиться в Ангела света». [17] Джеймс описывает Аэндорскую ведьму как «Пифию Саула», сравнивая ее с древнегреческим оракулом Пифией . Он утверждает реальность колдовства, утверждая, что если бы такие вещи были невозможны, они не были бы запрещены в Священном Писании: [17]
Несомненно, что Закон Божий не говорит ничего напрасно, не налагает проклятий и не предписывает наказания теням, осуждая на зло то, что по сути и не является тем, как мы это называем.
Другие средневековые толкования Библии также предполагали, что ведьма вызвала не призрак Самуила, а демон, принявший его форму, или иллюзию, созданную ведьмой. [18] Мартин Лютер , считавший, что мертвые находились без сознания, читал, что это был «призрак дьявола», тогда как Жан Кальвин читал, что «это был не настоящий Самуил, а призрак». [19]
Антуан Огюстен Кальме кратко упоминает Эндорскую ведьму в своем «Трактате о явлениях духов» (1759 г.) среди других библейских доказательств «реальности магии». Он признает, что эта интерпретация является спорной, и говорит, что он не сделает никаких выводов из этого отрывка, «кроме того, что эта женщина слыла ведьмой, [и] что Саул почитал ее таковой». [13]
Поскольку в этом отрывке говорится, что ведьма громко вскрикнула от страха, когда увидела дух Самуила, некоторые толкователи отвергают предположение о том, что ведьма была ответственна за вызов духа Самуила, утверждая вместо этого, что это было делом Бога. [20] [21] Джойс Болдуин (1989) пишет, что
этот инцидент ничего не говорит нам о правдивости заявлений медиумов о консультировании умерших, поскольку признаки [поведения женщины] заключаются в том, что это было для нее событие экстраординарное, и пугающее, потому что она не была под контролем. [22]
Гренвилл Кент резюмирует две основные исторические интерпретации: первая, что Самуил действительно явился либо в теле, либо в воскресшей форме; во-вторых, Самуил выдал себя за демона, чтобы уничтожить Саула. Он утверждает, что последняя точка зрения соответствует тексту. [23]
Спиритуализм
[ редактировать ]
Спиритуалисты восприняли эту историю как свидетельство медиумизма духов в древние времена. Эта история цитировалась в дебатах между апологетами спиритуалистов и христианскими критиками. «Аэндорская женщина была средним человеком, респектабельным, честным, законопослушным и гораздо более похожим на Христа, чем христианские критики спиритуализма», — утверждала одна чикагская спиритуалистическая газета в 1875 году. [24]
Культурные ссылки
[ редактировать ]
Историю консультации Саула с Аэндорской ведьмой часто положили на музыку, и во многих произведениях раскрывается характер ведьмы. [25] Одним из ранних примеров является «В ночь вины» , оратория, написанная Робертом Рэмси в 1630-х годах, которая легла в основу более известного одноименного произведения Генри Перселла в 1691 году. [26]
Ведьма также появляется в Морс Саулис и Ионафай» « романах Шарпантье (около 1682 г.), «Саул» Георга Фридриха Генделя (1738 г.), «Кониге в Израиле» Фердинанда Риса (1837 г.) и «Король Давида» ( Онеггера 1921 г.). Среди известных опер с участием этого персонажа - «Давид и Ионафа» Шарпантье (1688) и «Саул и Давид» Карла Нильсена (1902). В 1965 году танцевальная труппа Марты Грэм представила премьеру Аэндорская ведьма» одноактного балета « на музыку Уильяма Шумана ; Впоследствии это было переработано в короткую пьесу американским композитором Мундогом (Луи Хардин) для его одноименного альбома 1969 года . [27]
Поэтические произведения, пересказывающие эту историю, включают « Саула » лорда Байрона , опубликованного в его сборнике «Еврейские мелодии» 1815 года ; [28] и «В Эндоре» Шаула Черниховского (1893), главное произведение современной еврейской поэзии , в котором Саул изображается как симпатичная фигура. [29] Редьярд Киплинг через год после гибели своего сына в битве при Лоосе написал стихотворение под названием « Эн-Дор », используя этот рассказ для критики современных медиумов. [30]
В театре Аэндорская ведьма фигурирует в пьесе Лоуренса Хаусмана 1944 года «Самуэль-Создатель королей» и играет центральную роль в пьесе Говарда Немерова 1961 года «Эндор» . [28] В кинематографе этого персонажа изобразил израильский актер Дов Райзер в телефильме 1976 года «История Давида» и бельгийская актриса Лайн Рене в сериале 2016 года « Цари и пророки» .
Персонаж Эндоры, матери героини Саманты телешоу « Заколдованные » , может быть назван в честь Эндорской ведьмы. [31]
Эндорская ведьма — это имя, которое иногда дают кораблям, как реальным, так и вымышленным, например, в научно-фантастическом сериале « Пространство» . [32]
В музыке Эндорская Ведьма упоминается в последнем куплете песни Греты Ван Флит «Lover, Leaver» . [ нужна ссылка ]
Эндорская ведьма также является сюжетной точкой в романе Майкла Скотта «Тайны бессмертного Николаса Фламеля». [ нужна ссылка ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с 1 Царств 28:3–25
- ^ Перейти обратно: а б Сираха 46:19–20
- ^ Хоффнер, Гарри А. (1967). «Предшественники еврейского слова «Ôḇ» во втором тысячелетии». Журнал библейской литературы . 86 (4). Атланта, Джорджия: Общество библейской литературы : 385–401. дои : 10.2307/3262793 . JSTOR 3262793 .
- ^ Кинг, Филип Дж.; Стагер, Лоуренс Э. (2001). Жизнь в библейском Израиле . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс . п. 380 . ISBN 9780664221485 .
- ^ Перейти обратно: а б Хирш, Эмиль Г. (1911). «Эндор, ведьма» . Еврейская энциклопедия .
- ^ Ауне, DE (1959). "Середина" . В Бромили, Джеффри В. (ред.). Международная стандартная библейская энциклопедия . Уильям Б. Эрдманс. п. 307.
...оба (РСВ 'средний'). Согласно одной точке зрения, это то же слово, которое означает «мех, сделанный из мехов» («мешки для вина», Иов 32:19). Тогда этот термин будет относиться к технике чревовещания или, точнее, «разговору в животе».
- ^ Уолтон, Джон Х. (ноябрь 2006 г.). Древняя ближневосточная мысль и Ветхий Завет: введение в концептуальный мир еврейской Библии . Ада, Мичиган: Baker Academic . п. 325. ИСБН 9781585582914 – через Google Книги.
- ^ Аун 1959 , с. 307
- ^ 1 Царств 31: 1–4.
- ^ 2 Царств 1: 6–10.
- ^ 1 Паралипоменон 10: 13–14.
- ^ Ялк, Сэм. 140, от Пирке Р. Эл.
- ^ Перейти обратно: а б Кальме, Огюстен (2016). Трактат о явлениях духов и вампирах или призраках: Венгрии, Моравии и др. Полные тома I и II. Независимая издательская платформа CreateSpace. стр. 47, 237. ISBN. 978-1-5331-4568-0 .
- ^ Клаук, Ханс-Йозеф; Макнил, Брайан (2003). Магия и язычество в раннем христианстве: мир Деяний апостолов . п. 66.
Классическим примером является визит царя Саула к Аэндорской ведьме: в Септуагинте один раз говорится, что провидица занимается прорицанием , и трижды, что она занимается чревовещанием (1 Царств 28:6–9).
- ^ Андреасен, Милиан Лауриц (2001). Исайя, евангельский пророк: Проповедник праведности . п. 345.
Септуагинта переводит: Они возжигают благовония на кирпичах бесам, которых нет .
- ^ Еврейские древности 6.14.
- ^ Перейти обратно: а б Король Джеймс (2016). Бретт Р. Уоррен (ред.). Аннотированная демонология . Критическое издание на современном английском языке . Независимая издательская платформа CreateSpace. стр. 9–10. ISBN 978-1-5329-6891-4 .
- ^ «Некромантия» . Католическая энциклопедия . Проверено 5 сентября 2012 г.
- ^ Бакли, Дж. М. (2003). Исцеление верой, христианская наука и родственные явления . п. 221.
Аэндорская ведьма. Рассказ об «Андорской ведьме» - единственный случай в Библии, где описывается процесс и... Лютер считал, что это был «призрак Дьявола»; Кальвин утверждал, что «это был не настоящий Самуил, а призрак».
- ^ Беукен, Виллем (1978). «1 Царств 28: Пророк как «молот ведьм» ». Журнал для изучения Ветхого Завета . 3 (6): 8–9. дои : 10.1177/030908927800300602 . S2CID 170802393 .
- ^ Кейл, Карл Фридрих; Делич, Франц (1956). Библейский комментарий к книгам Самуила . Эрдманс. п. 262.
- ^ Болдуин, Джойс (1989). 1 и 2 Царств: введение и комментарий . п. 159.
- ^ Кент, Гренвилл (01 октября 2014 г.). « Позовите Самуила»: Кто явился ведьме в Эн-Доре? (1 Царств 28:3-25)» . Богословские статьи и журнальные статьи .
- ^ «Религия призраков». Спиритуалист за работой . Том. 1, нет. 19. Чикаго. 24 апреля 1875 г. с. 1.
- ^ Ленеман, Хелен (2017). «Среда Эндора, услышанная посредством музыки» . В Арчи CC Ли, Арчи; Бреннер-Идан, Аталия (ред.). Самуил, Цари и Паралипоменон . Том. 1. Академик Блумсбери. п. 149. ИСБН 978-0-567-67115-8 .
- ^ Смоллман, Бэзил (апрель 1965 г.). «Возвращение к Эндору: английские библейские диалоги семнадцатого века». Музыка и письма . 46 (2): 137–145. дои : 10.1093/ml/XLVI.2.137 . JSTOR 732625 .
- ^ Лонг, Шивон; Сойер, Джон (2015). Библия в музыке . Роуман и Литтлфилд. п. 270. ИСБН 978-0-8108-8451-9 .
- ^ Перейти обратно: а б Кинсли, Уильям (1992). «Аэндорская ведьма» . Джеффри, Дэвид Лайл (ред.). Словарь библейской традиции в английской литературе . Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 840–841. ISBN 978-0-8028-3634-2 .
- ^ Офер, Рэйчел (2021). «Злая ведьма или хороший психотерапевт? Средство Эндора в современной еврейской литературе». Ивритские исследования . 62 : 184–185. дои : 10.1353/hbr.2021.0018 . JSTOR 27087000 . S2CID 244914687 .
- ^ Холт, Тони; Холт, Валмаи (1998). Мой мальчик Джек: В поисках единственного сына Киплинга . Лео Купер. п. 234.
Как бы они ни были в отчаянии, нет никаких свидетельств того, что Редьярд и Кэрри когда-либо задумывались о попытке связаться с Джоном таким способом, и презрение Редьярда к тем, кто это сделал, было выражено в стихотворении Эн-дор, написанном в следующем году.
- ^ «Эндора — происхождение, значение, популярность и родственные имена» . мама.com .
- ^ Купер, Джеймс С.А. (2016). Пепел Вавилона . Орбита. п. ?.
«Коннахт» был одной из частей, как и все разношерстные корабли под ее командованием: «Паншин», «Солано», «Ведьма Эндора», «Серрио Мал» и еще дюжина.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Грир, РА; Митчелл, ММ (2007). «Чрево-Миф» Эндора: Интерпретации 3-го Царства 28 в Ранней Церкви . Общество писателей библейской литературы греко-римского мира. Общество библейской литературы. ISBN 978-1-58983-120-9 .
- Кент, GJR (2014). «Позвони Самуэлю»: Кто явился Ведьме в Эн-Доре? (1 Царств 28:3-25). Семинарские исследования Университета Эндрюса, 52 (2), 141–160. https://digitalcommons.andrews.edu/auss/ https://research.avondale.edu.au/theo_papers/196/
Внешние ссылки
[ редактировать ]
