Арадия

Арадия является одной из главных фигур в произведении американского фольклориста Чарльза Годфри Леланда 1899 года «Арадия, или Евангелие ведьм» , которое, по его мнению, является подлинным религиозным текстом, используемым группой языческих ведьм в Тоскане . впоследствии оспаривалось другими фольклористами и историками. ^[1] Лиланда В Евангелии Арадия изображается как мессия , посланный на Землю, чтобы научить угнетенных крестьян колдовству, чтобы использовать его против Римско-католической церкви и высших классов.

Фольклорист Сабина Мальокко предположила, что до того, как ее использовали в Евангелии Леланда , Арадия изначально была сверхъестественной фигурой в итальянском фольклоре , которая позже была объединена с другими фольклорными фигурами, такими как Са Рехуста из Сардинии . ^[2]

Леланда Со времени публикации Евангелия Арадия стала «возможно, одной из центральных фигур современного возрождения языческого колдовства» и как таковая фигурировала в различных формах неоязычества , включая Викку и Стрегерию , как настоящее божество. ^[3]Рэйвен Гримасси , основатель вдохновленной викканами традиции Стрегерии, утверждает, что Арадия была исторической личностью по имени Арадия ди Тоскано , которая возглавляла группу «ведьм, поклоняющихся Диане» в Тоскане 14-го века. ^[4]

Фольклор

Итальянская форма имени Иродиада — Эродиада . Похоже, что Иродиада, жена Ирода Антипы , в христианстве раннего средневековья стала рассматриваться как дух, приговоренный вечно скитаться по небу из-за ее участия в смерти Иоанна Крестителя , которому разрешено отдыхать только на верхушках деревьев. между полуночью и рассветом.

К эпохе Высокого Средневековья эта фигура, по-видимому, привязалась к поезду нимф Дианы , который теперь также рассматривается как сонм духов, летающих в ночи по сельской местности Италии. Другие имена, связанные с ночным полетом Иродиады, включали Минерву и Ноктилуку . ^[5] Канон ( Episcopi представляет собой отрывок из труда «De ecclesiasticis disciplinis» Регино Прюмского написано около 906 г.). К 12 веку он стал известен как параграф канонического права, посвященный колдовству. Реджино сообщает, что существовали группы женщин, которые верили, что могут отправиться в ночное путешествие, где они будут летать по небу, чтобы встретить Диану и ее поезд. Имя Иродиады отсутствует в тексте, приписываемом Регино, но присутствует в версии Бурхарда из Вормса , написанной ок. В 1012 году упоминание о Диане ( cum Diana paganorum dea ) было дополнено словом «или с Иродиадой» ( vel cum Herodiade ). ^[6] Мальокко (2002) предполагает, что легенды, окружающие эту фигуру, известную как Арадия , Арада или Араджа , распространились по различным областям Италии, и она проследила записи, которые показали, что два существа, известные как s'Araja dimoniu (Араджа-демон), и s' Araja justa (Арайа справедливый) были найдены на Сардинии . Мальокко считал, что последняя из этих двух фигур, s'Araja justa , была предшественником сверхъестественной ведьмоподобной фигуры, известной как sa Rejusta в сардинском фольклоре. ^[7] Джудика Иллес в своей «Энциклопедии духов » отметила: «Хотя Иродиаду почитали в других частях Европы, она была особенно любима в Италии. Она и Диана — богини, наиболее часто упоминаемые в стенограммах судебных процессов над ведьмами, и, очевидно, им поклонялись вместе». ^[8]

Румынский историк религии Мирча Элиаде также отметил, что Арада , наряду с Иродиадой , было именем румынской фольклорной Королевы фей ( Доамна Зинелор ), которая, по его мнению, была «метаморфозой Дианы». Ее считали покровительницей секретной группы танцоров, известной как калусари , которая действовала как минимум до 19 века. ^[9]

Арадия Леланда

В 1899 году американский фольклорист Чарльз Годфри Лиланд опубликовал «Арадию», или «Евангелие ведьм» , книгу, которая, как он утверждал, была религиозным текстом, принадлежащим группе тосканских ведьм, почитавших Диану как королеву ведьм. Он также утверждал, что книгу ему подарила тосканская женщина по имени Маддалена, хотя такие историки, как Рональд Хаттон, оспаривают истинность этих утверждений.

Арадия, или Евангелие ведьм, начинается с рассказа о рождении Арадии от Дианы и Люцифера , который описывается как «бог Солнца и Луны, бог Света (Великолепия), который так гордился своей красотой. , и который за свою гордость был изгнан из Рая». Диана поручает Арадии «спуститься на землю / Чтобы быть учителем женщин и мужчин / Кто желает изучать колдовство». Когда Арадия спускается, она становится первой из всех ведьм и обещает своим ученикам, что «вы все будете освобождены от рабства, / И так вы будете свободны во всем». ^[10]

Арадия описывается как обладающая продолжающейся способностью влиять на мир после того, как она вернется в сферу Дианы. Например, в «Заклинании, чтобы завоевать любовь» «Призыв к Диане» просит Диану послать свою дочь Арадию, чтобы она совершила магию. ^[11] Леланда В «Арадии» есть глава, содержащая фольклор о ночном собрании или банкете, под названием «Шаббат: Трегунда или собрание ведьм», в которой участвует Диана. ^[12] Леланд комментирует в Приложении: «Я также считаю, что в этом Евангелии от ведьм мы имеем заслуживающее доверия описание, по крайней мере, доктрины и обрядов, соблюдаемых на этих собраниях [шабаше ведьм]. Они поклонялись запретным божествам и практиковали запрещенные дела, вдохновляя как из-за бунта против общества, так и из-за своих собственных страстей». ^[13]

Лиланд предполагает, что этот фольклор в конечном итоге имеет корни в древней этрусской мифологии.

Леланд также приравнивает Арадию к Иродиаде, объясняя свое предположение, что Иродиада на самом деле была Лилит: «Это было не... получено от Иродиады Нового Завета , а от более ранней копии Лилит , носившей то же имя... До сих пор как в шестом веке поклонение ведьмами Иродиаде и Диане было осуждено церковным собором в Анкире». ^[14] Пиперн и другие писатели отмечали очевидное отождествление Иродиады с Лилит. ^[13] Историк Рональд Хаттон предполагает в своей книге «Триумф Луны» , что это отождествление с Иродиадой было вдохновлено работой Жюля Мишле « Сатанизм и колдовство» . ^[15] Антрополог и полевой фольклорист Сабина Мальокко , с другой стороны, готова рассмотреть связь между итальянской Эродиадой (Иродиадой), культом Иродиады, ночным собранием и Арадией. ^[16]

неоязычество

Арадия стала важной фигурой в Викке , а также в некоторых других формах неоязычества. Некоторые викканские традиции используют имя Арадия как одно из имен Великой Богини , Лунной Богини или «Королевы Ведьм». ^[17]

Части текста Леланда повлияли на гарднерианскую «Книгу теней» , особенно « Нападение богини» . ^[18] Алекс Сандерс назвал Арадию богиней луны в 1960-х годах. Джанет и Стюарт Фаррар использовали это имя в своих «Восемь шабашах ведьм» и «Путь ведьм» . ^[19] З. Будапешта Арадия была призвана в заклинаниях в «Священной книге женских тайн» . ^[20]

Арадия — центральная фигура в Стрегерии , «этнической итальянской» форме Викки, представленной Рэйвен Гримасси в 1980-х годах. Гримасси утверждает, что существовала историческая личность по имени «Арадия ди Тоскано», которую он изображает как основателя возрожденческой религии итальянского колдовства в 14 веке. Гримасси утверждает, что «Арадия» Лиланда , или «Евангелие ведьм», представляет собой «искаженную христианизированную версию» истории Арадии. ^[21]

Неоязыческие повествования об Арадии включают «Книгу Святой Стреги» (1981) Рэйвена Гримасси; Евангелие от Дианы (1993) Эйдана Келли; и «Тайная история Арадии » Мифа Вудлинга (2001). ^[22]

В 1992 году Эйдан Келли , сооснователь Новореформаторского православного ордена Золотой Зари , распространил документ под названием «Евангелие от Дианы» (отсылка к Арадии, или Евангелию ведьм). ^[1]). Текст содержал список жриц- обучали религиозному колдовству матерей и дочерей, которые на протяжении веков . Вместо богини Леланда Дианы и ее мессианской дочери Арадии в тексте Келли описываются смертные люди. Имена жриц чередовались между Арадией и Дианой . ^[2] Мальокко описывает характер Арадии в сопроводительном повествовании Келли как «выдающийся эротический персонаж; согласно ее учению, сексуальный акт становится не только выражением божественной жизненной силы, но и актом сопротивления всем формам угнетения и основным фокусом ритуала » . Мальокко также отмечает, что текст «не получил широкого распространения в современных языческих кругах». ^[4]

См. также

Примечания

^ Хаттон 1999 . п. 148.
^ Мальокко, Сабина (2009). «Арадия на Сардинии: археология народного характера» в книге « Десять лет триумфа Луны» . Скрытая публикация. Страницы с 40 по 60.
^ Мальокко, Сабина (2009). «Арадия на Сардинии: археология народного характера» в книге « Десять лет триумфа Луны» . Скрытая публикация. Страница 42.
^ Гримасси 1996 .
^ Розмари Эллен Гайли, Энциклопедия ведьм и колдовства, 1989.
^ Сабина Мальокко (2002). «Кем была Арадия? История и развитие легенды» в «Гранат: Журнал языческих исследований» , выпуск 18.
^ Мальокко, Сабина (2009). «Арадия на Сардинии: археология народного характера» в книге « Десять лет триумфа Луны» . Скрытая публикация. Стр. 54-55.
^ Илес, Юдика. Энциклопедия духов: полное руководство по магии фей, джиннов, демонов, призраков, богов и богинь (2009). ISBN 978-0-06-135024-5
^ Элиаде, Мирча (февраль 1975 г.). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве» в «Истории религий» , том 14, номер 3. Страницы 160–161.
^ Лиланд, Чарльз Годфри (1899). Арадия, или Евангелие ведьм . Дэвид Натт. ISBN 1-56414-679-0 . Глава I
^ Лиланд, Глава II
^ Лиланд, Глава VII
^ Jump up to: ^а ^б Лиланд, Приложение
^ Леланд имеет в виду Епископский канон. ^{[ нужна ссылка ]}
^ Хаттон, Рональд (2000). Триумф Луны . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-500-27242-5 .
^ Мальокко, Сабина (2002). «Кем была Арадия? История и развитие легенды», «Гранат» , том 18, с. 5–22.
^ Фаррар, Джанет и Стюарт (1983). Восемь шабашов ведьм . Роберт Хейл. ISBN 0-919345-26-3 .
^ Валиенте, Дорин. Возрождение колдовства (1989).
^ Фаррар, Джанет и Стюарт. Восемь шабашов ведьм (1981). ISBN 0-919345-26-3 . Путь ведьм (1984). ISBN 978-0-7090-1293-1
^ Будапешт, З. Священная книга женских тайн: полное собрание в одном томе (1980, 1989), первое издание Wingbo, 1989, стр. 23, 27, 44. ISBN 978-0-914728-67-2 .
^ «Часто задаваемые вопросы Stregheria.com» . Архивировано из оригинала 22 мая 2006 года . Проверено 13 октября 2005 г.
^ Вудлинг, Миф (2001), Тайная история Арадии , с сайта www.AradiaGoddess.com

Ссылки

Гримасси, Ворон (1996). Пути Стреги: итальянское колдовство, его знания, магия и заклинания . Ллевеллин. ISBN 1-56718-253-4 .
Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-820744-1 .
Мальокко, Сабина (2009). «Арадия на Сардинии: археология народного характера». Скрытая публикация. ISBN 978-0-9555237-5-5 .

Внешние ссылки

«Арадия, или Евангелие ведьм» Полный текст «Арадии» Чарльза Леланда.
Проект Stregoneria Italiana , который содержит академическое обсуждение истории и противоречий, связанных с Леландом и Арадией.
«Арадия». Архивировано 5 апреля 2010 г. на сайте Wayback Machine , Stregheria.com. Статья Рэйвен Гримасси о легенде об Арадии и ее эволюции.
Богиня Арадия и связанные темы , веб-сайт, посвященный Арадии как викканской богине и могущественному духу в итальянском фольклоре.

[1] Хаттон 1999 . п. 148.

[2] Мальокко, Сабина (2009). «Арадия на Сардинии: археология народного характера» в книге « Десять лет триумфа Луны» . Скрытая публикация. Страницы с 40 по 60.

[3] Мальокко, Сабина (2009). «Арадия на Сардинии: археология народного характера» в книге « Десять лет триумфа Луны» . Скрытая публикация. Страница 42.

[4] Гримасси 1996 .

[5] Розмари Эллен Гайли, Энциклопедия ведьм и колдовства, 1989.

[6] Сабина Мальокко (2002). «Кем была Арадия? История и развитие легенды» в «Гранат: Журнал языческих исследований» , выпуск 18.

[7] Мальокко, Сабина (2009). «Арадия на Сардинии: археология народного характера» в книге « Десять лет триумфа Луны» . Скрытая публикация. Стр. 54-55.

[8] Илес, Юдика. Энциклопедия духов: полное руководство по магии фей, джиннов, демонов, призраков, богов и богинь (2009). ISBN 978-0-06-135024-5

[9] Элиаде, Мирча (февраль 1975 г.). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве» в «Истории религий» , том 14, номер 3. Страницы 160–161.

[10] Лиланд, Чарльз Годфри (1899). Арадия, или Евангелие ведьм . Дэвид Натт. ISBN 1-56414-679-0 . Глава I

[11] Лиланд, Глава II

[12] Лиланд, Глава VII

[Appendix-13] Jump up to: ^а ^б Лиланд, Приложение

[14] Леланд имеет в виду Епископский канон. ^{[ нужна ссылка ]}

[15] Хаттон, Рональд (2000). Триумф Луны . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-500-27242-5 .

[16] Мальокко, Сабина (2002). «Кем была Арадия? История и развитие легенды», «Гранат» , том 18, с. 5–22.

[17] Фаррар, Джанет и Стюарт (1983). Восемь шабашов ведьм . Роберт Хейл. ISBN 0-919345-26-3 .

[18] Валиенте, Дорин. Возрождение колдовства (1989).

[19] Фаррар, Джанет и Стюарт. Восемь шабашов ведьм (1981). ISBN 0-919345-26-3 . Путь ведьм (1984). ISBN 978-0-7090-1293-1

[20] Будапешт, З. Священная книга женских тайн: полное собрание в одном томе (1980, 1989), первое издание Wingbo, 1989, стр. 23, 27, 44. ISBN 978-0-914728-67-2 .

[21] «Часто задаваемые вопросы Stregheria.com» . Архивировано из оригинала 22 мая 2006 года . Проверено 13 октября 2005 г.

[22] Вудлинг, Миф (2001), Тайная история Арадии , с сайта www.AradiaGoddess.com

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]