Формикарий
«Формикарий » , написанный в 1436–1438 годах Иоганнесом Нидером во время Флорентийского собора и впервые напечатанный в 1475 году, является второй книгой, когда-либо напечатанной, в которой обсуждается колдовство (первая книга — Альфонсо де Спина ) . Fortalitium Fidei [1] ). В пятом разделе книги Найдер конкретно рассматривал колдовство. В отличие от своих преемников, он не подчеркивал идею шабаша ведьм и скептически относился к утверждению, что ведьмы могут летать ночью. Имея более 25 рукописных копий из изданий пятнадцатого и начала шестнадцатого веков с 1470-х по 1692 год, « Формикарий» представляет собой важную работу для изучения истоков процессов над ведьмами в Европе раннего Нового времени , поскольку он проливает свет на их самую раннюю фазу во время первого периода. половина 15 века. [2]
Найдер был одним из первых, кто трансформировал идею колдовства в более современное понимание колдовства. До пятнадцатого века считалось, что магией занимаются образованные мужчины, выполняющие сложные ритуалы. » Найдера В «Формикарии ведьма описывается как необразованная и чаще всего женщина. Идея о том, что любой человек может совершать магические действия, просто посвятив себя дьяволу, пугала людей того времени и оказалась одним из многих факторов, которые заставили людей начать бояться магии. [3] Идея о том, что волшебником была преимущественно женщина, также некоторых шокировала. Найдер объяснил, что женщины способны на подобные действия, указав на то, что он считал их низшими физическими, умственными и моральными способностями. [4]
Работа также примечательна тем, что содержит информацию о наиболее печально известных фигурах того времени, одним из которых был колдун Скавиус, который, по общему мнению, неоднократно сбегал от своих врагов, превращаясь в мышь. [5]
До своей смерти Скавиус отвечал за опеку Стеделена в колдовстве.
Название на латыни означает «муравьиная колония», намек на Притчи 6:6. Найдер использовал колонию муравьев как метафору гармоничного общества. [6]
Контекст
[ редактировать ]Формикарий был написан между 1436 и 1438 годами , когда Нидер работал на богословском факультете Венского университета . [7] Истории и примеры, которые он представляет на протяжении всей книги, взяты из его собственного опыта и из его взаимодействия с духовными и светскими авторитетами. Большинство из этих рассказов отражают религиозную атмосферу позднего средневековья на территории нынешней Швейцарии , южной Германии , Австрии и южной Рейнской области . В этом регионе книгу читали больше всего. [8]
На Флорентийском соборе Нидер познакомился со многими историями из вторых рук, которые он рассказывает. Многие истории, связанные с колдовством, происходят в долине Зимме и были рассказаны Нидеру Петром Бернским, который провел множество процессов над ведьмами в этом регионе. [8] рассказал Нидеру отчет о суде над Жанной д'Арк Французский священнослужитель Николя Амичи также во время собора.
Содержание
[ редактировать ]В качестве формата « Формикарий » использует диалог учителя и ученика. Учитель — богослов, которым явно должен быть сам Найдер. Студент представлен как любопытный, но ленивый человек, который призван в первую очередь побудить богослова пересказывать современные истории, связанные со многими темами книги. [9] Каждая тема следует формуле богослова, читающего библейскую, святоотеческую или схоластическую литературу. [10]
В каждом случае студенту быстро становится скучно, и он просит привести современные примеры. После того, как богослов представляет их, студент задает уточняющие вопросы, которые Найдер использовал, чтобы развеять то, что он считал распространенным заблуждением. [10] Современные примеры, которые приводит теолог, во многом основаны на собственном опыте Нидера и особенно на его пребывании на Базельском соборе.
Трактат организован по формам и условиям жизни муравьев. Первая книга посвящена поступкам хороших мужчин и женщин и посвящена занятиям муравьев. Вторая книга, посвященная откровениям, была основана на разнообразных способах передвижения муравьев. В третьей книге исследуются ложные видения и используются муравьи разных размеров и видов. [11]
Четвертая книга посвящена добродетелям святых и других святых людей с использованием этапов жизненного цикла муравья. Пятая книга, посвященная ведьмам, построена вокруг цветов муравьев. Кроме того, каждая из двенадцати глав каждой книги основана на одном из шестидесяти условий жизни муравьев. Эта сложная система использования муравьев в качестве метафор для различных аспектов христианской веры и практики по-настоящему рассматривается только в первых нескольких строках каждой главы, после чего Найдер сосредотачивается на той теме, которую он хочет затронуть, почти без дальнейших упоминаний о муравьях. [11]
Цель
[ редактировать ]Формикарий . служил своего рода руководством для проповедника с историями, специально созданными для использования в проповедях [12] В первую очередь он предназначен для использования в качестве средства поощрения реформ на всех уровнях христианского общества. [13] Найдер использовал свой метод рассказывания историй между учителем и учеником как средство убедить церковный класс в обоснованности своих взглядов, снабжая священников историями, которые они могли распространять среди мирян, и помогая этим священникам решать общие вопросы и заблуждения, с которыми они, вероятно, могли столкнуться. Найдер, который сам был доминиканским реформатором, намеревался охватить книгу как можно более широкой аудиторией за счет ее использования в популярных проповедях. [13]
Хотя раздел о ведьмах будет опубликован позже как часть « Malleus Maleficarum» , Найдер не писал книгу как руководство по охоте на ведьм. По словам Бейли, Найдер был гораздо больше сосредоточен на реформах в целом, которым противостояли демоны, которые оказывали сопротивление через подчиненных ведьм. Нидер представляет реформу и правильное соблюдение доминиканских обрядов как самое надежное противодействие колдовству. [14]
Сноски
[ редактировать ]- ^ «Университет Глазго — Услуги Аризона — Специальные коллекции — Виртуальные выставки — Проклятое искусство — Германия, Швейцария и Нидерланды» . www.gla.ac.uk. Проверено 9 февраля 2016 г.
- ^ Бэйли, Майкл Дэвид. 2003. Борьба с демонами: колдовство, ересь и реформы в позднем средневековье. Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. п 3
- ^ Олдридж, Даррен, изд. (2020). Читатель колдовства . Читатели Routledge в истории (Третье изд.). Лондон Нью-Йорк: Рутледж. п. 39. ИСБН 978-1-138-56540-1 .
- ^ Бэйли, Майкл. От колдовства к колдовству: клерикальные концепции магии в позднем средневековье. Зеркало , Том. 76. № 4 (октябрь 2001 г.). 960-990; см. также Найман, Крис Л. « Manipulus florum Йоханнеса Нидера », «Formicarius» и позднесредневековое женоненавистничество в создании ведьм до « Malleus Maleficarum» , Journal of Medieval Latin 24 (2014): 171-84.
- ^ Роббинс, Росселл (1959), Энциклопедия колдовства и демонологии , Crown Publishers Inc., ISBN 0-600-01183-6
- ^ Питерс, Эдвард и Корс, Алан Чарльз. Колдовство в Европе, 400-1700: Документальная история . Издательство Пенсильванского университета, 2001, с. 155.
- ^ Бейли, Майкл (2003). Борьба с демонами: колдовство, ересь и реформы в позднем средневековье . Издательство Пенсильванского государственного университета. С. 95–96 . ISBN 0-271-02226-4 .
- ^ Jump up to: а б Бэйли (2003) , стр.96.
- ^ Бэйли (2003), с. 12
- ^ Jump up to: а б Бэйли (2003), с. 97
- ^ Jump up to: а б Бэйли (2003), с. 97-98
- ^ Бэйли (2003), с. 99
- ^ Jump up to: а б Бэйли (2003), с. 92
- ^ Бэйли (2003), стр.124-25.
Ссылки
[ редактировать ]- Формикарий . НАЙДЕР (Йоханнес). Аугсбург, Антон Зорг [около 1484]; фолио.
- Бэйли, Майкл. От колдовства к колдовству: клерикальные концепции магии в позднем средневековье. Зеркало , том. 76, № 4 (октябрь 2001 г.), стр. 960–990.
- Роббинс, Росселл (1959), Энциклопедия колдовства и демонологии , Crown Publishers Inc.
- Бейли, Майкл Д. (2003) Борьба с демонами: колдовство, ересь и реформы в позднем средневековье. Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 0-271-02226-4
- Найман, Крис Л. (2014), « Manipulus florum Йоханнеса Нидера , Formicarius и женоненавистничество позднего средневековья в создании ведьм до Malleus Maleficarum », Journal of Medieval Latin 24: 171-84.