✖


Jump to content

Азиатское колдовство

Окабе – Кошка-ведьма, автор Утагава Куниёси.
Часть серии о
Колдовство
По регионам
Связанные темы

Азиатское колдовство включает в себя различные виды колдовства по всей Азии . В древние времена магия играла значительную роль в таких обществах, как Древний Египет и Вавилония , о чем свидетельствуют исторические записи. На Ближнем Востоке упоминания о магии можно найти в Торе и Коране, где колдовство осуждается из-за его связи с верой в магию , как и в других авраамических религиях .

В Южной Азии продолжается охота на ведьм и жестокое обращение с женщинами, обвиняемыми в колдовстве, в таких странах, как Индия и Непал . Эти глубоко укоренившиеся суеверия увековечили акты насилия и маргинализации в отношении обвиняемых в колдовстве , подчеркивая острую необходимость в правовых реформах и защите прав человека для противодействия этим тревожным тенденциям.

Восточная Азия имеет разнообразные традиции колдовства. В китайской культуре практика Гонг Тау включает в себя черную магию для таких целей, как месть и личная выгода. В японском фольклоре фигурируют ведьмы, которые используют лис в качестве фамильяров . В истории Кореи есть случаи, когда людей осуждали за использование заклинаний. На Филиппинах существует своя собственная традиция ведьм, отличная от западных представлений, и их практикам часто противостоят местные шаманы .

Западная Азия

[ редактировать ]
Основная статья: Колдовство на Ближнем Востоке

Колдовство в Западной Азии имеет сложную историю, на которую влияют культурные, духовные и социальные факторы. Древние обычаи были очевидны в таких обществах, как Египет и Вавилония , как видно из Кодекса Хаммурапи . В авраамических религиях взгляды были разными: иудаизм имел смешанный взгляд на магию, христианство осуждало ее, а ислам охватывал целый ряд точек зрения. Этот развивающийся ландшафт отражает взаимодействие между культурными верованиями и социальными нормами, формируя устойчивое присутствие колдовства в истории региона.

Древний Ближний Восток

[ редактировать ]
См. также: Лилит

Вера в магию и ее практика, похоже, были широко распространены в прошлом. И в Древнем Египте , и в Вавилонии оно играло заметную роль, о чем ясно свидетельствуют существующие записи. Достаточно процитировать небольшой отрывок из Кодекса Хаммурапи (около 2000 г. до н. э.).

Если человек наложил заклятие на другого человека, и оно не оправдалось, тот, на кого наложено заклятие, должен пойти к святой реке ; в священную реку он окунется. Если священная река одолеет его и он утонет, человек, наложивший на него заклятие, завладеет его домом. Если святая река объявит его невиновным и он останется невредимым, человек, наложивший заклятие, должен быть предан смерти. Тот, кто погрузился в реку, завладеет домом того, кто наложил на него чары. [1]

Авраамические религии

[ редактировать ]

Историческая эволюция колдовства на Ближнем Востоке представляет собой многоэтапный путь, на который повлияли культура , духовность и социальные нормы. Древнее колдовство на Ближнем Востоке переплетало мистицизм с природой посредством ритуалов и заклинаний, соответствующих местным верованиям. В древнем иудаизме магия имела сложные отношения, некоторые формы принимались из-за мистицизма. [2] в то время как другие считались еретиками . [3] Средневековый Ближний Восток испытал изменение представлений о колдовстве под влиянием ислама и христианства , которое иногда почиталось за исцеление, а иногда осуждалось как ересь .

Отношение евреев к колдовству коренилось в его связи с идолопоклонством и некромантией , а некоторые раввины даже сами практиковали определенные формы магии. [4] [5] Ссылки на колдовство в Танахе , или еврейской Библии, подчеркивают резкое осуждение, коренящееся в «мерзости» магической веры. Христианство аналогичным образом осуждало колдовство, считая его мерзостью и даже цитируя конкретные стихи, оправдывающие охоту на ведьм в период раннего Нового времени.

Исламские взгляды на магию охватывают широкий спектр практик, [6] при этом вера в черную магию и сглаз сосуществует наряду со строгими запретами на ее практику. [7] Коран . признает существование магии и ищет защиты от ее вреда Позиция ислама направлена ​​против практики магии, считая ее запрещенной, и подчеркивает божественные чудеса , а не магию или колдовство. [8] Историческая преемственность колдовства на Ближнем Востоке подчеркивает сложное взаимодействие между духовными верованиями и социальными нормами в разных культурах и эпохах .

Южная Азия

[ редактировать ]

В некоторых частях Индии и Непала вера в сверхъестественное привело к случаям охоты на ведьм и жестокого обращения с женщинами, обвиняемыми в колдовстве. Сообщалось о линчеваниях и убийствах подозреваемых в колдовстве, известных в Индии как «даян», причем в период с 2000 по 2012 год было зарегистрировано не менее 2100 таких убийств. В Непале обвинения в колдовстве приводят к жестоким издевательствам, избиениям и принудительному употреблению человеческих экскрементов . Женщины, отмеченные как ведьмы, часто подвергаются психическим и физическим пыткам, приводящим к остракизму, эмоциональным травмам и даже смерти. Устаревшие обычаи и суеверные убеждения увековечивают этот цикл, ограничивая доступ обвиняемых женщин к образованию и возможностям. Правовые системы обеих стран не смогли должным образом решить эти проблемы, в результате чего жертвы остались без должной защиты и правосудия от этих злодеяний.

Индия

[ редактировать ]
См. Также: Охота на ведьм в Индии.

В Индии XIX века христианские миссионеры, особенно миссии иезуитов, определяли термин «колдовство» как любое участие в нехристианской духовной деятельности. Дэвид Мосс заметил, что:

Прихожане обнаружили, что посещение языческих драм, [...] или участие в индуистских практиках или «колдовстве» других видов подвергались публичному унижению, им приходилось носить терновый венец во время мессы или ходить вокруг церкви на коленях; [...] Когда случилось несчастье, священники были готовы объяснить это как возмездие за участие в «отвратительном злодействе и обмане» колдовства, которое в широком смысле воспринималось как любая нехристианская медитация. [9]

сильна вера в сверхъестественное В некоторых частях Индии , и о линчевании за колдовство. время от времени в прессе появляются сообщения [10] [11] По данным Индийского национального бюро регистрации преступлений , по меньшей мере 2100 подозреваемых ведьм (известных как даян ) [12] были убиты в период с 2000 по 2012 год. [13] Считается, что в среднем более 150 женщин в год убивают по обвинению в том, что они ведьмы, в основном по всей центральной Индии. [12] Убийство обычно совершается путем сожжения, изрубления или забивания до смерти, чему часто предшествует ритуальное унижение, например, раздевание донага, вымазывание грязью и принуждение к поеданию экскрементов. [12] Почти все обвиняемые в колдовстве, которые не были убиты, подвергаются постоянному остракизму или изгнанию, а их семьи сталкиваются с социальной стигмой . [12]

Гималаи

[ редактировать ]
Дополнительная информация: шаманизм , бон и тибетский буддизм.

Влияние буддизма на шаманизм и колдовство в Гималаях было глубоким и привело к сложным взаимодействиям и адаптации. По мере распространения буддизма по региону он часто поглощал и интегрировал элементы местных шаманских и колдовских практик. Многие аспекты духовных верований коренных народов были гармонизированы с буддийскими учениями, что привело к появлению синкретических практик, сочетающих в себе элементы обеих традиций. Шаманские практики, которые часто включали общение с духами и ритуалы исцеления, эволюционировали и стали сосуществовать с буддийскими концепциями сострадания и кармы . Хотя некоторые шаманские и колдовские практики сохранились, их часто переосмысливали в рамках буддийской этики и космологии , изменяя их форму и предназначение. Таким образом, буддизм сыграл преобразующую роль, сформировав синкретический духовный ландшафт Гималаев, где традиционные практики, находящиеся под влиянием буддийской философии , продолжают практиковаться наряду с формальными буддийскими учениями.

Непал

[ редактировать ]
Основная статья: Бокси
См. Также: Охота на ведьм в Непале.

В Непале женщин часто обвиняют в колдовстве, и поэтому они страдают от жестокого обращения со стороны людей из своих общин. Непальцы считают колдовство вредным для общества, и оно до сих пор существует на большей части страны. Однако оно наиболее распространено в Тераи и холмистых сельских районах, и женщины здесь более уязвимы к насилию. [14] Женщины всех возрастов и социальных статусов могут стать мишенью, и как только женщину признают ведьмой, общество обращается с ней ужасно. На непальском языке ведьм называют « бокси », и считается, что они учатся колдовству от своих матерей. [14]

Наказание может варьироваться от жестоких избиений палками или другими тупыми предметами до принуждения к употреблению в пищу человеческих экскрементов , что является обычной практикой в ​​равнинной части Непала . [14] Женщин, обвиняемых в колдовстве, могут пометить сажей на лице или гирляндами из обуви на шее. [14] Эти травмированные женщины вынуждены терпеть психические и физические пытки, которые могут привести к остракизму, эмоциональным расстройствам и даже смерти.

В Терхатуме есть скала под названием «боксимара», что в переводе означает «камень-убийца ведьм». [14] Говорят, что 200 лет назад обвиняемых женщин привозили в боксимару, чтобы повесить на ее обрыве . [14] По сей день подобные устаревшие обычаи и традиции продолжают преобладать среди различных каст и племен. [14] Лакшми Майя Непали, жертва и жительница комитета развития деревни Шриджунг из Терхатума, выражает свою боль от обвинения в том, что она ведьма:

Мне пришлось остаться одной в старом доме, мне было трудно передвигаться, люди называли меня ведьмой; даже мои родные не разрешали мне оставаться дома, обвиняя меня в том, что я ведьма. Одна из моих родственниц родила мертвого ребенка, и они обвинили меня, поскольку их ребенок умер из-за моих колдовских способностей. Даже моего сына сильно избил собственный племянник. [14]

Зверства, с которыми сталкиваются эти женщины, также могут лишать их равного доступа к образованию. Без инструментов для достижения академического успеха обвиняемые женщины не смогут изменить свой социальный статус. [14] Традиционные обычаи и суеверные верования непальской культуры обвиняют женщин в порочном круге. [14] Это продолжается, поскольку им отказывают в возможности получить образование и они вынуждены страдать, зачастую в нищете , всю оставшуюся жизнь.

Правовая система ничего не сделала для устранения тех ужасов, от которых по сей день страдают непальские женщины, если их обвиняют в колдовстве. Государство не сформулировало никакого конкретного закона относительно «преступления колдовства». [14] В правовой системе Непала также нет положений, предусматривающих наказание лиц, причастных к охоте на ведьм. [14] Если на человека подана жалоба и он признан виновным, его заключают в тюрьму лишь на короткий период времени и могут отделаться штрафом. [14] В разделе 10 Мулуки Айн или Национального гражданского кодекса говорится, что если человек выдвигает обвинение в колдовстве, он должен быть заключен в тюрьму на срок от трех месяцев до двух лет или оштрафован на сумму от пяти тысяч до двадцати пяти тысяч непальских рупий , или и то, и другое. [14] Это единственное наказание для тех, кто совершил злодеяния против невинных женщин.

Юго-Восточная Азия

[ редактировать ]

Филиппины

[ редактировать ]
Основная статья: Филиппинские ведьмы

На Филиппинах , как и во многих других этих культурах, ведьм считают противниками священного. Напротив, антропологи, пишущие о целителях в народных религиях коренных народов Филиппин, используют либо традиционную терминологию этих культур, либо широкие антропологические термины, такие как шаман . [15]

Филиппинские ведьмы являются пользователями черной магии и связанных с ней практик с Филиппин. В их число входят самые разные люди с разными профессиями и культурными коннотациями, которые зависят от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западного представления о том, что такое ведьма, поскольку каждая этническая группа имеет свое собственное определение и обычаи, приписываемые ведьмам. Проклятия и другая магия ведьм часто блокируются, противостоят, излечиваются или снимаются филиппинскими шаманами, связанными с народными религиями коренных народов Филиппин . [16] [15]

В 1580-х годах в Маниле (Филиппины) испанская жена бывшего губернатора ( Гвидо де Лабезарис Филиппин ) Инес Альварес де Хибралеон и их дочь Ана де Монтеррей предстали перед судом по обвинению в колдовстве и черной магии. В результате состоялось два судебных процесса, однако, поскольку личного расследования не было, церковное расследование было основано на слухах. Запись об этом процессе хранится в Генеральном архиве Насьона в Мехико. Однако гражданский процесс над Аной де Монтеррей и ее мужем капитаном Хуаном де Мороном прекратился. [17]

В отличие от западных представлений о ведьмах, большинство местных или традиционных филиппинских ведьм не являются полностью злыми по своей природе. Скорее, местные жители также могут проконсультироваться с ними, чтобы инициировать форму уголовного наказания с помощью черной магии в тех случаях, когда семьи считают, что прокуроры не позаботились о несправедливости по отношению к жертве должным образом, что приводит к освобождению обвиняемых. Существует широко распространенное мнение, что черная магия не действует на невиновных людей. В этих случаях к «нарушителям» могут относиться, среди прочего, воры, прелюбодейные супруги или захватчики земель . Поскольку этот тип колдовства рассматривается как своего рода «справедливость», особенно для людей, которые не могут (или не смогли) законно привлечь к ответственности правонарушителя, он продолжает использоваться в интересах жертв правонарушителей. [18]

Вьетнам

[ редактировать ]
Основные статьи: вьетнамская народная религия и Дао Мау

Колдовство во Вьетнаме — это разнообразная и богатая в культурном отношении практика, глубоко переплетенная с традиционными верованиями страны и местной духовностью. Вьетнамское колдовство, практикуемое людьми, известными как «thầy bói», «thầy pháp», «thầy phù thủy» (мужчина) или «bà đồng» (женщина), включает в себя ритуалы, гадание , исцеление и защиту. Эти практики основаны на анимистических верованиях , которые подчеркивают связи с духами и божествами, которые могут влиять на различные аспекты жизни. Ритуалы часто включают в себя подношения, техники гадания и одержимость духами практикующими «банг», которые действуют как сосуды для духов, передавая послания из духовного мира живым. [19]

Восточная Азия

[ редактировать ]

Во времена династии Западная Хань в Китае император У стремился укрепить свою власть и продвигать конфуцианство, что привело к подавлению шаманских практик, таких как традиция Уизма . В 91 г. до н.э. он издал указ, запрещающий эти практики в пользу конфуцианства, стремясь унифицировать культурные практики и централизовать власть. Несмотря на подавление, в некоторых регионах сохранились местные варианты этой практики.

В японском фольклоре заметно фигура ведьмы -лисы , известной тем, что вербовала лис для магических целей. Эти ведьмы заключают сделки с фамильярами-лисами, используя их способности к изменению формы, иллюзиям и одержимости. В Корее история шаманизма ( мусок ) отмечена подавлением христианства. Несмотря на стигматизацию, шаманизм получил все большее признание в Южной Корее, хотя некоторые критики до сих пор называют муданг (практикующих шаманство) манипулятивным и разрушительным.

Китай

[ редактировать ]
Основная статья: китайский шаманизм

Во время правления императора У Хань (141–87 гг. До н.э.) в династии Западная Хань в Китае были случаи, когда императорский двор принимал меры по подавлению определенных религиозных или духовных практик, в том числе связанных с шаманизмом . Император У был известен своей решительной поддержкой конфуцианства , которое было доминирующей идеологией династии Хань, и он продвигал политику, направленную на консолидацию центральной власти и объединение культурного и социального ландшафта империи. [20]

Одно примечательное событие, связанное с подавлением шаманизма, произошло в 91 г. до н. э., когда император У издал указ, запрещавший ряд «неортодоксальных» практик, включая шаманские ритуалы и гадания, в пользу конфуцианства. Основной целью этих мер была традиция Уизм или У (巫), которая включала поклонение духам и использование шаманских практик для общения с ними. Конфуцианская элита считала вуизм суеверным колдовством, противоречащим конфуцианским принципам. [21]

Подавление шаманизма императором У было частью более масштабных усилий по централизации власти, продвижению конфуцианской этики и стандартизации культурных практик. Хотя запрет на шаманские практики действительно затронул определенные общины и религиозные группы, эти меры не применялись повсеместно на огромной территории империи. Местные различия и практики сохранялись в некоторых регионах, несмотря на имперские указы. [20]

Исторические сведения того времени ограничены, и на наше понимание этих событий могут повлиять точки зрения конфуцианских ученых и официальных лиц, которые их документировали. В результате могут существовать некоторые различия в интерпретации точного характера и масштабов изгнания шаманов и других религиозных деятелей во время правления императора Ву. [20]

В наше время Гун Тау на хоккиенском языке , Теочью на кантонском диалекте или Цзян Тоу на китайском языке — это термин, используемый, когда кто-то подозревается в нападении с помощью черной магии, и считается, что это сочетание навыков отравления , зародившихся в Юньнани, Китай, и колдовства. видели в Юго-Восточной Азии . Его используют либо для мести, либо для решения проблем в отношениях, либо даже для решения денежных проблем. [22] [23]

Япония

[ редактировать ]

В японском фольклоре ведьм обычно можно разделить на две категории: тех, кто использует змей в качестве фамильяров , и тех, кто нанимает лис . [24] Ведьма-лиса, безусловно, является наиболее часто встречающейся фигурой ведьмы в Японии. Различные региональные верования делят тех, кто использует лис, на два отдельных типа: кицунэ-моти и цукимоно-судзи . Первый из них, кицунэ-моти , представляет собой одинокую фигуру, которая знакомит свою лису, подкупая ее ее любимой едой. Затем кицунэ -моти заключает сделку с лисой, обычно обещая еду и ежедневный уход в обмен на магические услуги лисы. Лисица из японского фольклора сама по себе является могущественным обманщиком, наделенным способностями изменять форму, одержимости и иллюзий. Эти существа могут быть либо гнусными; маскируясь под женщин, чтобы поймать мужчин в ловушку, или они могут быть добрыми силами, как в истории «Благодарные лисы». [25] Однако, как только лиса попадает на службу к человеку, она почти всегда становится силой зла, которой следует опасаться. Безусловно, наиболее распространенные случаи колдовства лисиц в современной Японии совершаются семьями цукимоно-судзи , или «наследственными ведьмами». [26]

Лисица, находящаяся на службе у человека, может оказать ему множество услуг. Лиса может стать невидимой и отправиться на поиски секретов, но при этом она все еще сохраняет свои многочисленные силы иллюзий, которые ее хозяин часто использует, чтобы обмануть своих врагов. Самая страшная сила, которой обладает кицунэ-цукай, — это его способность приказывать своей лисе овладевать другими людьми.

В современных СМИ

Жанр девочек-волшебниц, возможно, наиболее широко известен как связанный с колдовством, но он широко встречается в любых художественных произведениях, где может существовать такая сверхъестественная сила, несмотря на то, что такая магия больше напоминает западное колдовство, чем его восточный аналог. Злые антагонисты ведьм , вытекающие из европейской концепции ведьмы, популярны; однако их силы редко проистекают из поклонения дьяволам .

Анимацию про девочек-волшебниц в Японии обычно называют аниме махо сёдзё и маджокко , и целевая аудитория в первую очередь предназначена для зрителей женского пола. [27] позже этот жанр аниме постепенно перешел на целевую аудиторию любителей аниме мужского пола. Главные герои этого аниме — обычные школьницы, которые внезапно наталкиваются на мистический предмет, превращающий их в сверхсуществ, обладающих магическими способностями. Несмотря на повторяющиеся сюжетные линии, которые должны быть ориентированы на детей, жанр девочек-волшебниц привлекает внимание к окружающим гендерным ролям и идентичностям. [27] Некоторые утверждают, что жанр девочек-волшебниц расширяет возможности молодой аудитории, поскольку персонажи становятся супергероями, которые побеждают плохих парней. Однако другие теории обвиняют аниме «Девочки-волшебницы» в изображении обилия эротизма и насилия . [27]

Toei Studio выпустила первое аниме с героиней, которое также было первым аниме о девочках-волшебницах, «Ведьма Салли» . [27] Декорации и элементы персонажей были в значительной степени заимствованы из многих телевизионных программ с живыми актерами, включая американскую комедию « Заколдованные» . [27] В то время как представление о ведьмах в Соединенных Штатах ослабло , символика магии и колдовства хорошо перешла в японскую культуру. [27]

Корея

[ редактировать ]
Основная статья: корейский шаманизм
Диорама поклонения мудангу в храме Фольклорного музея Lotte World в Сеуле.

Корейский шаманизм или муизм — религия из Кореи . его также называют мусок ( 무속 ; 巫俗 По-корейски ). Религиоведы классифицировали ее как народную религию . Не существует центрального органа, контролирующего религию, и среди практикующих существует большое разнообразие. Женщин-практикующих иногда называют «ведьмами». [28]

Мусок подавлялся на протяжении всей корейской истории из-за смены доминирующих идеологий, включая конфуцианство, японский колониализм и христианство . [29] Попытка повлиять на других с помощью заклинаний в Чосоне широко порицалась королевским двором. Обнаружив, что супруга Хви-бин Ким использовала колдовство в отношении наследного принца , Седжон Великий (1397–1450) описал ее как « колдуна » или «злого монстра» ( ханджа : 妖邪 : «колдовство; колдовство») и приказал ей выгнали из дворца. [30]

В 1890 году Хорас Г. Андервуд , американский пресвитерианский миссионер определил корейский перевод английского слова «ведьма» как « муданг » , в своем англо-корейском словаре . [31] Французские католические миссионеры также приравнивали церемонии мусок к западному колдовству, точно так же, как христианские миссионеры отвергали магию в других миссионерских сферах. [31] Конфуцианская элита янбан также считала мусок колдовством. [31] и многие корейские интеллектуалы, стремящиеся к модернизации, стали рассматривать это как суеверную практику, которую следует искоренить; [32] они все чаще называли это термином мисин («суеверие»). [33] Эти идеи были поддержаны в The Independent , первой корейской газете на национальном языке, издававшейся между 1896 и 1899 годами. [34] Многие из этих интеллектуалов были христианами, поэтому считали духов муданга злыми демонами . [35] В 1896 году полиция начала репрессии, арестовав Муданга , разрушив святыни и сожгя атрибуты. [36]

В начале 21 века муданг по- прежнему подвергался широкой стигматизации в южнокорейском обществе, сталкиваясь с широко распространенными предрассудками. [37] В 2021 году Сарфати заметил, что, хотя религия «все еще подвергается стигматизации», в Южной Корее она получает «растущее признание». [38] Критики религии часто считают муданг мошенниками. [39] люди, которые манипулируют доверчивыми. [40] Критики регулярно критикуют большие суммы денег, которые муданги . взимают [41] и утверждают, что расходы, необходимые для его ритуалов, расточительны. [42] Критики также обвинили муданг в нарушении гражданского порядка своими ритуалами. [41]

существуют «в целом враждебные отношения» . Кендалл отметил, что между мудангом и протестантами в Южной Корее [43] последний считал мусок «поклонением дьяволу». [44] Основные протестантские богословы иногда обвиняли мусок в предрасположенности корейцев к пятидесятничеству и в идее о том, что молитва может принести финансовое вознаграждение. [45] Христиане иногда преследовали мудангов на работе или во время церемоний. [46] что некоторые муданги считают религиозной дискриминацией . [47]

См. также

[ редактировать ]
  • Дакини – священный женский дух в индуизме и буддизме.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия ], последний раз по состоянию на 31 марта 2006 г. Между переводами есть некоторые расхождения; сравните со статьей Католической энциклопедии о колдовстве (по состоянию на 31 марта 2006 г.) и переводом Л.В. Кинга, заархивированным 16 сентября 2007 г. в Wayback Machine (по состоянию на 31 марта 2006 г.).
  2. ^ Синедрион 67б.
  3. ^ «Католическая энциклопедия: Колдовство» . Ньюадвент.орг. 1 октября 1912 года. Архивировано из оригинала 11 февраля 2021 года . Проверено 31 октября 2013 г.
  4. ^ Грин, Кайла. «Голем на чердаке» . Архивировано 25 августа 2017 года в Wayback Machine Moment . 1 февраля 2011 г. 25 августа 2017 г.
  5. ^ Билефски, Дэн (10 мая 2009 г.). «Тяжелые времена дают новую жизнь пражскому голему» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 9 мая 2013 года . Проверено 19 марта 2013 г. Согласно чешской легенде, Голем был вылеплен из глины и оживлен раввином, чтобы защитить пражское гетто 16-го века от преследований. Говорят, что Голем вызывается во времена кризиса. Верный своей форме, он снова переживает возрождение и в наш век коммерции породил индустрию одного монстра.
  6. ^ Сэвидж-Смит 2004 .
  7. ^ Халдун, Ибн (2015). Мукаддима: Введение в историю (сокращенное издание). Издательство Принстонского университета. п. 578. ИСБН  978-0691166285 . Архивировано из оригинала 18 июля 2021 года . Проверено 4 мая 2021 г.
  8. ^ Сэвидж-Смит 2004 , с. 87.
  9. ^ Мосс, Дэвид (2006). «Владение и исповедь: скорбь и священная сила в колониальной и современной католической Южной Индии». В Каннелле, Фенелла (ред.). Антропология христианства . Издательство Университета Дьюка. стр. 109–110. ISBN  978-0822388159 .
  10. ^ «Племя обезглавлено за занятия колдовством» . Таймс оф Индия . 14 ноября 2003 г. Архивировано из оригинала 28 июня 2013 г. Проверено 18 марта 2008 г.
  11. ^ «Женщину в Джайпуре избили за колдовство» . Таймс оф Индия . 8 октября 2008 г. Архивировано из оригинала 21 октября 2012 г. Проверено 11 октября 2008 г.
  12. ^ Jump up to: а б с д «В Индии до сих пор охотятся на ведьм: их ослепляют, избивают и убивают» . Экономист . 19 октября 2017 г.
  13. ^ «Мафия убила пять женщин в Индии во время «охоты на ведьм» » . Небесные новости . 8 августа 2015 года. Архивировано из оригинала 14 августа 2015 года . Проверено 13 августа 2015 г.
  14. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н Гурунг, Радж Кумари (2 января 2016 г.). «Обвинения в колдовстве в Непале: проблемы и влияние на женщин» . Азиатский журнал женских исследований . 22 (1): 65–74. дои : 10.1080/12259276.2015.1133166 . ISSN   1225-9276 . S2CID   155201793 .
  15. ^ Jump up to: а б Деметриус 1988 .
  16. ^ Тан, Майкл Л. (2008). Возвращаясь к моде, пасме, колдовству . Издательство Филиппинского университета. ISBN  978-9715425704 . Архивировано из оригинала 26 января 2021 года . Проверено 17 сентября 2020 г.
  17. ^ Гриффин, Клайв (2015). «Полет над Манилой: колдовство, колдовство, ненависть и жадность в испанской колонии Филиппины в конце XVI века» . Бюллетень испанских исследований . дои : 10.1080/14753820.2015.1039387 . S2CID   194009528 .
  18. ^ Либан, Ричард Уоррен (1977). Кебуанское колдовство: вредоносная магия на Филиппинах . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  9780520034204 .
  19. ^ Маларни, Шон Кингсли (2020). Культура, ритуалы и революция во Вьетнаме . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9781000026900 .
  20. ^ Jump up to: а б с Закон 2014 года .
  21. ^ Цай 2014 , с. 1.
  22. ^ «4 поверья о колдовстве, найденные в Азии» . 12 сентября 2016 г.
  23. ^ «Гонг Тау: Восточная черная магия — разновидность» . 22 июля 2007 г.
  24. ^ Блэкер 1999 , стр. 51–59.
  25. ^ «Благодарные лисы – японские сказки» . Academia.issendai.com. Архивировано из оригинала 13 июля 2011 года . Проверено 29 июня 2013 г.
  26. ^ Блэкер 1999 , с. 56.
  27. ^ Jump up to: а б с д и ж Сайто, Кумико (2014). «Магия, «Сёдзё» и метаморфоза: аниме о девочках-волшебницах и проблемы изменения гендерной идентичности в японском обществе» . Журнал азиатских исследований . 73 (1): 143–164. дои : 10.1017/S0021911813001708 . ISSN   0021-9118 . JSTOR   43553398 . S2CID   162306735 .
  28. ^ Хау, RW (1988). Корейцы: страсть и грация . Харкорт Брейс Йованович. стр. 24, 123. ISBN.  978-0156471855 .
  29. ^ Ким 2018 , с. 160.
  30. ^ записи Настоящие династии Чосон . Том 45. 1454 г.
  31. ^ Jump up to: а б с Дуб 2010г .
  32. ^ Кендалл 2009 , с. 4.
  33. ^ Юн 2019 , стр. 51–53.
  34. ^ Кендалл 2009 , стр. 7–8.
  35. ^ Кендалл 2009 , с. 5.
  36. ^ Кендалл 2009 , с. 8.
  37. ^ Ким 2018 , с. xiii; Июнь 2019 , с. 80.
  38. ^ Сарфати 2021 , с. 4.
  39. ^ Ким 2018 , стр. 166, 167; Юн 2019 , стр. 4, 162.
  40. ^ Юн 2019 , с. 132.
  41. ^ Jump up to: а б Сарфати 2021 , с. 166.
  42. ^ Юн 2019 , с. 66.
  43. ^ Кендалл 2009 , с. хх.
  44. ^ Кендалл 2009 , с. 6.
  45. ^ Кендалл 2009 , с. 131.
  46. ^ Кендалл 2009 , с. 24; Ким 2018 , стр. 157–158.
  47. ^ Кендалл 2009 , с. 24.

Цитируемые работы

[ редактировать ]
  • Блэкер, Кармен (1999). Лук катальпы: исследование шаманских практик в Японии . Нью-Йорк: RoutledgeCurzon.
  • Кай, Л. (2014). Колдовство и возникновение Первой Конфуцианской империи . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-1-4384-4849-7 .
  • Деметрио, Франциско Р. (30 сентября 1988 г.). «Шаманы, ведьмы и филиппинское общество» . Филиппинские исследования: исторические и этнографические точки зрения . 36 (3): 372–380. JSTOR   42633102 . Архивировано из оригинала 2 августа 2020 года . Проверено 28 марта 2021 г.
  • Кендалл, Лорел (2009). Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская популярная религия в движении . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-3398-5 .
  • Ким, Чонхо (2018) [2003]. Корейский шаманизм: культурный парадокс . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-1-138-71051-1 .
  • Дуб, Сунг-Дык (весна 2010 г.). «Исцеление и экзорцизм: христианские встречи с шаманизмом в Корее раннего Нового времени» (PDF) . Азиатская этнология . 69 (1): 95 и след . Проверено 4 марта 2024 г.
  • Сарфати, Лора (2021). Современный корейский шаманизм: от ритуала к цифровому . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0-253-05717-4 .
  • Сэвидж-Смит, Эмили (2004). Магия и гадание в раннем исламе . Эшгейт/Вариорум. ISBN  978-0-86078-715-0 .
  • Юн, Кёим (2019). Заработная плата шамана: Ритуальная торговля на острове Чеджу . Корееведение Школы международных исследований Генри М. Джексона. Сиэтл: Вашингтонский университет Press. ISBN  978-0-295-74595-4 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Бейкер, Д. (2014). «Сеул и Салем: контрасты в том, как государства обращались с женщинами-исполнительницами распущенных ритуалов». Журнал корейских религий . 5 (2): 11–38. дои : 10.1353/jkr.2014.0018 . JSTOR   24329483 .
  • Бубандт, Н. (2014). Пустая ракушка: колдовство и сомнения на индонезийском острове . Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-7196-4 .
  • Чаудхури, С. (2013). Ведьмы, чайные плантации и жизнь рабочих-мигрантов в Индии: буря в чайнике . Лексингтонские книги. ISBN  978-0-7391-8525-4 .
  • Хаар, Б.Дж. тер (2006). Рассказывание историй: колдовство и поиск козлов отпущения в истории Китая . Нидерланды: Брилл. ISBN  978-90-04-14844-4 .
  • Кобаяши, Ф. (2015). Японские сказки о женах-животных: повествование о гендерной реальности в японской народной традиции . Питер Лэнг. ISBN  978-1-4539-1344-4 .
  • Макдональд, Х. (2020). Обвинения в колдовстве из Центральной Индии: фрагментированная урна . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-000-22571-6 .
  • Рейдер, Северная Каролина (2021). Горные ведьмы: Горные ведьмы Издательство Университета штата Юта. ISBN  978-1-64642-055-1 .
  • Салеторе, Р.Н. (1981). Индийское колдовство: исследование индийского оккультизма . Индия: Публикации Абхинава. ISBN  978-81-7017-146-1 .
  • Торри, Д. (2016). Шаманизм и насилие: власть, репрессии и страдания в религиозных конфликтах коренных народов . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-317-05592-1 .
  • Уотсон, CW; Эллен, РФ (1993). Понимание колдовства и волшебства в Юго-Восточной Азии . Издательство Гавайского университета. ISBN  0-8248-1515-7 .
  • Винкельман, М. (2002). Шаманизм: биопсихосоциальная парадигма сознания и исцеления . Академик Блумсбери. ISBN  978-0-313-38181-2 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Asian_witchcraft&oldid=1229391795"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f0e86f36c5500570b7579b6aee97581a__1718539920
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f0/1a/f0e86f36c5500570b7579b6aee97581a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Asian witchcraft - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)