Гу (яд)

К
сценария печати Версия персонажа гу , изображающая трех насекомых на вывеске «контейнер».
Традиционный китайский	безумие
Упрощенный китайский	безумие
показывать Транскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin gǔ Wade–Giles ku3 IPA [kù] Middle Chinese Middle Chinese /kuoX/ Old Chinese Zhengzhang /*klaːʔ/
Альтернативное китайское название
Традиционный китайский	золотой шелкопряд
Упрощенный китайский	золотой шелкопряд
Буквальный смысл	золотой шелкопряд
показывать Транскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin jīncán Wade–Giles chin1-ts'an2 IPA [tɕín.tsʰǎn]

Гу ( китайский : 蛊 ) или джинкан ( китайский : 金蠶 ) был яда на основе ядом , связанным с культурами южного Китая , особенно Наньюэ . Традиционное приготовление яда гу заключалось в запечатывании нескольких ядовитых существ (например, многоножек , змей , скорпионов ) в закрытый контейнер, где они пожирали друг друга и предположительно концентрировали свои токсины в одном выжившем, чье тело питалось личинками до тех пор, пока оно не было съедено. . Последняя выжившая личинка содержала сложный яд. Гу использовался в практиках черной магии, таких как манипулирование сексуальными партнерами, создание злокачественных заболеваний и причинение смерти. Согласно китайскому фольклору , дух гу мог превращаться в различных животных, обычно в червя, гусеницу, змею, лягушку, собаку или свинью.

Имена

Примерно в 14 веке до нашей эры в надписях оракула династии Шан записано имя гу 7 века нашей эры , а в текстах династии Тан впервые использовался джинкан «золотой шелкопряд».

К

Термин гу 蠱 , говорит Лоу, «можно проследить от костей оракула до наших дней и приобрел большое количество значений и коннотаций». Прежде чем обсуждать гу , необходимо ввести родственное слово chong 蟲 «вуг».

Chong 蟲 или 虫 «змея; червь» (первоначально пиктограмма ) «насекомое; ошибка; вредитель; червь; паук; амфибия; рептилия; дракон и т. д.». обозначает китайскую народную таксономию, не имеющую адекватного перевода на английский язык . Карр предлагает переводить «чонг» как « вуг ». Брауна - Слово-чемодан (от червь + ошибка ), заполняющее лексический пробел для лингвистически широко распространенного «класса разных животных, включая насекомых, пауков, мелких рептилий и амфибий». Сравните тест Вуга для изучения языкового усвоения множественного числа в морфологии английского языка . Обратите внимание, что «wug» ниже будет переводить слово «чонг » .

Скрипт Oracle для gu 蠱 «яд; околдовывать»

Сценарий печати для gu 蠱 «яд; околдовывать»

Традиционный китайский иероглиф 蠱 и упрощенный 蛊 для гу «вуг внутри контейнера» «демонический яд» представляют собой идеограммы , которые сочетают в себе чонг 蟲 или 虫 «вуг» и мин 皿 «банка; чашка; блюдо; посуда». Ранние письменные формы гу варьируются от (ок. 14–11 веков до н.э.) письма на кости оракула до (ок. 3 века до н.э.) символов письма печати . У символов Оракула было два или один элемент «wug» внутри контейнера, а у символов Печати — три. составленном Симой, В согласовании надписей на костях оракула, перечислены 23 случая написания гу с двумя вугами и 4 с одним; многие контексты представляют собой гадания на болезни. Маршалл заключает: «Иероглиф гу в виде кости оракула используется для обозначения злой силы предков, вызывающей болезни у живых».

Джинкан

Jincan 金蠶 «золотой шелкопряд/гусеница» — гу синоним , впервые записанный во времена династии Тан . В комментарии Ли Сяня (7 век) к « Хоу Хань Шу» используется джинкан как название погребального украшения, отлитого из золота, а автор (9 век) Су Э 蘇鶚 описывает его как легендарную гусеницу золотого цвета из Кашмира.

Эберхард (ср. 153) связывает гу , цзиньцань и другие любовные чары с праздником Дуаньу , происходящим в пятый день пятого месяца по китайскому календарю , который является «теоретическим апогеем летнего зноя».

У мяо пятого числа пятого месяца ядовитых животных помещали в горшок и позволяли пожирать друг друга, и их называли «золотыми шелкопрядами». Чем больше людей было убито ку , тем богаче становился владелец ку . В наше время обычным термином для ку было «золотой шелкопряд». Эти животные могут добывать золото. Для золотого шелкопряда было характерно то, что люди продолжали кормить это животное в горшке, что ему приходилось приносить в жертву человека, что животное содержало дом в чистоте и работало на своего хозяина, как домовой, но приносило вред своего хозяина, если он не принес надлежащих жертвоприношений.

«На протяжении веков мяо, особенно женщин мяо, — пишет Шейн, — вызывали страх из-за их владения так называемым ядом гу , который, как говорят, вызывает смерть на расстоянии с мучительной медлительностью».

Грут цитирует описание династии Сун .

золотая гусеница — гусеница золотого окраса, которую кормят шелком из Шуха (Сычвэнь). Его нечистота, попавшая в еду или питье, отравляет тех, кто его принимает, вызывая верную смерть. Оно может привлечь к человеку имущество таких жертв и тем самым сделать его чрезвычайно богатым. Избавиться от него крайне сложно, ибо даже вода, огонь, оружие или меч не могут причинить ему вреда. Обычно хозяин для этого кладет в корзину немного золота или серебра, кладет туда же гусеницу и выбрасывает корзину в угол улицы, где кто-нибудь может ее подобрать и унести с собой. Говорят, что затем он отдал замуж свою золотую гусеницу.

Бенсао Гангму цитирует Цай Дао 蔡絛 (XII век) Tieweishan congtan 鐵圍山叢談, что «золотые гусеницы впервые существовали» в районе Шу (современная Сычуань ), и «только в недавнее время они попали в Хубэй » , Хунань , Фуцзянь , Гуандун и Гуаньси, Синьчжу . Грут также цитирует фармаколога династии Тан Чэнь Цанци (713–741 гг. н.э.), который:

пепел старого цветочного шелка — лекарство от яда ку насекомых или рептилий, поедающих такой шелк. Его комментатор добавляет, что эти насекомые свернуты, как кольцо на пальце, и едят старый красный шелк и шелк с цветами, так же, как гусеницы едят листья; следовательно, если рассматривать их в свете сегодняшнего дня, эти насекомые — золотые гусеницы.

Гу значения

Словарь Ханьюй Да Цзыдянь определяет 9 значений гу 蠱 , а также редкое чтение йе 蠱 «чарующе красивая; соблазнительная; кокетливая» [ 妖艷 ].

• (1) Отравление брюшной вугой [ яд насекомых в брюшной полости ]
• (2) В древних книгах — разновидность искусственно выращенного ядовитого вуга [искусственно выращенного ядовитого насекомого в древних книгах ]
• (3) Призрак человека [осужденного за магию гу ], чья отрубленная голова была пронзена колом [ 臬磔死之鬼 ]
• (4) Зловещая жара и ядовитая ци , причиняющая вред людям [ жара и ядовитая ци, причиняющая вред людям ]
• (5) Вуг-вредитель, поедающий зерно [ бурильщик ] .
• (6) Колдовство, причиняющее вред людям [ колдовство, причиняющее вред людям ]
• (7) Соблазнять; сбивать с толку [ очаровывать, искушать, сбивать с толку ]
• (8) Дело назначение [ вещь ]
• (9) Одна из 64 гексаграмм. Она образована из [триграмм] Ген [ ☶ Гора]) над Сюнь Сюнь [ ☴ Ветер Ген ].

(начало 4 века до н. э.) Комментарий Цзоочжуаня (ок. 6–5 веков до н. э.) к истории Чуньцю собой древний пример 蠱 многозначности представляет . В нем записаны четыре значения гу - 2,5 «зерно, которое (тлеет и) улетает», 2,6 «безумие», 2,7 «заблуждение и беспорядок» и 2,9 «то же имя [гексаграмма]» - в истории 541 г. до н.э. ( 昭公1 ) о враче по имени Хэ 和 «Гармония» из Цинь, объясняющем гу правителю Цзинь .

Маркиз [Цзинь] попросил помощи у врача из [Цинь], и граф послал к нему некоего [Хе], который сказал: «Болезнь неизлечима, согласно поговорке, что когда к женщине приближаются, Камерная болезнь становится похожей на безумие. Она вызвана не духами и не пищей; это заблуждение, которое погубило разум. Ваш добрый служитель [также] умрет; Небеса не хотят его сохранить». Маркиз сказал: «Можно ли (тогда) к женщинам не приближаться?» Врач ответил: «Общение с ними необходимо регулировать». ... [Чжао Мэн] (далее) спросил, что он подразумевает под «безумием»; и (врач) ответил: «Я имею в виду то, что вызвано заблуждением и расстройством чрезмерного чувственного потакания. Посмотрите на иероглиф; – он образован иероглифами сосуда и насекомых ( 蠱 = 皿 и 蟲 ). Оно также используется для зерна, которое (тлеет и) улетает. В [ Ицзин ] (символы) женщины, вводящей в заблуждение молодого человека, () ветра, сбрасывающего (деревья) с горы, идут тем же самым. имя ( 蠱 ; ☶ под ☴): все это указывает на одно и то же значение». [Чжао Мэн] объявил его хорошим врачом, подарил ему большие подарки и отправил обратно в [Цинь].

Брюшное отравление вугом

Термин «отравление брюшными паразитами» или «брюшные паразиты», означающий 2.1, впервые появляется в словаре Шуовэнь Цзецзы (121 г. н.э.) , ср. 2.3 ниже. Он определяет гу 蠱 как 腹中蟲也 , буквально «средний желудок вуг». «насекомые в желудке». Однако в комментарии Дуань Юкая (1815 г. н.э.) это определение истолковывается как «страдающий от брюшных патологий»; и объясняет, что вместо обычных прочтений zhōng 中 «середина; центр; внутренняя часть» и chóng 蟲 «вуг», оба термина следует читать входным тоном , а именно zhòng 中 «попасть (в цель); быть пораженным» и zhòng 蟲 «ваг укусы».

Культивируемый ядовитый вуг

Второе гу, означающее «древне зарегистрированный тип искусственно выращенного ядовитого вуга», называет выжившего из нескольких ядовитых существ, заключенных в контейнер и превратившихся в своего рода демона или духа.

Ритуальный текст Чжоули Осенний ( Гуань Си Коу) ) описывает чиновника Шуши 庶氏 , которому «было поручено уничтожать ядовитое ку , атаковать его заклинаниями и таким образом изгонять его, а также обязанность атаковать его действенными травами; всех людей, способных бороться с ку, он должен был нанимать по своим возможностям». Чжэн Сюаня В комментарии дугу 毒蠱 «ядовитый гу » объясняется как «вуг, вызывающий болезни у людей».

Расчлененный призрак колдуна

Гу, означающее 2.3 «призрак человека, чья отрубленная голова была пронзена колом», относится к суровому династии Хань » « расчленению (как мучительная смертная казнь) преступников, осужденных за практику гу -колдовства (см. 2.6). Грут «Таблица VI: Наказание за разрезание» представляет собой ужасную иллюстрацию. Чжоульский ) комментарий Чжэн Сюаня (ср. 2.2 отмечает: «Те, кто осмелится отравить людей ку или научить этому других, будут публично казнены».

Эберхард говорит , что Гу «также был душой умершего человека, чья голова была насажена на шест. Это также соответствует более поздним сообщениям, поскольку души жертв ку часто упоминаются как слуги хозяина ку , а то и сам ку служил хозяину».

Шуовэнь Цзецзы (см. 2.1 выше) также определяет гу как «духи осужденных преступников, чьи головы были выставлены на колья». Этот специальный термин для пыток нецзе 臬磔 сочетает в себе нэ человека 自 «мишень» (который изображает «нос» на木 «дереве; деревянная подставка») и цзе 磔 «расчленение». Сравните иероглиф xian 縣 «округ; район», который возник как «место, где публично выставлялись напоказ расчлененных преступников», пиктограмму с перевернутой « головой», висящей на « веревке », привязанной к 木 «дереву».

Грут предполагает такое значение слова «гу» , «по-видимому, открывает нам веру в то, что такая душа, беспокойно бродящая вокруг из-за того, что ее труп изувечен, должна мстить живым, поселяясь в их кишечнике в виде тех же личинок и личинки, которые грызут его гниющую голову».

Уншульд дает историческую перспективу.

Как показывают правовые меры отдельных династий, административные чиновники рассматривали ку как реальность еще в девятнадцатом веке. Основной хозяин считался преступником; человека, виновного в подлом акте приготовления и применения яда ку, казнили, иногда вместе со всей семьей, ужасным образом. Помимо очевидного желания сурово наказать преступную деятельность, которая могла привести к смерти жертвы, возможно, такому отношению способствовало конфуцианское отвращение к накоплению материальных благ и, прежде всего, к связанной с этим социальной мобильности. Действительно, наказания за использование яда ку, по-видимому, были более суровыми, чем за другие формы убийства.

Тепловые миазмы

Четвертое значение слов «злой жар и ядовитая ци , вредящая людям» относится к якобы вызывающим болезни эманациям тропических миазмов . «Существовало также древнее поверье, что болезни ку вызываются каким-то ядовитым туманом или испарениями, — пишет Шафер, — так же, как считалось, что определенные виды воздуха и ветра могут порождать червей».

Шиджи Цин ( Бенджи) ) сообщает, что в 675 г. до н. э. герцог Дэ 德公 из Цинь «подавил ку в начале самого жаркого летнего периода с помощью собак. По мнению комментаторов, этих животных для этой цели зарезали и прикрепили к четырем воротам столицы. ." династии Тан Комментарий Чжан Шоуцзе張守節 объясняет гу как «горячую, ядовитую, злую, ядовитую ци , которая вредит людям». Показ собак гу у городских ворот отражает смысл пункта 2.3 выше.

Помимо меняющих форму, духов гу, обычно появляющихся в виде вугов, в классических текстах упоминаются и другие формы животных. (ок. 350 г. н. э.) В Сошенджи Грут «В поисках сверхъестественного» говорится:

В По-яне (на севере нынешнего пр. Цзянси) некий Чао Шэнь держал собачьих ку . Однажды, когда его позвал Чэнь Чэнь, шесть или семь больших желтых собак бросились на этого человека и одновременно залаяли на него. И когда мой дядя по отцовской линии, вернувшись домой, обедал с женой Чао Сю, он плюнул кровью и был спасен от смерти в самый последний момент напитком, приготовленным из измельченных стеблей апельсинового дерева. Ку содержит призрачные существа или призраки, которые меняют свои призрачные формы на формы существ различных видов, таких как собаки или свиньи, насекомые или змеи, поэтому их жертвы никогда не могут узнать, какова их настоящая форма. Когда их применяют против людей, все, кого они ударяют или касаются, погибают. У Цзян Ши, мужа сестры моей жены, был наемный рабочий, который заболел и у него пошла кровь. Врач высказал мнение, что его поразил ку , и тайно, не сообщая ему об этом, подсыпал чан-хо ему под циновку корень . Больной тогда безумно воскликнул: «Ку, пожирающее меня, перестает распространяться»; а потом он воскликнул: «Оно мало-помалу исчезает». Нынешние поколения часто используют корень jang-ho, чтобы победить ку , и время от времени это дает хороший эффект. Некоторые думают, что это «эффективная трава», упомянутая в « Чеу ли» .

Этот сорт 蘘荷 « имбирь миога » является известным противоядием от гу отравления , см. ниже.

Шанхайцзин ​ ( 山海经 ) говорит, что мясо мифического существа на горе Гринмаунд предотвращает миазмическое отравление гу : «На этой горе есть животное, похожее на лису, но с девятью хвостами. Оно издает звуки, как ребенок. Оно может пожирать людей. Тот, кто его съест, не будет подвержен влиянию злых сил». В комментарии Го Пу отмечается, что мясо этого существа сделает человека невосприимчивым к воздействию сверхъестественной ци .

Отчет династии Тан о народе Наньюэ описывает гу миазмы:

Большинство из них больны, и ку в их раздутых животах образуется . Существует вульгарная традиция изготовления ку из скопления ста видов ползающих существ с целью отравления людей. Но, вероятно, его производят ядовитые пресмыкающиеся этой жаркой и влажной земли, а не только жестокая и зловещая природа домовладельцев за горными перевалами.

Вуг-вредитель

«Вуг-вредитель, поедающий зерно» или «зерно, которое превращается в вуг», что означает 2,5, можно увидеть выше в цзочжуаньском объяснении гу как «зерна, которое (тлеет и) улетает». (ок. 3 века до н.э.) Словарь Эрья (6/21) определяет гу 蠱 как вредителей в слове кан 糠 «мякина», написанном с помощью фонетического заимствованного иероглифа кан 康 «здоровый». словарь (ок. 543 г. н. э.) Юпийский определяет гу как «давнее зерно, которое превращается в летающих насекомых».

Грут связывает значение гу «зерновой вредитель» с 2.1 «внутренние паразиты» и 2.7 «разврат».

Таким образом, термин ку также включал использование личинок-филтр женщинами, желающими возбудить похоти мужчин и вовлечь их в разврат. И, очевидно, ку также использовалось для уничтожения посевов или продовольственных запасов или, как выразился ученый врач, для того, чтобы заставить кукурузу улететь, возможно, в форме рождающихся в ней крылатых насекомых; действительно, иероглиф ку регулярно используется в литературе для обозначения разрушительных личинок и насекомых, включая внутренних паразитов человеческого тела, которые оказывают разрушительное влияние, например, яд.

Колдовство

Гу, означающее 2,6 «колдовство, причиняющее вред людям» или «наложение разрушительных заклинаний», иллюстрируется современными стандартными китайскими словами wugu 巫蠱 (с «шаманом») «колдовство; искусство произнесения заклинаний» и gudu 蠱毒 (с «ядом»)» ядовитый яд (используется в традиционной китайской медицине ); очаровывает и ранит;

Колдовство Гу якобы привело к изнурительному психологическому состоянию, часто сопровождающемуся галлюцинациями. Цзочжуань ) ( 8 宣公 записано, что в 601 г. до н.э. Сюй Кэ 胥克 из Цзинь был уволен с должности, потому что у него была гу , «болезнь, которая тревожила его разум». Филолог династии Цин Ю Юэ 俞樾 этимологически связывает это значение gu 蠱 с gu 痼 «хроническая, затяжная (болезнь)». Гудзи 蠱疾 «безумие; расстройство; состояние, вызванное чрезмерной сексуальной активностью» — подходящее слово.

В «Ханьшу» приводятся подробности скандалов, связанных с колдовством угу , и династического соперничества при дворе императора У (годы правления 141–87 до н.э.), которые Шафер называет «печально известными драмами любви и смерти».

Эта ранняя китайская история записано, что в 130 г. до н.э. дочь императрицы Чэнь Цзяо (которая была неспособна родить сына) была обвинена в занятиях угу и майгу 埋蠱, «закапывая колдовские чары [под тропой или жилищем жертвы]» (ср. куклу вуду ). . «Императрица была уволена с должности и всего казнено 300 лиц, принимавших участие в деле»; конкретно «головы их все были выставлены на кольях» (ср. 2.3). В этой истории утверждается, что «шаманы» у 巫 из Юэ проводили магию гу , которая, как отмечает Эберхард, «похоже, состояла, по крайней мере частично, из магических человеческих фигур, похороненных под дорогой, которую император, предполагаемая жертва, должен был совершить». ".

Обвинения в практике угу Вэнь в 91 г. до н. э. ( Угу чжи хо катастрофа -магии были центральными в попытке государственного переворота против наследного принца Лю Цзюя, предпринятой Цзян Чунцзян Чуном и Су Вэньсу ) . ведовская утверждает, что «не менее девяти долгих месяцев кровавого терроризма, закончившегося огромной резней, стоили нескольких десятков тысяч жизней!»

Традиционный китайский закон строго запрещает заниматься колдовством гу . Например, во время правления танской императрицы У Цзэтянь , говорит Шафер:

Обладание ядом ку , как и составление гороскопов, было поводом для официальных подозрений и действий: в то время многие деспотичные чиновники приказывали грабителям хоронить ку или оставлять пророчества в доме человека на ночь. Потом, по прошествии месяца, его тайно конфискуют.

Соблазнять

Это гу, означающее 2,7 «соблазнять; очаровывать; привлекать; сбивать с толку; вводить в заблуждение; сбивать с толку», очевидно в стандартных китайских словах yaogu 妖蠱 «очаровывать соблазнительными чарами», гумэй 蠱媚 «очаровывать/очаровывать чувственной привлекательностью» и гухуо 蠱惑 «сбить с толку магией; очаровать; соблазнить на проступок». « Отравление Ку также было связано с демоническим сексуальным аппетитом – идея, восходящая к временам Чжоу», – говорит Шафер, – «Эта идея, очевидно, берет свое начало в историях о неоднозначных любовных зельях, приготовленных женщинами-аборигенами юга».

Цзочжуань ) ( Чжуан Гун 28 использует гу в истории о том, что в VII веке до нашей эры Цзыюань 子元 , главный министр Чу , «желал соблазнить вдову» своего брата, короля Чжоу Вэня . Мози 非儒 ( 下 ) использует гу для критики Конфуция , который «искусно одевается и носит украшения, чтобы ввести людей в заблуждение». Эрья yi (1B/49, ср. 2.5 выше) определяет gu 蠱 , chan 諂 «сомнение; льстить» и er 貳 «двоедушный, сомневающийся» как 疑 « сомнение; подозрение; страх; колебаться». Го Пу Комментарий предполагает, что это относится к гу , что означает «обманывать; соблазнять».

Во многих более поздних источниках женщины упоминаются как гу практикующие магию . Эберхард объясняет:

Мы знаем, что у многих аборигенов юга женщины умеют готовить любовные заговоры, действовавшие даже на расстоянии. В этих сообщениях почти всегда указывалось, что приворот имел фатальный эффект, если мужчина, на которого был направлен приворот, не возвращался к женщине в указанное время.

Роман

Наименее подтвержденное значение гу 蠱, означающее 2,8 слова «дело; событие», впервые появляется в словаре Гуанъя (III век н.э.) , в котором гу определяется как ши 事 «задание; дело; событие; вещь; материя; проблема».

Гексаграмма Ицзин Гу (см. 2.9) «Вариации линии» неоднократно обращается к родительскому гу загадочными фразами 幹父之蠱 « гань отца - гу » и 幹母之蠱 « гань матери - гу ». Ван Няньсун цитирует Ицзин комментарий о том, что гу означает ши , и предполагает, что гу 蠱 - это фонетический заимствованный символ для гу 故 «причина; причина; событие; инцидент». В комментаторской традиции gan 幹 «хобот; основа; делать; работа» означает chi 飭 «привести в порядок», а Рихард Вильгельм переводит «Исправление того, что было испорчено отцом» и «Исправление того, что было испорчено матерью». ". Артур Уэйли следует древней интерпретации, согласно которой gan 幹 - это вариант китайского иероглифа gan 干 « стебель; Небесный стебель ; день (10-дневной) недели; вовлекать», переводя «личинки отца-стебля» и «личинки матери-стебля». , объясняя

совершенно очевидно, что упомянутые личинки - это те, которые появились во плоти животных, принесенных в жертву духам умерших родителей, которые после их смерти по причинам табу были известны только по названию дня, в который они родились. , являясь просто более полным способом написания «стержня», «дня недели».

Гексаграмма 18

Гексаграмма 18

Гу 蠱 называет И-Цзин гексаграмму 18, которая переводится как «Разрушение» (ZD Sung 1935), «Работа над тем, что было испорчено [распадом]», «Распад» ( Джон Блофельд, 1965), «Вырождение» ( Томас Клири, 1986), «Яд, разрушение» (У Цзин-Нуан, 1991) и «Болезни, которые необходимо вылечить» (Ричард Джон Линн, 1994). Вильгельм объясняет, как перевести слово «распад» на 蠱 .

Китайский иероглиф ку представляет собой чашу, в содержимом которой размножаются черви. Это означает распад. Это произошло потому, что мягкое безразличие нижней триграммы соединилось с жесткой инерцией верхней, и результатом стал застой. Поскольку это подразумевает вину, условия воплощают требование устранения причины. Отсюда значение гексаграммы не просто «то, что испорчено», а «работа над тем, что испорчено».

«Суд»: «Работа над тем, что было испорчено, имеет высший успех. Она помогает пересечь великую воду. До отправной точки три дня. После исходной точки три дня». «Образ» гласит: «Ветер дует низко на горе: Образ РАСПАДА. Таким образом, превосходящий человек возбуждает людей И укрепляет их дух».

В Цзочжуане ( Си Гун 15 ) гадание по этой гексаграмме Гу предсказывает победу Цинь над Цзинь: «Удачный ответ; пересеките Хо; колесницы принца побеждены».

Гу Техники

Согласно древним гу традициям , как объясняют Джозеф Нидэм и Ван Лин , «яд готовили, помещая множество токсичных насекомых в закрытый сосуд и оставляя их там до тех пор, пока кто-нибудь не съест все остальное — затем токсин извлекался из выжившего. " Они отмечают: «Странно думать, что этот же метод успешно применяется и в наше время для выделения штаммов почвенных бактерий, способных поражать туберкулезную палочку».

Фэн и Шрайок описывают современные практики гу .

В настоящее время ку используется преимущественно как средство приобретения богатства; во вторую очередь как средство мести. Метод заключается в том, чтобы поместить ядовитых змей и насекомых вместе в сосуд до тех пор, пока не останется только один выживший, который называется ку . Яд, полученный из этого ку, вводят жертве, которая заболевает и умирает. Идеи, связанные с ку, различаются, но ку обычно рассматривается как дух, который обеспечивает колдуну богатство жертвы.

Эберхард обобщает практики гу .

Таким образом, суть ку заключалась в магическом амулете, который можно было приготовить из выжившего животного в горшке. Его можно было использовать как любовный оберег с целью заставить любимого мужчину вернуться к женщине. Ку также можно было использовать как злую магию с целью привлечения подчинённых духов. Это делалось путем скармливания им посторонних лиц, которые либо харкали кровью, либо чьи желудки раздулись из-за принятой ими пищи, оживали внутри них и в результате умирали; подобно золото-шелкопрядам, их души должны были быть слугами хозяина ку .

IV века Сушенджи (см. 2.4) сообщает, что разведение гу было прибыльной, но опасной профессией в регионе Хэнань .

В провинции Юнъян жила семья по имени Ляо. На протяжении нескольких поколений они производили ку , разбогатев на этом. Позже кто-то из членов семьи женился, но от невесты хранили тайну. Однажды вышли все, кроме невесты, которая осталась присматривать за домом. Внезапно она заметила в доме большой котел и, открыв его, увидела внутри большую змею. Она налила в котел кипяток и убила змею. Когда остальные члены семьи вернулись, она, к их великой тревоге, рассказала им, что сделала. Вскоре вся семья умерла от чумы.

Фэн и Шрайок описывают, как жуанские женщины 20-го века в Гуанси тщательно производили гу во время фестиваля Дуаньу (см. Цзинькан выше).

Яд Ку обычно не встречается среди людей (т. е. у китайцев), но используется женщинами Тун. Говорят, что в пятый день пятого месяца они идут к горному ручью и расстилают на земле новую одежду и головные уборы, а рядом ставят таз с водой. Женщины танцуют и поют обнаженными, приглашая в гости Короля медицины (духа-покровителя). Они ждут, пока змеи, ящерицы и ядовитые насекомые не придут купаться в чаше. Воду выливают в затененное, темное место. Затем они собирают растущий там гриб и превращают его в пасту. Они помещают их в трубочки из гусиного пера и прячут в волосах. Тепло их тел вызывает появление червей, напоминающих только что вылупившихся тутовых шелкопрядов. Таким образом ку производится . Его часто прячут в теплом и темном месте на кухне. Новоиспеченное ку еще не ядовито. Его используют как любовное зелье, добавляют в еду и питье и называют «любовным лекарством». Постепенно ку становится ядовитым. По мере развития яда тело женщины чешется, пока она кого-нибудь не отравила. Если нет другой возможности, она отравит даже мужа или сыновей. Но у нее есть противоядия. Считается, что те, кто производит ку сами становятся ку после смерти. Их слугами становятся призраки умерших от яда.

Гу средства

Грут и Эберхард подробно описывают многочисленные китайские противоядия и лекарства от гу . магии яда Например (см. 2.4), Шанхайцзин утверждали, что употребление мяса легендарного существа помешает гу , а Сушенджи предписывали ранге 蘘荷 «мёга имбирь». Уншульд говорит

Рецептурная литература была наполнена противоядиями. Все известные китайские концептуальные системы исцеления имели дело с феноменом ку и разрабатывали терапевтические стратегии, соответствующие их основным принципам. Буддисты рекомендовали молитвы и заклинания, используя при этом те же методы, что и практикующие демоническую медицину. В фармацевтической литературе в качестве эффективных против отравления ку описывались препараты растительного, животного или минерального происхождения. Приверженцы гомеопатической магии рекомендовали прием многоножек, так как было известно, что многоножки поедают червей.

Рецепт Чжоу Хоубэй Цзифан экстренного резервного копирования локтя , который приписывается Гэ Хун , описывает диагностику гу и лечение с помощью ранхэ :

Больной, пострадавший от ку, испытывает режущие боли в сердце и животе, как будто их гложет какое-то живое существо; иногда у него наблюдаются выделения крови через рот или задний проход. Если ему немедленно не оказать медицинскую помощь, он пожирает его пять внутренностей, что влечет за собой его смерть. это Чтобы узнать, ку или нет, дайте пациенту плюнуть в воду; если слюна утонет, это ку ; если он плавает, то это не так. Рецепт выяснения имени владельца яда ку следующий: взять шкуру барабана, сжечь ее по небольшому кусочку, растолочь пепел и дать больному выпить его с водой; тогда он немедленно упомянет это имя; затем немедленно попросите этого владельца удалить ку , и пациент немедленно выздоровеет. Снова положите несколько листьев чан-хо тайно под матрас пациента; он тогда по собственному желанию сразу же упомянет имя владельца ку

Многие яда гу противоядия от являются гомеопатическими , если выражаться западными терминами. Фармаколог VIII века Чэнь Цанци. объясняет использование ядовитых существ как для производства, так и для лечения яда гу .

Обычно рептилии и насекомые, из которых делают ку , являются лекарствами от ку ; поэтому, если мы знаем, что такое ку , мы можем устранить его последствия. Против ку змей следует использовать ку многоножек, против ку многоножек — лягушек, против ку лягушек — змей и так далее. Эти разновидности ку , обладающие силой подчинять друг друга, могут также оказывать лечебный эффект.

Нидхэм и Ван говорят, что назначение яда гу в качестве лекарства или профилактики предполагает, что «кто-то наткнулся на процесс иммунизации», и предполагают, что яд скорпиона и яд многоножки являются возможными токсинами.

Чен далее описывается ловля и приготовление лекарств из существа гу, меняющего форму , которое,

… может скрывать свою форму и казаться призраком или духом и приносить людям несчастья. Но ведь это всего лишь рептилия-призрак. Если один из них укусил человека до смерти, иногда он вылезает из одного из отверстий этого человека. Наблюдайте и ждите, чтобы поймать его и высушить под теплыми солнечными лучами; затем, когда кто-то поражен ку , сожгите его дотла и дайте ему дозу. Будучи родственным ему, одно совершенно естественно подчиняет себе другое.

Помимо таких гомеопатических средств, говорит Шафер, можно было бы:

дайте ку, полученную от особенно ядовитых существ, чтобы преодолеть ку, полученную от менее смертоносных существ. Таким образом, многоножка ку могла быть побеждена лягушкой ку ; змеиный ку преобладает над лягушачьим ку и так далее. Были и более трезвые, хотя почти столь же мощные средства: применялись асафетида, желчь питона, циветта и белое вещество, полученное из петушиного помета. Неизвестно, какие настоящие болезни лечили или, по-видимому, лечили эти репелленты. Вероятно, они варьировались от психосоматических до вирусных. Многие отечные состояния назывались ку , и было правдоподобно предположено, что некоторые случаи были вызваны кишечными паразитами (отсюда и постоянный мотив червей). Другие связаны с рыбьими ядами и ядами для стрел, придуманными лесными жителями.

Китайский фольклор утверждает, что окончательное лекарство от магии гу — передать ее жадному человеку. Эберхард говорит:

Самый распространенный способ избавиться от ку (так же, как от домового и золотого шелкопряда) — отдать его в подарок. Действия мужчины в Чанчжоу (Фуцзянь) довольно необычны. Он нашел на земле сверток, в котором находились три больших серебряных слитка, обернутых шелком, а также ку , похожий на лягушку ( ха-ма ); несмотря на опасность, он принял это; ночью появились две большие лягушки, которых он приготовил и съел; на следующую ночь появилось более десяти лягушек поменьше, которых он тоже съел; и он продолжал пожирать всех появлявшихся лягушек, пока магия не была снята; таким образом, мужчина не пострадал от яда ку .

Из описаний отравления гу, таких как «вздутие живота, истощение и присутствие червей в отверстиях тела мертвых или живых», Уншульд рассуждает: «Такие симптомы допускают большое количество возможных объяснений и интерпретаций». Он предполагает, что отношение к гу было основано на страхе перед другими, зависти и жадности. «Но концепция ку неизвестна за пределами Китая. Вместо этого можно обнаружить то, что может быть ее концептуальным эквивалентом, «сглазом», присутствующим во всех «обществах зависти».

См. также

• Кодоку
• Луизиана Вуду

Ссылки

• Гроот, Ян Якоб Мария (1910). Религиозная система Китая: ее древние формы, эволюция, история и современный аспект, нравы, обычаи и связанные с ней социальные институты . (6 томов). Брилл.
• Эберхард, Вольфрам (1968). Местные культуры Южного и Восточного Китая . Э. Дж. Брилл.
• Фэн, HY; Шрайок, Дж. К. (1935). «Черная магия в Китае, известная как Ку ». Журнал Американского восточного общества . 553 (1): 1–30. дои : 10.2307/594297 . JSTOR   594297 .
• Китайская классика, Vol. V, Чунь Цью с Цо Чуэнем . Перевод Легга, Джеймса. Издательство Оксфордского университета. 1872.
• Лоу, Майкл (1970). «Дело о колдовстве в 91 г. до н. э.: его историческая обстановка и влияние на историю династии Хань». Большая Азия . 153 (2): 159–196.
• Шафер, Эдвард Х. (1967). Алая птица: Танские образы Юга . Издательство Калифорнийского университета.
• Уншульд, Пол У. (1985). Медицина в Китае: история идей . Издательство Калифорнийского университета.
• Вильгельм, Рихард ; Бэйнс, Кэри Ф. (1967). И Цзин или Книга Перемен . Боллинген, серия XIX. Издательство Принстонского университета.

Сноски

Дальнейшее чтение

• Обрингер, Фредерик, «Аконит и аурипигмент. Лекарства и яды в древнем и средневековом Китае», Париж, Файард, 1997, стр. 225–273.