Инлун
| Инлун | |||
|---|---|---|---|
 Инлун Иллюстрация из «Классики гор и морей» | |||
| Китайское имя | |||
| Традиционный китайский | Инлун | ||
| Упрощенный китайский | Инлун | ||
| Буквальный смысл | Отзывчивый дракон | ||
| |||
| Японское имя | |||
| Кандзи | Орю Орю Орю Инлун | ||
| Хирагана | Орюу | ||
| |||
Инлун ( китайский : 應龍 ; пиньинь : yìnglóng ; букв. «Отзывчивый дракон») — крылатый дракон и божество дождя в древнекитайской мифологии .
Имя
[ редактировать ]этого легендарного существа Имя сочетает в себе yìng 應 «отвечать; соответствовать; отвечать; отвечать; соглашаться; подчиняться; согласие; обещать; адаптироваться; применять» и lóng 龍 « Китайский дракон ». Хотя первый иероглиф также произносится (с другим тоном) yīng 應 «должен; должен; необходимо; правильный; подходящий», yinglong 應龍 определенно означает «отзывчивый дракон; отвечающий дракон», а не «настоящий дракон». [ нужна ссылка ]
Классические обычаи
[ редактировать ]Китайские классики часто упоминают Иньлуна 應龍 «крылатого дождевого дракона» в мифах о Трех Государях и Пяти Императорах , особенно о Желтом Императоре и его предполагаемом потомке Ю. Короле Приведенные ниже примеры, ограниченные книгами с английскими переводами, расположены примерно в хронологическом порядке, хотя некоторые разнородные тексты имеют неопределенные даты составления.
Чучи
[ редактировать ](3–2 вв. до н.э.) » Чу Ци В «Песнях Чу Инлун помогал королю Юю упоминается, что , легендарному основателю династии Ся , контролировать мифический Великий потоп . Согласно китайской мифологии, император Яо 堯 поручил отцу Юя Гунь 鯀 , который предположительно был потомком Желтого императора , контролировать масштабное наводнение, но ему это не удалось. Преемник Яо, император Шунь , казнил Гуна и обнажил его тело, но когда труп Гуна не разложился, его разрезали, и Юй родился в результате партеногенеза . Шунь поручил Ю контролировать наводнения, и после успеха благодаря усердному строительству каналов Юй разделил древний Китай на Девять провинций .
В разделе «Небесные вопросы» (3, 天問 ) задается вопрос об Инлуне в контексте с Чжулуном 燭龍 «Дракон-Факел». Тяньвэнь , который Хоукс характеризует как «шаманский катехизис, состоящий из вопросов по космологическим, астрономическим, мифологическим и историческим вопросам» и «написанный на архаичном языке, который больше нигде не встречается в антологии Чу», за исключением «одного или двух коротких отрывков». в разделе Ли Сао . [1]
Когда Лорд Ган извлек Ю из чрева, как он изменился? Ю унаследовал ту же традицию и продолжил дело своего отца. Если он продолжил уже начатое дело, чем его план отличался от другого? Как он наполнил воды паводка там, где они были наиболее глубокими? Как он установил границы Девяти Земель? Что начертил на земле крылатый дракон? Куда текли моря и реки? [2]
(начало второго века н.э.) Чуци В комментарии Ван И 王逸 отвечает, что Инлун нарисовал линии на земле, чтобы показать Юю, где рыть дренажные и ирригационные каналы.
Классика гор и морей
[ редактировать ]» (ок. 4 век до н.э. – 1 век н.э.) В «Классике гор и морей 山海經 записаны варианты мифов об Инлуне в двух главах раздела «Классика великой пустыни». «Отвечающий Дракон» связан с двумя божествами, восставшими против Желтого Императора: богом войны и богом дождя Чию 蚩尤 «Много шуток» и гигантом Куа Фу 夸父 «Хвастливый отец».
«Классика великой пустыни: Восток» (14, 大荒東經 ) упоминает Инлун, убившего Чию «Много шуток» и Куа Фу «Хвастливого отца», и описывает использование изображений Инлуна в симпатической магии для вызывания дождя .
В северо-восточном углу Великой пустыни есть гора. Его имя — [ 凶犁土丘 ] Гора Хэплесс-пахотный холмик. Отвечающий Дракон обитает на Южном полюсе. Он убил богов Шутка Мача и Хваста Отца. Но тогда Отвечающий Дракон не смог вернуться обратно в небо. Вот почему на земле так много засух. Когда наступает засуха, люди делают изображение Отвечающего Дракона, и на них выпадает сильный дождь. [3]
В комментарии Го Пу (начало IV века н.э.) упоминается тулун 土龍 «земляной/глиняный дракон», «Земляные драконы наших дней берут свое начало в этом». [4]
«Классика великой пустыни: Север» (17, 大荒北經 ) упоминает Инлун в двух мифах об убийстве Куа Фу, «Хвастливого отца». Первая версия гласит, что Инлун убил его в наказание за то, что он пил реки и вызывал засуху во время погони за солнцем.
Посреди Великой пустыни стоит гора. Его имя — [ 成都載天 ] Гора Успех, город-несущий небо. На этой горе кто-то есть. Его уши — две желтые змеи, и он держит двух желтых змей. Его зовут Хвастливый Отец. Владыка Земля родила Веру. Вера родила Хваста Отца. Хвастовство Сила отца не знала границ. Ему хотелось состязаться против солнечного света. Он настиг его в Долине Обезьян. Он зачерпнул немного воды из великой реки, чтобы попить, но этого было недостаточно. Он побежал в сторону Большого Болота, но незадолго до того, как добрался до него, умер здесь, у этой горы. Отвечающий Дракон уже убил Джеста Мача, а теперь он также убил Хвастливого Отца. Тогда Отвечающий Дракон ушёл в южный регион и поселился там. Именно поэтому в южном регионе так много дождей. [5]
Вторая мифическая версия гласит, что дочь Желтого Императора Ба 魃 «Засуха-гул» убила Чию «Шутку» после того, как Инлун потерпела неудачу. Ба — демон засухи, аналог Куа Фу.
Вот [係 昆之 山] гора Константин-потомство. Именно здесь находится Терраса общего труда. Лучники не осмеливаются повернуться в его сторону. На этой горе есть кто-то в зеленой одежде. Ее зовут Засуха, дочь великого бога Желтого. Бог Джест Мач изобрел оружие. Он напал на великого бога Желтого. Затем великий бог Желтый приказал Отвечающему Дракону сразиться с Джестом Мачем в пустыне острова Надежды. Отвечающий Дракон собрал всю воду. Но бог Джест Мач попросил Повелителя Ветров и Вождя Дождей пустить на волю сильный ветер и проливной дождь. Тогда великий бог Желтый послал вниз свою небесную дочь по имени Засуха, и дождь прекратился. Затем она убила Джеста Мача. Гуль-Засуха не смог вернуться на небо. В месте, где она живет на земле, никогда не бывает дождя. [6]
Основываясь на текстовой истории Инлуна, Чию, Куа Фу и связанных с ними легендах, Бернхард Карлгрен заключает, что «все эти мифы о природе являются чисто знаниями ханьского времени, и в доханьских источниках нет никаких следов их», за двумя исключениями. [7] Ба, «очень старый фольклорный деятель», встречается уже в ок. Весенний и осенний период Классик поэзии и Инлун, «который направлял течение рек и морей», происходит в ок. Период Воюющих Государств Тяньвэнь . [8]
Хуайнаньцзы
[ редактировать ](2 век до н.э.) Хуайнаньцзы использует Инлун 應龍 в трех главах. Инь также встречается в ganying 感應 (букв. «ощущение и реакция»), «резонансе; реакции; взаимодействии; влиянии; индукции», который Шарль Ле Блан считает Хуаннанци . центральной и ключевой идеей текста [9]
«Формы Земли» (4, 墬形訓 ) объясняет, как эволюция животных произошла от драконов, а Инлун стал прародителем четвероногих. Карр отмечает, что этого отзывчивого дракона обычно изображают с четырьмя крыльями, возможно, параллельными четырем ногам. [10]
Все существа, крылатые, волосатые, чешуйчатые и кольчужные, берут свое начало от дракона. Ю -киа ( 羽嘉 ) породил летающего дракона, летающий дракон породил фениксов, а вслед за ними Луан-няо ( 鸞鳥 последовательно родились ) и все птицы, в основном крылатые существа. Мао -тух ( 毛犢 , «волосатый теленок») породил инь-лунь ( 應龍 ), инь-лунь породил киен-ма ( 建馬 ), а затем ки-линь ( 麒麟 ) и все четвероногие, в основном волосатые существа, рождались последовательно. … [11]
Вольфрам Эберхард предполагает, что этот «неизвестный иначе» маоду ( «волосатый теленок») отсылает к « водяному буйволу ». [12]
«Вглядываясь в темноту» (6, 覽冥訓 ) описывает Фуси и Нюва , которых транспортируют иньлун 應龍 и цинцю 青虯 , «зеленые цю -драконы», в сопровождении байчи 白螭 , «белых ци -драконов» и бэншэ 奔蛇 » мчащиеся змеи».
Они ездили на громовой колеснице, используя крылатых драконов в качестве внутренней пары и зеленых драконов в качестве внешней пары. Они схватили волшебные нефритовые таблички и показали свои карты. Желтые облака висели переплетенными (образуя покрывало над колесницей), и им (всю свиту) предшествовали белые змеи, а за ними неслись змеи. [13]
Гао Юя (2 век н.э.) Хуайнаньцзы В комментарии Иньлун 應龍 рассматривается как «крылатый дракон», а Цю 虯 - как «безрогий дракон».
«Искусство правления» (9, 主術訓 ) представляет собой параллель Иньлуна с тэнше 騰蛇 драконом «парящей змеи» . « Змея Тэн выскакивает из тумана; летающий дракон Инь поднимается в небо, поднимаясь над облаками; обезьяна ловка на деревьях, а рыба ловка в воде». Эймс сравнивает приписывание Ханфэйцзы этой метафоры инлун и тэнше философу-законнику Шэнь Дао . [14]
Шэнь Цзы сказал: «Летающий дракон восседает на облаках, а змея Тэн бродит в тумане. Но когда облака рассеиваются и туман рассеивается, дракон и змея становятся такими же, как дождевой червь и большой крылатый черный муравей. потому что они потеряли то, на чем ездят. [15]
Другие тексты
[ редактировать ]Инлун встречается в различных дополнительных китайских текстах. Например, « Записи великого историка» , «Книга Хань » и «Книга истории поздней Хань».
начала третьего века н.э. В словаре Гуанъя «крылатый дракон» определяется Иньлун как один из главных драконов. «Если у дракона есть чешуя, его называют цзяолун [ 蛟龍 ]; если крылья — иньлун ( 應龍 ); если рог — цюлун ( 虯龍 ); а если у него нет рога, его называют цилун ( 螭龍 )». [16]
начала шестого века н.э. Шуицзи (述異記) В «Записях о странных вещах» Иньлун указан как 1000-летний дракон. «Водяная змея ( 水虺 шуй хуэй ) через пятьсот лет превращается в цзяо ( 蛟 ), цзяо через тысячу лет превращается в лонг ( 龍 ), лонг через пятьсот лет превращается в цзюлуна ( 蛟龍 », « рогатый дракон») и через тысячу лет в инлун ( 應龍 )». [17]
В «Книге Поздней Хань» Инлун упоминается как спутник Нубы в мифе. Они одновременно сражались против сил Чию. Эти отношения привели к возникновению мифологического романа Нюбы и Инлуна в последующие века.
Сравнительная мифология
[ редактировать ]
Иньлун (« летающий мифически связан с другими китайскими летающими драконами и божествами дождя, такими как тяньлун («небесный дракон»), фейлун дракон»), хун («радужный дракон») и Цзяо («дракон потопа»).
Летающие драконы
[ редактировать ]Виссер упоминает, что в таких текстах, как даосский «Лексиан Чжуань», часто упоминаются «летающие драконы или инь-луны, рисующие машины богов или святых». [18] Помимо «Хуайнаньцзы» (вверху), где упоминается пара иньлунов , тянущих колесницу Фуси и Нюва, аналогичные примеры включают легенды о Хуанди, вознесшемся на небеса на драконе ( Шицзи ) и Юй, едущем в карете, запряженной двумя летающими драконами ( Боучжи ). [19] Карр сравнивает пары Инлуна с мотивами на китайской бронзе, изображающими двух симметричных драконов, переплетающихся, как Фуси и Нюва. [20]
Портер интерпретирует хвост земного Инлуна , который «использует свой хвост, чтобы начертить на суше карту каналообразных образований, посредством которых паводковые воды могли стечь», как хвост небесного дракона Скорпиона , который «расположен именно там, где Млечный Путь разделяется на две ветви ». [21] (4 век н.э.) Шииджи 拾遺記 пересказывает миф Юй о борьбе с наводнениями с точки зрения четырех символов , а именно Желтого Дракона или Лазурного Дракона и Черной Черепахи . «Ю истощил свою энергию, создавая каналы, отводя воду и возводя горы, в то время как желтый дракон тащил свой хвост вперед, а черная черепаха несла зелено-черную грязь (которая использовалась для строительства каналов) сзади». [22]
Дождевые драконы
[ редактировать ]Эберхард писал, что «все традиции об Инь-луне расплывчаты». [23] Хотя легендарный дракон Инлун помогал Юю контролировать наводнения, «Юя часто беспокоили драконы», в первую очередь божества наводнения Гунгун министр Сянлю 相柳 . Эберхард, основываясь на том, что Сунь Цзяи идентифицировал Сянлю как угря, заключает, что Инлун тоже был угрем:
Сан отмечает, что угорь является важным животным в потопе о рассказах аборигенов Формозы . Ин-лун, который... делал русла рек, виляя хвостом в илистой почве, и таким образом помогал Юю регулировать наводнение, тоже был своего рода угрем: Сян-лю [Сянлю] останавливал воду своим телом ; Инь-Лун своим хвостом заставил ее течь свободно, точно так же, как отец Юя, Кун, остановил воду, а Юй заставил ее бежать. Кун, который, по преданию, был казнен за неспособность остановить потоп, превратился в «темную рыбу»; а в некоторых текстах Кун называется «Обнажённым». Оба названия вполне подходят угрю.
- Эберхард 1968 , стр. 350–351, комментарии в скобках опущены.
Эберхард заключает, что Инлун и мифические элементы о Юй «свидетельствуют о связи Юя с культурами юга, которые отличаются от Юйских мифов культуры Ба ». Карр цитирует Чэнь Мэнцзя гипотезу династии Шан , основанную на исследованиях костей оракула , о том, что Инлун изначально был связан с никю 泥鰍 « гольца ». [24]
Изображения Иньлун в древности использовались в церемониях магии дождя, где Эберхард говорит, что «самое важное животное всегда - это дракон, сделанный из глины». [25] Помимо управления дождем и засухой, Отзывчивый Дракон Инлун делал еще кое-что: «Своим хвостом он чертил линии на земле и таким образом создавал реки… Другими словами, дракон прокладывал водные пути – самое важное для всех, кто выращивает рис.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Хоукс 1985 , стр. 38, 126.
- ^ Хоукс 1985 , с. 128
- ^ Биррелл 2000 , с. 162
- ^ Виссер 1913 , с. 114
- ^ Биррелл 2000 , стр. 185–186, ср. Шиффелер 1978 , с. 124
- ^ Биррелл 2000 , стр. 186–187.
- ^ Карлгрен 1946 , стр. 284–285
- ^ Карлгрен 1946 , стр. 258.
- ^ Ле Блан 1985 , стр. 8–9
- ^ Карр 1990 , с. 107
- ^ Виссер 1913 , с. 65
- ^ Эберхард 1968 , с. 351
- ^ Ле Блан 1985 , стр. 161–162
- ^ Эймс 1981 , с. 74.
- ^ Эймс 1981 , с. 176.
- ^ Виссер 1913 , с. 73
- ^ Виссер 1913 , с. 72
- ^ Виссер 1913 , с. 83
- ^ Виссер 1913 , стр. 122–124.
- ^ Карр 1990 , с. 106
- ^ Портер 1996 , стр. 44–45.
- ^ Портер 1996 . [ необходимы страницы ]
- ^ Эберхард 1968 , стр. 350–351.
- ^ Карр 1990 , с. 106
- ^ Эберхард 1968 , стр. 247–248.
- Эймс (1981). ЛУЧШАЯ УГАДКА .
- Классика гор и морей . Перевод Биррелла, Энн. Пингвин. 2000.
- Ле Блан, Шарль (1985). Хуай Нань Цзы; Философский синтез в ранней ханьской мысли: идея резонанса (Кань-ин) с переводом и анализом шестой главы . Гонконг: Издательство Гонконгского университета.
- Карр, Майкл (1990). «Имена китайских драконов» (PDF) . Лингвистика Тибето-Бирманского региона . 13 (2): 87–189.
- Эберхард, Вольфрам (1968). Местные культуры Южного и Восточного Китая . Э. Дж. Брилл.
- Грут, JJM де (1910). Религиозная система Китая . Том. 6. Э.Дж. Брилл.
- Песни Юга: Антология древних китайских стихов Цюй Юаня и других поэтов . Перевод Хоукса, Дэвида. Пингвин. 1985.
- Карлгрен, Бернхард (1946). «Легенды и культы Древнего Китая». Вестник Музея дальневосточных древностей . 18 : 199–365.
- Майор, Джон С. (1993). Небо и Земля в ранней ханьской мысли: третья, четвертая и пятая главы «Хуайнаньцзы» . СУНИ Пресс.
- Портер, Дебора Линн (1996). От потопа к дискурсу: миф, история и создание китайской художественной литературы . СУНИ.
- Шиффелер, Джон В. (1978). Легендарные существа Шань Хай Цзин . Хва Кан.
- Виссер, Маринус Виллерн де (1913). Дракон в Китае и Японии . Й. Мюллер.