Симпатическая магия

Симпатическая магия , также известная как подражательная магия , — это тип магии , основанный на подражании или переписке.

Сходство и заразность

Джеймс Джордж Фрейзер ввел термин «симпатическая магия» в «Золотой ветви» (1889); Ричард Андре , однако, предвосхитил Фрейзера, написав о симпатии-чаровании ( нем . Sympathie-Zauber ) в своей книге «Этнографические параллели и верования» 1878 года . Фрейзер разделил симпатическую магию на две разновидности: основанную на сходстве и основанную на контакте или «заражении»:

Если мы проанализируем принципы мышления, на которых основана магия, то, вероятно, обнаружится, что они распадаются на два: во-первых, подобное производит подобное или что следствие похоже на свою причину; и, во-вторых, что вещи, которые когда-то соприкасались друг с другом, продолжают действовать друг на друга на расстоянии после разрыва физического контакта. Первый принцип можно назвать Законом Подобия, второй – Законом Контакта или Заражения. Из первого из этих принципов, а именно Закона Подобия, маг делает вывод, что он может произвести любой эффект, который пожелает, просто имитируя его; из второго он делает вывод, что все, что он делает с материальным объектом, в равной степени повлияет на человека, на которого направлено действие. объект когда-то находился в контакте, независимо от того, являлся ли он частью его тела или нет. ^[1]

Имитация

Имитация предполагает использование чучел , фетишей или кукол , чтобы влиять на окружение людей или на самих людей. Куклы Вуду являются примером фетишей, используемых таким образом: практикующий использует прядь волос на кукле, чтобы создать связь (также известную как «таглок») между куклой и донором этой пряди волос. Таким образом, то, что происходит с куклой, произойдет и с человеком.

Переписка

Переписка основана на идее, что на что-то можно влиять, основываясь на его родстве или сходстве с другой вещью. Многие народные представления о свойствах растений, фруктов и овощей развились в народной медицине разных обществ благодаря симпатической магии. Сюда входят убеждения, что некоторые травы с желтым соком могут вылечить желтуху , что грецкие орехи могут укрепить мозг из-за сходства орехов с мозгом, что сок красной свеклы полезен для крови, что корни фаллической формы излечивают мужское бессилие и т. д.; ^[2] многие из них подпадают под Доктрину подписей .

Многие традиционные общества считали, что воздействие на один объект может вызвать аналогичный эффект на другой объект без явной причинной связи между двумя объектами. Например, во многих сказках фигурирует злодей, чья «жизнь» существует в другом объекте и которого можно убить только в том случае, если этот другой объект будет уничтожен, как в русской сказке о Кощее Бессмертном . Литературные версии см. В крестражах в книгах о Гарри Поттере ; Термин Dungeons & Dragons из «лич» стал обычным явлением в современной фэнтезийной литературе . Мирча Элиаде писал, что в Уганде считается , что бесплодная женщина является причиной бесплодного сада, а ее муж может подать на развод по чисто экономическим причинам. ^[3]

Документально подтверждено, что многие общества верят в то, что вместо того, чтобы требовать изображения человека, влияние можно оказывать, используя то, к чему они прикоснулись или использовали. ^[4] Следовательно, жители Танны, Вануату , в 1970-х годах были осторожны, выбрасывая еду или теряя ноготь, поскольку они считали, что эти небольшие обрывки личных вещей можно использовать для наложения заклинания, вызывающего лихорадку. Точно так же в сборнике русской народной магии XVIII века описывается, как на кого-то можно повлиять, посыпав проклятой солью путь, часто используемый жертвой: ^[5] 15-го века, в то время как наследная принцесса Кореи Чосон как записано, разрезала туфли любовников своего мужа на куски и сожгла их. ^[6]

Гипотезы о доисторической симпатической магии

Симпатическая магия рассматривалась в связи с палеолита наскальными рисунками , например, в Северной Африке и в Ласко во Франции . Теория, частично основанная на исследованиях более современных обществ охотников-собирателей , заключается в том, что картины были созданы практикующими магию, которых потенциально можно назвать шаманами . Шаманы уходили во тьму пещер, входили в состояние транса , а затем рисовали изображения своих видений, возможно, с некоторым намерением вытянуть силу из самих стен пещеры. Это в некоторой степени объясняет удаленность некоторых картин (которые часто встречаются в глубоких или небольших пещерах) и разнообразие сюжетов (от хищных животных до хищников и отпечатков человеческих рук). В своей книге «Примитивная мифология » Джозеф Кэмпбелл заявил, что картины «...были связаны с магией охоты». Для него эта симпатическая магия была сродни мистическому соучастию , когда картины, нарисованные в святилище «вневременного принципа», действовали посредством ритуала.

В 1933 году Лео Фробениус , обсуждая наскальные рисунки Северной Африки , отмечал, что многие картины не кажутся простыми изображениями животных и людей. Ему казалось, что они разыгрывают охоту еще до ее начала, возможно, как посвящение животного, которое должно быть убито. Таким образом, изображения служили залогом успешной охоты. В то время как другие интерпретировали пещерные изображения как изображения несчастных случаев на охоте или церемоний, Фробениус считал гораздо более вероятным, что «...то, что было предпринято [на картинах], было посвящением животного, осуществленным не посредством какого-либо реального противостояния человека и зверь, но посредством изображения концепции разума».

статью В 2005 году Фрэнсис Теккерей опубликовал в журнале Antiquity , в которой признал, что в доисторические времена на юге Африки существовали веские аргументы в пользу принципа симпатической магии. Например, на наскальной гравюре из пещеры Вандерверк в Южной Африке (датированной за 4000 лет до настоящего времени, BP) изображена зебра, которая, вероятно, была «символически ранена», причем разрезы на крупе ассоциировались с ранами. Охра на выгравированной плите могла символизировать кровь. Доисторическая наскальная живопись в Меликане в Лесото изображает людей (шаманов), наклонившихся вперед, как животные, с двумя палками, изображающими передние ноги антилопы. Теккерей предполагает, что эти люди, возможно, шаманы или «знахари», одетые под шкуры животных, были связаны с охотничьими ритуалами, подобными описанным Х. Лихтенштейном в 1812 году в Южной Африке, в которых охотник изображал антилопу, которую символически убивали другие охотники, полагая, что это необходимо для успешной охоты. Такие ритуалы могли быть представлены в доисторическом искусстве, например, на картинах в Меликане в Лесото. Теккерей предполагает, что Меликане териантропы связаны как с трансом, так и с принципом сочувствующей охотничьей магии. В 2005 году в журнале Antiquity Фрэнсис Теккерей предполагает, что существует даже фотография подобных ритуалов, записанная в 1934 году в Логагенге на юге Калахари, Южная Африка. Подобные ритуалы могли быть тесно связаны как с чалыми антилопами и каннами, так и с другими животными.

В Брандберге в Намибии, на так называемой панели «Белая леди», записанной аббатом Анри Брейлем и Харальдом Пейджером, на брюхе гемсбока , похожего на териантропа (каталогизированного как T1), есть «символические раны», которые могут иметь отношение к к принципу сочувственной охотничьей магии и транса, предложенному Теккереем в 2013 году.

В пещере Аполлона-11 в Намибии Эрих Вендт обнаружил передвижные произведения искусства возрастом около 30 000 лет, в том числе камень, разбитый на две части, с териантропом, похожим на гемсбока, который очень напоминает териантропа Брандберга, которого Теккерей каталогизирует как T1. Оба примера искусства могут быть связаны с симпатической охотничьей магией и шаманизмом.

В 2013 году Теккерей подчеркнул, что на юге Африки принцип сочувственной охотничьей магии и шаманизма (транса) не исключают друг друга.

Однако, как и во всей доисторической истории , в этом невозможно быть уверенным из-за ограниченности доказательств и множества ошибок, связанных с попыткой понять доисторический образ мышления современным разумом .

Современные примеры

Хотя Фрейзер считал, что симпатическая магия представляет собой проблему для неразвитых людей, психолог Пол Розин и другие протестировали симпатическую магию на студентах колледжа Лиги плюща. Что касается принципа сходства, они обнаружили, что студенты не решались есть помадку, которая была отформована так, чтобы напоминать собачьи фекалии. Принцип заражения также оценивался, когда студентов просили выпить немного воды, в которую попал стерилизованный таракан, и снова большинство студентов колебались. Кроме того, студенты не проявили энтузиазма, когда их попросили надеть футболку, которую носил кто-то, кому они не нравились, даже если футболка была выстирана. Розин и др. обнаружили, что не только прошлые воздействия привели к симпатической магии, но и будущие воздействия тоже могут. В эксперименте 1992 года люди не хотели надевать свитер, который носил человек, больной СПИДом (в прошлом заразившийся). Многие люди также оценивали Holiday Inn как не идеальный, если знали, что тот же отель будет преобразован в учреждение для больных СПИДом (будущее воздействие). ^[7]

И наоборот, такие предметы, как святая вода, которые, как считается, обладают магической целебной силой, могут быть испорчены из-за научного заражения. Исследователи спросили участников, что они думают о святой воде, обработанной для удаления минералов («научный процесс»); которые затем были возвращены. Участники посчитали, что вода пригодна для питья, но потеряет свою религиозность. ^[7]

См. также

Апотропная магия - Магия, предназначенная для отражения зла.
Наука о культе груза - автобиографическая книга Ричарда Фейнмана 1985 года. ; вера в то, что воспроизведение всех аспектов прошлого эксперимента также повторит результаты
Эвристика заражения – воспринимаемая передача отрицательных качеств посредством контакта – в психологии вера, часто подсознательная, что объекты или места, связанные с хорошим или плохим прошлым опытом, все еще обладают хорошими или плохими качествами.
Соответствие (теология) - богословский термин, обозначающий отношения между двумя уровнями существования; придумал Эмануэль Сведенборг
Закон заражения - народное поверье - магический принцип, согласно которому любые два объекта, которые когда-то были в контакте, сохранят невидимую связь, если только она не будет намеренно нарушена.
Истинное имя # Фольклор и литература - Имя вещи или существа, выражающее его истинную природу.
Список тем, характеризуемых как лженаука
Магия (сверхъестественное) - Практика сверхъестественных существ и сил.
Психометрия (паранормальные явления) – аспект экстрасенсорного восприятия – предполагаемая способность получать мысленные образы прошлого события путем прикосновения к объекту, связанному с этим событием.
Магическое мышление – вера в связь несвязанных событий.
Природная магия - Естествознание в эпоху Возрождения.
Тотем – эмблема группы людей.
Сигил - магический символ, часто представляющий божество, дух или желаемый результат заклинания.

Ссылки

^ «3: Симпатическая магия; Часть 1: Принципы магии» , «Золотая ветвь» , Бартлби, 1922 г.
^ Харрисон, Регина (1989). Знаки, песни и память в Андах: перевод языка и культуры кечуа . Издательство Техасского университета . п. 178 . ISBN 978-0-292-77627-2 .
^ Элиаде, Мирча (1976). Бин, Венделл С; Доти, Уильям Дж. (ред.). Мифы, обряды, символы: читатель Мирчи Элиаде . Нью-Йорк : Харпер и Роу . п. 385. ИСБН 978-0-06-090510-1 . ОСЛК 2136392 .
^ Грегори, Р.Дж. (1996). «Реабилитационные мероприятия: идеи, основанные на примере южной части Тихого океана». Инвалидность и реабилитация . 18 (1): 48. дои : 10.3109/09638289609167089 . ПМИД 8932745 .
^ Згута, Рассел (1978). «Колдовство и медицина в допетровской Руси». Русское обозрение . 37 (4): 446. дои : 10.2307/128509 . JSTOR 128509 .
^ записи Настоящие Седжона , Том 45. 1454 г.
^ Jump up to: ^а ^б Вайс, Стюарт (2023). «Научное заражение портит магию религии». Скептический исследователь . 47 (3): 30–31.

Библиография

Кэмпбелл, Джозеф (1991). Аркана . Книги о пингвинах. ISBN 978-0-14-019443-2 . ОСЛК 470180186 .

Фробениус, Лео (1993) [1933]. История культуры Африки. Пролегомены к теории исторической формы [ Культурная история Африки ] (на немецком языке). Вупперталь: Потрясающе. стр. 131–32. ISBN 978-3-87294-525-9 . ОСЛК 311991077 . (перепечатка издания Phaidon Verlag 1954 года )
Теккерей, Дж. Ф. 2005. Раненый чалый: вклад в связь охоты и транса в наскальном искусстве Южной Африки. Античность 79:5-18.
Теккерей, Дж. Ф. 2005. Эланд, охотники и концепции «симпатического контроля», выраженные в наскальных рисунках Южной Африки. Кембриджский археологический журнал 15,1:27-34.
Теккерей, Ж.Ф. и Ле Квеллек, Ж.-Л. 2007. Символически раненый териантроп в приюте Меликане Рок, Лесото. http://antiquity.ac.uk/ProjGall/thackray1/index.html
Теккерей, Дж. Ф. 2013. Принцип «симпатической магии» в контексте охоты, транса и наскального искусства Южной Африки. Палка-копалка 30 (1), 1-4.

Внешние ссылки

«3; Симпатическая магия» , «Золотая ветвь» , «Проект Гутенберг» .
«5; Создание дождя как сочувствующая магия» , Золотая ветвь , Проект Гутенберг .
«Симпатическая магия» , Словарь скептика .

[1] «3: Симпатическая магия; Часть 1: Принципы магии» , «Золотая ветвь» , Бартлби, 1922 г.

[2] Харрисон, Регина (1989). Знаки, песни и память в Андах: перевод языка и культуры кечуа . Издательство Техасского университета . п. 178 . ISBN 978-0-292-77627-2 .

[Haper_&_Row_-_1976_-_A_Mircea_Eliade_Reader_--3] Элиаде, Мирча (1976). Бин, Венделл С; Доти, Уильям Дж. (ред.). Мифы, обряды, символы: читатель Мирчи Элиаде . Нью-Йорк : Харпер и Роу . п. 385. ИСБН 978-0-06-090510-1 . ОСЛК 2136392 .

[4] Грегори, Р.Дж. (1996). «Реабилитационные мероприятия: идеи, основанные на примере южной части Тихого океана». Инвалидность и реабилитация . 18 (1): 48. дои : 10.3109/09638289609167089 . ПМИД 8932745 .

[5] Згута, Рассел (1978). «Колдовство и медицина в допетровской Руси». Русское обозрение . 37 (4): 446. дои : 10.2307/128509 . JSTOR 128509 .

[6] записи Настоящие Седжона , Том 45. 1454 г.

[Stuart2023-7] Jump up to: ^а ^б Вайс, Стюарт (2023). «Научное заражение портит магию религии». Скептический исследователь . 47 (3): 30–31.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]