Телема

«Делай, что хочешь» перенаправляется сюда. Чтобы узнать об альбоме, см. « Делай, что хочешь» .

Чтобы узнать об EP, см . Телема (EP) . Чтобы узнать о вымышленном аббатстве, см. Телем .

Алистер Кроули в 1912 году.

Телема ( / θ ə ˈ l iː m ə / ) — западная эзотерическая и оккультная социальная или духовная философия , а также новое религиозное движение , основанное в начале 1900-х годов Алистером Кроули (1875–1947), английским писателем, мистиком, оккультистом и церемониальным магом . Центральное место в Телеме занимает идея открытия и следования своей Истинной Воле , уникальной цели и призвания, выходящей за рамки обычных желаний. Система Кроули начинается с «Книги Закона» , текста, который, по его словам, был продиктован ему бестелесной сущностью по имени Айвасс . В этой основополагающей работе излагаются ключевые принципы, включая центральную аксиому: «Делай, что хочешь, таков весь Закон». Этот принцип подчеркивает личную свободу и стремление к своему истинному пути, руководствуясь любовью и находя свою подлинную цель.

В Телемитской космологии представлены божества, взятые из древнеегипетской религии . Высшее божество — Нюит , ночное небо, символизируемое обнаженной женщиной, покрытой звездами, представляющее собой высший источник возможностей. Хадит , бесконечно малая точка, представляет собой проявление и движение. Ра-Хор-Хуит , проявление Гора , воплощает Солнце и активные энергии телемитской магии. Истинная Воля, фундаментальная концепция Телемы, относится к уникальной цели и призванию человека. Кроули считал, что обнаружение и следование своей Истинной Воле — это путь к самореализации и самореализации, часто называемый Великой Работой .

Magick is a central practice in Thelema, encompassing a range of physical, mental, and spiritual exercises. It is viewed as a means to uncover one's True Will and enact change in alignment with it. Occult rituals, yoga, meditation, and other practices are used to explore consciousness and achieve self-mastery. The Gnostic Mass, a central ritual in Thelema, mirrors the structure of traditional religious services but communicates Thelemic principles. Thelemites also observe specific holy days, such as the Equinoxes and the Feast of the Three Days of the Writing of the Book of the Law, which commemorates the writing of Crowley's foundational text.

Post-Crowley developments have further expanded Thelema's scope. Figures like Jack Parsons, Kenneth Grant, James Lees, and Nema Andahadna have contributed to the evolution of Thelema by introducing new ideas, practices, and interpretations. Parsons conducted the Babalon Working to invoke the goddess Babalon, while Grant synthesized various traditions into his Typhonian Order. Lees discovered the English Qaballa, and Nema Andahadna developed Maat Magick to transform humanity. These post-Crowley contributions have enriched Thelema's diversity and deepened its exploration of personal will, spiritual growth, and ceremonial magic practices.

Historical precedents

The word θέλημα (thelema) is rare in Classical Greek, where it "signifies the appetitive will: desire, sometimes even sexual", but it is frequent in the Septuagint. Early Christian writings occasionally use the word to refer to the human will, and even the will of the Devil, but it usually refers to the will of God. In his 5th-century sermon, Catholic philosopher and theologian Augustine of Hippo gave a similar instruction: "Love, and what thou wilt, do." (Dilige et quod vis fac).

In the Renaissance, a character named "Thelemia" represents will or desire in the Hypnerotomachia Poliphili of the Dominican friar and writer Francesco Colonna. The protagonist Poliphilo has two allegorical guides, Logistica (reason) and Thelemia (will or desire). When forced to choose, he chooses fulfillment of his sexual will over logic. Colonna's work was a great influence on the Franciscan friar and writer François Rabelais, who in the 16th century used Thélème, the French form of the word, as the name of a fictional abbey in his novels, Gargantua and Pantagruel. The only rule of this Abbey was "fay çe que vouldras" ("Fais ce que tu veux", or, "Do what thou wilt").

In the mid-18th century, Sir Francis Dashwood inscribed the adage on a doorway of his abbey at Medmenham, where it served as the motto of the Hellfire Club. Rabelais's Abbey of Thelema has been referred to by later writers Sir Walter Besant and James Rice, in their novel The Monks of Thelema (1878), and C. R. Ashbee in his utopian romance The Building of Thelema (1910).

Definitions

In Classical Greek

In Classical Greek there are two words for will: thelema (θέλημα) and boule (βουλή).

• Boule means 'determination', 'purpose', 'intention', 'counsel', or 'project'
• Thelema means 'divine will', 'inclination', 'desire', or 'pleasure'

'Thelema' is a rarely used word in Classical Greek. There are very few documents, the earliest being Antiphon the Sophist (5th century BCE). In antiquity it was beside the divine will which a man performs, just as much for the will of sexual desire. The intention of the individual was less understood as an overall, generalized, ontological place wherever it was arranged.

The verb thelo appears very early (Homer, early Attic inscriptions) and has the meanings of "ready", "decide" and "desire" (Homer, 3, 272, also in the sexual sense).

"Aristotle says in the book On Plants that the goal of the human will is perception - unlike the plants that do not have 'epithymia' (translation of the author). "Thelema", says the Aristoteles, "has changed here, 'epithymia'", and 'thelema', and that 'thelema' is to be neutral, not somehow morally determined, the covetous driving force in man."

In the Old Testament

In the Septuagint the term is used for the will of God himself, the pious desire of the God-fearing, and the royal will of a secular ruler. It is thus used only for the representation of high ethical willingness in the faith, the exercise of authority by the authorities, or the non-human will, but not for more profane striving. In the Septuagint, the terms boule and thelema appear, whereas in the Vulgate text, the terms are translated into the Latin voluntas ("will"). Thus, the different meaning of both concepts was lost.

In the New Testament

In the original Greek version of the New Testament the word thelema is used 62 or 64 times, twice in the plural (thelemata). Here, God's will is always and exclusively designated by the word thelema (θέλημα, mostly in the singular), as the theologian Federico Tolli points out by means of the Theological Dictionary of the New Testament of 1938 ("Your will be done on earth as it is in heaven"). In the same way the term is used in Paul the Apostle and Ignatius of Antioch. For Tolli it follows that the genuine idea of Thelema does not contradict the teachings of Jesus.

François Rabelais and the Abbey of Thélème

Main article: François Rabelais

François Rabelais

François Rabelais was a Franciscan and later a Benedictine monk of the 16th century. Eventually he left the monastery to study medicine, and moved to the French city of Lyon in 1532. There he wrote Gargantua and Pantagruel, a connected series of books. They tell the story of two giants—a father (Gargantua) and his son (Pantagruel) and their adventures—written in an amusing, extravagant, and satirical vein.

Most critics today agree that Rabelais wrote from a Christian humanist perspective. The Crowley biographer Lawrence Sutin notes this when contrasting the French author's beliefs with the Thelema of Aleister Crowley. In the previously mentioned story of Thélème, which critics analyze as referring in part to the suffering of loyal Christian reformists or "evangelicals" within the French Church, the reference to the Greek word θέλημα "declares that the will of God rules in this abbey". Sutin writes that Rabelais was no precursor of Thelema, with his beliefs containing elements of Stoicism and Christian kindness.

In his first book (ch. 52–57), Rabelais writes of this Abbey of Thélème, built by the giant Gargantua. It is a classical utopia presented in order to critique and assess the state of the society of Rabelais's day, as opposed to a modern utopian text that seeks to create the scenario in practice. It is a utopia where people's desires are more fulfilled. Satirical, it also epitomises the ideals considered in Rabelais's fiction. The inhabitants of the abbey were governed only by their own free will and pleasure, the only rule being "Do What Thou Wilt". Rabelais believed that men who are free, well born and bred have honour, which intrinsically leads to virtuous actions. When constrained, their noble natures turn instead to remove their servitude, because men desire what they are denied.

Some modern Thelemites consider Crowley's work to build upon Rabelais's summary of the instinctively honourable nature of the Thelemite. Rabelais has been variously credited with the creation of the philosophy of Thelema, as one of the earliest people to refer to it. The current National Grand Master General of the U.S. Ordo Templi Orientis Grand Lodge has opined that:

Saint Rabelais never intended his satirical, fictional device to serve as a practical blueprint for a real human society ... Our Thelema is that of The Book of the Law and the writings of Aleister Crowley.

Портрет Фрэнсиса Дэшвуда, 11-го барона ле Деспенсера , работа Уильяма Хогарта, конец 1750-х годов.

Алистер Кроули писал в «Происхождении Телемы» (1926), неполном труде, не опубликованном в его время, что Рабле не только сформулировал закон Телемы способом, подобным тому, как его понимал Кроули, но и предсказал и описал в коде жизнь Кроули и священный текст, который он получил, «Книга Закона» . Кроули сказал, что полученная им работа была более глубокой, более подробно показывающей технику, которую люди должны практиковать, и раскрывающую научные тайны. Он говорил, что Рабле ограничивается изображением идеала, а не обращением к вопросам политической экономии и тому подобным темам, которые необходимо решить, чтобы осуществить Закон.

Рабле включен в число святых Ecclesia Gnostica Catholica .

Фрэнсис Дэшвуд и Клуб Адского Пламени

Сэр Фрэнсис Дэшвуд перенял некоторые идеи Рабле и применил то же правило на французском языке, когда основал группу под названием «Монахи Медменхэма» (более известную как Клуб Адского Пламени ). Аббатство было основано в Медменхеме, на территории, которая включала руины цистерцианского аббатства , основанного в 1201 году. Группа была известна как францисканцы не в честь святого Франциска Ассизского , а в честь ее основателя Фрэнсиса Дэшвуда, 11-го барона ле Деспенсера . Членами были Джон Уилкс , Джордж Додингтон и другие политики. Прямых свидетельств того, что практиковал или во что верил Клуб Адского Пламени Дэшвуда, мало. Единственное прямое свидетельство исходит от Джона Уилкса, члена организации, который никогда не посещал собрания внутреннего круга.

Сэр Натаниэль Рэксалл в своих «Исторических мемуарах» (1815 г.) обвинил монахов в проведении сатанинских ритуалов, но эти сообщения были отвергнуты как слухи. Дэниел Уилленс утверждал, что группа, вероятно, практиковала масонство , но также предполагает, что Дэшвуд, возможно, проводил тайные римско-католические таинства. Он спрашивает, признал бы Уилкс подлинную католическую мессу, даже если бы он видел ее сам и даже если бы подпольная версия точно следовала публичной модели.

Убеждения

Книга Закона

Основная статья: Книга Закона

в интерпретации Алистера Кроули. Уникурсальная гексаграмма

Система Телемы Алистера Кроули начинается с «Книги Закона» , которая носит официальное название Liber AL vel Legis . Оно было написано в Каире , Египет , во время его медового месяца со своей новой женой Роуз Кроули (урожденной Келли). Эта небольшая книга содержит три главы, каждую из которых, по его словам, он написал ровно за один час, начиная с полудня 8, 9 и 10 апреля 1904 года. Кроули писал, что он получал диктовку от существа по имени Айвасс , которого Позже он назвал себя своим Святым Ангелом-Хранителем . Кроули заявил, что «ни один фальсификатор не смог бы подготовить столь сложный набор числовых и буквальных головоломок» и что изучение текста развеяло бы все сомнения относительно способа получения книги.

Помимо ссылки на Рабле, анализ Дэйва Эванса показывает сходство с «Возлюбленной Хатхор» и «Святилищем Золотого Ястреба» . пьеса Флоренс Фарр . Эванс говорит, что это может быть результатом того факта, что «и Фарр, и Кроули были полностью погружены в Золотой Зари ». образы и учения и что Кроули, вероятно, знал древние материалы, вдохновившие Фарра на создание некоторых мотивов. Сутин также находит сходство между Телемой и работами У.Б. Йейтса , объясняя это «общим пониманием» и, возможно, знанием Кроули пожилым человеком.

Кроули написал несколько комментариев к «Книге Закона » , последний из которых он написал в 1925 году. Это краткое заявление, названное просто « Комментарий », предостерегает от обсуждения содержания книги и утверждает, что все «вопросы Закона должны решаться только обращением к моим сочинениям» и подписано Анх-фн-хонсу .

Аксиомы

Три утверждения из «Книги Закона» раскрывают практику и этику Телемы. Из этих утверждений одно, в частности, известное как Закон Телемы , образует центральную доктрину – и, теоретически, единственную догму – Телемы как системы мышления. Утверждение первостепенной важности в Телеме, Законе Телемы — «Делай, что хочешь, будет весь Закон» — дополняется вторым, последующим утверждением: «Любовь — это закон, любовь по воле». Обычно считается, что эти два утверждения можно лучше оценить или лучше понять, если принять во внимание третье утверждение: «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда».

Эти три утверждения имеют особое значение:

• «Делай, что хочешь, вот весь Закон», это означает, что приверженцы Телемы должны искать и следовать своему истинному пути, то есть найти или определить свою Истинную Волю .
• «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда» это отсылка к телу света , Платон сказал, что они состоят из того же вещества, что и звезды; и что люди, исполняющие свою Волю, тем самым подобны звездам во вселенной: занимают время и положение в пространстве, но при этом отчетливо индивидуальны и имеют независимую природу, в основном без неоправданного конфликта с другими звездами.
• «Любовь – это закон, любовь по воле», т.е. природой Закона Телемы является любовь, которую, как писал Кроули, следует понимать в смысле греческого слова агапе , которое, подобно телеме , каббалистически составляет 93 . Фразу «любовь по воле» часто сокращают до «93/93». предполагая, что «любовь по воле» - это единство.

Космология

Стела Откровения [спереди] с изображением Нуит , Хадита в виде крылатого шара, Ра-Хор-Хуита, восседающего на своем троне, и создателя Стелы, писца Анх-аф-на-Хонсу.

Телема черпает своих главных богов и богинь, всего трое, как носителей, представленных в Liber AL vel Legis , из древнеегипетской религии .

Высшее божество в теологии Телемы — богиня Нуит (также пишется Нуит ). Она представляет собой ночное небо, выгнутое над Землей, символизируемое в виде обнаженной женщины, и обычно изображается в виде обнаженной женщины, покрытой звездами. Ее считают « Великой Матерью », высшим источником всего сущего. совокупность всех возможностей, «Бесконечное пространство и его бесконечные звезды», и окружность бесконечного круга или сферы. Нюит происходит от египетской богини неба Нут и поэтически упоминается как «Богоматерь Звезд». а в Книге Закона как «Царица Пространства» и «Царица Небес».

Второе главное божество Телемы — бог Хадит , задуманный как бесконечно малая точка, дополнение и супруга Нюит. Хадит символизирует проявление, движение и время. он также описан В Liber AL vel Legis как «пламя, горящее в каждом сердце человека и в ядре каждой звезды».

Иногда говорят, что Хадит представляет собой «точечное событие» и все отдельные точечные события внутри тела Нюит. » Хадит назван В «Книге Закона «совершенным, не являющимся». о Нюит написано Кроме того, в Liber AL , что «люди говорят о Тебе [Нуит] не как о Едином, а как о Нем».

Третье божество в космологии Телемы — Ра-Хор-Хуит , проявление Гора . Его символизируют в виде человека на троне с головой ястреба, несущего жезл. Он связан с Солнцем и активными энергиями телемитской магии .

Другими божествами в космологии Телемы являются Хор-паар-краат (или Гарпократ ), бог молчания и внутренней силы, близнец Ра-Хор-Хуита, Бабалон , богиня всех удовольствий, известная как Девственная шлюха. и Терион , зверь, на котором ездит Бабалон, олицетворяющий дикое животное внутри человека, силу природы.

Истинная Воля

Основная статья: Истинная воля

Согласно Кроули, у каждого человека есть Истинная Воля , которую следует отличать от обычных желаний и желаний эго. Истинная Воля – это, по сути, «призвание» или «цель» человека в жизни. «Делай, что хочешь, вот весь Закон» ибо Кроули имеет в виду не гедонизм , исполнение повседневных желаний, а действие в ответ на это призвание. Согласно Лону Майло Дюкетту , телемит — это любой, кто основывает свои действия на стремлении обнаружить и осуществить свою истинную волю. когда человек исполняет свою Истинную Волю, это словно орбита, его ниша во вселенском порядке, и Вселенная помогает ему:

Но Маг знает, что чистая Воля каждого мужчины и каждой женщины уже находится в совершенной гармонии с божественной Волей; по сути, это одно и то же.

Для того, чтобы человек мог следовать своей Истинной Воле, возможно, ему придется преодолеть социально навязанные ему в повседневной жизни запреты посредством деобусловливания. Кроули считал, что для открытия Истинной Воли необходимо освободить желания подсознания от контроля сознательного разума, особенно от ограничений, налагаемых на сексуальное выражение, которое он связывал с силой божественного творения. Он отождествил Истинную Волю каждого человека со Святым Ангелом-Хранителем , демоном, уникальным для каждого человека. Духовный поиск того, что вам предназначено делать, и выполнения этого также известен в Телеме как Великая Работа .

Этика

Liber AL vel Legis действительно проясняет некоторые стандарты индивидуального поведения. Основным из них является «Делай, что хочешь», которое представлено как весь закон, а также как право. Некоторые толкователи Телемы полагают, что это право включает обязанность позволять другим беспрепятственно творить свою волю. но Liber AL не делает четкого заявления по этому поводу. Сам Кроули писал, что нет необходимости подробно описывать этику Телемы, поскольку все вытекает из «Делай, что хочешь». Кроули написал несколько дополнительных документов, излагающих его личные убеждения относительно индивидуального поведения в свете Закона Телемы, некоторые из которых действительно затрагивают тему вмешательства в дела других: Liber OZ , Duty и Liber II. Liber Oz перечисляет некоторые подразумеваемые права человека. одним всеобъемлющим правом: «Делай, что хочешь». Для каждого человека это право: жить по своему закону; живи так, как хочешь; работайте, играйте и отдыхайте по своему желанию; умереть, когда и как захочешь; ешь и пей, что хочешь; живи, где хочешь; передвигайтесь по земле, как хотите; думать, говорить, писать, рисовать, раскрашивать, вырезать, гравировать, лепить, строить и одеваться по своему желанию; любить, когда, где и с кем хочешь; и убивать тех, кто мешает этим правам.

Долг описывается как «Замечание об основных правилах практического поведения, которые должны соблюдать те, кто принимает Закон Телемы». Это не пронумерованный «Liber», как все документы, которые Кроули предназначал для A∴A∴ , а скорее указанный как документ, предназначенный специально для Ordo Templi Orientis . Есть четыре раздела:

• А. Ваш долг перед собой: описывает себя как центр вселенной с призывом узнать о своей внутренней природе. Увещевает читателя сбалансированно развивать все способности, устанавливать свою автономию и посвятить себя служению своей Истинной Воле .
• Б. Ваш долг перед другими: наставление устранить иллюзию обособленности между собой и всеми другими, сражаться, когда это необходимо, избегать вмешательства в волю других, просвещать других, когда это необходимо, и поклоняться божественной природе всех остальных. существа.
• C. Ваш долг перед человечеством: утверждает, что Закон Телемы должен быть единственной основой поведения. Законы страны должны иметь целью обеспечить наибольшую свободу для всех людей. Преступление описывается как нарушение своей Истинной Воли.
• D. Ваш долг перед всеми другими существами и вещами: утверждает, что Закон Телемы следует применять ко всем проблемам и использовать для решения каждого этического вопроса. Нарушением Закона Телемы является использование любого животного или предмета в целях, для которых оно непригодно, или разрушение вещей так, что они становятся бесполезными для своей цели. Природные ресурсы могут использоваться человеком, но это не должно делаться бесцельно, иначе нарушение закона будет отомщено.

В Liber II: The Message of the Master Therion Закон Телемы кратко изложен так: «Делай, что хочешь, — и больше ничего не делай». Кроули описывает стремление к Уиллу не только с отстраненностью от возможных результатов, но и с неутомимой энергией. Это Нирвана , но в динамической, а не статической форме. Истинная Воля описывается как орбита человека, и если он попытается сделать что-то еще, он столкнется с препятствиями, поскольку выполнение чего-либо, кроме воли, является для него помехой.

Практика

Основная статья: Великое Дело (Телема)

Суть телемитской мысли — «Делай, что хочешь». Однако помимо этого существует широкий спектр интерпретаций Телемы. Современная Телема представляет собой синкретическую философию и религию, и многие телемиты стараются избегать сильно догматического мышления. Кроули подчеркивал, что каждый человек должен следовать своей присущей ему « Истинной Воле », а не слепо следовать его учениям, говоря, что он не желает основывать стадо овец. Таким образом, современные телемиты могут исповедовать более чем одну религию, включая викку , гностицизм , сатанизм , сетианство и люциферианство . Многие приверженцы Телемы признают корреляцию между Телемитской и другими системами духовной мысли; большинство из них свободно заимствуют методы и практики других традиций, включая алхимию , астрологию , каббалу , тантру , гадание на Таро и йогу . Например, считается, что Ну и Хад соответствуют Дао и Дэ в даосизме , Шакти и Шиве в индуистских тантрах , Шуньяте и Бодхичитте в буддизме , Айн Соф и Кетер в герметической каббале .

Магия

Основная статья: Церемониальная магия

Древо Жизни , важное в магическом порядке A∴A∴ , поскольку с ним связаны степени продвижения.

Телемитская магия — это система физических, умственных и духовных упражнений, которые, по мнению практикующих, приносят пользу. Кроули определил магию как «Науку и Искусство вызывать Изменения в соответствии с Волей». и написал его через букву «к», чтобы отличить от сценического волшебства. Он рекомендовал магию как средство открытия Истинной Воли . Обычно магические практики Телемы предназначены для помощи в обнаружении и проявлении Истинной Воли, хотя некоторые из них включают и праздничные аспекты. Кроули считал, что после открытия Истинной Воли маг должен также устранить любые элементы себя, которые стоят на пути к ее успеху.

Кроули был плодовитым писателем, объединявшим восточные практики с западными магическими практиками Герметического Ордена Золотой Зари . Он рекомендовал своим последователям ряд этих практик, в том числе: базовую йогу ( асаны и пранаямы ); ритуалы, разработанные им самим или основанные на ритуалах Золотой Зари, такие как меньший ритуал пентаграммы для изгнания и призыва; Liber Samekh , ритуал призыва Святого Ангела-Хранителя ; евхаристические ритуалы , такие как Гностическая Месса и Месса Феникса ; и Liber Resh , состоящая из четырех ежедневных поклонений солнцу. Он также обсуждал сексуальную магию и сексуальный гнозис в различных формах, включая мастурбацию и половой акт между гетеросексуальными и гомосексуальными партнерами; практики, которые входят в число его предложений для тех, кто находится в высших степенях Ordo Templi Orientis .

Одна из целей изучения Телемы в магическом Ордене А∴А∴ состоит в том, чтобы маг получил знания и разговор со Святым Ангелом-Хранителем: сознательное общение со своим личным даймоном , таким образом получая знание о своей Истинной Воле. Главная задача для того, кто достиг этого, называется «переход через пропасть »; полностью отказавшись от эго. Если стремящийся не подготовлен, он вместо этого будет цепляться за свое эго, становясь Черным Братом. По словам Кроули, Черный Брат медленно распадается, охотясь на других ради собственного самовозвеличивания.

Кроули учил скептически относиться ко всем результатам, полученным посредством медитации или магии, по крайней мере, для ученика. Он связал это с необходимостью ведения магической записи или дневника, в котором делается попытка перечислить все условия события. Отмечая сходство утверждений духовно развитых людей о своем опыте, он сказал, что через пятьдесят лет после него у них будет научное название, основанное на «понимании явления», чтобы заменить такие термины, как «духовный» или «сверхъестественный». . Кроули заявил, что его работа и работа его последователей использовали «метод науки; цель религии». и что подлинные силы мага можно каким-то образом объективно проверить. Эта идея была подхвачена более поздними практиками Телемы. Они могут считать, что проверяют гипотезы каждым магическим экспериментом. Трудность заключается в широте их определения успеха. в котором они могут рассматривать как свидетельство успеха вещи, которые не-маг не определил бы как таковые, что приводит к предвзятости подтверждения . Кроули считал, что сможет на своем собственном примере продемонстрировать эффективность магии в создании определенных субъективных переживаний, которые обычно не возникают в результате приема гашиша , развлечений в Париже или прогулки по пустыне Сахара . Чтобы быть телемитом, не обязательно практиковать ритуальные техники, поскольку из-за фокуса телемитской магии на Истинной Воле, Кроули заявил, что «каждое намеренное действие является магическим действием».

Гностическая месса

Основная статья: Liber XV, Гностическая месса

Кроули написал «Гностическую мессу» — технически называемую Liber XV или « Книга 15 » — в 1913 году во время путешествия по Москве, Россия . Структура аналогична Мессе Восточной Православной Церкви и Римско-Католической Церкви , передающей принципы Телемы. Это центральный обряд Ordo Templi Orientis и его церковного подразделения Ecclesia Gnostica Catholica .

Праздники

В Книге Закона указано несколько священных дней, которые телемиты должны соблюдать. Не существует устоявшихся или догматических способов празднования этих дней, поэтому в результате телемиты часто используют свои собственные средства или празднуют группами, особенно в пределах Ordo Templi Orientis . Эти святые дни обычно отмечаются в следующие даты:

• 20 марта. Праздник Высшего Ритуала , который празднует Призыв Гора, ритуал, проведенный Кроули в этот день в 1904 году и положивший начало Новому Эону.
• 20/21 марта. Равноденствие Богов , которое обычно называют Телемитским Новым годом (хотя некоторые отмечают Новый год 8 апреля). Хотя равноденствие и Призыв Гора часто приходятся на один и тот же день, их часто рассматривают как два разных события. Эта дата является осенним равноденствием в Южном полушарии.
• С 8 по 10 апреля. Праздник Трех дней написания Книги Закона. Эти три дня напоминают три дня в 1904 году, в течение которых Алистер Кроули написал «Книгу Закона» . Каждый день писалась одна глава: первая 8 апреля, вторая 9 апреля и третья 10 апреля. Хотя официального способа празднования какого-либо телемитского праздника не существует, этот конкретный праздник обычно отмечается чтением соответствующая глава в каждый из трех дней, обычно в полдень.
• 20/21 июня. Летнее солнцестояние в Северном полушарии и Зимнее солнцестояние в Южном полушарии.
• 12 августа. Праздник Пророка и его невесты. Этот праздник посвящен свадьбе Алистера Кроули и его первой жены Роуз Эдит Кроули . Роуз была ключевой фигурой в написании «Книги Закона» .
• 22 сентября/23 сентября. Осеннее равноденствие в Северном полушарии и Весеннее равноденствие в Южном полушарии.
• 21/22 декабря. Зимнее солнцестояние в Северном полушарии и Летнее солнцестояние в Южном полушарии.
• Праздник жизни , отмечаемый при рождении телемита и в дни его рождения.
• Праздник огня/Праздник воды . Эти праздники обычно считаются праздниками, когда ребенок достигает половой зрелости и вступает на путь взрослой жизни. Праздник Огня отмечается для мужчин, а Праздник Воды для женщин.
• Праздник смерти , отмечаемый в день смерти телемита и в годовщину его смерти. Смерть Кроули отмечается 1 декабря.

Приветствую

Число 93 имеет большое значение в Телеме. Центральная философия Телемы заключена в двух фразах из Liber AL: «делай, что хочешь, будет весь закон» и «любовь — это закон, любовь по воле». Кроули призывал использовать их в повседневном общении и сам использовал их для приветствия людей. Сегодня вместо того, чтобы использовать полные фразы, телемиты часто используют нумерологические сокращения, чтобы сократить приветствия в неформальном контексте - практика, которую Кроули также применял в своей неформальной письменной переписке. Двумя основными терминами в этих утверждениях являются «воля» и «любовь» соответственно. Используя греческую технику изопсефии , которая применяет числовое значение к каждой букве, сумма букв слов телема («воля») и агапе («любовь») равна 93:

• Телема: Воля = 9 + 5 + 30 + 8 + 40 + 1 = 93.
• Агапе: Любовь = 1 + 3 + 1 + 80 + 8 = 93.

Таким образом, первая фраза сокращается до «93», а вторая — до «93 93/93», при этом разделение «93/93» символизирует любовь «под» волей.

События после Кроули

Алистер Кроули был очень плодовитым человеком и писал на тему Телемы более 35 лет, и многие из его книг до сих пор издаются. В его время на эту тему писали еще несколько человек, в том числе ОТО Великий Магистр США Чарльз Стэнсфельд Джонс , чьи работы по Каббале до сих пор издаются, и генерал-майор Дж. Ф. К. Фуллер . После Кроули ряд деятелей внесли значительный вклад в Телему. У каждого есть свои последователи в более широком телемитском сообществе.

Джек Парсонс

Парсонс в 1941 году

Джон Уайтсайд Парсонс (1914–1952) — американский инженер-ракетчик , химик и телемитский оккультист . Парсонс обратился в Телему и вместе со своей первой женой Хелен Нортруп в 1941 году присоединился к Ложе Агапе , калифорнийскому отделению Ордо Темпли Ориентис (ОТО). По указанию Кроули Парсонс сменил Уилфреда Тэлбота Смита на посту ее лидера в 1942 году и баллотировался Лодж из своего особняка на бульваре Ориндж-Гроув.

Парсонс выделил четыре препятствия, которые мешают людям достичь и выполнить свою Истинную Волю, и все из них он связал со страхом: страх некомпетентности, страх перед мнением других, страх причинить вред другим и страх незащищенности. Он настаивал на том, что их необходимо преодолеть, написав, что «Воля должна быть освобождена от оков. Безжалостное исследование и разрушение табу, комплексов, разочарований, неприязни, страхов и отвращений, враждебных Воле, необходимы для прогресса».

Проект был основан на идеях Кроули и его описании аналогичного проекта в его романе 1917 года «Дитя Луны» . Проведенные ритуалы во многом основывались на ритуалах и сексуальной магии, описанных Кроули. Кроули вел переписку с Парсонсом во время Работы Бабалон и предупреждал Парсонса о его потенциальной чрезмерной реакции на магию, которую он выполнял, одновременно высмеивая работу Парсонса перед другими.

Краткий текст под названием Liber 49 , упоминаемый в тексте как «Книга Бабалон» , был написан Джеком Парсонсом как передача от богини или силы по имени «Бабалон», полученная им во время Работы Бабалон. Парсонс писал, что Liber 49 представляет собой четвертую главу Liber AL Vel Legis Кроули ( «Книга Закона ») , священного текста Телемы.

Кеннет Грант

Грант в библиотеке своего дома в Голдерс-Грин, снимок Яна Маги в 1978 году.

Кеннет Грант (1924–2011) был английским церемониальным магом и сторонником телемитской религии. Поэт, романист и писатель, он вместе со своей женой Штеффи Грант основал свою собственную телемитскую организацию — Тифонианский Орден Темпли Ориентис — позже переименованный в Тифонианский Орден.

При разработке своего учения Грант эклектично использовал ряд источников. Хотя тифонианская традиция Гранта основана на Телеме, ее описывают как « бриколаж оккультизма, нео-веданты, индуистской тантры, западной сексуальной магии, сюрреализма, уфологии и лавкрафтовского гнозиса». Грант продвигал то, что он называл Тифонианской или Драконианской традицией магии. и написал, что Телема была лишь недавним проявлением этой более широкой традиции. В своих книгах он изображал тифонианскую традицию как старейшую духовную традицию в мире, написав, что она имеет древние корни в Африке. Ученый-религиовед Гордан Джурджевич отметил, что исторические утверждения Гранта относительно истории Тифониан были «в лучшем случае весьма спекулятивными» и не имели каких-либо подтверждающих доказательств; однако он также предположил, что Грант, возможно, никогда не хотел, чтобы эти утверждения воспринимались буквально.

Грант писал, что индийские духовные традиции, такие как Тантра и Йога, коррелируют с западными эзотерическими традициями и что обе они происходят из основного древнего источника и имеют параллели в вечной философии, продвигаемой Традиционалистской школой эзотериков. Он считал, что, овладев магией, человек овладевает этой иллюзорной вселенной, обретая личное освобождение и осознавая, что на самом деле существует только Высшее Я. По словам Гранта, это ведет к раскрытию своей Истинной Воли, что является центральным предметом Телемы. Грант далее писал, что царство Самости было известно как «Лиловая зона» и что до него можно было добраться в состоянии глубокого сна, где оно имеет символический вид болота. Он также считал, что реальность сознания, которую он считал единственной истинной реальностью, была бесформенной и поэтому представлялась как пустота, хотя он также учил, что ее символизировали индуистская богиня Кали и телемитская богиня Нуит .

Взгляды Гранта на сексуальную магию во многом основывались на важности полового диморфизма среди людей и последующей дифференциации гендерных ролей. Грант учил, что истинным секретом сексуальной магии являются выделения тела, самым важным из которых является менструальная кровь женщины. В этом он отличался от Кроули, который считал сперму важнейшим секретом половых органов. Грант называл женские сексуальные выделения каласом , термином, заимствованным из санскрита . Он думал, что, поскольку у женщин есть кала, они обладают пророческими и провидческими способностями. Магическое использование выделений женских половых органов — постоянная тема в произведениях Гранта.

Джеймс Лис

Загадочная страница «сетки» рукописи Liber AL

Джеймс Лис (22 августа 1939 г.) — 2015) — английский маг, известный открытием системы, которую он назвал английской Каббалой . в ноябре 1976 года Лиз обнаружил «порядок и значение английского алфавита». После этого открытия Лис основал орден O∴A∴A∴ , чтобы помогать другим в следовании их собственным духовным путем. Первый публичный отчет о системе, известной как Английская Каббала (EQ), был опубликован в 1979 году Рэем Шервином в редакционной статье в последнем выпуске его журнала The New Equinox . Впоследствии Лис взял на себя роль издателя «Нового равноденствия» и, начиная с 1981 года, публиковал дополнительные материалы о системе EQ в пяти выпусках журнала, вплоть до 1982 года.

«Порядок и ценность» обнаруженный Джеймсом Лисом, буквы расположены на сетке, наложенной на страницу рукописи Liber AL , на которой находится этот стих (гл. III, т. 47) (лист 16 главы III). На этой странице также присутствуют диагональная линия и крест в кружке. В «Книге Закона» говорится, что книгу следует печатать только с включенной рукописной версией Кроули, предполагая, что существуют загадки в «случайной форме букв и их расположении друг относительно друга» почерка Кроули. Какая бы диагональ от верхнего левого до нижнего правого ни была прочитана, получается магический порядок букв.

До появления книги Джейка Стрэттона-Кента « Змеиный язык: Liber 187» в 2011 году было опубликовано мало дополнительных материалов по английской Каббале, если они вообще были. За этим в 2016 году последовала «Магический язык Книги Закона: английский учебник Каббалы» . книга Кэт Томпсон Отчет об открытии, исследовании и продолжающихся исследованиях и разработках системы до 2010 года Джеймсом Лисом и членами его группы в Англии подробно описан в ее книге 2018 года « Все это и книга» .

Нема Андахадна

Нема Андахадна (1939–2018) практиковала и писала о магии (магической работе по определению Алистера Кроули) более тридцати лет. В 1974 году она опубликовала короткую книгу под названием Liber Pennae Praenumbra .

Опираясь на свой опыт телемитской магии, она разработала свою собственную систему магии под названием «Магия Маат», целью которой является преобразование человечества. В 1979 году она стала соучредителем Ложи Хорус-Маат. Ложа и ее идеи были описаны в трудах Кеннета Гранта .

Ее сочинения публиковались во многих изданиях, включая Cincinnati Journal of Ceremonial Magick , Aeon и Starfire . По словам Дональда Майкла Крейга :

Нема была одним из самых влиятельных оккультистов последней четверти века, хотя большинство оккультистов никогда не читали ее работ. Нема оказал влияние на тех, кто был писателями и учителями. Они, в свою очередь, повлияли на остальных из нас.

См. также

• Астральная религия – поклонение звездам и другим небесным телам как божествам. Страницы с краткими описаниями целей перенаправления.
• Дискордианизм - система убеждений, основанная на Эриде.
• Магия Возрождения - Магическая наука в эпоху Возрождения.
• Шри Сабхапати Свами – учитель йоги из Мадраса, Тамил Наду, Индия.
• Wiccan Rede - моральное заявление Викки
• Список телемитов

Ссылки

Цитируемые работы

Первоисточники

• Августин Гиппопотамский, Святой (1990). Хилл, Эдмунд; Ротель, Джон Э. (ред.). Произведения Святого Августина: перевод для XXI века . Бруклин, Нью-Йорк: New City Press. ISBN  978-1-56548-055-1 . OCLC   20594822 .
• Кроули, Алистер (1909). Джон Сент-Джон: Записи о магическом выходе на пенсию GH Frater, OM . Соединенное Королевство: Мортон Пресс.
• Кроули, Алистер (1919b). «Книга XV: OTO Канона мессы Гностической католической церкви». Равноденствие: обзор научного просвещения . 3 (1). Детройт: Universal Publishing Co.: 249 и далее .
• Кроули, Алистер (1919c). «Liber II: Послание Мастера Териона». Равноденствие: обзор научного иллюминизма . 3 (1). Детройт: Ordo Templi Orientis, Публикации Телемы: 44–46.
• Кроули, Алистер (1944). «Книга Тота: краткий очерк египетского Таро». Равноденствие . III (V). О[рдо] Т[емпли] О[риентис].
• Кроули, Алистер (1973b). Магия без слез . Публикация Ллевелина. ISBN  978-0875421155 .
• Кроули, Алистер (1976). Книга Закона: Liber AL vel Legis . Йорк-Бич, Мэн: Weiser Books. ISBN  978-0-87728-334-8 .
• Кроули, Алистер (1976b). Либер Е и Либер О. США: Сэмюэл Вайзер. ISBN  978-0877283416 .
• Кроули, Алистер (1979). Саймондс, Джон ; Грант, Кеннет (ред.). Исповедь Алистера Кроули . Рутледж и Кеган Пол.
• Кроули, Алистер (1991). Равноденствие Богов . США: New Falcon Publications. ISBN  978-1-56184-028-1 .
• Кроули, Алистер (1996). Маленькие эссе на пути к истине . Новые публикации Сокола. ISBN  1-56184-000-9 . [...] Но ничто из этого не потрясает и даже не угрожает философии Телемы. Напротив, ее можно назвать Скалой ее основания.
• Кроули, Алистер (1997). Магия: Liber ABA, Книга 4, Части I-IV (Второе исправленное издание). Бостон: Вайзер. ISBN  0877289190 .
• Кроули, Алистер (1998) [1926]. «Антецеденты Телемы». В Гименее Бета ; Ричард Качиньски (ред.). Возрождение магии и другие очерки . Орифламма. США: New Falcon Publications. ISBN  978-1561841332 .
• Кроули, Алистер (н. д.). "Долг" . oto-usa.org . Ордо Восточных Храмов . Проверено 20 ноября 2021 г.
• Фарр, Флоренция ; Шекспир, О. (ок. 1902). Возлюбленный Хатор и Храм Золотого Ястреба . Кройдон: Фарнкомб и сын.
• Гарднер, Джеральд Б. (2004). Смысл колдовства . США: Red Wheel Weiser. ISBN  978-1578633098 .
• Грант, Кеннет (1980). Вне кругов времени . Мюллер. Содержит подробный отчет о написании «Liber Pennae Praenumbra» Немы .
• Грант, Кеннет (1999). За пределами лиловой зоны . Лондон: Звездный огонь. Содержит фотофаксимиле Liber Pennae Praenumbra .
• Лис, Джеймс (2018). Томпсон, Кэт (ред.). Новое равноденствие: Британский журнал магии . Хадин Пресс Лимитед. ISBN  978-1907881770 .
• Парсонс, Джон Уайтсайд (2008). Три очерка о свободе . Йорк-Бич, Мэн: Teitan Press. ISBN  978-0-933429-11-6 .
• Рабле, Франсуа (1994). Гаргантюа и Пантагрюэль . Нью-Йорк: Кнопф. ISBN  0-679-43137-3 . OCLC   29844841 .
• Сабазиус X° (10 августа 2007 г.). «Обращение Национального Великого Магистра Генерала Сабазиуса X° к Шестой Национальной конференции Великой Ложи USOTO» . Салем, Массачусетс.

Вторичные источники

• Богдан, Хенрик (2015). "Введение". В Богдане, Хенрик (ред.). Кеннет Грант: Библиография (второе изд.). Лондон: Звездный огонь. стр. 1–11. ISBN  978-1-906073-30-5 .
• Боуэн, Барбара К. (1998). Входит Рабле, смеющийся (1-е изд.). Нэшвилл: Издательство Университета Вандербильта. ISBN  0-585-17753-8 . OCLC   44959481 .
• Кавендиш, Ричард (1977). Черные искусства . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  0-330-25140-6 .
• Кэмпбелл, Колин Д. (2018). Телема: введение в жизнь, творчество и философию Алистера Кроули . Вудбери, Миннесота: Llewellyn Worldwide, Limited. ISBN  9780738755236 .
• Чертон, Тобиас (2011). Алистер Кроули: Биография . Лондон: Книги Уоткинса. ISBN  978-1-78028-012-7 . OCLC   701810228 .
• Корнелиус, Дж. Эдвард (2005). Алистер Кроули и доска для спиритических сеансов . Дикий дом. ISBN  978-1932595109 .
• Джурджевич, Гордан (2014). Индия и оккультизм: влияние южноазиатской духовности на современный западный оккультизм . Лондон и Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан . ISBN  978-1-137-40498-5 .
• Дюкетт, Лон Майло (1993). Магия Телемы: Справочник по ритуалам Алистера Кроули . США: Сэмюэл Вайзер. ISBN  978-0877287780 .
• Дюкетт, Лон Майло (1997). Ангелы, демоны и боги нового тысячелетия . Вайзер. ISBN  1-57863-010-Х .
• Дюкетт, Лон Майло (2003). Магия Алистера Кроули: Справочник по ритуалам Телемы . Вайзер. ISBN  1-57863-299-4 .
• Эдвардс, Линда (2001). Краткое руководство по верованиям: идеи, теологии, тайны и движения . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  0-664-22259-5 .
• Эванс, Дэйв (2007). Алистер Кроули и синтез магии XX века: странные далекие боги, которые сегодня не мертвы (2-е изд.). Скрытая публикация. ISBN  978-0-9555237-2-4 .
• Эванс, Дэйв (2007b). История британской магии после Кроули . Скрытая публикация. ISBN  978-0955523700 .
• Гауна, Макс (1996). Раблеианские мифологии . Издательство Университета Фэрли Дикинсон. ISBN  0-8386-3631-4 .
• Гивенс, Эдмонд Вилли (май 2008 г.). Оригинальная Библия короля Иакова: история до того, как она появилась! . Ксулон Пресс. ISBN  978-1-60477-946-2 .
• Великая Ложа Британской Колумбии и Юкона (22 июля 2006 г.). «Клубы адского огня» . Freemasonry.bcy.ca . Проверено 20 ноября 2021 г.
• Харви, Грэм (1997). Слушающие люди, говорящая Земля . К. Херста и Ко ISBN  1-85065-272-4 .
• Хеденборг Уайт, Манон (2020). Красноречивая кровь: богиня Бабалон и построение женственности в западном эзотеризме . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-1900-6502-7 .
• Гименей Бета (1995). «Предисловие редактора». У Кроули, Алистер (ред.). Гоэтия: Малый ключ царя Соломона . Красное колесо. ISBN  0-87728-847-Х .
• Качиньский, Ричард (2010). Пердурабо, переработанное и расширенное издание: Жизнь Алистера Кроули . Североатлантические книги. ISBN  978-1556438998 .
• Крейг, Дональд Майкл (1988). Современная магия . Ллевеллин. ISBN  0-87542-324-8 .
• Крейг, Дональд Майкл (1998). Современная сексуальная магия . Ллевеллин. ISBN  1-56718-394-8 .
• Крейг, Дональд Майкл (nd). «Обзор Маат Магии ». Восход новолуния: магический языческий журнал (45).
• Лурманн, Таня (1991). Убеждения ведьмы . Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-66324-1 .
• Мид, GRS (1919). Учение о тонком теле в западной традиции . Уоткинс.
• Моррис, Брайан (2006). Религия и антропология . Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-85241-2 .
• Орфей, Родни (2005). Абрахадабра: понимание телемитской магии Алистера Кроули . Бостон, Массачусетс: Weiser Books. ISBN  1-57863-326-5 . OCLC   58728775 .
• Пендл, Джордж (2006). Странный ангел: Потусторонняя жизнь ученого-ракетчика Джона Уайтсайда Парсонса . Хоутон Миффлин Харкорт. ISBN  978-0156031790 .
• Почетто, Александр Т. (февраль 1998 г.). «Рабле, Франциск Сальский и Телемское аббатство » . Аллентаунский колледж Святого Франциска Сальского. Архивировано из оригинала 10 сентября 2006 г. Проверено 20 июля 2006 г.
• Ротштейн, Мэриан (зима 2001 г.). «Андрогин, Агапе и Телемское аббатство» (PDF) . Французский форум . 26 (1). Издательство Университета Небраски: 1–19. дои : 10.1353/frf.2001.0010 . S2CID   170901713 .
• Саллоуэй, Дэвид (1997). Случайные прогулки . McGill-Queen's Press. ISBN  0-7735-1679-4 .
• Шуберт, Хизер (24 марта 2020 г.). «Телемитские семьи и праздники» . ThelemicKnights.org . Прдер телемитских рыцарей . Проверено 20 ноября 2021 г.
• Скиннер, Стивен, изд. (1996). Волшебные дневники Алистера Кроули: Тунис, 1923 год . Сэмюэл Вайзер . ISBN  0-87728-856-9 .
• Стиллман, Питер Г. (1999). «Утопия и антиутопия в мысли Руссо». ЭДС . 5 (специальный выпуск о французских утопиях, 1500–1800): 60–77.
• Страттон-Кент, Джейк (март 1988 г.). «Английская Каббала». Равноденствие: Британский журнал Телемы . VII (1): 17–25. ISSN   0953-7015 .
• Страттон-Кент, Джейк (2011). Змеиный язык: Книга 187 . Великобритания: Hadean Press. ISBN  978-1-907881-07-7 .
• Састер, Джеральд (1988). Наследие зверя: жизнь, творчество и влияние Алистера Кроули . Соединенное Королевство: WH Аллен. ISBN  0-491-03446-6 .
• Сутин, Лоуренс (2002). Делай, что хочешь: жизнь Алистера Кроули . Нью-Йорк: Гриффин Святого Мартина. ISBN  0-312-25243-9 . OCLC   48140552 .
• Сутин, Лоуренс (2014). Делай, что хочешь: Жизнь Алистера Кроули . США: Издательская группа Св. Мартина. ISBN  978-1466875265 .
• Тау Апирион (2010). «Введение в гностическую мессу» . Невидимая базилика Сабазия . Ордо Восточных Храмов . Проверено 9 сентября 2022 г.
• Томпсон, Кэт (2016). Магический язык Книги Закона: английский учебник Каббалы . Хадин Пресс Лимитед. ISBN  978-1907881688 .
• Томпсон, Кэт (2018). Все это и книга . Хадин Пресс Лимитед. ISBN  978-1-907881-78-7 .
• Толли, Федерико (2004). Телема в христианстве, традиции ложи и Новом Эоне: в зоне напряжения между христианством, традицией ложи и Новым Эоном . Издание Араки. ISBN  3-936149-35-6 . OCLC   71335779 .
• Урбан, Хью (2006). Magia Sexualis: Секс, магия и освобождение в современном западном эзотерике . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-24776-0 .
• Уиткомб, Билл (1993). Спутник волшебника . Ллевеллин. ISBN  0-87542-868-1 .
• Вилленс, Дэниел (лето 1992 г.). «Клуб адского огня: секс, политика и религия в Англии восемнадцатого века» . Гнозис . Проверено 22 июля 2006 г.

Третичные источники

• Чесни, Элизабет А., изд. (2004). Энциклопедия Рабле . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN  978-1-4294-7439-9 . OCLC   145555086 .
• Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Бакингемшир» . Британская энциклопедия . Том. 4 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 731.
• Николс, Ларри А.; Мэзер, Джордж; Шмидт, Элвин Дж. (2010). Энциклопедический словарь культов, сект и мировых религий: переработанное и дополненное издание . Зондерван. ISBN  978-0310866060 .
• Пирсон, Джоан (2002). Популярный словарь язычества . Рутледж. ISBN  0-7007-1591-6 .
• Рабинович, Шелли; Льюис, Джеймс (2004). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Цитадель Пресс. ISBN  0-8065-2406-5 .
• Сэйнтсбери, Джордж (1911). «Рабле, Франсуа» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 22 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 771.

Другие источники

• Бесплатная энциклопедия Телемы (2005). Телема . Проверено 12 марта 2005 г.
• Телемедиа. (2004). Телема. Архивировано 13 июня 2006 г. в Wayback Machine . Проверено 15 апреля 2006 г.

Дальнейшее чтение

• Богдан, Хенрик (2012). «Предвидение рождения Нового Эона: диспенсационализм и милленаризм в телемитской традиции» . В Богдане, Хенрик; Старр, Мартин П. (ред.). Алистер Кроули и западный эзотеризм . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 89–106. ISBN  978-0-19-986309-9 . OCLC   820009842 .
• Клюки, А. (2014). «Чарующий модернизм: Мэри Баттс, декаданс и этика оккультизма». Исследования современной фантастики . 60 (1): 78–107. дои : 10.1353/mfs.2014.0003 . S2CID   161852959 .
• Джурджевич, Гордан (сентябрь 2019 г.). « Желаю вам скорейшего прекращения существования»: взгляды Алистера Кроули на буддизм и его связь с доктриной Телемы». Овен: Журнал изучения западного эзотеризма . 19 (2). Лейден : Издательство Brill от имени Европейского общества изучения западного эзотеризма : 212–230. дои : 10.1163/15700593-01902001 . ISSN   1567-9896 . S2CID   204456438 .
• Гиллаври, DM (2014). «Алистер Кроули, Ангел-хранитель и Айвасс: Природа духовных существ в философии Великого Зверя 666» (PDF) . Сакра . 11 (2). Брно : Масариков университет : 33–42. ISSN   1214-5351 . S2CID   58907340 . Архивировано (PDF) из оригинала 27 июня 2016 года . Проверено 10 января 2022 г.
• Хеденборг Уайт, М. (январь 2020 г.). «Ближайшая власть: меняющаяся роль Лии Хирсиг в Телеме Алистера Кроули, 1919–1930» . Овен . 21 (1): 69–93. дои : 10.1163/15700593-02101008 . S2CID   242182711 .
• Морган, М. (2011). «Сердце Телемы: мораль, аморальность и безнравственность в телемитском культе Алистера Кроули». Гранат . 13 (2): 163–183. дои : 10.1558/pome.v13i2.163 .
• Мелтон, Дж. Гордон (1983). «Телемитская магия в Америке». В Фихтере, Джозеф Х. (ред.). Альтернативы американским традиционным церквям . Барритаун, Нью-Йорк: Теологическая семинария Объединения.
• Ридди, Кейт (2018). Одна истина и один дух: духовное наследие Алистера Кроули . Ибис Пресс. ISBN  978-0892541843 .
• Старр, Мартин П. (2003). Неизвестный Бог: У. Т. Смит и телемиты . Болингбрук, Иллинойс: Тейтан Пресс.
• Талли, Кэролайн (2010). «Ходите как египтянин: Египет как авторитет в восприятии Книги Закона Алистером Кроули » (PDF) . Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (1). Лондон: Equinox Publishing : 20–47. дои : 10.1558/pome.v12i1.20 . hdl : 11343/252812 . ISSN   1528-0268 . S2CID   159745083 . Архивировано (PDF) из оригинала 10 января 2022 года . Проверено 10 января 2022 г.
• Урбан, Хью Б. (2012). «Оккультные корни Саентологии?: Л. Рон Хаббард, Алистер Кроули и истоки противоречивой новой религии». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 15 (3): 91–116. дои : 10.1525/номер.2012.15.3.91 . JSTOR   10.1525/№2012.15.3.91 .
• ван Эгмонд, Дэниел (1998). «Западные эзотерические школы в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков». Ин ван ден Брук, Рулоф; Ханеграаф, Воутер Дж. (ред.). Гнозис и герметизм от древности до современности . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка .
• Вебстер, Сэм (2021). Тантрическая Телема: и призыв Ра-Хор-Хуита в духе буддийских тантр Махайоги . Конкресент Пресс. ISBN  978-0-9903927-7-4 .
• Уайтхаус, Д. (2020). « Меркурий в очень обезьяньем настроении: восприятие Телемы Фридой Харрис» . Овен . 21 (1): 125–152. дои : 10.1163/15700593-02101005 . S2CID   230539828 .

Внешние ссылки

• Телема в Керли
• Телема 101 – полное введение в духовную философию Телемы.
• Телема в Интернет-архиве священных текстов - собрание текстов на тему Телемы.
• Журнал телемитских исследований - академический журнал, исследующий оккультную традицию Телемы.