Галло-римская религия
Галло-римская религия представляет собой сплав традиционных религиозных практик галлов , которые изначально были носителями кельтского языка , и римской и эллинистической религий, привнесенных в регион под властью Римской империи . Это был результат избирательной аккультурации .
Божества [ править ]
В некоторых случаях имена галльских божеств использовались в качестве эпитетов для римских божеств , и наоборот, как в случае с Ленусом Марсом или Юпитером Поенином . В других случаях римским богам давали галльских женщин-партнеров — например, Меркурий был в паре с Росмертой , а Сирона — с Аполлоном . По крайней мере, в одном случае – в случае с конской богиней Эпоной – римляне также усыновили местную кельтскую богиню. Богини-матери , которые, вероятно, были божествами плодородия , сохранили свое значение в галло-римской религии; их культы были распространены по всей Галлии. Эпиграфические данные свидетельствуют о том, что триада богинь-матерей имела особенно важное значение в галло-римском обществе. [1]
была Колонна Юпитера отличительным типом религиозного памятника из Римской Галлии и Германии, сочетающим в себе Юпитера на коне , побеждающего гиганта (или иногда Юпитера на троне) с панелями, изображающими множество других божеств.
Восточные мистические религии рано проникли в Галлию. К ним относятся культы Орфея , Митры , Кибелы и Исиды . Имперский культ , сосредоточенный прежде всего на нумене Августе Святилище , стал играть заметную роль в общественной религии Галлии, наиболее ярко это проявилось в Трех Галлов в Лугдунуме .
Кельтское божество Сулис , водное божество, слилось с Минервой , божеством мудрости. Их слияние было настолько всеобъемлющим, что термины Минерва и Сулис были взаимозаменяемыми в галло-римской религии. [2] Минерву никогда не считали водным божеством, однако ее мудрость придавала ей некоторое поклонение как богине медицины. Этот атрибут смешался с водными ассоциациями Сулиса, чтобы предоставить Минерве роль контроля над Аква Сулис , горячим источником , который, как полагают, обладает целебными свойствами. Многие вотивные посвящения Сулисе Минерве были найдены возле источников по всей Галлии. На одном из таких подношений, найденном недалеко от Осера, Минерва изображена рядом с галльской богиней, возможно, Ритоной . Другие целебные божества, которым поклонялись галлы, Гланис и Гланики , были слиты с римской богиней Валетудо . [3] Кобанну, возможно, также стали поклоняться в соответствии с романизированными обычаями. Его храмы, возможно, были связаны с местными театрами и церемониальными играми. В таких театрах находились священные изображения и бюсты, использовавшиеся в ритуальных жертвоприношениях. Более того, в некоторых галло-римских святилищах могли находиться римские бани или спа-центры , используемые в лечебных ритуалах. Одним из примеров таких священных ванн является святилище Марса Ленуса в Трире . Хотя Марс был богом войны в римском пантеоне, в галло-римской религии он приобрел оттенок медицинского божества. [4]
Некоторые кельтские божества так и не были полностью ассимилированы римской религией. Галло-римские произведения искусства часто изображают кельтского бога Кернунноса , рогатого божества, которого часто изображают сидящим, скрестив ноги. [5] Этому божеству, вероятно, никогда не давали интерпретацию Romana, возможно, потому, что оно слишком отличалось от римского пантеона, чтобы его можно было синхронизировать. [6] Римские писатели пытались сравнить его с римскими божествами, такими как Меркурий, [7] Юпитер, Актеон и Дис Патер . [8] Некоторым доримским кельтским богам продолжали поклоняться после римского завоевания без полной ассимиляции с римской религией. Такие божества, как Эпона или Кобаннус, сохранили значительное количество последователей при римском правлении. [4] Галльское божество Коцидий приобрело последователей среди солдат римской армии . Его имя упоминается в двадцати пяти надписях; пять из которых приравнивают его к Марсу, один приравнивает его к Сильвану , а еще один — к богу Верностоносу . [4]
Практики [ править ]
В процессе синхронизации кельтские и римские обычаи оказывали влияние друг на друга. Римские религиозные практики, такие как подношения благовоний и жертвоприношения животных , посвятительные надписи и натуралистические скульптуры, изображающие божества в антропоморфной форме, сочетались со специфическими галльскими практиками, такими как обход вокруг храма. [4]
Император Август запретил друидов , важный класс жрецов в доримской Галлии. Тиберий , преемник Августа, продолжил эту политику, объявив вне закона вате и целителей. Вместо друидизма галло-римские священники переняли более римские стили религиозного руководства. Кельтские памятники, вероятно, утратили свою ценность, поскольку исчезли и доримские социальные иерархии Галлии, тем самым уменьшив важность религиозных объектов, связанных с этими иерархиями. [9] Местные элиты, возможно, были вынуждены объединиться с римской элитой, чтобы сохранить или продвинуть свое положение в новой социальной иерархии. Выражения романизированной культуры способствовали этому процессу, демонстрируя свою новообретенную Romanitas , или идентичность римлян. [4] [10] Латынь стала стандартным языком галло-римской религии. [11] Римское правительство, возможно, внесло свой вклад в процесс романизации, предоставив формальные структуры для деятельности зарождающейся галло-римской религии. Друз , сын императора Тиберия , основал культовый центр недалеко от Лиона, а местные римские магистраты контролировали религиозные функции. [12]
Храмы [ править ]
Характерный галло-римский храм или фанум можно узнать в археологии по его концентрической форме. Кельтские религиозные взгляды на воду, вероятно, также повлияли на дизайн галло-римских храмов. Многие галло-римские храмы расположены рядом с источниками воды, что, вероятно, связано с важностью воды в кельтской религии. [1] Галло-римские храмы часто были четырехугольными, обычно квадратной, реже прямоугольной формы; иногда, хотя и нечасто, они были круглыми или многоугольными. Галло-римские храмы строились из нетленных материалов, таких как плитка или камень ; они часто имели романизированные художественные украшения, такие как расписная штукатурка на стенах или колонны . Многие галло-римские храмы имели различные комбинации этих характеристик, такие как внешне многоугольная, но внутри круглая целла или шестиугольная целла и четырехугольная амбулатория . Есть редкие примеры храмов-близнецов, окруженных передвижной галереей. В отличие от классических римских храмов, входы галло-римских храмов обычно ориентированы на восток. Большинство исключений из этой практики, вероятно, возникло из-за топографических проблем, не позволяющих изменить ориентацию. Эта практика могла быть связана с хождением; в большинстве храмов, не подчиняющихся этой ориентации, отсутствуют амбулатории. [1]
Ранее кельтская религия уделяла меньше внимания структурированным памятникам и храмам. Романизация привела к строительству большего количества храмов и перепроектированию существовавших ранее объектов, чтобы они больше напоминали греко-римскую архитектуру. Храм в Гурне-сюр-Аронд когда-то был доримским кельтским памятником. На этом этапе он представлял собой центральный ров, окруженный девятью отдельно стоящими столбами. Вероятно, это место представляло собой площадку под открытым небом, использовавшуюся для жертвоприношений. После романизации это место было перестроено вокруг центральной целлы с глинобитными стенами на каменном фундаменте. Его окружала деревянная амбулатория , и в нем сохранилась центральная яма. Многие другие кельтские памятники по всей Галлии и Британии демонстрируют аналогичную архитектурную трансформацию. Многие галло-римские храмы были построены на руинах более ранних кельтских религиозных объектов. Новые храмы часто сохраняли первоначальную планировку и форму кельтских построек, однако их строительные материалы и внешний вид менялись, чтобы лучше напоминать римскую архитектуру. Сходство между галло-римской и кельтской архитектурой, возможно, сделало новую религию более приемлемой для местного населения. Романизация галльской религиозной архитектуры была медленным процессом; существует лишь небольшое количество примеров храмов в классическом стиле, полностью заменяющих существовавшие ранее кельтские храмы. [1] Однако к I веку нашей эры галло-римские стили были в значительной степени заменены классической архитектурой. [11]
Вотивные подношения [ править ]
Галло-римские надписи с подробным описанием воты обычно представляют собой частные подношения; публичные жертвоприношения со стороны священников , военных офицеров или судей в Галлии гораздо реже, чем в других частях империи. Эти обетные практики, вероятно, предназначались для особых обстоятельств, а не для ритуальных публичных обетов. В Римской Галлии большинство вотивных надписей записывались с использованием металлических пластин с надписями, объявляющих обеты, или вотивных памятников, посвященных посвящению. Возможно, что многие обеты также были записаны и запечатаны на табличках и хранились в бронзовых ящиках. Алтарные камни, в том числе жертвенные, были одними из наиболее распространенных типов вотивных памятников в северо-западных провинциях Римской империи, включая Германию . Эти алтари содержали иконографию, изображающую религиозные практики, такие как ритуальные жертвоприношения или жертвенное снаряжение. Алтари, найденные в Нижней Германии, обычно состоят из постамента с антаблементом; иногда у них был эдикулум , изображающий бога, почитаемого у алтаря. Физические изображения вотивных подношений часто выставлялись публично в святилищах. Эти публичные демонстрации, вероятно, служили для подчеркивания социального статуса человека, ответственного за предложение. Алтари из Рейнланд обычно изготавливается из местных разновидностей песчаника . Однако некоторые из них сделаны из более дорогого и качественного северофранцузского известняка . Вполне возможно, что эта разница в материалах была призвана продемонстрировать социальный статус и богатство. Люди, которые могли позволить себе камень более высокого качества, использовали свое богатство для создания более постоянного знака своего благочестия, в отличие от менее экстравагантных вотивных подношений. [13]
Оружие использовалось в качестве подношений военным божествам в доримской Галлии. Эта практика, возможно, продолжалась и во время римского правления; деспоты оружия были раскопаны в галло-римских храмах. Однако эти месторождения также были обнаружены в районах, где до римского завоевания эта традиция не практиковалась. Это указывает на то, что эти подношения оружия, возможно, не были заменой или продолжением кельтской традиции. [1]
Жертва [ править ]
Римский император Клавдий запретил практику человеческих жертвоприношений в Галлии. Римская политика, возможно, не повлияла на количество человеческих жертвоприношений в Галлии; эта практика, возможно, уже сошла на нет. Эти законы, возможно, служили проримской пропагандой , призванной продемонстрировать моральное и культурное превосходство их общества. Вместо человеческих жертвоприношений население могло использовать аналогичные романизированные заменители. Помпоний Мела описывает галло-римскую практику, когда у жертвенных жертв берут кровь, когда их ведут к алтарю, а не настоящее человеческое жертвоприношение. Археологические раскопки в Бельгийской Галлии обнаружили в древнем колодце руины мужчины, женщины и ребенка. Эти скелеты могли быть частью человеческого жертвоприношения, возможно, для стимулирования использования колодца. Такие данные указывают на то, что человеческие жертвоприношения могли практиковаться в Галлии и, возможно, продолжались после римской оккупации. Кельтская практика принесения в жертву животных, вероятно, осталась неизменной после римского завоевания. [1]
Более того, римляне, вероятно, не прекратили практику охоты за головами в Галлии, как утверждает Страбон . На одной погребальной стеле из Коллмура изображен римский вспомогательный кавалерист, топчущий голову побежденного свебского воина. Другой барельеф из Парижа изображает отрубленные головы, свисающие с деревьев, а вотивное приношение на фризе из Арля изображает вотивные приношения отрубленных голов. Вполне возможно, что охота за головами стала более распространенной практикой в римских вооруженных силах из-за влияния галльской культуры. На произведениях из Колонны Траяна изображены отрубленные головы, насаженные на пики возле римских лагерей, и римские вспомогательные войска, многие из которых были галлами, несущие на своих копьях отрубленные головы. [1]
Символизм [ править ]
Доримские кельтские изображения божеств, смешанные со стилями римского искусства , образовали уникальное галло-римское искусство. Галло-римские изображения Меркурия часто содержат многочисленные черты, более напоминающие кельтских божеств, чем стандартные римские изображения Меркурия. Одна статуя, найденная недалеко от Лезу, изображает бородатого пожилого Меркьюри, одетого в тунику и бриджи, в петасо , с сумочкой и кадуцеем . Статуя изображает Меркурия в сопровождении козла и петуха . Другая статуя Меркурия, найденная возле Нериса, также изображает божество с такой же сумкой. Эта статуя также изображает его держащим барана с головой змею в сопровождении галльской богини, возможно, Росмерты. Точно так же кельтские изображения Юпитера значительно отличаются от своих более стандартных римских аналогов. Одна бронзовая статуэтка из Верхней Марны изображает Юпитера, держащего в поднятой правой руке молнию, а в левой — колесо с шестью спицами. Правое плечо статуи подвешено на девяти бронзовых спиралях. В кельтской религии , спирали и колеса были символами бога Тараниса и других небесных божеств. [5]
Божественные супруги, пары мужских и женских божеств, являются распространенной темой в галло-римском искусстве; этот акцент на божественных парах происходит из кельтской религии. Галло-римские божественные супруги всегда состоят из кельтского божества женского пола и мужчины кельтского или римского происхождения. Эти пары, возможно, служили символическим представлением союза галльской и римской религий, узаконивая римских божеств, включая их в галльский пантеон. Римские божества, такие как Меркурий или Аполлон, сочетались с разными богинями в зависимости от их эпитета. Марс Ленус был в паре с Анкамной , а Марс Луцеций — в паре с Неметоной . Эта практика, вероятно, имела целью узаконить римские божества в их различных способностях поклонения. [1] К I веку нашей эры романизированные художественные стили в значительной степени вытеснили галло-римские стили. [11]
См. также [ править ]
- Римская Галлия
- Галло-римская культура
- Римская интерпретация
- Романо-кельтский храм
- Кельтская мифология
Ссылки [ править ]
- ^ Перейти обратно: а б с д Это ж г час Уотсон, Аласдер (2007). Религиозная аккультурация и ассимиляция в Бельгийской Галлии и Аквитании от римского завоевания до конца второго века нашей эры . Издательство БАР. ISBN 978-1-4073-0036-8 .
- ^ Хениг, Мартин (1984). Религия в римской Британии . Лондон: Бэтсфорд.
- ^ Зауэр, Эберхард (1996). «Надпись из Северной Италии, римский храмовый комплекс в Бате и Минерва как богиня-исцелительница в галло-римской религии» . Оксфордский журнал археологии . 15 (1): 63–93. дои : 10.1111/j.1468-0092.1996.tb00074.x . ISSN 0262-5253 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Это Поллини, Джон (01 января 2002 г.), «Выводы: культовый и культурный контекст» , Галло-римские бронзы и процесс романизации: Клад Кобаннуса , Брилл, стр. 63–74, ISBN 978-90-04-49366-7 , получено 31 марта 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б Ньюэлл, А.Н. (1934). «Галло-римская религиозная скульптура» . Греция и Рим . 3 (8): 74–84. дои : 10.1017/S0017383500002424 . ISSN 1477-4550 .
- ^ Джейн Вебстер, «Креолизация римских провинций», Американский журнал археологии 105 (2001), стр. 222; Отличительная черта Кернунноса также содержится в Уильяме Ван Андринге, «Религии и интеграция городов в Империи во втором веке нашей эры: создание общего религиозного языка», в книге « Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 87– 88.
- ^ Дэвид М. Робинсон и Элизабет Пирс Белген, «Археологические заметки и обсуждения», Американский журнал археологии 41 (1937), стр. 132.
- ^ Филлис Фрэй Бобер, «Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества», Американский журнал археологии 55 (1951), стр. 15 и далее.
- ^ Кинг, Энтони К. (1 января 2007 г.). «Формирование романо-кельтской религии (й)» . Преемственность и инновации в религии на римском Западе, Том 1, под ред. Р. Хойсслера и А.С. Кинга .
- ^ Денч, Эмма; Кей, Симеон; Терренато, Никола (2003). «Италия и Запад: сравнительные проблемы романизации» . Журнал римских исследований . 93 : 327–329. дои : 10.2307/3184672 . ISSN 0075-4358 . JSTOR 3184672 .
- ^ Перейти обратно: а б с Кинг, Энтони (2002). «Возникновение романо-кельтской религии». Ранняя Римская империя на Западе . Оксфорд : Книги Оксброу. ISBN 978-1-78570-381-2 .
- ^ Вульф, Грег (1998). Становление римлянами: истоки провинциальной цивилизации в Галлии . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-41445-6 .
- ^ Деркс, Тон (1995). «Ритуал обета в галло-римской религии» . Романизация и религия . Люксембург : 111–127.
Источники [ править ]
- Бернанд, Ю. (1999). «Заметки об эпиграфической лексике изображения божества в Римской Галлии» в Signa deorum: Божественная иконография в Римской Галлии. Доклады представлены на конференции, организованной Центром национальной древности Альберта Гренье Университета Нанси II и направлением изучения древностей Римской Галлии IV секции Практической школы перспективных исследований . Ю. Бёрнан и Х. Лавань. Париж, Де Боккар (на французском языке) .
- Дебаль, Ж. (1983) «Вьен-ан-Валь, божества и святилища». Бюллетень Археологического и исторического общества Орлеана , 42 (на французском языке) .
- Дейц, С. (1998). Встреча с галльскими богами, вызов Цезарю . Париж: Встреча национальных музеев (на французском языке) .
- Фоде, И. (1993) Храмы кельтской традиции в Римской Галлии . Париж, издательство Errance. ISBN 2-87772-074-8 (на французском языке) .
- Грин, М. (1986) Боги кельтов . Страуд: Sutton Publishing Limited. ISBN 0-7509-1581-1 .
- Юфер, Н.; Лугинбюль, Т. (2001) Справочник галльских богов . Париж, издательство Errance. ISBN 2-87772-200-7 (на французском языке) .
- Вайсгербер, Г. (1975). Паломнический храм Аполлона и Сироны в Хохшайде в Хунсруке . Бонн: Rudolf Habelt Press (на немецком языке) .
- Вульф, Г. (1998). Становление римлянами: истоки провинциальной цивилизации в Галлии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
