История Викки

История Викки документально подтверждает возникновение неоязыческой религии Викка и связанных с ней неоязыческих религий, основанных на колдовстве. Викка зародилась в начале 20-го века, когда она развивалась среди тайных ковенов в Англии, которые основывали свои религиозные верования и практики на том, что они читали об историческом культе ведьм в произведениях таких писателей, как Маргарет Мюррей . Впоследствии она была основана в 1950-х годах Гарднером, который утверждал, что был посвящен в Ремесло – как часто называют Викку – кланом Нью-Форест в 1939 году. Гарднеровская форма Викки, гарднерианская традиция , была распространена как им, так и его последователи, такие как Верховные жрицы Дорин Валиенте , Патрисия Кроутер и Элеонора Боун , в другие части Британских островов, а также в другие, преимущественно англоязычные страны по всему миру. В 1960-х годах в Британии появились новые деятели, популяризировавшие свои собственные формы религии, в том числе Роберт Кокрейн , Сибил Лик и Алекс Сандерс , и начали формироваться организации для ее пропаганды, такие как Ассоциация исследований колдовства . Именно в это десятилетие вера была перенесена в Соединенные Штаты, где она была дополнительно адаптирована к новым традициям, таким как Фери , 1734 год и Дианикская Викка в последующие десятилетия, а также где были сформированы такие организации, как Завет Богини .

Начиная с 1970-х годов, начали публиковаться книги таких деятелей, как Пол Хьюсон , Скотт Каннингем , Стюарт и Джанет Фаррар, которые поощряли самопосвящение в Ремесло, что привело к увеличению числа приверженцев и развитию традиций. С ростом популярности Викки она использовалась как частичная основа для колдовству американских фильмов и телешоу, посвященных , что еще больше увеличило ее популярность, особенно среди молодежи, в 1990-х годах.

С начала 1990-х годов историки публиковали исследования и исследования по истории Викки, в том числе американец Эйдан Келли. и британцы Рональд Хаттон и Филип Хеселтон .

Фон

Ранние современные суды над ведьмами

В XVI и XVII веках моральная паника по Европе и американским колониям прокатилась . Социальные и политические потрясения, последовавшие за периодами повсеместного неурожая, войн и болезней, привели к тому, что многих мужчин и женщин обвинили в злонамеренном колдовстве , что привело к судам над ведьмами в ранний современный период . Обвиняемые предстали перед судом и были признаны ведьмами , которые поклонялись Дьяволу и совершали дьявольские акты, включая каннибализм детей и осквернение Евхаристии . За этот период за колдовство было казнено от 40 000 до 60 000 человек.

Большинство ученых сходятся во мнении, что суды над ведьмами были результатом отдельных случаев истерии в отдаленных крестьянских общинах. Хотя многие из обвиняемых признались в различных актах магии и сатанизме, все они делали это под угрозой пыток, и историки сходятся во мнении, что нет никаких доказательств того, что кто-либо из жертв судебных процессов практиковал какую-либо настоящую магию или какие-либо нехристианские религиозные или магические занятия. практики.

Гипотеза культа ведьм

Основная статья: Гипотеза культа ведьм

Портрет Маргарет Мюррей, 1928 год.

Дискредитированное объяснение ранних процессов над ведьмами, известное как гипотеза культа ведьм, было предложено немецким профессором Карлом Эрнстом Ярке в 1828 году. паниковали, но члены ранее неизвестной панъевропейской языческой религии, которая существовала до христианства, подвергались преследованиям со стороны христианской церкви как конкурирующая религия и, наконец, были изгнаны в подполье, где она сохранялась в тайне, пока не была раскрыта в исповеданиях тех, кто обвиняемый по делу о ведьмах. Эту идею позже поддержали немецкий историк Франц Йозеф Моне и французский историк Жюль Мишле . В конце 19 века вариации этой гипотезы были приняты двумя американцами, Матильдой Джослин Гейдж и Чарльзом Леландом , последний из которых продвигал ее в своей книге 1899 года «Арадия, или Евангелие ведьм» .

Самым видным и влиятельным сторонником гипотезы культа ведьм была английский египтолог Маргарет Мюррей , которая продвигала ее в серии книг, в первую очередь в «Культе ведьм в Западной Европе» 1933 года 1921 года и «Бог ведьм» . Книги Мюррея были источником многих известных мотивов, которые часто включались в Викку. Идея о том, что ковены должны состоять из 13 членов, была развита Мюррей на основе показаний единственного свидетеля одного из процессов над ведьмами, а также на ее утверждении, что ковены собирались в дни перекрестков четыре раза в год.

Мюррей был очень заинтересован в том, чтобы приписать натуралистические или религиозные церемониальные объяснения некоторым из наиболее фантастических описаний, встречающихся в показаниях на суде над ведьмами. Мюррей предположил, частично основываясь на работе Джеймса Фрейзера в «Золотой ветви» , что ведьмы, обвиняемые в судебных процессах раннего Нового времени, на самом деле не были сатанистами, а поклонялись дохристианскому богу, связанному с лесами и миром природы. Мюррей идентифицировала этого бога как Януса (или Диануса , следуя этимологии, предложенной Фрейзером), которого она описала как « Рогатого Бога » дикой природы, чтобы объяснить описания рогатого сатаны, полученные в признаниях на суде над ведьмами. Поскольку обвиняемые в колдовстве часто описывали собрания ведьм как связанные с сексуальными оргиями с сатаной, она предположила, что на каждом собрании ковена должен был присутствовать священник-мужчина, представляющий Диануса, одетый в рога и шкуры животных и вступающий в сексуальные действия с собравшимися женщинами. Мюррей далее интерпретировал описания полового акта с сатаной как холодные и болезненные, означающие, что священник часто использовал искусственные орудия против ведьм, когда он был слишком измотан, чтобы продолжать. Таким образом, в отличие от большинства современных форм религиозного колдовства, концепция ведьмовского культа Мюррея была строго патриархальной. По ее гипотезе, ведьмы поклонялись одному богу, и хотя женская фигура в роли, известной как «Дева», присутствовала на собраниях ковена, Мюррей не считал ее олицетворением богини. Таким образом, гипотеза Мюррей, которая была основана в первую очередь на ее интерпретации протоколов судебных процессов над ведьмами, сильно отличалась от веры Лиланда в культ ведьм, ориентированный на богиню и сосредоточенный на Диане и Арадии , происходящий из предполагаемых сельских итальянских народных практик.

Доброжелательное колдовство

Одним из ключевых аспектов гипотезы Мюррея о культе ведьм, позже принятой Виккой, была идея о том, что не только исторические рассказы о ведьмах основаны на правде, но ведьмы изначально участвовали в благотворительных функциях, связанных с рождаемостью, а не в злонамеренных проклятиях и проклятиях, как это традиционно изображен. Изучая показания на ранних процессах над ведьмами, Мюррей столкнулся с многочисленными примерами проклятий и гнусных действий, в которых признались обвиняемые. Стремясь вписать их в структуру, в которой описания колдовства имели как естественное, так и язычески-религиозное объяснение, Мюррей утверждал, что эти злонамеренные действия на самом деле были искаженными интерпретациями благотворительных действий, измененными либо под принуждением во время судебных процессов, либо самими практикующими, которые , с годами забыли или изменили «первоначальную» цель своей практики. Например, Мюррей интерпретировал признание Изобель Гауди в проклятии фермерского поля путем освобождения жабы, тянущей миниатюрный плуг, как изначально не проклятие поля, как заявил Гауди, а средство обеспечения плодородия посевов. Мюррей заявил, что эти действия были «неправильно поняты записывающими лицами и, вероятно, самими ведьмами».

По словам Мюррея:

На протяжении веков, как до, так и после христианской эры, ведьму почитали и любили. Будь то мужчина или женщина, все обращались к ведьме за помощью в болезни, за советом в беде или за предвидением предстоящих событий. Они чувствовали себя как дома при дворах королей   [...] их мистические силы давали им право выявлять виновных, которые затем получали соответствующее наказание.

- Мюррей 1933, стр. 110–11.

Благодаря такого рода интерпретациям Мюррей впервые создал идею ведьмы как практикующей добрую магию и религиозные обряды, призванные обеспечить плодородие людей и земли. Это противоречило всем предыдущим представлениям о том, что такое колдовство в истории и фольклоре – даже вариант гипотезы культа ведьм в Арадии, предложенный Лиландом, изображал ведьм не полностью доброжелательными, а скорее как революционных фигур, которые использовали проклятия и черную магию, чтобы отомстить другим. их враги, высшие классы и католическая церковь.

Ковены и субботы

Мюррей объединил показания нескольких процессов над ведьмами, чтобы прийти к выводу, что ведьмы встречаются четыре раза в год на собраниях ковена или «шабашах». Она также использовала одно свидетельство, чтобы прийти к выводу, что шабаши обычно состояли из 13 ведьм во главе со священником-мужчиной, который одевался в шкуры животных, рога и туфли с раздвоенными носами, чтобы обозначить свою власть (считалось, что одежда быть натуралистическим объяснением описаний Сатаны обвиняемыми ведьмами). «Великий Магистр», по словам Мюррея, не только олицетворял Рогатого Бога, но, как полагали, полностью олицетворял его, позволяя ему присутствовать на Шабаше. Она написала:

В этом, несомненно, заключалась привлекательность Старой Религии: Бог присутствовал со своими поклонниками, они могли видеть его, могли говорить с ним как друг с другом, тогда как христианский Бог был невидим и находился далеко на Небесах.

- Мюррей 1933, с. 90.

По словам Мюррея, традиционное название собраний ковена «Шаббат» произошло от слова s'esbattre , что означает «резвиться». Большинство историков не согласны, вместо этого утверждая, что организаторы процессов над ведьмами приняли термины, преимущественно связанные с иудаизмом , включая «суббота», чтобы очернить ведьм как эквивалент евреев, которые также сильно очернялись в основной европейской культуре в этот период. Фактически, во многих отчетах о судебных процессах над ведьмами использовалось не только «суббота», но и « синагога ». в отношении собраний ведьм

Критика

Большинство ведущих фольклористов, включая большинство современников Мюррея, не восприняли ее гипотезу всерьез. Вместо того, чтобы принять натуралистическое объяснение Мюррея магических подвигов и ритуалов, приписываемых ведьмам во время судебных процессов раннего Нового времени, другие фольклористы утверждали, что весь сценарий всегда был вымышленным и не требовал натуралистического объяснения. Предполагаемые подробности ритуалов и колдовства, описанные в протоколах судебных заседаний, были просто выдуманы жертвами пыток или угроз пыток на основе тех дьявольских обрядов, о которых духовенство того времени ожидало услышать. Почти все сверстники Мюррея считали теорию культа ведьм неверной и основанной на плохой учености. Современные ученые отмечают, что Мюррей была очень избирательна в доказательствах, которые она извлекла из протоколов судебных процессов, отдавая предпочтение деталям, подтверждающим ее теорию, и игнорируя детали, которые явно не имели натуралистического аналога. Мюррей часто противоречила сама себе в своих книгах, цитируя отчеты в одной главе как доказательство натуралистических объяснений, в то время как в другой использовала точно такие же отрывки для аргументации противоположных точек зрения.

Несмотря на эту критику, Мюррея пригласили написать статью о «колдовстве» для издания Британской энциклопедии 1929 года , которая переиздавалась в течение десятилетий, последний раз появляясь в издании 1969 года. Вместо того, чтобы написать статью, отражающую исторический консенсус по поводу процессов над ведьмами, Мюррей воспользовалась возможностью, чтобы продвинуть свою собственную гипотезу в Энциклопедии , представляя ее как факт. Это было настолько влиятельно, что, по словам фольклориста Жаклин Симпсон, идеи Мюррея «настолько укоренились в массовой культуре, что, вероятно, никогда не будут искоренены».

Хотя большинство историков конца 20-го и начала 21-го века критиковали идеи и методы Мюррей, некоторые считают, что в ее гипотезе есть хотя бы доля истины. Эммануэль Ле Рой Ладури , например, утверждал, что, хотя большинство аргументов Мюррея были «почти абсурдом», он также указал на открытие Карло Гинзбургом в 1960-х годах итальянских бенанданти , народных магов, которые практиковали антиколдовскую магию и сами были признаны на суде по обвинению в колдовстве, как свидетельство того, что, по крайней мере, в некоторых случаях обвинения организаторов процесса над ведьмами не были полностью основаны на панической фантазии. Сам Гинзбург дистанцировался от гипотезы Мюррея, хотя он также утверждал, что бенанданти были продолжением дохристианской шаманской традиции, утверждение, которое само по себе подвергалось критике со стороны других ученых как не имеющее веских доказательств.

Усыновление Джеральдом Гарднером

Симпсон отметил, что единственным современным членом Фольклорного общества , который серьезно воспринял идеи Мюррея, был Джеральд Гарднер, который использовал их как основу для Викки. Теория культа ведьм стала представлять собой «историческое повествование, вокруг которого построила себя Викка», причем ранние виккане утверждали, что являются членами предполагаемой тайной религии Мюррея. Многие виккане, особенно в первые десятилетия, считали, что их религия является продолжением культа ведьм. Лишь в 1980-х и 1990-х годах некоторые виккане начали рассматривать идею культа ведьм как миф о творении, а не как исторический факт. Например, в 1998 году викканка Дженни Гиббонс заявила, что:

Мы, неоязычники, сейчас сталкиваемся с кризисом. По мере появления новых данных историки меняли свои теории, чтобы объяснить их. У нас нет. Таким образом, между академическим и «средним» языческим взглядом на колдовство образовалась огромная пропасть. Мы продолжаем использовать устаревших и плохих писателей, таких как Маргарет Мюррей, Монтегю Саммерс, Джеральд Гарднер и Жюль Мишле. Мы избегаем несколько скучных академических текстов, в которых представлены серьезные исследования, предпочитая сенсационных авторов, играющих на наших эмоциях. Например, я никогда не видел книгу Брайана Левака «Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени» в языческом книжном магазине. Энн Ллевеллин Барстоу Тем не менее, в половине магазинов, которые я посещаю, продается «Ведьмовщина» , глубоко ошибочная книга, которую большинство ученых-историков игнорируют или оскорбляют.Мы обязаны изучить Великую Охоту более честно, более подробно и используя лучшие доступные данные. Дуалистические сказки о благородных ведьмах и злых охотниках на ведьм обладают большой эмоциональной привлекательностью, но они закрывают нам глаза на то, что произошло. И что может случиться сегодня. Лишь немногие язычники отметили поразительное сходство между Великой охотой и американскими событиями. паника по поводу сатанинских культов . Ученые заметили это; мы этого не сделали. Мы говорим: «Никогда больше не горит!» Но если мы не знаем, что произошло в первый раз, как мы сможем предотвратить повторение этого?»

- Дженни Гиббонс, Изучение великой европейской охоты на ведьм , Дженни Гиббонс, изучение великой европейской охоты на ведьм. Гранат: Международный журнал языческих исследований № 5, лето 1998 г.</ref>

Гипотеза древнего матриархата

Другой гипотезой, которая оказала большое влияние на Викку во время ее развития, была идея примитивных матриархальных религий, которая возникла из работ швейцарского юриста Иоганна Якоба Бахофена , была популярна во времена Гарднера, как среди ученых (например, Эрих Нойман , Маргарет Мюррей ) и любителей (например, Роберт Грейвс ). Более поздние ученые (например, Карл Юнг и Мария Гимбутас ) продолжили исследования в этой области, а еще позже Джозеф Кэмпбелл , Эшли Монтегю и другие стали поклонниками теорий Гимбутаса о матриархате в древней Европе. Матриархальные интерпретации археологических данных и критика таких работ продолжают оставаться предметом научных дискуссий. Некоторые ученые продолжают исследования в этой области (например, Всемирный конгресс по матриархальным исследованиям 2003 года). Критики утверждают, что такие матриархальные общества на самом деле никогда не существовали и являются изобретением таких исследователей, как Маргарет Мюррей . Это оспаривается такими документальными фильмами, как «Цветы огня» (о современном сапотекском обществе).

Идея верховной Богини-Матери была распространена в викторианской и эдвардианской литературе: концепция Рогатого Бога – особенно связанная с богами Паном или Фавном – была менее распространенной, но все же значимой. Обе эти идеи были широко приняты в академической литературе и популярной прессе того времени.

Клан Нью Фореста

В 1954 году Джеральд Гарднер , английский государственный служащий на пенсии, который провел большую часть своей жизни на Дальнем Востоке и который был членом Фольклорного общества во время правления Маргарет Мюррей, опубликовал «Ведовство сегодня» , в котором он заявил, что столкнулся с выжившие члены предполагаемого Мюрреем раннего современного культа ведьм. Гарднер утверждал, что в сентябре 1939 года он был посвящен в практикующий ковен культа, группу, которая стала известна как клан Нью-Форест . Гарднер утверждал, что эта группа встретилась в Нью-Форесте на юге Англии, и что он познакомился с некоторыми из ее членов первоначально через Братство Кротоны Ордена розенкрейцеров . Он упомянул двух их членов: местную достойную женщину по имени « Старая Дороти », в доме которой, как он утверждал, получил посвящение, и « Дафо », которая стала его другом и останется им на долгие годы.

Дорин Валиенте провела исследование личности «Старой Дороти», фамилия которой была Клаттербак. Она опровергла утверждения тех, кто предполагал, что Дороти была плодом воображения Гарднера. Совсем недавно возникли сомнения (особенно со стороны Рональда Хаттона ), действительно ли историческая Дороти Клаттербак, которая внешне была соблюдающей христианкой и опорой местного сообщества, действительно была вовлечена в оккультную деятельность. По мнению Хаттон, Гарднер, возможно, использовала ее имя как шутку и/или как уловку, чтобы скрыть личность Дафо или какого-либо другого человека. Валиенте также предположил, что Клаттербак был тем же человеком, что и Дафо. Сама Дафо, похоже, была учителем музыки и ораторского искусства по имени Эдит Вудфорд-Граймс , и были настойчивые предположения, что она и Гарднер были любовниками.

Возможное происхождение

Возрождение начала 20 века

Некоторые, такие как Исаак Боневиц , утверждают, что свидетельства Валиенте и Хеселтона указывают на возрождение в начале 20-го века, предшествовавшее Гарднеру (возможно, благодаря Нью-Форестскому Ковену), а не на нетронутую старую языческую религию. Аргумент указывает на исторические утверждения Гарднера, которые согласуются с научными исследованиями определенного периода времени и противоречат более поздним научным исследованиям. Боневиц пишет: «Где-то между 1920 и 1925 годами в Англии некоторые фольклористы, похоже, объединились с некоторыми розенкрейцерами Золотой Зари и несколькими предполагаемыми фам-традами, чтобы создать первые современные ковены в Англии; эклектично хватаясь из любого источника, который они могли найти, чтобы попытайтесь реконструировать осколки их языческого прошлого».

Орден Деревянного Рыцарства

Первоначально это было предложено в друидском журнале Aisling. что ковен Гарднера в Нью-Форесте был языческой секцией Ордена Рыцарства Лесного Ремесла ; этот орден проводил ритуалы в Нью-Форесте в начале 1920-х годов, а его языческая часть почитала богиню луны и рогатого бога и верила в ритуальную наготу. Один из информаторов Рональда Хаттона сообщает, что Гарднер был знаком с этим приказом как минимум к 1950-м годам. Основная трудность при отождествлении этой группы с кланом Нью-Форест заключается в том, что они, судя по всему, не встречались в Нью-Форесте между 1934 и 1945 годами. Гарднер записывает работу ковена в Нью-Форесте в 1940 году против предполагаемого нацистского вторжения.

Клан Джорджа Пикингилла

Теория, выдвинутая Биллом Лидделлом, заключается в том, что клан Нью-Форест произошел от ряда ковенов, созданных хитрым человеком девятнадцатого века Джорджем Пикингиллом , который жил в в Эссексе деревне Каньюдон . Это утверждение не получило широкого признания, хотя оно и привлекает внимание к хорошо задокументированным и широко распространенным «хитрым людям» и их вкладу в историю британского колдовства.

Гарднерианская Викка и клан Брикет Вуд (1946–1963)

Коттедж ведьм, расположенный на территории нудистского клуба Fiveacres , где собирался клан Брикет Вуд .

Коттедж ведьм в 2006 году.

Гарднер, заявляя, что опасается, что религия ведьм вымрет, начал распространять ее, сформировав клан Брикет-Вуд в Хартфордшире примерно в 1946 году. Он выступал в качестве первосвященника клана, а Эдит Вудфорд-Граймс ( также известная как «Дафо») , которая также утверждала, что была членом клана Нью-Форест, выступала в роли его Верховной Жрицы. Однако Вудфорд-Граймс забеспокоилась, что попытки Гарднер добиться известности приведут к негативной реакции общественности против нее, и поэтому она покинула клан Брикет Вуд в 1952 году.

В 1953 году Гарднер инициировал в клан молодую женщину по имени Дорин Валиенте , и вскоре она стала новой Верховной жрицей. Примерно в то же время Гарднер составил «Книгу теней » ковена , сборник ритуалов, хотя и утверждал, что она имеет древнее происхождение. Влияние Валиенте на развивающуюся религию сразу почувствовалось. Ранняя концепция религиозного колдовства Гарднера во многом соответствовала системе, изложенной Маргарет Мюррей, включая патриархальную структуру, которая была сосредоточена почти исключительно на поклонении « Рогатому Богу » Мюррея. Однако под влиянием Валиенте акцент вскоре сместился, чтобы подчеркнуть роль богини, приведя колдовство Гарднера в соответствие с источниками до Мюррея, такими как «Арадия» Чарльза Леланда . Сообщается также, что Гарднер был расстроен, когда Валиенте осознал, что значительная часть его ритуалов была адаптирована с очень небольшими изменениями по сравнению с теми, которые были разработаны в Алистера Кроули традиции Телемы . Гарднер утверждал, что он просто использовал ритуалы Кроули, чтобы дополнить довольно простые ритуалы, которые ему дал клан Нью-Форест. Тем не менее, Валиенте помогла Гарднер переписать Книгу Теней, удалив большую часть того, что она считала «Кроулианством», и добавив такие разделы, как «Нападение Богини» , которые она адаптировала из Арадии в поэтических стихах. Позже Валиенте и Гарднер поссорились, когда она разочаровалась в его неоднократных попытках добиться известности для ковена, а также когда он пытался навязать так называемые « Викканские законы », которые, как он утверждал, использовались культом ведьм, но который, по мнению Валиенте, он просто выдумал. Она ушла вместе с несколькими другими членами клана Брикет Вуд, чтобы основать свой собственный. Ковен Брикет Вуд продолжал существовать, в его состав входили Джек Брейселин , Дайонис , Фредерик Ламонд и Лоис Борн .

Гарднер также пропагандировал свою традицию колдовства, которую стали называть « гарднерианским » колдовством. за пределами своего ковена Брикет Вуд. Он инициировал Патрисию Кроутер , Элеонору Рэй Боун и Моник Уилсон , которые продолжали пропагандировать гарднерианское колдовство через свои собственные кланы. Различные другие посвященные начали распространять это ремесло по всей Британии, например, Чарльз Кларк принес религию северному соседу Англии, Шотландии .

Гарднеру в конце концов удалось добиться большей известности своей религии. Он дал интервью нескольким газетам, некоторые из которых были положительными, хотя другие были очень отрицательными, а одна даже объявила: «Поклонение ведьмам дьяволу в Лондоне!». Он также опубликовал вторую научно-популярную книгу на эту тему « Значение колдовства » в 1959 году, а также руководил Музеем магии и колдовства на острове Мэн вплоть до своей смерти в 1964 году.

Гарднер называл членов своей традиции «Вика», хотя саму религию он называл «Колдовством» и никогда не использовал термин «Викка» в том смысле, в котором он известен сейчас.

Источники Гарднера

Ритуальный формат Викки демонстрирует влияние оккультизма поздней викторианской эпохи (даже соучредитель Дорин Валиенте признала, что видела влияние Алистера Кроули ), и в ритуале очень мало такого, что нельзя доказать как происходящее из более ранних дошедших до нас источников. Однако духовное содержание религии вдохновлено более древними языческими верованиями (например, почитанием исторических языческих божеств) с буддийскими и индуистскими влияниями (например, викканской доктриной реинкарнации ).

утверждали Такие авторы, как Эйдан Келли и Фрэнсис X. Кинг, , что Гарднер сам создал религию, которую, как он утверждал, открыл, переписывая ритуалы старой традиции колдовства по своей прихоти. и включение элементов из диссертации Маргарет Мюррей , таких источников, как «Арадия» или «Евангелие ведьм» Чарльза Годфри Лиланда. и практики церемониальной магии .

Исходный материал в ритуалах, выявленных Гарднером, не является связным и в основном принимает форму замен или расширений неоригинального материала. Роджер Дирнали, в «Аннотированной хронологии и библиографии раннего гарднерианского ремесла» , описывает это как «лоскутное одеяло». Одним из элементов, который, очевидно, является отличительным, является использование ритуального бичевания и связывания как метода достижения экстатического транса для магической работы. Хаттон решительно утверждает, что эта практика в Викке не отражает садомазохистской сексуальности (в этой связи он ссылается на собственную коллекцию Гарднера очень мягкого, квазипорнографического материала , не обнаруживающего никаких следов таких интересов), а является просто практическим методом работать альтернативой наркотикам или другим более напряженным методам.

Хеселтон, писавший в «Викканских корнях» , а затем в «Джеральде Гарднере и котле вдохновения» , утверждает, что Гарднер не был автором викканских ритуалов, но добросовестно получил их из неизвестного источника. (Дорин Валиенте делает такое заявление относительно «основного скелета ритуалов», как Марго Адлер выразилась в «Рисовании луны » .) Он отмечает, что весь материал Кроули, который можно найти в викканских ритуалах, можно найти в одной книге: Равноденствие, том 3, вып. 1 или Голубое равноденствие (1919). Неизвестно, что Гарднер владел или имел доступ к копии этой книги, хотя он встречался с Кроули ближе к концу жизни последнего. Гарднер признал, что «ритуалы, полученные им от ковена Старой Дороти, были очень фрагментарными, и чтобы сделать их работоспособными, ему приходилось дополнять их другим материалом».

Развитие Викки

Наследственное колдовство (1950-е)

Гарднер был не единственным человеком, заявлявшим, что является членом сохранившихся остатков ведьмовского культа; в 1950-х годах появилось несколько других, делающих это заявление. Среди них были Сибил Лик , Чарльз Карделл , Рэймонд Ховард , Ролла Нордик и Роберт Кокрейн . Они утверждали, что были посвящены в культ своими предками, и называли себя последователями «наследственных» или «традиционных» форм колдовства. тогда как Гарднер, по мнению некоторых, пропагандировал современную и недействительную форму. Однако их верования и практики были похожи на верования Гарднера, и некоторые из их современных последователей описывают свою веру как форму Викки . тогда как другие настаивают на том, что это другое, и называют это «Традиционным колдовством».

Термины «Викка» и «Виксен» впервые были использованы Чарльзом Карделлом не только для обозначения гарднерианцев, но и для обозначения всех последователей религии Культа Ведьм. В своих записных книжках он использовал термин «Викка» для обозначения религии, а в статье 1958 года в журнале Light он назвал ее «Ремеслом Виккенов» .

Первоначально была попытка примирить и объединить все эти традиции, утверждавшие, что они являются остатками культа ведьм, например, Ассоциация исследований колдовства , основанная в 1964 году Сибил Лик. После того, как Лик эмигрировал в Соединенные Штаты, Дорин Валиенте заняла пост президента и начала издавать журнал Pentagram . Однако и журнал, и организация развалились из-за распрей между различными традициями, причем Кокрейн постоянно оскорблял и даже призывал к « Ночи длинных ножей » против гарднерианцев.

Викка по всему миру (1960-е)

В течение нескольких лет после распространения Гарднером этого ремесла Викка распространилась из Англии в соседние Шотландию и Ирландию. Однако в 1960-х годах он начал распространяться гораздо дальше за границу, особенно в англоязычных странах Австралии и США.

В Австралии Викка «нашла благоприятную социальную среду благодаря давнему присутствию и знакомству культуры аборигенов с их «языческими» (то есть «нехристианскими») верованиями и обычаями».

Гарднерианская Викка пришла в Соединенные Штаты через недавно эмигрировавшего в США англичанина по имени Рэймонд Бакленд и его жену Розмари. Рэймонд, работавший в British Airways , регулярно возвращался в Англию и начал переписываться с Гарднером. В 1963 году оба Бакленда были посвящены в гарднерианское ремесло Моник Уилсон на церемонии в Великобритании. Пара вернулась в Америку, где они основали клан Лонг-Айленд в штате Нью-Йорк , основывая свою практику на Гарднерианской Книге Теней . Позднее клан перешел к паре, известной только как Теос и Феникс, которые расширили Книгу Теней, добавив дополнительные степени посвящения, которые требовались, прежде чем члены могли основать свои собственные кланы. Интерес превысил способность кланов, базирующихся в основном в Великобритании, обучать и распространять членов; верования религии распространялись посредством печатного слова или из уст в уста быстрее, чем была готова выдержать инициативная система.

Также в 1960-х годах негарднеровские формы колдовства (которые иногда рассматриваются как Викка, а иногда как «традиционное колдовство») проникли в США. Американец Джозеф Беаруокер Уилсон переписывался с англичанином Робертом Кокрейном до ритуального самоубийства Кокрейна в 1966 году, и на основе этого он основал Традицию 1734 года . Сибил Лик , английская ведьма из Нью-Форест , тоже эмигрировала в Калифорнию, где продолжала заниматься своим ремеслом и обучать других. В 1968 году Гэвин и Ивонн Фрост основали Церковь и Школу Викки ; которая в 1972 году стала первой викканской церковью, признанной на федеральном уровне .

Именно в 2000-е годы Викка начала закрепляться в других странах; например, Ипсита Рой Чакраверти начал пропагандировать ее в Индии , и у нее также есть ряд приверженцев в Южной Африке.

Александрийская Викка (1963–1973)

В 1960-х годах появился англичанин по имени Алекс Сандерс , появившийся в различных газетах. Он утверждал, что является потомственной ведьмой, которую в это ремесло посвятила его бабушка. Более поздние исследователи, такие как Рональд Хаттон , показали, что он на самом деле был посвящен в гарднерианский ковен, хотя Хаттон отмечает, что бабушка Сандерса на самом деле была «искушена в хитром ремесле ». Ранее Сандерс практиковал спиритуалистическую целительскую деятельность.

Его репутация в таблоидах возросла, когда он женился на гораздо более молодой Максин Сандерс на церемонии ручного поста , и впоследствии дуэт начал называть себя «Королем и Королевой ведьм», в какой-то момент заявив, что им преданы 1623 ведьмы. и 127 северных шабашов. Его традиция, которая позже была названа « александрийской » Стюартом Фарраром , посвященным Сандерса, включала в себя аспекты церемониальной магии и Каббалы , а также иудео-христианскую иконографию. Сандерс оправдывал это, утверждая, что его версия Викки и христианства были силами добра, сражающимися против сил тьмы, которые практиковали сатанисты и черные маги .

Несколько гарднерианцев, в том числе Патрисия Кроутер и Рэй Боун , пытались объявить Сандерса шарлатаном, но он просто ответил, обвинив их в том, что они шарлатаны и практикуют черную магию, злоупотребляя своими посвященными.

В 1973 году Алекс и Максин расстались, но обе продолжили заниматься этим ремеслом. Алекса Одной из ключевых причин их расставания было то, что ни один из них не пошел на компромисс в отношении бисексуальности . После развода Алекс сосредоточился на формулировании Викки, чтобы ей могли следовать гомосексуальные мужчины, которым ранее было частично запрещено участвовать из-за ориентации религий на гендерную полярность. Он также инициировал ряд людей из континентальной Европы, которые затем распространили там веру. В 1979 году Сандерс извинился за свои «прошлые обиды» и «множество публичных глупостей» и попытался поощрять сотрудничество между гарднерианцами и александрийцами. Он умер в 1988 году.

Альгард и Сикс (1972–1974)

В Соединенных Штатах в 1970-е годы сформировалось несколько форм Викки, основанных на гарднерианской и александрийской традициях, но с некоторыми различиями. Эти традиции на самом деле были сформированы теми, кто ранее был посвящен в гарднерианские или александрийские ремесла, и поэтому их до сих пор можно проследить до Гарднера.

Первой из них была Альгард Викка , основанная в 1972 году Мэри Несник, которая была посвящена в обе вышеупомянутые традиции. Альгард попытался соединить их вместе, тем самым пытаясь предотвратить споры, которые происходили между ними.

В следующем, 1973 году, Раймонд Бакленд , который первоначально привез гарднерианское ремесло в США, прекратил его практиковать и сформировал новую традицию, известную как Сикс-Вика . Сикс использовал структуру традиционных гарднерианских шабашов, но использовал иконографию англосаксонского язычества , поэтому Бог и Богиня были представлены не как традиционные Рогатый Бог и Богиня-Мать , а как Воден и Фрейя . Сикс был практически уникальным среди Викки того времени, поскольку он не работал на инициативной основе ковенов; Бакленд намеренно опубликовал все свои обряды и ритуалы в книге «Дерево» , чтобы каждый мог практиковать их.

Дианик Викка и феминистское движение (1971–1979)

В 1971 году американка венгерского происхождения по имени Жужанна Будапешт , не имевшая никакого отношения ни к каким гарднерианским или александрийским шабашам, смешала викканские практики с феминистской политикой, образовав Дианическое колдовство (хотя сейчас оно более известно как «Дианическая Викка»). Она начала это с ковена в Лос-Анджелесе, который она назвала Ковеном Сьюзен Б. Энтони Номер Один.

Дианическая Викка сосредоточилась почти исключительно на Богине и в значительной степени, а в некоторых ковенах полностью игнорировала Рогатого Бога . Большинство ковенов были предназначены только для женщин, а некоторые были созданы специально для лесбиянок. Как и Сикс-Вика, возникшая примерно в то же время, ритуалы Дианикической Викки были опубликованы ее создателем, чтобы любая женщина могла практиковать их без необходимости специального посвящения в линию передачи. Действительно, Будапешт считала, что каждая женщина имеет право исповедовать религию, и называла это «женской духовностью».

В то время Дианическая Викка подвергалась критике со стороны многих гарднерианцев за почти монотеистический взгляд на теологию, в отличие от традиционного дуотеизма Викки. Один гарднерианец даже заявил: «Избавьте нас от Яхве в костюме!» в ответ на сосредоточение внимания на одной Богине.

Один гарднерианец, который носил псевдоним «Звездный ястреб» , начал практиковать Дианическую Викку и попытался примирить их, написав в 1979 году книгу «Спиральный танец» на эту тему. Традиция, которую она основала, стала известна как «Восстановление » и смешала Викку с другими формами неоязычества, такими как Фери , а также с сильными принципами защиты окружающей среды.

Одиночки и дебаты о «Викке или колдовстве» (1970 – настоящее время)

В традиционном гарднерианском и александрийском ремесле посвященные давали клятву хранить тайну и никогда не раскрывать свои ритуалы посторонним. Несмотря на это, и Гарднер, и Сандерс стремились к огласке и позволяли репортерам стать свидетелями их действий. Посвященные, такие как Валиенте и Бакленд, были этим раздражены: первый заметил, что «общаясь с прессой, Гарднер ставил под угрозу безопасность группы и искренность своего учения». Однако ключевые ритуалы гарднерианцев (которые послужили основой для большинства александрийских) были обнародованы в 1960-х годах, когда Чарльз Карделл в знак злобы недавно умершему Гарднеру опубликовал «Гарднерианскую Книгу теней» .

В 1970 году Пол Хьюсон опубликовал книгу «Освоение колдовства». книга, предположительно основанная на невикканском традиционном британском колдовстве, и первое руководство для будущей ведьмы, которое стало одним из основных руководств для большого количества ковенов.

В 1971 году леди Шеба (Джесси Уикер Белл, 1920–2002), уроженка Кентукки, самопровозглашенная «Королева американских ведьм», опубликовала то, что, как она утверждала, было многовековым гримуаром ее семьи , но который на самом деле содержал материалы, в значительной степени заимствованные из Гарднерианскую «Книгу теней» , а также включены стихи Дорин Валиенте, которые были и остаются все еще находится под авторским правом.

Дорин Валиенте также опубликовала информацию на тему языческого колдовства, например, книгу 1973 года «Азбука колдовства» , в которой содержался ритуал самоинициации для практикующих в одиночку.

После этого другие виккане решили, что будет лучше просто раскрыть публике викканские тайны в их истинной форме. Среди них были Стюарт и Джанет Фаррар , два александрийских посвященных. Стюарт еще до женитьбы уже публиковал информацию о викканских ритуалах (с благословения Сандерса) в своей книге « Что делают ведьмы» 1971 года . Вместе они опубликовали дальнейшие работы на эту тему, такие как «Восемь шабашей ведьм» (1981) и «Путь ведьм» (1984).

Благодаря этим опубликованным трудам многие другие практикующие начали следовать религии колдовства, работая либо как одиночные ведьмы, либо в кланах, не связанных с родословной. Сама Валиенте считала всех этих людей «ведьмами» и зарезервировала термин «викканец» исключительно для обозначения гарднерианцев. Несмотря на это, большинство новых последователей использовали термин «викканец» для описания себя, и в Соединенных Штатах стало нормой называть любое неоязыческое колдовство «Виккой», и поэтому гарднерианцы, александрийцы и альгарды, желая подчеркнуть их родословная, восходящая к Гарднеру, начала называть себя последователями « Британской Традиционной Викки ».

Современная Викка

Поп-культура Викка (1996–)

В 1990-х и 2000-х годах Викка начала проникать в массовую культуру. Аспекты Викки были включены в движение Нью Эйдж , и многие виккане переняли верования и практики Нью Эйдж . Викка также была занята популярными развлечениями; В 1996 году вышел американский фильм «Ремесло» о четырех ведьмах, развращённых своей силой. В том же году появился телесериал «Сабрина — маленькая ведьма» , за которым в следующем году последовали «Баффи — истребительница вампиров» , а в 1998 году — сериал « Зачарованные» и фильм «Практическая магия» . Хотя многие виккане подвергли их резкой критике ( Марго Адлер назвала «Ремесло » «худшим фильмом из когда-либо созданных!»), они все же побудили многих подростков и молодых людей больше узнать о религии. Большинство ковенов и неоязыческих групп отказывались принимать в свои ряды лиц младше 18 лет, и поэтому многие подростки обратились к книгам, чтобы узнать больше. В свою очередь, для них было опубликовано несколько книг, в том числе « Сильвера РэйвенВулфа. Юная ведьма : Викка для нового поколения» и Скотта Каннингема « Викка : Руководство для одинокого практикующего» . Это помогло создать движение Подростковая Викка , и было высказано предположение, что причина, по которой так много молодых людей привлекает вера, «может быть связана с тем фактом, что она решает проблемы, которые интересуют подростков – таким образом, что другие религии этого не делают». Популярность Викки среди подростков также принесла проблемы; В 2001 году 12-летняя американская школьница по имени Темпест Смит покончила жизнь самоубийством после того, как над ней издевались за веру.

Однако рост этой ориентированной на подростков поп-культуры Нью-Эйдж подвергся резкой критике со стороны традиционалистов, многие из которых отказываются принимать ее как Викку, вместо этого используя такие термины, как «викка-лайт». Историки Брукс Александр и Джеффри Рассел отметили, что «колдовство в поп-культуре достаточно расплывчато по структуре и содержанию, чтобы его можно было квалифицировать скорее как «образ жизни», чем как «религию».

Развитие Интернета также оказало влияние на Викку. Раньше у одиноких виккан по всему миру было мало возможностей общаться друг с другом, однако Интернет позволял им это делать. Были созданы такие веб-сайты, как Witchvox.com. Историк Брукс Александер отметил, что это была форма «расширения прав и возможностей меньшинств».

Получение признания

Долгое время Викка считалась просто незначительной сектой или культом. Однако с появлением практикующих-одиночек, называющих себя викканами, вера превратилась из простого мистического культа в общественную религию.

Были сформированы группы, представляющие викканское сообщество, такие как « Завет Богини» , основанный в 1975 году. Виккане начали появляться в различных британских телевизионных документальных фильмах, включая «Шоу Небес и Земли» и «Отчаянно ищу что-то» .

В США судебное дело Деттмер против Лэндона в 1986 году установило, что Викка является религией и, следовательно, с точки зрения закона к ней следует относиться как к таковой.

Первая викканская свадьба, официально признанная в Великобритании (регистраторами Шотландии ), состоялась в 2004 году.

Библиография

• Дойл Уайт, Итан (2016). Викка: история, вера и сообщество в современном языческом колдовстве . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN  978-1-84519-754-4 .
• Хеселтон, Филип (2000). Викканские корни: Джеральд Гарднер и современное возрождение колдовства . Чивли, Беркшир: Капалл Банн.
• Хеселтон, Филип (2003). Джеральд Гарднер и котел вдохновения: исследование истоков гарднерианского колдовства . Милвертон, Сомерсет: Капалл Банн.
• Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-820744-1 .
• Келли, Эйдан А. (1991). Создание искусства магии, Книга I: История колдовства, 1939–1964 гг . Сент-Пол, Миннесота: Ллевеллин.
• Келли, Эйдан А. (2007). Изобретение колдовства: пример создания новой религии . Лафборо: Публикации Тота.
• Мюррей, Маргарет Элис (1921). Культ ведьм в Западной Европе: исследование антропологии . Кларендон Пресс. ISBN  9780722226407 .
• Мюррей, Маргарет Элис (1933). Бог ведьм . С. Лоу, Marston & Company, Limited.
• Валиенте, Дорин (1989). Возрождение колдовства . Лондон: Роберт Хейл.