Колдовство ( гоэтия )
| Часть серии о |
| Магия |
|---|
 |
| Часть серии о |
| Колдовство |
|---|
 |
Гоэтия ( гох-хе-ти-ай [1] ) — вид европейского колдовства , часто называемый колдовством , передавшийся посредством гримуаров — книг, содержащих инструкции по выполнению магических практик. Термин «гоэтия» происходит от греческого слова «идет», которое первоначально обозначало прорицателей , магов , целителей и провидцев . [2] Первоначально оно имело оттенок низкой магии , подразумевая мошенническую или вводящую в заблуждение магию в отличие от теургии , которая считалась божественной магией. Гримуары, также известные как «книги заклинаний» или «книги заклинаний», служат учебными пособиями для различных магических начинаний. Они охватывают создание магических предметов, наложение заклинаний, гадание и вызов сверхъестественных существ, таких как ангелы, духи, божества и демоны. Хотя термин «гримуар» происходит из Европы, подобные магические тексты были найдены в различных культурах по всему миру.
История гримуаров восходит к древней Месопотамии , где магические заклинания записывались на клинописных глиняных табличках. Древние египтяне также использовали магические практики, в том числе заклинания, написанные на амулетах . Магическая система Древнего Египта, обожествленная в образе бога Геки , претерпела изменения после македонского вторжения под предводительством Александра Македонского . Возникновение коптской письменности и Александрийской библиотеки еще больше повлияли на развитие магических текстов, которые превратились из простых заклинаний в различные аспекты жизни, включая финансовый успех и удовлетворение. Появились легендарные личности, такие как Гермес Трисмегист , связанные с письменностью и магией, способствовавшие созданию магических книг.
На протяжении всей истории различные культуры вносили свой вклад в магические практики. секты использовали гримуары В раннем христианстве некоторые гностические с такими текстами, как Книга Еноха, содержащими астрологическую и ангельскую информацию. Царь Израиля Соломон был связан с магией и колдовством, ему приписывали книгу с заклинаниями для вызова демонов. Псевдоэпиграфическое Завещание Соломона , один из древнейших магических текстов, повествует об использовании Соломоном магического кольца для повеления демонами. С возникновением христианства книги по магии стали осуждаться, а распространение магических практик часто связывалось с язычеством . Это мнение привело к сожжению книг и объединению практикующих магию с ересью и колдовством.
Магическое возрождение Гоэтии набрало обороты в 19 веке, его возглавили такие личности, как Элифас Леви и Алистер Кроули . Они интерпретировали и популяризировали магические традиции, включая элементы Каббалы , герметизма и церемониальной магии . Леви подчеркивал личностную трансформацию и этические последствия, а работы Кроули были написаны в поддержку его нового религиозного движения Телемы . Современные практики оккультизма и эзотерики продолжают сотрудничать с Гоэтией, опираясь на исторические тексты и адаптируя ритуалы в соответствии с личными убеждениями. Вокруг Гоэтии ведутся этические дебаты, причем некоторые подходят к ней с осторожностью из-за потенциальных рисков взаимодействия с могущественными сущностями. Другие рассматривают это как средство внутренней трансформации и расширения возможностей.
История гримуаров
[ редактировать ]
Гримуар учебник (также известный как «книга заклинаний», «магическая книга» или «книга заклинаний») — это магии , обычно включающий инструкции о том, как создавать магические предметы, такие как талисманы и амулеты , как выполнять магические заклинания . чары и гадание а также способы вызова сверхъестественных существ , , таких как ангелы , духи , божества и демоны . [3] Хотя термин «гримуар» изначально европейский — и многие европейцы на протяжении всей истории, особенно церемониальные маги и хитрые люди , использовали гримуары — историк Оуэн Дэвис отметил, что подобные книги можно найти по всему миру, от Ямайки до Суматры . [4] Он также отметил, что в этом смысле первые в мире гримуары были созданы в Европе и на древнем Ближнем Востоке . [5]
Самые ранние известные письменные магические заклинания происходят из древней Месопотамии (современный Ирак ), где они были найдены начертанными на клинописных глиняных табличках, раскопанных археологами в городе Урук и датированных V-IV веками до нашей эры. [6] Древние египтяне также использовали магические заклинания, начертанные на амулетах и других предметах. Египетская магическая система, известная как гека , была сильно изменена и расширена после того, как македонцы во главе с Александром Македонским вторглись в Египет в 332 году до нашей эры. [7]
В течение следующих трех столетий эллинистического Египта возникла коптская письменность и Александрийская библиотека была открыта . Вероятно, это оказало влияние на книги по магии: тенденция в известных заклинаниях переключалась с простых чар здоровья и защиты на более конкретные вещи, такие как финансовый успех и сексуальное удовлетворение. [7] Примерно в это же время легендарная фигура Гермеса Трисмегиста возникла как смесь египетского бога Тота и греческого Гермеса ; эта фигура была связана с письменностью и магией и, следовательно, с книгами по магии. [8]
Древние греки и римляне считали, что книги по магии были изобретены персами . Писатель I века нашей эры Плиний Старший заявил, что магия была впервые открыта древним философом Зороастром около 647 года до нашей эры, но записана она была только в V веке до нашей эры магом Останесом . Однако его утверждения не поддерживаются современными историками. [9] Греческие магические папирусы , спустя почти тысячелетие после падения Месопотамии, сохранили имя шумерской богини Эрешкигаль . [10]
Древний еврейский народ часто считался знающим магию, которой, согласно легенде, они научились у Моисея , который научился ей в Египте. Многие древние писатели считали Моисея египтянином, а не евреем. Две рукописи, датируемые, вероятно, IV веком, оба из которых претендуют на звание легендарной восьмой книги Моисея (первые пять — начальные книги библейского Ветхого Завета ), представляют его как многобожника , объяснявшего, как вызывать богов и подчинять демонов. . [8]
Между тем, есть определенные свидетельства того, что гримуары использовались некоторыми, особенно гностическими , сектами раннего христианства . Например, в «Книге Еноха» , найденной в свитках Мертвого моря , есть информация об астрологии и ангелах . Возможно, в связи с « Книгой Еноха» идея о том, что Енох и его правнук Ной каким-то образом причастны к магическим книгам, данным им ангелами, сохранялась вплоть до средневекового периода. [9]
Израильский царь Соломон был библейским персонажем, связанным с магией и колдовством в древнем мире. Романо-еврейский историк I века Иосиф Флавий упомянул книгу, ходившую под именем Соломона и содержащую заклинания для вызова демонов, и описал, как еврей по имени Елеазар использовал ее для лечения случаев одержимости . [11]
Псевдоэпиграфическое — один Завещание Соломона из древнейших магических текстов. Это греческий манускрипт, приписываемый Соломону и, вероятно, был написан либо в Вавилонии , либо в Египте где-то в первые пять веков нашей эры; более 1000 лет после смерти Соломона. В произведении рассказывается о строительстве Храма и рассказывается, что строительству препятствовали демоны до тех пор, пока архангел Михаил не подарил королю волшебное кольцо. Кольцо с выгравированной Печатью Соломона обладало силой удерживать демонов от причинения вреда. Соломон использовал его, чтобы запирать демонов в кувшинах, и повелевал другим выполнять его приказы, хотя в конце концов, согласно Завету , он испытал искушение поклоняться богам Молоху и Астарте . Впоследствии, потеряв благосклонность бога Израиля, царь Соломон написал произведение как предостережение и руководство для читателя. [12]
Когда христианство стало доминирующей религией Римской империи , ранняя церковь не одобряла распространение книг по магии, связывая это с язычеством , и сжигала магические книги. В Новом Завете записано, что после того, как стало известно о неудачном изгнании нечистой силы семью сыновьями Скевы , многие новообращенные решили сжечь свои собственные магические и языческие книги в городе Эфесе ; этот совет получил широкое распространение после прихода к власти христиан. [13]
Магия и гоэтия в греко-римском мире
[ редактировать ]Греция
[ редактировать ]
Английское слово «магия» берет свое начало в Древней Греции . [14] В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры персидский магуш был грекизирован и введен в древнегреческий язык как μάγος и μαγεία . [15] При этом оно изменило смысл, приобретя негативный оттенок: магоса считали шарлатаном, чьи ритуальные практики были мошенническими, странными, нетрадиционными и опасными. [15] Как отмечал Дэвис, для древних греков — а впоследствии и для древних римлян — «магия не отличалась от религии, а скорее была нежелательным, ненадлежащим ее выражением — религией другого». [16] Историк Ричард Гордон предположил, что для древних греков обвинение в занятиях магией было «формой оскорбления». [17]
Магические операции в основном делились на две категории: теургия ( θεουργία ), определяемая как высшая магия, и гоэтия ( γοητεία ) как низшая магия или колдовство. В некоторых контекстах теургия просто прославляет тот вид магии, который практикуется – обычно с ритуалом ассоциируется респектабельная фигура, похожая на священника. [18] Гоэтия — уничижительный термин, обозначающий низкую, ложную или мошенническую магию . [19] [20] [21]
Katadesmoi (лат. defixiones) , проклятия, начертанные на восковых или свинцовых табличках и захороненные под землей, часто исполнялись всеми слоями греческого общества, иногда для защиты всего полиса . [22] После греческого классического периода количество общественных проклятий, совершаемых публично, уменьшилось, но частные проклятия оставались обычным явлением на протяжении всей античности. [23] Они отличались магическими своими индивидуалистическими, инструментальными и зловещими качествами. [24] Эти качества и их предполагаемое отклонение от изначально изменчивых культурных конструктов нормальности наиболее четко отличают древнюю магию от религиозных ритуалов, частью которых они являются. [25]
большое количество магических папирусов на греческом , коптском и демотическом языках . Было обнаружено и переведено [26] Они содержат ранние экземпляры:
- использование магических слов, которые, как говорят, обладают силой повелевать духами; [27]
- использование таинственных символов или знаков , которые считаются полезными при вызове духов. [28]
В первом веке до нашей эры греческая концепция магоса была перенята на латынь и использовалась рядом древнеримских писателей как маг и магия . [15] Самое раннее известное использование этого термина на латыни было в , » Вергилия «Эклоге написанной около 40 г. до н.э., в которой упоминаются Magicis... Saris (магические обряды). [29] У римлян уже были другие термины для негативного использования сверхъестественных сил, такие как veneficus и saga . [29] Римское использование этого термина было похоже на греческое, но больше внимания уделялось его судебному применению. [15]
Римская империя
[ редактировать ]В древнеримском обществе магия была связана с обществами к востоку от империи; Писатель первого века нашей эры Плиний Старший , например, утверждал, что магия была создана иранским философом Зороастром и что затем она была принесена на запад, в Грецию, магом Останесом , который сопровождал военные кампании персидского царя Ксеркса . [30]
В Римской империи будут приняты законы, криминализирующие действия, считающиеся магией. [31] Практика магии была запрещена в позднеримском мире, и Кодекс Феодосиана (438 г. н. э.) гласит:
Поэтому, если какой-либо волшебник или человек, наделенный магическим загрязнением, который по обычаю народа называется магом [...] будет задержан в моей свите или в свите Цезаря, он не избежит наказания и пыток под защитой его звание. [32]
Defixiones и колдовство в Римской Британии
[ редактировать ]
Кристофер А. Фараоне пишет, что «В поздней античности мы можем видеть, что богиня, которую называли Гекатой Эрешкигаль, была полезна как в защитной магии, так и в проклятиях. [...] она также появляется на ряде табличек с проклятиями [...]» [34] Робин Мелроуз пишет, что «первой явной магией в Британии было использование табличек с проклятиями , пришедших с римлянами. [35]
Поттер и Джонс писали, что «некоторые классические божества, особенно Геката подземного мира , имели тройные проявления. В римской Британии около пятидесяти посвящений Матери записаны в каменных надписях и других предметах, что представляет собой убедительное свидетельство важности культа среди местного населения. Кельты и другие». [36]
В 1979–80 годах таблички с проклятиями Бата были найдены на месте Акве Сулис (ныне Бат в Англии). [37] Все, кроме одной, из 130 табличек касались возвращения украденного имущества. [38] Более 80 подобных табличек были обнаружены внутри и вокруг развалин храма Меркурия неподалеку, в Вест-Хилле, Улей . [39] что сделало юго-запад Британии одним из главных центров находок латинских определений .
Большинство надписей выполнены на разговорной латыни. [40] и особенно в народной латыни романо -британского населения, известной как « британская латынь ». [41] [42] Две надписи выполнены на языке, отличном от латыни, хотя в них используются латинские буквы, и могут быть на британском кельтском языке . [43] Если бы это было так, они были бы единственными примерами письменного древнего британского кельтского языка; однако научного консенсуса по поводу их расшифровки пока нет. [44]
есть также Магическая площадь тамплиеров средневековой эпохи. В церкви Ривингтон в Ланкашире , Англия, [45] Ученые нашли средневековые заклинания, средства и лекарства на основе Сатора для самых разных применений: от родов до зубной боли, любовных зелий, способов защиты от злых чар и даже для определения того, был ли кто-то ведьмой. [46] Ричард Кавендиш отмечает, что в средневековом манускрипте в Бодлиане говорится: «Напишите эти [пять саторов] слов на пергаменте кровью Калвера [голубя], держите его в левой руке и просите, чего пожелаете, и вы это получите. ." [47]
В средние века римский храм в Бате был включен в состав Британии . Говорят, что термальные источники в Бате были посвящены Минерве легендарным королем Бладудом , а храм там был наделен вечным огнем. [48]
В средневековой Европе
[ редактировать ]Роль Материи Британии в осуждении Гоетии
[ редактировать ]
Годфрид Стормс утверждал, что анимизм сыграл значительную роль в мировоззрении англосаксонской магии, отмечая, что в записанных заклинаниях «всевозможные явления приписываются видимому или невидимому вмешательству добрых или злых духов». [49] Основным существом духовного мира, появляющимся в англосаксонских заклинаниях, является ælf (именительный падеж множественного числа ylfe , « эльф »), существо, которое, как полагали, вызывало болезни у людей. [50] Другим типом духовных существ, демонических, которые, как полагали, причиняли физический вред в англосаксонском мире, был двеорг или dƿeorg / dwerg ( « карлик »), которого Стормс охарактеризовал как «дух-болезнь». [51] Ряд заговоров подразумевает веру в то, что злобные «духи болезней» вызывают болезни, населяя кровь человека. Такие заклинания предлагают средства для устранения этих духов, призывая к пролитию крови, чтобы изгнать вместе с ней духа болезни. [52]
Принятие христианства привело к тому, что некоторые из этих дохристианских мифологических существ были переосмыслены как дьяволы , которые также упоминаются в сохранившихся заклинаниях. [51] В позднеанглосаксонской Англии нигромантия («черная магия», которую иногда путают с некромантией ) была среди практик колдовства, осужденных Эльфриком Эйншамским (ок. 955 – ок. 1010): [53] [54] [55]
Ведьмы до сих пор ходят на перекрестки и в языческие захоронения со своей обманчивой магией и призывают дьявола; и он приходит к ним в образе человека, который там погребен, как будто он воскресает из смерти. [56]
Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 395) говорил, что у демонов были дети от женщин, которых называли камбионами , что в дополнение к детям, которые у них были между ними, способствовало увеличению числа демонов. Однако первое популярное описание такого союза и потомства не встречается в западной литературе примерно до 1136 года, когда Джеффри Монмутский написал историю Мерлина в своем псевдоисторическом отчете о британской истории Historia Regum Britanniae (История королей Британии). , в котором он сообщил, что отец Мерлина был инкубом . [57]
Энн Лоуренс-Мазерс пишет, что в то время «взгляды на демонов и духов были еще относительно гибкими. Все еще существовала вероятность того, что демоны классической традиции отличались от демонов Библии». [57] Сообщения о сексуальных отношениях с демонами в литературе продолжаются в «Жизни святого Бернара» Джеффри Осерского ( ок. 1160 г.) и « Жизни и чудесах святого Вильгельма Норвичского» Томаса Монмутского ( ок. 1173 г.). Тема сексуальных отношений с демонами стала предметом растущего интереса писателей конца XII века. [57]
Prophetiae Merlini ( «Пророчества Мерлина »), латинское произведение Джеффри Монмутского, находившееся в обращении с 1135 года. [58] [59] возможно, как клевета или короткое произведение, [60] была первой работой о пророке Мирддине на языке, отличном от валлийского . Пророчества столетия широко читали – и им верили – по всей Европе, как и пророчествам Нострадамуса спустя ; Джон Джей Пэрри и Роберт Колдуэлл отмечают, что Пророки Мерлини «воспринимались очень серьезно, даже образованными и мудрыми людьми во многих странах», и приводят примеры такой доверчивости еще в 1445 году. [61]
Лишь начиная с 1150-х годов Церковь обратила свое внимание на определение возможных ролей духов и демонов, особенно в отношении их сексуальной ориентации и в связи с различными формами магии , которые тогда считались существовавшими. [57] Христианские демонологи в конечном итоге пришли к выводу, что сексуальные отношения между демонами и людьми случаются, но они не пришли к единому мнению относительно того, почему и как. [57] Распространена точка зрения, что демоны склоняют мужчин и женщин к греху похоти прелюбодеяние , а часто рассматривается как сопутствующий грех.
Гоэтия рассматривается как вредитель , колдовство и колдовство.
[ редактировать ]
Гоэтия и некоторые (хотя и не все) средневековые гримуары стали ассоциироваться с демонолатрией . Эти гримуары содержат магические слова силы и инструкции по вызову духов , заимствованные из древних языческих традиций. Источники включают ассирийское , египетское , персидское , греческое, кельтское и англосаксонское язычество, а также демонов или дьяволов, упомянутых в Библии , таких как Асмодей , Астарот и Вельзевул . [2]
В 14 веке колдунов боялись и уважали во многих обществах, и они использовали множество практик для достижения своих целей. «Ведьм или колдунов обычно боялись, но и уважали, и они использовали различные средства для достижения своих целей, включая заклинания (формулы или песнопения, вызывающие злых духов), гадания и оракулы (для предсказания будущего), амулеты и обереги. (чтобы отогнать враждебных духов и вредоносные события), зелья или мази, а также куклы или другие фигурки (чтобы изображать их врагов)». [62]
В средневековой Европе появился латинский юридический термин Maleficium. [63] применяется к формам колдовства или колдовства , которые проводились с намерением причинить вред. [64] В начале 14 века малефициум был одним из обвинений, выдвинутых против тамплиеров . [65] [66]
Малефициум определялся как «практика злонамеренной магии , основанная на жребии как средстве предсказания будущего в древнем средиземноморском мире». [67] или как «акт колдовства, совершенный с намерением причинить ущерб или травму; вытекающий из этого вред». [68] В целом этот термин применяется к любому магическому действию, направленному на причинение вреда или смерти людям или имуществу. [68] Льюис и Рассел заявили: « Малефициум представлял угрозу не только для отдельных людей, но и для общественного порядка, поскольку сообщество, охваченное подозрениями в отношении ведьм, могло расколоться». [62] Обвиняемые в малефициуме были наказаны тюремным заключением или даже казнью. [69]
Колдовство стало ассоциироваться с ветхозаветной фигурой Соломона ; Были написаны различные гримуары , или книги, описывающие магические практики, которые утверждали, что были написаны Соломоном. [70] Одним из хорошо известных гоэтических гримуаров является Ars Goetia , включенный в текст XVI века, известный как «Малый ключ Соломона» . [2] который, вероятно, был составлен на основе материалов на несколько столетий старше. [71] [72]
Одним из наиболее очевидных источников Ars Goetia является Иоганна Вейера в Pseudomonarchia Daemonum его De praestigiis daemonum (1577). Вейер сообщает, что его источником этих сведений была книга под названием книга Соломона «Эмпто» о князьях и царях демонов»). «Книга о служениях духов», или [73] Вейер не цитирует и не знает о каких-либо других книгах из « Лемегетона» , предполагая, что « Лемегетон» был заимствован из его работы, а не наоборот. [73] [74] Кроме того, некоторый материал был взят из Корнелиуса Агриппы Генриха «Трех книг оккультной философии» (1533 г.) и «Гептамерона» псевдо-Пьетро д'Абано . [а] [73] [75]
В позднее Средневековье слова, обозначающие этих практиков вредных магических действий, появились на различных европейских языках: sorcière на французском языке, Hexe на немецком, strega на итальянском и bruja на испанском. [76] Английский термин, обозначающий злонамеренных практикующих магию, ведьма, произошел от более раннего древнеанглийского термина wicce . [76] Человека, занимающегося колдовством, называют колдуном или ведьмой , то есть человеком, который пытается изменить мир с помощью оккультизма. Слову «ведьма» более тысячи лет: в древнеанглийском языке образовалось сложное слово wiccecræft от wicce («ведьма») и cræft («ремесло»). [77] Мужской формой было викка («мужчина-колдун»). [78] В ранних современных шотландцах слово «колдун» стало использоваться как мужской эквивалент слова « ведьма» (которое может быть мужским или женским, но используется преимущественно по отношению к женщинам). [79] [80] [81]
Вероятно, самой известной характеристикой колдуна или ведьмы является их способность произносить заклинание — набор слов, формулу или стих, ритуал или их комбинацию, используемые для совершения магии. [82] Заклинания традиционно создавались разными методами, например, путем нанесения глифов или символов на объект, чтобы придать этому объекту магические силы; путем принесения в жертву или связывания воскового или глиняного изображения ( куклы ) человека для магического воздействия на него; чтением заклинаний ; посредством выполнения физических ритуалов ; использованием магических трав в качестве амулетов или зелий ; глядя на зеркала, мечи или другие зеркала ( гадание ) в целях гадания; и многими другими способами. [83] [84] [85]
В эпоху Возрождения многие магические практики и ритуалы Гоетии считались злыми или нерелигиозными и, как следствие, черной магией в широком смысле. Колдовство и нетрадиционные эзотерические исследования были запрещены и преследовались инквизицией . [86]
Европейская охота на ведьм и суды над ведьмами
[ редактировать ]
В христианстве колдовство стало ассоциироваться с ересью и отступничеством и рассматриваться как зло. Среди католиков , протестантов и светских лидеров европейского периода раннего Нового времени опасения по поводу колдовства и колдовства достигли апогея и иногда приводили к крупномасштабной охоте на ведьм . Ключевым веком стал пятнадцатый век, в котором наблюдался резкий рост осведомленности и террора перед колдовством, кульминацией которого стала публикация «Malleus Maleficarum» , подготовленная такими фанатичными популярными проповедниками, как Бернардино Сиенский. [87]
Malleus Maleficarum . (лат. «Молот ведьм») — руководство по охоте на ведьм, написанное в 1486 году двумя немецкими монахами, Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером Его использовали как католики, так и протестанты. [88] на протяжении нескольких сотен лет, описывая, как идентифицировать ведьму, почему женщина с большей вероятностью может оказаться ведьмой, чем мужчина, как предать ведьму суду и как наказать ведьму. В книге ведьма определяется как зло и обычно женщина. Книга стала справочником для светских судов по всей Европе эпохи Возрождения , но не использовалась инквизицией, которая даже предостерегала от использования этой работы. [б] Всего были казнены десятки или сотни тысяч человек, а другие были брошены в тюрьмы, подвергнуты пыткам, изгнаны, конфискованы земли и имущество. Большинство обвиняемых составляли женщины, хотя в некоторых регионах большинство составляли мужчины. [89] [90]
Иоганн Вейер (1515–1588) — голландский врач , оккультист и демонолог , ученик и последователь Генриха Корнелиуса Агриппы . Он был одним из первых, кто выступил против преследования ведьм . Его самая влиятельная работа — De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis («Об иллюзиях демонов, а также о заклинаниях и ядах»; 1563).
В 1584 году английский писатель Реджинальд Скот опубликовал «Открытие колдовства» , книгу, призванную разоблачить раннее современное колдовство . Скот считал, что судебное преследование обвиняемых в колдовстве было иррациональным и нехристианским , и возлагал ответственность на Римскую церковь . Распространено мнение, что все доступные копии были сожжены при вступлении на престол Якова I в 1603 году. [91]
В 1597 году мы с королем Яковом VI опубликовали трактат « Daemonologie» , философскую диссертацию о современной некромантии и исторических отношениях между различными методами гадания, используемыми в древней черной магии . Он был переиздан снова в 1603 году, когда Яков занял трон Англии. Широко распространено мнение, что король Джеймс написал «Демонологию» в ответ на скептические публикации, такие как книга Скотта. [92]
Европейские суды над ведьмами достигли своего пика в начале 17 века, после чего общественное мнение начало поворачиваться против этой практики. Фридриха Шпее В книге «Осторожно криминалис» , опубликованной в 1631 году, утверждается, что суды над ведьмами в значительной степени ненадежны и аморальны. [93] В 1682 году король Людовик XIV запретил дальнейшие процессы над ведьмами во Франции. В 1736 году Великобритания официально прекратила судебные процессы над ведьмами принятием Закона о колдовстве . [94]
Волшебное возрождение
[ редактировать ]| Часть серии о |
| Телема |
|---|
 |
| Права человека |
Магическое возрождение Гоэтии приобрело значительный импульс в 19 веке благодаря вкладу таких фигур, как Элифас Леви . Леви, французский оккультист и писатель, сыграл ключевую роль в переосмыслении и популяризации магических традиций, включая Гоэтию. Его работы, такие как «Ключ к тайне» и «Трансцендентальная магия» , синтезировали элементы каббалы , герметизма и церемониальной магии. С точки зрения Леви Гоэтия рассматривалась как средство использования и освоения сил духовного мира для личной трансформации. Он подчеркивал моральные и этические последствия магической практики, отражая меняющийся интеллектуальный ландшафт того времени. [95]
Алистер Кроули , центральная фигура оккультизма 20-го века , продолжил магическое возрождение Гоэтии. Член Герметического Ордена Золотой Зари , Кроули находился под глубоким влиянием его учений и ритуалов. Его исследование Гоэтии можно увидеть в его «Книге Гоэтии царя Соломона» , в которой изложен его взгляд на работу с духами. Подход Кроули сочетал в себе его интерпретацию церемониальной магии, восточного мистицизма и личных экспериментов. Он подчеркивал силу воли и авторитет мага в повелении духами, отражая его индивидуалистическую и преобразующую магическую философию . [96]
Магическое возрождение Гоэтии сохранилось и в наше время в сфере оккультизма. Современные практики церемониальной магии, оккультных традиций и эзотерики часто включают в свои практики элементы Гоэтии. Эти люди черпают знания из исторических гримуаров , в том числе из классического Малого Ключа Соломона , а также интерпретируют и адаптируют его ритуалы в соответствии со своими личными убеждениями и духовными целями. В то время как некоторые рассматривают Гоэтию как путь к самообладанию и духовному расширению возможностей, другие рассматривают ее как историческую диковинку или средство связи с символическими силами. [97]
См. также
[ редактировать ]- Астральный культ
- Черный шаманизм
- Ритуал Нерождённого
- Церемониальная магия
- Магия хаоса
- Классификация демонов
- Геомантия
- Левый путь и правый путь
- Волшебная формула
- Магический трактат Соломона
- Неоязыческое колдовство
- Магия эпохи Возрождения
- Гадание
- Сексуальность в христианской демонологии
Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Последняя переиздана ложно как предполагаемая Четвертая книга Агриппы .
- ^ Джолли, Раудвере и Петерс (2002) , с. 241: «В 1538 году испанская инквизиция предостерегала своих членов не верить всему, что говорит Маллеус, даже когда она представляет очевидно убедительные доказательства».
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Произношение Гоэтии
- ^ Jump up to: а б с Друри и Хьюм (2013) , с. 124 .
- ^ Дэвис (2009) , с. 1.
- ^ Дэвис (2009) , стр. 2–5.
- ^ Дэвис (2009) , стр. 6–7.
- ^ Дэвис (2009) , с. 8.
- ^ Jump up to: а б Дэвис (2009) , стр. 8–9.
- ^ Jump up to: а б Дэвис (2009) , с. 10.
- ^ Jump up to: а б Дэвис (2009) , с. 7.
- ^ Граф (2011) , с. 133.
- ^ Батлер (1979) .
- ^ Дэвис (2009) , стр. 12–13.
- ^ Дэвис (2009) , стр. 18–20.
- ^ Бреммер (2002) , с. 1.
- ^ Jump up to: а б с д Отто и Стаусберг (2013) , с. 16.
- ^ Дэвис (2012) , с. 41.
- ^ Гордон (1999) , с. 163.
- ^ Удача (1985) , с. 51.
- ^ Удача (1985) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Удача (1999) , стр. 99, 101 .
- ^ Гордон (1999) , с. 164.
- ^ Киндт (2012) , стр. 95–96.
- ^ Хиннеллс (2009) , с. 313.
- ^ Киндт (2012) , с. 96.
- ^ Киндт (2012) , стр. 102–103.
- ^ Бетц (1986) , стр. xii – xlv.
- ^ Леви (1978) , с. 439.
- ^ Бетц (1986) , с. 34.
- ^ Jump up to: а б Гордон (1999) , с. 165.
- ^ Дэвис (2012) , стр. 32–33.
- ^ Отто и Стаусберг (2013) , с. 17.
- ^ Дрейверс и Хант (1999) , стр. 208 и далее .
- ^ Дворецкий (2007) , с. 103 .
- ^ Фараон (2021) .
- ^ Мелроуз (2018) , с. 240.
- ^ Поттер и Джонс (1992) , с. 161.
- ^ Гордон и Саймон (2010) , с. 15 .
- ^ Флинт (1998) , стр. 37–38.
- ^ Таблички с проклятиями из Римской Британии , Великобритания : Оксфорд , получено 25 декабря 2006 г.
- ^ Адамс (2005) , с. 68.
- ^ Адамс (1992) , с. 1.
- ^ Френд (2006) , с. 89.
- ^ Томлин (2011) .
- ^ Экс (2006) , с. 970.
- ^ Роулинсон (1981) , с. 42.
- ^ Шелдон (2003) .
- ^ Кавендиш (1983) , с. 130 .
- ^ Джеффри Монмутский . История королей , 2:10 Британии
- ^ Штормы (1948) , стр. 49–50.
- ^ Штормы (1948) , стр. 50–51.
- ^ Jump up to: а б Штормы (1948) , с. 51.
- ^ Штормы (1948) , стр. 51–52.
- ^ Семпл (2003) .
- ^ Семпл (1998) .
- ^ Папа (1968) , с. 796.
- ^ Мини (1984) .
- ^ Jump up to: а б с д и Лоуренс-Мазерс (2020) .
- ^ Фултон (2012) , с. 98 .
- ^ Харпер-Билл и Ван Хаутс (2007) , стр. 200 и далее .
- ^ Барбер (1999) , с. 155 .
- ^ Парри и Колдуэлл (1959) , с. 79.
- ^ Jump up to: а б «Колдовство» . Британская энциклопедия . Проверено 12 мая 2018 г.
- ^ Напье (2017) .
- ^ Бэйли (2018) , с. 21.
- ^ Кэмпбелл (1937) .
- ^ Стоянов (2000) .
- ^ «малефициум» . Оксфордские словари . Архивировано из оригинала 13 мая 2018 года . Проверено 12 мая 2018 г.
- ^ Jump up to: а б Кирнер (2015) , с. 19.
- ^ Кент (2005) .
- ^ Дэвис (2012) , с. 35.
- ^ Петерсон (2001) , стр. xi–xvii.
- ^ Радд (2007) , с. 399.
- ^ Jump up to: а б с Петерсон (2001) , стр. xiii-xiv .
- ^ Уэйт (1913) , Часть I, Глава III, раздел 2.
- ^ Радд (2007) , стр. 31–43.
- ^ Jump up to: а б Бэйли (2018) , с. 22.
- ^ Харпер (nd) .
- ^ «Домашняя страница: Оксфордский словарь английского языка» . oed.com . Архивировано из оригинала 18 июля 2021 г. Проверено 18 июля 2021 г.
- ^ Макнил (1957) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Чемберс (1861) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Синклер (1871) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Оксфордский словарь английского языка, компактное издание . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета . 1971. с. 2955.
- ^ Удача (1985) , стр. 254, 260, 394.
- ^ Киттредж (1929) , с. 172.
- ^ Дэвис (1999) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Замбелли 2007 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Мормандо (1999) , стр. 52–108.
- ^ Кэмпбелл (2011) , с. 27 .
- ^ Гиббонс (1998) .
- ^ Барстоу (1994) , с. 23 .
- ^ Миндаль (2009) .
- ^ Рюнянен (2010) , стр. 8.
- ^ Рейли (1956) .
- ^ Бат и Ньютон (2008) .
- ^ Макинтош (2011) .
- ^ Грант (2010) .
- ^ Батлер (2011) , стр. 48–51.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Адамс, Джеффри В. (2005). Романо-кельтские элиты и их религия: исследование археологических памятников в Глостершире . Каэроса Пти ISBN 978-0-9758445-1-9 .
- Адамс, Дж. Н. (1992). «Британская латынь: текст, интерпретация и язык таблеток с проклятиями для ванны». Британия . 23 : 1–26. дои : 10.2307/526102 . ISSN 0068-113X . JSTOR 526102 . S2CID 163388305 .
- Алмонд, Филип К. (2009). «Король Джеймс I и сожжение книги Реджинальда Скотта «Открытие колдовства: изобретение традиции». Примечания и запросы . 56 (2): 209–213. дои : 10.1093/notesj/gjp002 .
- Бейли, Майкл Д. (2018). Магия: основы . Абингдон и Нью-Йорк : Рутледж . ISBN 978-1-138-80961-1 .
- Барбер, Ричард (1999). Артурианская литература . Boydell & Brewer Ltd. ISBN 978-0-85991-163-4 .
- Барстоу, Энн Ллевелин (1994). Увлечение ведьмами: новая история европейской охоты на ведьм . Сан-Франциско: Пандора. ISBN 978-0062500496 .
- Бат, Джо; Ньютон, Джон, ред. (2008). Колдовство и Акт 1604 года . Лейден: Брилл. стр. 243–244. ISBN 978-9004165281 .
- Бетц, Ганс Дитер, изд. (1986). Греческие магические папирусы в переводе, включая демотические заклинания . Том. 1. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226044477 .
- Бреммер, Ян Н. (2002). «Рождение термина магия». В Бреммере, Ян Н.; Винстра, Ян Р. (ред.). Метаморфозы магии от поздней античности до раннего Нового времени . Левен: Питерс. стр. 1–2. ISBN 9789042912274 .
- Батлер, А. (2011). Викторианский оккультизм и создание современной магии: обращение к традиции . Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. ISBN 978-0-230-29470-7 .
- Батлер, Э.М. (1979). «Соломонов цикл». Ритуальная магия (Переиздание). Архив Кубка . ISBN 0-521-29553-Х .
- Кэмпбелл, Джорджия (1937). Тамплиеры: их взлет и падение . Лондон: Дакворт. стр. 228–230.
- Кэмпбелл, Хизер М., изд. (2011). Возникновение современной Европы: ок. 1500–1788 гг . Британское образовательное издательство . ISBN 978-1615303434 .
- Кавендиш, Ричард (1983). Черные искусства: краткая история колдовства, демонологии, астрологии (40-е изд.). ТарчерПеригей . ISBN 978-0399500350 .
- Чемберс, Роберт (1861). Внутренние анналы Шотландии . Эдинбург, Шотландия. ISBN 978-1298711960 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Дэвис, Оуэн (1999). Колдовство, магия и культура, 1736–1951 гг . Манчестер, Англия: Издательство Манчестерского университета . ISBN 978-0719056567 .
- Дэвис, Оуэн (2009). Гримуары: История магических книг . Издательство Оксфордского университета США. ISBN 978-0199204519 . OCLC 244766270 .
- Дэвис, Оуэн (2012). Магия: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199588022 .
- Дрейверс, Ян Виллем; Хант, Дэвид (1999). Позднеримский мир и его историк: интерпретация Аммиана Марцеллина (1-е изд.). Лондон: Рутледж. ISBN 9780415202718 .
- Друри, Невилл; Хьюм, Линн (2013). Разновидности магического опыта: местная, средневековая и современная магия . Академик Блумсбери. ISBN 978-1440804182 .
- Дворецкий, Эсти (2007). Досуг, удовольствие и лечение: курортная культура и медицина в древнем Восточном Средиземноморье . БРИЛЛ. ISBN 978-9004156814 .
- Экс, Джозеф (2006). «Надписи в кельтском мире: древние». В Кохе, Джон Т. (ред.). Кельтская культура: Историческая энциклопедия . стр. 965–970. ISBN 978-1-85109-440-0 .
- Фараоне, Кристофер (2021). «ГЕКАТА ЭРЕШКИГАЛЬ ОБ АМУЛЕТАХ, МАГИЧЕСКИХ ПАПИРИСАХ И ПРОКЛЯТНЫХ ТАБЛИЧКАХ ПОЗДНЕГО АНТИЧНОГО ЕГИПТА». В Галоппине, Томасе; Бонне, Коринн (ред.). Божественные имена на месте: к динамическому подходу к божественным деноминациям в греческом и семитском контекстах . Том. 293. Издательство Питерс. стр. 206–31. ISBN 9789042947269 . JSTOR j.ctv28bqkvn.13 .
- Флинт, Валери; и др. (1998). Колдовство и магия в Европе: Древняя Греция и Рим . Том. 2. Академик Блумсбери. ISBN 0485891026 .
- Френд, Уильям ХК (2006). «Римская Британия, невыполненное обещание». В Карвере, Мартин (ред.). Крест идет на север: процессы обращения в Северной Европе, 300-1300 гг . н.э. Бойделл Пресс. стр. 79–93. ISBN 978-1-84383-125-9 .
- Фултон, Хелен (2012). Спутник литературы о короле Артуре . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-0-470-67237-2 .
- Гиббонс, Дженни (1998). «Последние события в изучении Великой европейской охоты на ведьм». Гранат . 5 (5): 2–16. дои : 10.1558/pome.v13i5.2 .
- Гордон, Ричард (1999). «Представляя греческую и римскую магию». В Анкарлоо, Бенгт; Кларк, Стюарт (ред.). Атлонская история колдовства и магии в Европе . Том. 2: Древняя Греция и Рим. Лондон: Атлон Пресс. стр. 159–275. ISBN 978-0485890020 .
- Гордон, Ричард; Саймон, Франсиско Марко (2010). Магическая практика на Латинском Западе . БРИЛЛ. ISBN 9789004179042 .
- Граф, Фриц (2011). «Магия и гадание: два оракула Аполлина о магии». В Бохаке, Гедеон; Харар, Юваль; Шакед, Шауль (ред.). Преемственность и инновации в магической традиции . Нидерланды: Брилл. ISBN 978-9004203518 .
- Грант, Кеннет (2010). Волшебное возрождение . Издательство Звездный огонь. ISBN 978-1-906073-03-9 .
- Харпер, Дуглас (nd). «колдовство (сущ.)» . Интернет-словарь этимологии . Архивировано из оригинала 5 ноября 2013 года . Проверено 29 октября 2013 г.
- Харпер-Билл, Кристофер; Ван Хаутс, Элизабет (2007). Спутник англо-нормандского мира . Boydell & Brewer Ltd. ISBN 978-1-84383-341-3 .
- Хиннеллс, Джон (2009). Справочник пингвинов по древним религиям . Лондон: Пингвин. ISBN 978-0141956664 .
- Джолли, Карен; Раудвере, Катарина; Питерс, Эдвард (2002). Колдовство и магия в Европе: Средние века . Нью-Йорк: A&C Black . ISBN 978-0485890037 .
- Кент, Э.Дж. (2005). «Мужественность и ведьмы-мужчины в Старой и Новой Англии, 1593–1680». Журнал исторической мастерской . 60 (60): 69–92. дои : 10.1093/hwj/dbi034 . JSTOR 25472816 . S2CID 162310538 .
- Кирнер, Синтия А. (2015). Женщины Вирджинии: их жизнь и времена . Издательство Университета Джорджии. ISBN 978-0820347417 .
- Киндт, Джулия (2012). Переосмысление греческой религии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521110921 .
- Киттредж, Джордж Лайман (1929). Колдовство в Старой и Новой Англии . Нью-Йорк: Рассел и Рассел. ISBN 978-0674182325 .
- Лоуренс-Мазерс, А. (2020) [2012]. «Глава 6: Демоническое наследие». Правдивая история волшебника Мерлина . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300253085 .
- Леви, Ганс (1978). Оракулы и теургия: мистицизм, магия и платонизм в Поздней Римской империи . Париж: Этюды Августинцев. ISBN 978-2851210258 .
- Удача, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах . Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса.
- Удача, Георг (1999). «Ведьмы и колдуны в классической литературе». В Анкарлоо; Кларк (ред.). Колдовство и магия в Европе: Древняя Греция и Рим . Издательство Пенсильванского университета. ISBN 9780812235197 .
- Макинтош, К. (2011). Элифас Леви и французское оккультное возрождение . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-3558-9 .
- Макнил, Ф. Мэриан (1957). Серебряная ветвь: четырехтомное исследование национальных и местных фестивалей Шотландии . Том. 1. Эдинбург: Canongate Books . ISBN 978-0862412319 .
- Мини, Одри Л. (декабрь 1984 г.). «Африк и идолопоклонство». Журнал истории религии . 13 (2): 119–135. дои : 10.1111/j.1467-9809.1984.tb00191.x .
- Мелроуз, Р. (2018). Магия в Британии: история средневековых и более ранних практик . МакФарланд, Инкорпорейтед, Издательство. ISBN 978-1476674001 .
- Мормандо, Франко (1999). Демоны проповедника: Бернардино Сиенский и социальный преступный мир Италии раннего Возрождения . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета . ISBN 0226538540 .
- Напье, Г. (2017). Малефициум: Колдовство и охота на ведьм на Западе . Издательство Эмберли. ISBN 978-1445665115 .
- Отто, Берндт-Кристиан; Стаусберг, Майкл (2013). Определение магии: читатель . Дарем: Равноденствие. ISBN 978-1908049803 .
- Парри, Джон Джей; Колдуэлл, Роберт (1959). «Джеффри Монмутский». В Лумисе, Роджер С. (ред.). Артуровская литература в средние века . Оксфордский университет: Clarendon Press.
- Петерсон, Джозеф Х., изд. (2001). Lemegeton Clavicula Salomonis: Малый Ключ Соломона, подробно описывающий церемониальное искусство повелевать духами, как добрыми, так и злыми . Йорк-Бич, Мэн: Weiser Books.
- Поуп, JC (1968). Проповеди Эльфрика: дополнительный сборник . Общество ранних английских текстов 260. Том. II. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета .
- Поттер, ТВ; Джонс, К. (1992). Римская Британия . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0520081680 .
- Роулинсон, Джон (1981). О Ривингтоне (3-е изд.). Братья Нельсон. ISBN 978-0950061528 .
- Рейли, Памела (октябрь 1956 г.). «Некоторые заметки о «Осторожном Криминалисе» Фридриха фон Шпее ». Обзор современного языка . 51 (4): 536–542. дои : 10.2307/3719223 . JSTOR 3719223 .
- Радд, Томас (2007). Скиннер, Стивен; Рэнкин, Дэвид (ред.). Гоэтия доктора Радда . Голден Хоард Пресс.
- Рюнянен, Тимо (2010). «Яков VI: Король-демонолог: Демонические описания и их контекст в «Демонологии» Якова VI» (PDF) . Itä-Suomen yliopisto .
- Семпл, Сара (июнь 1998 г.). «Страх перед прошлым: место доисторического кургана в идеологии средней и позднейшей англосаксонской Англии». Мировая археология . 30 (1): 109–126. дои : 10.1080/00438243.1998.9980400 . JSTOR 125012 .
- Семпл, Сара (декабрь 2003 г.). «Иллюстрации проклятия в поздних англосаксонских рукописях» (PDF) . Англосаксонская Англия . 32 : 231–245. дои : 10.1017/S0263675103000115 . S2CID 161982897 .
- Шелдон, Роуз Мэри (2003). «Ребус Сатора: неразгаданная криптограмма?» . Криптология . 27 (3): 233–287. дои : 10.1080/0161-110391891919 . S2CID 218542154 . Проверено 10 сентября 2022 г.
- Синклер, Джордж (1871). Обнаружен невидимый мир сатаны . Эдинбург.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Штормы, Годфрид (1948). Англосаксонская магия . Гаага: Мартинус.
- Стоянов, Ю. (2000). Другой Бог: дуалистические религии от античности до катарской ереси . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300082531 .
- Томлин, Роджер (2011). «Письмо и общение». В Алласон-Джонс, Линдси (ред.). Артефакты в римской Британии: их назначение и использование . Издательство Кембриджского университета. стр. 133–152. ISBN 978-0-521-86012-3 .
- Уэйт, Артур Эдвард (1913). «Малый ключ Соломона» . Книга Церемониальной Магии . Лондон – через Интернет-архив священных текстов.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Замбелли, Паола (2007). Белая магия, черная магия в эпоху европейского Возрождения . Издательство «Брилл» . ISBN 978-9004160989 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Олдхаус-Грин, М. (2018). Священная Британия: боги и ритуалы в римской Британии от Цезаря до Константина . WW Нортон. ISBN 978-0500252222 .
- Бирни, М. (1990). Культ Венеры в Римской Британии (Диссертация). Мичиганский государственный университет. Кафедра истории искусства.
- Коллинз, Дэвид Дж. (2015). Кембриджская история магии и колдовства на Западе: от древности до наших дней . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-316-23949-0 .
- Константини, Л. (2019). Магия в апологии Апулея: понимание обвинений и судебно-медицинских стратегий в речи Апулея . Де Грюйтер. ISBN 978-3110616590 .
- Кроухерст, Д. (2021). Стеллас Демонум: Приказы демонов (изд. Weiser Deluxe в твердом переплете). Красное Колесо Вайзера. ISBN 978-1633411647 .
- Дель Рио, Массачусетс (2000). Максвелл-Стюарт, PG (ред.). Исследования магии . Перевод П.Г. Максвелла-Стюарта. Манчестер: Издательство Манчестерского университета. ISBN 978-0719049767 .
- Дики, М.В. (2003). Магия и волшебники в греко-римском мире . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1134533367 .
- Флинт, VIJ (1991). Расцвет магии в Европе раннего средневековья . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691001104 .
- Харпур, П. (2007). Тайный огонь философов: история воображения . Австралия: Галерея Blue Angel. ISBN 978-0980286526 .
- Хьюитт, Дж. Ф. (1890). «Заметки о ранней истории Северной Индии» . Журнал Королевского азиатского общества . 22 : 697–758. дои : 10.1017/S0035869X00143333 . S2CID 163250901 .
- Хиндли, Канзас (2023). Текстовая магия: амулеты и письменные амулеты в средневековой Англии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226825335 .
- Холст-Вархафт, Г. (2002). Опасные голоса: женские жалобы и греческая литература . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1134908080 .
- Кикхефер, Р. (2014). Магия в средние века . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1107431829 .
- Лерих, CI (2003). Язык демонов и ангелов: Оккультная философия Корнелиуса Агриппы . Бельгия: Брилл. ISBN 978-9004135741 .
- Лейтч, Аарон (2005). Тайны магических гримуаров: расшифрованные классические тексты магии . Публикации Ллевеллина. ISBN 978-0738703039 .
- Лисевски, Дж. К. (2011). Вой из ямы: Практическое руководство по средневековой магии, Гоэтии и теургии . Оригинальный Falcon Press. ISBN 978-1935150459 .
- Мастрос, Сара Л. (2024). Колдовство Соломона: Путеводитель по 44 планетарным пентаклям Царя-Мага . Красное Колесо/Вайзер. ISBN 978-1578637867 .
- Маккай, С. (2022). Жизнь и проклятие на римском Западе: Таблички с проклятиями и общество . Издательство Блумсбери. ISBN 978-1350103016 .
- Меггитт, Джастин Дж. (2013). «Имела ли магия значение? Значимость магии в ранней Римской империи» . Журнал древней истории . 1 (2): 170–229. дои : 10.1515/jah-2013-0010 .
- Монтесано, Марина, изд. (2020). Колдовство, демонология и магия . Швейцария: Mdpi AG. ISBN 978-3039289592 .
- Радулович, Неманья; Гесс, Каролина Мария, ред. (2019). Исследования западного эзотеризма в Центральной и Восточной Европе . Венгрия: JATE Press. ISBN 978-9633153970 .
- Рэмптон, М. (2021). Торговля демонами: магия, ритуалы и пол от поздней античности до 1000 года . Издательство Корнельского университета. ISBN 978-1501702686 .
- Сондерс, CJ (2010). Магия и сверхъестественное в средневековом английском романе . Кирибати: DS Брюэр. ISBN 978-1843842217 .
- Симс-Уильямс, Патрик (1990). Религия и литература в Западной Англии, 600–800 гг . Кембриджские исследования в англосаксонской Англии 3. Кембридж.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Страттон, Кимберли Б.; Каллерес, Дайна С., ред. (2014). Дочери Гекаты: женщины и магия в древнем мире . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199711550 .
- Страттон-Кент, Джейк (2010). Геософия: Арго магии: от греков до гримуаров . Scarlet Imprint / Bibliothèque Rouge. ISBN 978-0956720306 .
- Страттон-Кент, Джейк (2010). «Завещание Киприана Мага: понимание книги святого Киприана и его магических элементов и объяснение Завета Соломона» . Scarlet Imprint / Bibliothèque Rouge. ISBN 978-0957449251 .
- Страттон-Кент, Джейк (2010). «Трве Гримуар»: Гоэтическая энциклопедия . Scarlet Imprint/Bibliothèque Rouge. ISBN 978-0956720320 .
- Страттон-Кент, Джейк (2015). Гоэтическая литургия . Хадин Пресс Лимитед. ISBN 978-1907881435 .
- Уильямс, Ховард (1865). Суеверия о колдовстве . Лондон : Лонгман, Грин, Лонгман, Робертс и Грин – через Project Gutenberg .
- Янг, Ф. (2022). Магия в царстве Мерлина: история оккультной политики в Британии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1316512401 .