Магия в англосаксонской Англии

Магия в англосаксонской Англии ( древнеанглийский : galdorcræft относится к вере и практике магии англосаксов ) между пятым и одиннадцатым веками нашей эры в раннесредневековой Англии . В этот период магические практики использовались по разным причинам, но из имеющихся свидетельств следует, что их преимущественно использовали для исцеления недугов и создания амулетов , хотя очевидно, что временами их использовали и для проклятий.

В англосаксонский период доминировали две отдельные религиозные традиции: политеистическое англосаксонское язычество , а затем монотеистическое англосаксонское христианство , обе из которых оставили свое влияние на магические практики того времени.

Все, что мы знаем об англосаксонской магии, получено в первую очередь из сохранившихся медицинских рукописей, таких как «Книга пиявок Болда» и «Лакнунга» , все из которых датируются христианской эпохой.

Письменные свидетельства показывают, что магические практики выполнялись лицами, занимавшимися медицинской профессией. На основании захоронений различные археологи также утверждали, что существовали профессиональные маги-женщины, которых они называли хитрыми женщинами . Англосаксы верили в ведьм, людей, которые творили злую магию, чтобы причинить вред другим.

В конце VI века христианские миссионеры начали обращение англосаксонской Англии, и этот процесс занял несколько столетий. Начиная с VII века, христианские писатели осуждали практику злонамеренной магии или чар, призывавших языческих богов, как колдовство в своих покаяниях , и в различных христианских королевствах были приняты законы, запрещающие колдовство.

Фон

После вывода римских армий и административного правительства из южной Британии в начале V века нашей эры большие территории южной и восточной Англии вступили в период, который сейчас называется англосаксонским периодом . Во время этого население, по-видимому, переняло язык, обычаи и религиозные верования различных племен, таких как англы , саксы и юты , живущих на территории, которая охватывает современную Данию и северную Германию. Многие археологи и историки полагали, что это произошло из-за массовой миграции или вторжения таких континентальных европейских племен в Британию, хотя также предполагалось, что это могло произойти из-за культурного присвоения со стороны коренных британцев, которые хотели имитировать такое племена. ^{[ 1 ]}

В любом случае, англосаксонское население Англии переняло многие культурные черты, которые отличались от таковых в предшествующий железный век и романо-британский периоды. Они приняли древнеанглийский , германский язык , который заметно отличался от кельтского и латинского языков, на которых раньше говорили, в то время как они, по-видимому, отказались от христианства , монотеистической религии, посвященной поклонению единому Богу, и вместо этого начали следовать англосаксонскому язычеству , политеистической вращающейся вере. вокруг почитания нескольких божеств. людей Различия в повседневной материальной культуре также стали очевидными, поскольку жители Англии перестали жить в круглых домах и вместо этого начали строить прямоугольные деревянные дома, подобные тем, что можно найти в Дании и северной Германии. Формы искусства также изменились, поскольку ювелирные изделия начали проявлять растущее влияние искусства периода миграции из континентальной Европы.

Язычество и христианство

Англосаксонский ученый Билл Гриффитс заметил, что необходимо понять развитие пантеона англосаксонских богов, чтобы понять «какие силы могут скрываться за магическими ритуалами». ^{[ 2 ]} Он утверждал, что англосаксонская языческая религия представляла собой «массу неорганизованных народных верований», в которой различные традиции передавались устно. ^{[ 3 ]}

Терминология

Языком англосаксов был древнеанглийский , германский язык, произошедший от языков нескольких племен континентальной Европы. В древнеанглийском языке было несколько слов, обозначающих «могущественных женщин, связанных с гаданием, магической защитой, исцелением и проклятием». ^{[ 4 ]} Одним из них был hægtesse или hægtis , а другим — burgrune . ^{[ 4 ]}

Еще один древнеанглийский термин, обозначающий магов, был сухим , что делало их практикующими сухое ремесло . Этимологи предположили, что последнее слово могло быть англизированным термином ирландских драй , термином, относящимся к друидам , которые появлялись как антихристианские колдуны в большей части ирландской литературы того периода. ^{[ 5 ]} В данном случае это был бы термин, заимствованный из кельтских языков , которые были широко распространены на юге Британии до миграции англосаксов. ^{[ 6 ]}

Источники

С раннего Средневековья до наших дней большая часть информации об англосаксах и их магических практиках была утеряна. То, что мы знаем, основано на небольшом количестве сохранившихся исторических и археологических источников.

Медицинские рукописи

«Основными источниками наших знаний о магии» англосаксонского периода являются сохранившиеся медицинские рукописи того периода. ^{[ 7 ]} Большинство этих рукописей датируются XI веком, некоторые написаны на древнеанглийском языке, другие — на латыни, и представляют собой смесь новых сочинений и копий старых произведений. ^{[ 8 ]} Сохранились три основные рукописи, ныне известные как «Книга пиявок Болда» , «Лакнунга» и « Древнеанглийский гербарий» , а также еще несколько второстепенных примеров. ^{[ 8 ]}

Говоря о магико-медицинских знаниях англосаксов, историк Стивен Поллингтон отметил, что «фактически записанное количество, вероятно, составляло лишь часть от общего количества, доступного общинам древности, поскольку не у всех было время и умение записывать то, что они знали; и более того, те немногие сохранившиеся записи представляют собой лишь небольшую часть корпуса: за тысячу лет, прошедших с тех пор, как были написаны наши сохранившиеся рукописи, было множество случаев случайного или преднамеренного уничтожения». ^{[ 9 ]}

«Книга пиявок» Болда была написана примерно в середине X века и разделена на три отдельные книги. ^{[ 7 ]} Написанная в скриптории Винчестера , основанном королем Уэссекса Альфредом Великим (848/849–899), она представляет собой копию более ранней работы, которая, возможно, была написана во время правления Альфреда. ^{[ 10 ]} Первые две книги «Книги пиявок» представляют собой сопоставление средиземноморских и английских медицинских знаний, а третья — единственный сохранившийся образец раннего английского медицинского учебника. ^{[ 10 ]} В этой третьей книге перечислены лекарства, для которых указано, какую часть тела они должны лечить, а растения описаны под их древнеанглийскими (а не латинскими) названиями. Это означает, что оно было написано до позднего средиземноморского влияния, которое пришло с христианизацией. ^{[ 10 ]} В отличие от первых двух частей «Книги пиявок» , третья содержит больше магических инструкций, с более длинными и сложными заговорами и большей фольклорной составляющей. ^{[ 10 ]}

Вторым из этих источников является « Лакнунга» , медицинская рукопись, которая открывается древнеанглийским переводом « Гербария Апулеи» , описания растений и трав, встречающихся по всей классической и средневековой Европе. ^{[ 11 ]} Человек, первоначально составивший «Лакнунгу», начал с рецептов для лечения таких недугов, как головные боли, боли в глазах и кашель, но всякий раз, когда «он сталкивался с чем-то, что по той или иной причине поразило его воображение, он немедленно добавлял это, не заботясь о форме». или порядок его книги», оставив работу разрозненной. ^{[ 12 ]} Название «Лакнунга» само по себе не встречается в рукописи, но было дано работе преподобным Освальдом Кокейном, который первым отредактировал и опубликовал ее на современном английском языке в третьем томе своей книги « Пиявки, хитроумие и звездное искусство ранней Англии» (1866). . ^{[ 13 ]}

Годфрид Стормс сравнил « Книгу пиявок» и « Лакнунгу» , утверждая, что если первая была «справочником англосаксонского врача», то вторая больше походила на «справочник англосаксонского знахаря », что придавало большее значение упор на магические чары и отклонение от стиля обычных медицинских рукописей. ^{[ 14 ]}

Захоронения

Археологи обнаружили доказательства магических практик в различных захоронениях англосаксонской Англии.

Ритуал

Стормс отметил, что в англосаксонских магических практиках определенные ритуальные процедуры должны были выполняться с уверенностью, что это позволит магической операции сработать. ^{[ 15 ]}

Анимизм

Годфрид Стормс утверждал, что анимизм сыграл значительную роль в мировоззрении англосаксонской магии, отмечая, что в записанных заклинаниях «всевозможные явления приписываются видимому или невидимому вмешательству добрых или злых духов». ^{[ 16 ]} Основным существом духовного мира, появляющимся в англосаксонских заклинаниях, является ælf (именительный падеж множественного числа ylfe , « эльф »), существо, которое, как считалось, вызывало болезни у людей. ^{[ 17 ]} Другим типом духовных существ, демонических, которые, как полагали, причиняли физический вред в англосаксонском мире, был двеорг или dƿeorg / dwerg ( « карлик »), которого Стормс охарактеризовал как «дух-болезнь». ^{[ 18 ]}

Ряд заговоров подразумевает веру в то, что злобные «духи болезней» вызывают болезни, населяя кровь человека. Такие заклинания предлагают средства для устранения этих духов, призывая к пролитию крови, чтобы изгнать вместе с ней духа болезни. ^{[ 19 ]}

Принятие христианства привело к тому, что некоторые из этих дохристианских мифологических существ были переосмыслены как дьяволы , которые также упоминаются в сохранившихся заклинаниях. ^{[ 18 ]} Например, в Leechbook говорится, что:

Против бесноватого: Положить в святую воду и в эль архиерей, водный репейник, репейник, александр, моллюск; дайте ему попить. ^{[ 20 ]}

Подвески

«Англосаксонские заклинания… имеют выдающееся значение, поскольку они дают нечто большее, чем расплывчатые ссылки на исключительные и короткие тексты. Нельзя сказать, что они раскрывают все, поскольку есть множество пунктов, в которых они, к сожалению, нас подводят, но они достаточно многочисленны и , взятый как тело, достаточно законченное, чтобы дать нечто большее, чем дразнящий намек на странный мир. Завеса мистификации, окутывающая магию, кажется здесь тонкой и прозрачной».

Годфрид Стормс, «Англосаксонская магия» , 1948. ^{[ 21 ]}

Стормс считал, что эти формулы заговора были «древнейшими реликвиями англосаксонской и германской литературы», принадлежащими «древнейшим традициям германских и индоевропейских народов». ^{[ 22 ]}

Символические сравнения

Многие англосаксонские заговоры используют символические сравнения между известным, описанным событием и совершаемым магическим действием. Таким образом, «...две вещи каким-то образом соединяются, так что то, что происходит с одной из них, происходит и с другой». ^{[ 23 ]} Стормс считал, что, сравнивая эти две вещи, англосаксонский маг надеялся действительно сделать их похожими и что их связь могла быть основана на «сходстве в звучании, значении, форме, цвете и так далее». ^{[ 24 ]} Например, в одном заклинании на человека накладывается проклятие, а его наказание сравнивается с различными другими событиями:

Да сгоришь ты, как уголь в очаге,
можешь ли ты сжаться, как навоз на стене,
и да высохнешь ты, как вода в ведре.
Пусть станешь ты маленьким, как льняное зерно,
и гораздо меньше тазовой кости чесоточного клеща,
и пусть ты станешь таким маленьким, что станешь ничем. ^{[ 23 ]}

В других примерах проводятся сравнения между проводимой магической операцией и библейскими событиями, например, в одном заклинании говорится следующее:

Вифлеем – название города, где родился Христос.
Он хорошо известен во всем мире.
Пусть этот поступок [кража] станет известен среди людей. ^{[ 23 ]}

Магия и религия

В своем исследовании этого предмета в 1948 году, озаглавленном «Англосаксонская магия» , Годфрид Стормс отметил, что сохранившиеся свидетельства показывают «тесную связь, существовавшую в англосаксонские времена между магией и религией». ^{[ 25 ]} На протяжении англосаксонского периода религия общин, проживающих в Англии, менялась от англосаксонского язычества , господствовавшего с пятого по восьмой века, к англосаксонскому христианству , господствовавшему с тех пор.

Язычество

Англосаксонское язычество было политеистическим и верило в существование множества божеств. Судя по всему, они также почитали ряд местных божеств и духов, а также с большим уважением относились к природе и конкретным природным образованиям. Из-за отсутствия сохранившихся свидетельств неясно, как, по мнению англосаксов, были отношения между магией и богами, хотя, исследуя скандинавскую мифологическую историю о боге Одине и его поисках знаний, Годфрид Стормс утверждал, что во всем германоязычном мире , существовало поверье, что боги «в такой же степени подвержены магии, как и более земные существа». ^{[ 27 ]}

Бог Воден — единственное дохристианское божество, упоминаемое в сохранившихся англосаксонских заклинаниях. ^{[ 25 ]} Рассматриваемый заговор известен как « Заговор девяти трав » и включает в себя обсуждение девяти различных трав, используемых в лечебных целях. ^{[ 28 ]} В заговоре провозглашается, что:

Приполз червь, он никого не убил.
Ибо Воден взял девять ветвей славы,
тогда он ударил гадюку, и она разлетелась на девять частей. ^{[ 29 ]}

Стормс отметил, что в этом заклинании победа Одина в победе над гадюкой символизирует то, как яд в человеческом теле поражается при произнесении заклинания. ^{[ 28 ]}

Обереги животных также занимали видное место в англосаксонской магии как защита от злых магов. Эти обереги содержали явную зооморфную символику, заимствованную из языческих верований, таких как символы Кабана, Орла и Волка. Более того, эти обереги часто предназначались для

христианство

Многие верования в чары, сверхъестественное и волшебный мир пережили христианизацию и были включены в народную религию и «культурное язычество», которое не всегда рассматривалось как противоречащее христианским верованиям. ^{[ 30 ]} Обереги продолжали использоваться и часто содержали зооморфную символику, такую как Волк, Ворон или Кабан, очевидно, под влиянием сакрального поклонения этим существам из англосаксонского язычества. ^{[ 31 ]} Эти чары часто использовались для защиты от эльфов и других сверхъестественных существ, которые, как считалось, имели злые намерения по отношению к людям и имели доступ к враждебной магии. ^{[ 32 ]}

Магические практики

В англосаксонском мире существовали разные виды магов.

Пиявки

Данные медицинских рукописей сообщают нам, что среди тех, кто занимался магией, были представители англосаксонской медицинской профессии, ныне известные как пиявки. В контексте англосаксонских медиков термин «пиявка» не был связан с кровососущими червями , а происходил от древнеанглийского læce , термина, который в раннесредневековой Англии относился к целителям любого рода. ^{[ 33 ]} Будучи широко используемым словом в древнеанглийском языке, læce послужило основой для нескольких топонимов в Англии, таких как Лесбери ( læce-burg , или пиявка-форт) и Лексхэм ( læce-ham , или пиявка-поселение). ^{[ 33 ]}

В письменных источниках упоминаются только пиявки-самцы, без упоминания о женщинах, занимающихся этой профессией. ^{[ 34 ]} Поллингтон отметил, что это не обязательно означает, что никогда не было никаких пиявок-женщин, но может «отражать предвзятость записей в отношении официального, платного, профессионального врача, а не местной деревенской целительницы или неофициальной акушерки». ^{[ 34 ]}

Хитрый народ

Различные археологи, в первую очередь Одри Мини и Таня Дикинсон , утверждали, что существовали хитрые женщины в англосаксонский период или женщины-практики магии.

Колдовство

Свидетельства из пенитенциарных учреждений

Доказательства практики колдовства , или злонамеренной магии, можно найти в письменных источниках, относящихся к последним векам англосаксонской Англии. Самыми ранними из них являются латинские покаяния, написанные как справочники для христианских священников, объясняющие им тип покаяния, требуемого за каждый грех, включая грех колдовства. ^{[ 35 ]} Одним из самых ранних из них был Paenitentiale Theodori , приписываемый Феодору Тарсийскому , который занимал должность архиепископа Кентерберийского с 667 по 690 год. В главе I.XV De Cultura Idolorum («О поклонении идолам») говорится говорится:

Оригинальная латынь Теодора:

Если женщина читает дьявольские заклинания или гадания, пусть она епитимью в течение 1 года. Об этом сказано в каноне: Те, которые наблюдают предзнаменования, благоприятные сны или всякого рода гадания по нраву язычников, или приводят таких людей в свои дома в поисках какого-либо искусства злодеяния; а если они светские, пусть покаются пять лет.

Современный английский перевод:

«Если женщина совершила заклинания или дьявольские гадания, пусть она совершает епитимью в течение одного года. О чем сказано в каноне: Те, кто соблюдает предзнаменования, или покровительства, или сны, или какие-либо гадания по обычаям язычников, или вводят люди такого рода в свои дома при расследовании замысла волхвов – если они покаются, если они из духовенства, пусть будут изгнаны, но если они действительно светские люди, пусть понесут епитимью в течение пяти лет». ^{[ 36 ]}

Комментируя этот раздел Paenitentiale Theodori , археолог Одри Мини отметила, что он очень похож на , написанную Исидором Меркатором латинскую версию 23-го Канона Совета Анкары . Однако она отметила, что в этом покаянном приговоре за колдовство приговор гораздо мягче, чем в Анкаре, и в нем конкретно говорится о женщинах как о ведьмах. ^{[ 37 ]} раздел Paenitentiale Theodori цитировался в Paenitentiale Ecgberhti , который приписывается первому архиепископу Йоркскому Экгберту Этот , а также в английском Scriftboc . ^{[ 36 ]} В последнем отмечается, что:

Оригинальный древнеанглийский:

Gyf with DryCraft и galdorCraft и Unlibban Wyrce и Swylc Bega, Fæste XII Monað [on hlafe и on wætere].

Современный английский перевод:

«Если женщина действует с помощью волшебства, волшебства и лекарств и добивается успеха, пусть она постится 12 месяцев [на хлебе и воде]». ^{[ 36 ]}

Доказательства из кодексов законов

«[В англосаксонской ведьме] мы видим женщину в ее основных женских ролях: жены и любовницы, домохозяйки и матери, а также хранительницы здоровья своей семьи. Понятно, что в каждом из этих аспектов время от времени она обнаруживает неадекватны социально приемлемым способам манипулирования своим окружением и прибегают к другим средствам, будь то призыв к старым богам, которых церковники считали демонами, с использованием ритуала, запятнанного язычеством (будь то языческий английский или средиземноморский, или придумывание магии); и, следует признать, вероятно, опасный токсичный напиток в качестве афродизиака или абортивного средства. Лишь изредка мы видим намек на то, что женщина выходит за рамки своей обычной роли, чтобы вызывать мертвых или предсказывать будущее, или магически пронзает мужчину прострелом . "

Археолог Одри Мини на изображении ведьмы в англосаксонской Англии, 1989 год. ^{[ 38 ]}

Во введении к «Законам Альфреда» , содержащем перевод библейских судов, включена поправка к закону «Не позволяйте волхвам жить» из Книги Исход . Эта поправка провозглашает: «Не оставлять в живых женщин, привыкших принимать чародеев, магов и ведьм». Одри Мини предположила, что на это могли повлиять антиколдовские отрывки из Paenitentiale Theodori . ^{[ 37 ]}

Социальная роль ведьмы

В сохранившихся записях англосаксонскую ведьму обычно изображали в виде молодой женщины, которая практиковала магию, чтобы найти любовника, завоевать любовь мужа, родить живого ребенка или защитить своих детей. Это контрастирует с более поздним английским стереотипом о ведьме, который представляет собой пожилую деву или вдову. ^{[ 39 ]} Все записи об англосаксонском колдовстве были созданы мужчинами, что потенциально объясняет, почему в колдовстве обычно обвиняют женщин. ^{[ 40 ]}

Ссылки

Сноски

^ Карвер 1998 . стр. 100–101.
^ Гриффитс 2003 . п. 17.
^ Гриффитс 2003 . п. 21.
^ Перейти обратно: ^а ^б Поллингтон 2000 . п. 51.
^ Хаттон 2009 . п. 47.
^ Штормы 1948 года . п. 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б Штормы 1948 года . п. 12.
^ Перейти обратно: ^а ^б Поллингтон 2000 . п. 69.
^ Поллингтон 2000 . п. 16.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Поллингтон 2000 . п. 71.
^ Штормы 1948 года . п. 16.
^ Штормы 1948 года . стр. 17–18.
^ Штормы 1948 года . п. 17.
^ Штормы 1948 года . п. 24.
^ Штормы 1948 года . п. 49.
^ Штормы 1948 года . стр. 49-50.
^ Штормы 1948 года . стр. 50-51.
^ Перейти обратно: ^а ^б Штормы 1948 года . п. 51.
^ Штормы 1948 года . стр. 51-52.
^ Пиявок III . 67
^ Штормы 1948 года . п. 5.
^ Штормы 1948 года . п. 11.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Штормы 1948 года . п. 54.
^ Штормы 1948 года . п. 56.
^ Перейти обратно: ^а ^б Штормы 1948 года . п. 6.
^ Уилсон 1992 . п. 118.
^ Штормы 1948 года . п. 33.
^ Перейти обратно: ^а ^б Штормы 1948 года . п. 55.
^ Лакнунга II . 41-43.
^ Оуэн-Крокер, Гейл Р. 1981. Обряды и религии англосаксов. Ньютон Эббот, Девон: Тотова, Нью-Джерси: Дэвид и Чарльз, стр. 157
^ Олгрен, Томас Х. «Языческая иконография христианских идей: предания о деревьях в англо-викингской Англии». Медиаевистика 1 (1988): Стр. 147
^ Бонсер, Уилфрид. «Магические практики против эльфов». Фольклор 37, вып. 4 (1926): Стр. 352
^ Перейти обратно: ^а ^б Поллингтон 2000 . п. 41.
^ Перейти обратно: ^а ^б Поллингтон 2000 . п. 45.
^ Мини 1989 . п. 12.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Мини, 1989 год . стр. 20, 36.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мини, 1989 год . п. 20.
^ Мини 1989 . п. 29.
^ Мини 1989 . п. 30.
^ Мини 1989 . стр. 29–30.

Библиография

Первоисточники

Лакнунга .
Пиявок .

Академические книги

Карвер, Мартин (1998). Саттон-Ху: могила королей? . Лондон: Издательство Британского музея. ISBN 978-0-7141-0591-8 .
Дэвис, Энтони (1989). «Ведьмы в англосаксонской Англии: пять историй болезни». Суеверия и народная медицина в англосаксонской Англии (под ред.: Д. Г. Скрэгг) . Манчестер: Манчестерский центр англосаксонских исследований: 41–56.
Гриффитс, Билл (2003). Аспекты англосаксонской магии (пересмотренное издание) . Хокволд-кум-Уилтон, Норфолк: англосаксонские книги. ISBN 978-1-898281-33-7 .
Холл, Аларик (2007). Эльфы в англосаксонской Англии: вопросы веры, здоровья, пола и идентичности . Вудбридж: Книги Бойделла. ISBN 978-1-84383-294-2 .
Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Британии . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-14485-7 .
Мини, Одри (1981). Англосаксонские амулеты и лечебные камни . Оксфорд: Британские археологические отчеты. ISBN 978-0-86054-148-6 .
Мини, Одри (1989). «Женщины, колдовство и магия в англосаксонской Англии». Суеверия и народная медицина в англосаксонской Англии (под ред.: Д. Г. Скрэгг) . Манчестер: Манчестерский центр англосаксонских исследований: 9–40.
Поллингтон, Стивен (2000). Leechcraft: ранние английские чары, растениеводство и исцеление . Хокволд-кум-Уилтон, Норфолк: англосаксонские книги. ISBN 978-1-898281-47-4 .
Штормы, Годфрид (1948). Англосаксонская магия . Гаага: Мартинус.
Уилсон, Дэвид (1992). Англосаксонское язычество . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-01897-5 .

[1] Карвер 1998 . стр. 100–101.

[2] Гриффитс 2003 . п. 17.

[3] Гриффитс 2003 . п. 21.

[Pollington_2000_51-4] Перейти обратно: ^а ^б Поллингтон 2000 . п. 51.

[5] Хаттон 2009 . п. 47.

[6] Штормы 1948 года . п. 1.

[Storms_1948_12-7] Перейти обратно: ^а ^б Штормы 1948 года . п. 12.

[Pollington_2000_69-8] Перейти обратно: ^а ^б Поллингтон 2000 . п. 69.

[9] Поллингтон 2000 . п. 16.

[Pollington_2000_71-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Поллингтон 2000 . п. 71.

[Storms_1948_16-11] Штормы 1948 года . п. 16.

[12] Штормы 1948 года . стр. 17–18.

[13] Штормы 1948 года . п. 17.

[14] Штормы 1948 года . п. 24.

[15] Штормы 1948 года . п. 49.

[16] Штормы 1948 года . стр. 49-50.

[17] Штормы 1948 года . стр. 50-51.

[Storms_1948_51-18] Перейти обратно: ^а ^б Штормы 1948 года . п. 51.

[19] Штормы 1948 года . стр. 51-52.

[20] Пиявок III . 67

[21] Штормы 1948 года . п. 5.

[22] Штормы 1948 года . п. 11.

[Storms_1948_54-23] Перейти обратно: ^а ^б ^с Штормы 1948 года . п. 54.

[24] Штормы 1948 года . п. 56.

[Storms_1948_6-25] Перейти обратно: ^а ^б Штормы 1948 года . п. 6.

[26] Уилсон 1992 . п. 118.

[27] Штормы 1948 года . п. 33.

[Storms_1948_55-28] Перейти обратно: ^а ^б Штормы 1948 года . п. 55.

[29] Лакнунга II . 41-43.

[30] Оуэн-Крокер, Гейл Р. 1981. Обряды и религии англосаксов. Ньютон Эббот, Девон: Тотова, Нью-Джерси: Дэвид и Чарльз, стр. 157

[31] Олгрен, Томас Х. «Языческая иконография христианских идей: предания о деревьях в англо-викингской Англии». Медиаевистика 1 (1988): Стр. 147

[32] Бонсер, Уилфрид. «Магические практики против эльфов». Фольклор 37, вып. 4 (1926): Стр. 352

[Pollington_2000_41-33] Перейти обратно: ^а ^б Поллингтон 2000 . п. 41.

[Pollington_2000_45-34] Перейти обратно: ^а ^б Поллингтон 2000 . п. 45.

[35] Мини 1989 . п. 12.

[Meaney_20,_36-36] Перейти обратно: ^а ^б ^с Мини, 1989 год . стр. 20, 36.

[Meaney_20-37] Перейти обратно: ^а ^б Мини, 1989 год . п. 20.

[38] Мини 1989 . п. 29.

[39] Мини 1989 . п. 30.

[40] Мини 1989 . стр. 29–30.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]