Друид
| Часть серии о |
| Кельтские мифологии |
|---|
 |
Друид был членом высокопоставленного класса жрецов в древних кельтских культурах. Друиды были религиозными лидерами, а также представителями закона, судьями, хранителями знаний, медицинскими работниками и политическими советниками. Друиды не оставили письменных отчетов. Хотя сообщалось, что они были грамотными, считается, что доктрина не позволяла им записывать свои знания в письменной форме. Их верования и обычаи подробно засвидетельствованы их современниками из других культур, такими как римляне и греки.
Самые ранние известные упоминания о друидах относятся к IV веку до нашей эры. Самое старое подробное описание взято из » Юлия Цезаря ( «Комментариев Белло Галлико 50-е годы до н.э.). Их описывали другие римские писатели, такие как Цицерон , [2] Тацит , [3] и Плиний Старший . [4] После римского вторжения в Галлию ордены друидов были подавлены римским правительством при императорах 1-го века нашей эры Тиберии и Клавдии и исчезли из письменных источников ко 2-му веку.
Примерно в 750 году нашей эры слово друид появляется в стихотворении Блатмака , который писал об Иисусе , говоря, что он был «лучше пророка, более знающим, чем каждый друид, король, который был епископом и совершенным мудрецом». [5] Друиды появляются в некоторых средневековых сказках христианизированной Ирландии, таких как « Táin Bó Cúailnge », где они в основном изображаются как колдуны , выступавшие против прихода христианства. [6] Вслед за кельтским возрождением в XVIII и XIX веках были основаны братские и неоязыческие группы, основанные на идеях о древних друидах, движение, известное как нео-друидизм . Многие популярные представления о друидах, основанные на заблуждениях ученых 18-го века, были в значительной степени вытеснены более поздними исследованиями. [7]
Этимология [ править ]
Английское слово «друид» происходит от латинского druidēs (множественное число), которое, по мнению древнеримских писателей, произошло от родного галльского слова, обозначающего эти фигуры. [8] [9] [10] В других римских текстах используется форма druidae , тогда как греческие этнографы использовали тот же термин как δρυΐδης ( druidēs ). [11] [12] Хотя ни одна из сохранившихся романо-кельтских надписей не содержит этой формы, [8] это слово родственно более поздним островным кельтским словам: древнеирландское druí «друид, колдун»; Старый корнуоллский дру ; и средневаллийский дрю - провидец ; крапивник '. [10] Основываясь на всех доступных формах, гипотетическое протокельтское слово может быть реконструировано как * dru-wid-s (мн.ч. * druwides ), первоначальное значение которого традиционно принимается как « знающий дуб », основываясь на ассоциации верований друидов. с дубами, сделанными Плинием Старшим , который также предположил, что это слово заимствовано из греческого δρῦς ( dỹs ) «дуб». [13] [10] [14] [15] [16] но в наши дни его чаще понимают как первоначально означающее «человек с твердыми знаниями» (т. е. «великий мудрец»), [17] [18] поскольку Плиний - единственный древний автор, проводящий связь между дубами и друидами. [19] и усиливающий модификатор первого элемента лучше сочетается с другими подобными составными словами, встречающимися в древнеирландском языке ( suí 'мудрец, мудрец' < *su-wid-s 'хороший знающий', duí 'идиот, дурак' < *du-wid -s 'плохой знающий', ainb 'невежественный' < *an-wid-s 'незнающий'). Эти два элемента восходят к протоиндоевропейским корням *deru- [20] и *weid- «видеть». [21] И староирландское druí , и средневаллийское Dryw могли относиться к крапивнику . [10] возможно, связано с ассоциацией этой птицы с предсказанием в ирландской и валлийской традиции (см. также День Крапивника ). [10] [22]
Практики и доктрины [ править ]
Источники древних и средневековых писателей дают представление о религиозных обязанностях и социальных ролях, связанных с работой друида.
роль обучение Социальная и
Греко-римские и местные ирландские источники сходятся во мнении, что друиды играли важную роль в языческом кельтском обществе. В своем описании Юлий Цезарь писал, что они были одной из двух наиболее важных социальных групп в регионе (наряду с всадниками или знатью) и отвечали за организацию поклонения и жертвоприношений, гадания и судебных процедур на галльском, британском и ирландском языках. общества. [24] [ не удалось пройти проверку ] Он писал, что они были освобождены от военной службы и от уплаты налогов и имели право отлучать людей от религиозных праздников, делая их социальными изгоями. [24] Два других классических писателя, Диодор Сицилийский и Страбон , писали о роли друидов в галльском обществе, заявляя, что к друидам относились с таким уважением, что, если они вмешались между двумя армиями, они могли остановить битву. [25]
Диодор пишет о друидах, что они были «философами» и «людьми, образованными в религиозных делах», которых почитали. [26] Страбон упоминает, что их сферой деятельности была как натурфилософия , так и моральная философия . [27] в то время как Аммиан Марцеллин называет их исследователями «темных и глубоких предметов». [28]
Помпоний Мела был первым автором, заявившим, что обучение друидов было тайным и проходило в пещерах и лесах. [29] Цицерон сказал, что он знал галльского друида, который «заявлял, что обладает тем знанием природы, которое греки называют физиологией, и делал предсказания, иногда посредством предсказаний , а иногда посредством догадок». [30]
Друидские знания состояли из большого количества заученных наизусть стихов, и Цезарь заметил, что для завершения курса обучения может потребоваться до двадцати лет. друидов То, чему учили новичков друидов где бы то ни было, является лишь догадкой: из устной литературы не сохранилось ни одного достоверно древнего стиха, даже в переводе. Все инструкции передавались устно, но для обычных целей, сообщает Цезарь: [31] у галлов была письменность, в которой они использовали греческие буквы. В этом он, вероятно, опирается на более ранних авторов; ко времени Цезаря галльские надписи перешли с греческого письма на латинское.
Цезарь считал, что эта практика устной передачи знаний и противодействие записи своих идей имела двойную мотивацию: желание не допустить распространения друидских знаний и улучшение памяти друидов. [32] Цезарь пишет, что к друидам «большое количество молодых людей прибегает к обучению». [33] Из-за привилегий, предоставляемых друидам, он говорит нам, что «многие принимают эту профессию по собственному желанию», тогда как многих других посылают стать друидами их семьи. [34]
Жертва [ править ]
Греческие и римские писатели часто упоминали друидов как практикующих человеческие жертвоприношения . [35] Цезарь говорит, что те, кто был признан виновным в краже или других уголовных преступлениях, считались предпочтительными для использования в качестве жертвенных жертв, но когда преступников не хватало, невиновные были приемлемы. Форма жертвоприношения, описанная Цезарем, заключалась в сожжении заживо жертв в большом деревянном чучеле , теперь часто известном как плетеный человек . Другой отчет содержится в Commenta Bernensia 10-го века , в котором говорится, что жертвоприношения божествам Тевтату , Эсусу и Таранису совершались путем утопления, повешения и сожжения соответственно (см. тройную смерть ).
Диодор Сицилийский утверждает, что на жертвоприношении, приемлемом для кельтских богов, должен был присутствовать друид, поскольку они были посредниками между людьми и божествами. Он отметил важность пророков в друидском ритуале:
Эти люди предсказывают будущее по наблюдению за полетом и криками птиц и по приношению в жертву священных животных: все сословия общества находятся в их власти... и в очень важных делах они готовят человеческую жертву, вонзая ему в грудь кинжал; наблюдая за тем, как его конечности трясутся в конвульсиях при падении, и за хлещущей кровью, они могут предсказывать будущее.
Археологические данные из Западной Европы широко использовались в поддержку теории о том, что кельты железного века практиковали человеческие жертвоприношения. Братские могилы, обнаруженные в ритуальном контексте и датируемые этим периодом, были раскопаны в Галлии, как в Гурне-сюр-Аронде , так и в Рибемон-сюр-Анкре в регионе вождества Бельги. Раскопщик этих мест Жан-Луи Брюно интерпретировал их как места человеческих жертвоприношений в честь бога войны. [36] [37] хотя этот вывод подвергся критике со стороны другого археолога - Мартина Брауна, который считал, что это могли быть трупы заслуженных воинов, похороненных в святилище, а не жертвоприношения. [38] Некоторые историки сомневаются в точности своих утверждений греко-римских писателей. Дж. Ривс заметил, что «неясно», совершали ли друиды когда-либо подобные жертвоприношения, поскольку римляне и греки, как известно, проецировали то, что они считали варварскими чертами, на иностранные народы, включая не только друидов, но также евреев и христиан, тем самым подтверждая свою собственную «культурное превосходство» в их собственном сознании. [39]
Нора Чедвик , эксперт по средневековой валлийской и ирландской литературе, которая считала друидов великими философами, также поддерживала идею о том, что они не участвовали в человеческих жертвоприношениях и что такие обвинения были империалистической римской пропагандой. [40]
Философия [ править ]
Александр Корнелий Полихистор относил друидов к философам и называл их учение о бессмертии души и метемпсихозе « пифагорейским »:
Среди галлов преобладает учение Пифагора о том, что души людей бессмертны и что через определенное количество лет они перейдут в другое тело.
Цезарь сделал аналогичные наблюдения:
Что касается их реального курса обучения, то главная цель всякого образования, по их мнению, состоит в том, чтобы привить своим ученикам твердую веру в неуничтожимость человеческой души, которая, по их вере, просто уходит после смерти от одного человека. квартира другому лицу; ибо только с помощью такой доктрины, говорят они, которая лишает смерть всех ее ужасов, можно развить высшую форму человеческого мужества. В дополнение к учению этого основного принципа они проводят различные лекции и дискуссии о звездах и их движении, о размерах и географическом распределении Земли, о различных ветвях натурфилософии и о многих проблемах, связанных с религией.
- Юлий Цезарь, О Галльской войне , 6, 14.
Диодор Сицилийский , писавший в 36 г. до н. э., описал, как друиды следовали «доктрине Пифагора», согласно которой человеческие души «бессмертны и через определенное количество лет начинают новую жизнь в новом теле». [41] В 1928 году фольклорист Дональд А. Маккензи предположил, что буддийских миссионеров послал индийский король Ашока . [42] Цезарь отметил доктрину друидов, согласно которой первоначальным предком племени был бог, которого он называл Диспатер , «Отец Дис».
Диоген Лаэртский в III веке нашей эры писал, что «друиды делают свои заявления с помощью загадок и мрачных высказываний, обучая тому, что богам нужно поклоняться, не делать зла и поддерживать мужественное поведение». [43]
Друиды в мифологии [ править ]
Друиды играют заметную роль в ирландском фольклоре , обычно служа лордам и королям в качестве высокопоставленных священников-советников с даром пророчества и другими мистическими способностями – лучшим примером таких, возможно, является Катбад . Главный друид при дворе короля Конхобара мак Несса Ольстерского , Катбад фигурирует в нескольких сказаниях, в большинстве из которых подробно описывается его способность предсказывать будущее. В сказке о Дейрдре Скорбящей – главной трагической героине Ольстерского цикла – друид предсказал перед двором Конхобара, что Дейдра вырастет очень красивой и что короли и лорды начнут из-за нее войну, много крови. будет потеряна из-за нее, а три величайших воина Ольстера будут вынуждены покинуть страну ради нее. Это пророчество, проигнорированное царем, сбылось. [44]
Величайшим из этих мифологических друидов был Амергин Глюингель . [45] бард в и судья милетцев, представленный « Мифологическом цикле» . Милетцы стремились захватить Туата Де Дананн и завоевать земли Ирландии, но, когда они приблизились, друиды Туата Де Дананн подняли магический шторм, чтобы помешать своим кораблям выйти на берег. Таким образом, Амергин призвал дух самой Ирландии, произнеся могущественное заклинание, которое стало известно как Песнь Амергина. [46] и, в конце концов (после успешного выхода на берег), помогая и разделив землю между своими королевскими братьями в завоевании Ирландии, [47] [48] [49] получив титул вождя Оллама Ирландии .
Другими такими мифологическими друидами были Тадг мак Нуадат из Фенийского цикла и Муг Руит , могущественный слепой друид из Мюнстера .
Женщины-друиды [ править ]
Ирландская мифология [ править ]
В ирландской мифологии есть несколько женщин-друидов, которые часто играют аналогичную выдающуюся культурную и религиозную роль со своими коллегами-мужчинами. У ирландцев есть несколько слов для обозначения женщин-друидов, например, бандруи («женщина-друид»), встречающиеся в таких сказках, как « Тайн Бо Куальнге» ; [50] Бодхмолл , фигурирующий в «Фенийском цикле» и один из Фионна Мак Камхейла ; опекунов детства [51] и Тлахтга , [52] дочь друида Муга Руита , который, согласно ирландской традиции, связан с холмом Уорд , местом проведения знаменитых фестивалей, проводимых в честь Тлахтги в средние века . [53]
Бирог , еще один бандруи Туата Де Дананн , играет ключевую роль в ирландской народной сказке , где фоморский воин Балор пытается сорвать пророчество, предсказывающее, что он будет убит собственным внуком, заключив свою единственную дочь Эйтне в башне острова Тори. , вдали от любых контактов с мужчинами. [54] [55] Бе Чуйль - дочь лесной богини Флидис , которую иногда называют волшебницей, а не бандруи, - фигурирует в сказке из Метрического Диндшенча , где она присоединяется к трем другим из Туата Де, чтобы победить злую греческую ведьму Карман . [53] [56] Среди других бандруи - Релбео, немедианский друид, которая появляется в «Книге вторжений» , где она описана как дочь короля Греции и мать Фергуса Летдерга. [53] и Альма Однозубая. [57] Дорнолл был бандруи в Шотландии, который обычно обучал героев войне, особенно Лагера и Коналла ; она была дочерью Домнала Милдемейла. [53]
Галлизены [ править ]
По мнению классических авторов, Gallizenae (или Gallisenae) были девственными жрицами острова Сейн у Пуэнт-дю-Раз, Финистер , западная Бретань . [58] Об их существовании впервые упомянул греческий географ Артемидор Эфес , а затем греческий историк Страбон , которые писали, что их остров был запрещен для мужчин, но женщины приходили на материк, чтобы встретиться со своими мужьями. Каких божеств они чтили, неизвестно. [59] По словам Помпония Мелы, галлизены действовали как советники, так и практики врачевания:
Сена, расположенная в Британском море, напротив побережья Осисми, славится своим оракулом галльского бога, число жриц которого, как говорят, девять, живущих в святости вечной девственности. Они называют их Gallizenae и верят, что они наделены необычайными способностями вызывать своими заклинаниями море и ветер, превращаться в любую животную форму, которую они пожелают, лечить болезни, которые, среди прочего, неизлечимы, знать, что такое прийти и предсказать это. Однако они предназначены для обслуживания только тех путешественников, которые не отправились ни с какой другой целью, кроме как посоветоваться с ними. [60] [61] [62]
Друидессы в Галлии [ править ]
Согласно Historia Augusta , Александр Север получил пророчество о своей смерти от галльской друиды ( друиады ). [63] В произведении также есть Аврелиан, расспрашивающий друидесс о судьбе его потомков, на что они ответили в пользу Клавдия II . [64] Флавий Вопискус также упоминает пророчество, полученное Диоклетианом от друидессы Тунгри . [65]
по верованиям и друидов Источники практикам
Греческие и римские записи [ править ]
Самые ранние сохранившиеся литературные свидетельства о друидах происходят из классического мира Греции и Рима. Археолог Стюарт Пигготт сравнил отношение классических авторов к друидам как сходное с отношениями, существовавшими в XV и XVIII веках между европейцами и обществами, с которыми они только что столкнулись в других частях мира, таких как Америка и XVIII века. острова Южных морей. Он подчеркнул позицию « примитивизма » как у европейцев раннего Нового времени, так и у классических авторов, поскольку они считали, что эти недавно возникшие общества имели меньше технологического развития и были отсталыми в социально-политическом развитии. [66]
Историк Нора Чедвик в классификации, впоследствии принятой Пигготтом, разделила классические описания друидов на две группы, отличающиеся подходом к предмету, а также хронологическим контекстом. Она называет первую из этих групп «посидонийской» традицией в честь одного из ее основных представителей, Посидония, и отмечает, что она занимает в значительной степени критическое отношение к обществам железного века в Западной Европе, подчеркивая их «варварские» качества. Вторая из этих двух групп называется «александрийской» группой, поскольку она основана на схоластических традициях Александрии , Египта ; она отмечает, что к этим иностранным народам заняло более сочувственное и идеализированное отношение. [67] Пигготт провел параллели между этой категоризацией и идеями «жесткого примитивизма» и «мягкого примитивизма», выделенными историками идей А. О. Лавджоем и Францем Боасом . [68]
Одна школа мысли предположила, что все эти рассказы по своей сути ненадежны и могут быть полностью вымышленными. Они предположили, что идея друида могла быть выдумкой, созданной писателями-классиками, чтобы укрепить идею варварского «другого», существовавшего за пределами цивилизованного греко-римского мира, тем самым узаконив экспансию Римской империи в эти области. [69]
Самое раннее упоминание о друидах происходит из двух греческих текстов ок. 300 г. до н. э.: история философии, написанная Соционом Александрийским, и исследование магии, широко приписываемое Аристотелю . Оба текста сейчас утеряны, но цитируются в работе Жизнеописания» Диогена Лаэрция « II века н.э. [70]
Некоторые говорят, что изучение философии зародилось у варваров. В том, что среди персов существовали волхвы, а среди вавилонян или ассирийцев - халдеи, среди индийцев - гимнософисты, а среди кельтов и галлов - люди, которых называли друидами и семнотеями, как рассказывает Аристотель в своей книге о магии и Сотионе. в двадцать третьей книге « Преемственности философов» .
- Диоген Лаэртий , Житовки, Введение, Раздел 1. [71]
В последующих греческих и римских текстах III века до нашей эры упоминаются « варварские философы». [72] возможно, имеется в виду галльских друидов.
Юлий editЦезарь
.JPG)
Самый ранний из сохранившихся текстов, подробно описывающих друидов, — это » Юлия Цезаря , «Комментарии Белло Галлико книга VI, написанная в 50-х или 40-х годах до нашей эры. Полководец, намеревавшийся завоевать Галлию и Британию, Цезарь описал друидов как озабоченных «поклонением божеству, должным совершением жертвоприношений, частных или публичных, и интерпретацией ритуальных вопросов». Он сказал, что они играли важную роль в галльском обществе, будучи одним из двух уважаемых классов наряду с всадниками ( в Риме это название членов привилегированного класса над простым народом, но также и «всадников») и что они выполняли функцию судей.
Цезарь писал, что друиды признавали власть одного лидера, который будет править до его смерти, а затем преемник будет выбран голосованием или путем конфликта. Он заметил, что они ежегодно встречались в священном месте в регионе, оккупированном племенем карнутов в Галлии, в то время как они считали Британию центром изучения друидов; и что они не были обнаружены среди германских племен к востоку от Рейна . По словам Цезаря, многие молодые люди обучались на друидов, и за это время им приходилось выучить наизусть все соответствующие знания. Он также сказал, что их главным учением было «души не погибают, но после смерти переходят из одной в другую». Их интересовали «звезды и их движение, размеры космоса и земли, мир природы, а также сила и могущество бессмертных богов», что указывает на то, что они занимались не только такими распространенными аспектами религии, как теология. и космология , но и астрономия . Цезарь считал, что они были «администраторами» во время ритуалов человеческие жертвоприношения , для которых обычно использовались преступники, и что метод заключался в сожжении плетеного человека . [24]
Хотя он имел непосредственный опыт общения с галльцами и, следовательно, вероятно, с друидами, рассказ Цезаря подвергся широкой критике со стороны современных историков как неточный. Один вопрос, поднятый такими историками, как Фюстель де Куланж. [73] заключалось в том, что, хотя Цезарь описывал друидов как значительную силу в галльском обществе, он ни разу не упомянул о них в своих отчетах о своих галльских завоеваниях. Не сделал этого и Авл Гиртий , который продолжил рассказ Цезаря о галльских войнах после смерти Цезаря. Хаттон считал, что Цезарь манипулировал идеей друидов, чтобы они казались римским читателям одновременно цивилизованными (учеными и благочестивыми) и варварами (приносящими человеческие жертвоприношения), тем самым представляя одновременно «общество, достойное включения в Римскую империю », и общество, которое требовал цивилизации в соответствии с римским правлением и ценностями, что оправдывало его завоевательные войны. [74] Шон Данэм предположил, что Цезарь просто взял римские религиозные функции сенаторов и применил их к друидам. [75] [76] Дафна Нэш полагала, что «вполне вероятно», что он «сильно преувеличивает» как централизованную систему руководства друидов, так и ее связь с Британией. [77]
Другие историки признали, что рассказ Цезаря может быть более точным. Норман Дж. ДеВитт предположил, что описание Цезарем роли друидов в галльском обществе может отражать идеализированную традицию, основанную на обществе II века до нашей эры, до того, как пангалльская конфедерация во главе с арвернами была разбита в 121 г. до н.э., а затем в 121 г. до н.э. вторжения тевтонов и кимвров , а не в деморализованную и разобщенную Галлию своего времени. [78] Джон Крейтон предположил, что в Британии социальное влияние друидов уже пришло в упадок к середине I века до нашей эры из-за конфликта с возникающими новыми структурами власти, воплощенными в верховных вождях. [79] Другие ученые видят в самом римском завоевании главную причину упадка орденов друидов. [80] Археолог Миранда Олдхаус-Грин (2010) утверждала, что Цезарь предложил как «наш самый богатый текстовый источник» о друидах, так и «один из самых надежных». Она защищала точность его рассказов, подчеркивая, что, хотя он, возможно, и приукрасил некоторые из своих рассказов, чтобы оправдать римское имперское завоевание, «совершенно маловероятно», что он построил вымышленную классовую систему для Галлии и Британии, особенно если учесть, что его сопровождали ряд других римских сенаторов, которые также отправляли отчеты о завоевании в Рим и которые оспорили бы его включение серьезных фальсификаций. [69]
и Тацит , Страбон Цицерон, Диодор Сицилийский
Другие писатели-классики также комментировали друидов и их практики. Современник Цезаря, Цицерон , отмечал, что он встретил галльского друида Дивитиака из племени эдуев. Дивитиак предположительно знал много о мире природы и гадал с помощью предсказаний . [2] Однако можно спорить о том, действительно ли Дивиатик был друидом, поскольку Цезарь также знал эту личность и писал о нем, называя его более галльским (и, следовательно, предположительно более аутентичным) Дивициаком, но никогда не называл его друидом и друидом. действительно представил его как политического и военного лидера. [81]
Вскоре после этого еще одним писателем-классиком, который занялся описанием друидов, был Диодор Сицилийский , который опубликовал это описание в своей «Исторической библиотеке» в 36 г. до н.э. Наряду с друидами, или, как он их называл, друидами , которых он считал философами и теологами, он отмечал, что в кельтском обществе были поэты и певцы, которых он называл бардами , или бардами . [41] Такая идея была развита Страбоном , писавшим в 20-х годах нашей эры, который заявил, что среди галлов было три типа почетных деятелей: [82]
- поэты и певцы, известные как бардои ,
- прорицатели и специалисты по миру природы, известные как оватеи , и
- те, кто изучал «моральную философию», друиды .
Римский писатель Тацит , который сам был сенатором и историком, описывал, как, когда римская армия под предводительством Светония Паулина напала на остров Мона ( Англси ; валлийский : Ynys Môn ), легионеры при высадке были поражены появлением отряд друидов, которые, подняв руки к небу, изливали ужасные проклятия на головы захватчиков. По его словам, это «напугало наших солдат, которые никогда раньше не видели такого». Однако, по словам римского историка, мужество римлян вскоре преодолело такие страхи; бритты были обращены в бегство, а священные рощи Моны были вырублены. [83] Тацит также является единственным первоисточником, который сообщает о друидах в Британии, но придерживается враждебной точки зрения, рассматривая их как невежественных дикарей. [84]
и пластинки Ирландские валлийские
В средние века, после того как Ирландия и Уэльс были обращены в христианство , друиды появляются в ряде письменных источников, в основном в сказках и рассказах, таких как «Тайн Бо Куальнге» , а также в житиях различных святых. Все они были написаны христианскими монахами.
Ирландская литература своды законов и
В ирландскоязычной литературе друиды – draoithe , множественное число от draoi – являются колдунами со сверхъестественными способностями, пользующимися уважением в обществе, особенно за их способность гадать . Словарь ирландского языка определяет друи (который имеет множество вариантов форм, включая драой ) как «маг, волшебник или прорицатель». [85] В литературе друиды читают заклинания и превращают людей в животных или камни или проклинают посевы людей, чтобы они были испорчены. [86]
Когда друиды изображаются в ранних ирландских сагах и житиях святых, действие которых происходит в дохристианской Ирландии, им обычно придается высокий социальный статус. Свидетельства текстов законов, которые были впервые записаны в VII и VIII веках, позволяют предположить, что с приходом христианства роль друида в ирландском обществе быстро свелась к роли колдуна, к которому можно было обратиться за помощью при произнесении заклинаний. или заниматься исцеляющей магией, и его положение соответственно ухудшилось. [87] Согласно раннему юридическому трактату Брета Кролиге , пособие по болезни, положенное друиду, сатирику и разбойнику ( дибергу ), не больше, чем пособие по болезни (обычному свободному человеку). Другой текст закона, Uraicecht Becc («маленький букварь»), дает друиду место среди doer-nemed или профессиональных классов, статус которых зависит от покровителя, наряду с мастерами, кузнецами и артистами, в отличие от fili . который единственный пользовался свободным статусом немед . [88]
Валлийская литература [ править ]
Хотя друиды занимали видное место во многих средневековых ирландских источниках, в их валлийских аналогах они встречались гораздо реже. », обычно относящийся к друидам В отличие от ирландских текстов, валлийский термин « дриу , использовался исключительно для обозначения пророков , а не колдунов или языческих жрецов. Историк Рональд Хаттон отметил, что существует два объяснения использования этого термина в Уэльсе: первое заключалось в том, что это пережиток дохристианской эпохи, когда дривы были древними священниками; во-вторых, валлийцы заимствовали этот термин у ирландцев, как и англичане (которые использовали термины «сухое» и «сухое ремесло» для обозначения магов и магии соответственно, скорее всего, под влиянием ирландских терминов). [89]
Археология [ править ]
Как заявила историк Джейн Вебстер, «отдельные друиды… вряд ли будут идентифицированы археологически». [92] А. П. Фицпатрик, исследуя то, что он считал астральной символикой на мечах позднего железного века, выразил трудности в связи любой материальной культуры, даже календаря Колиньи , с культурой друидов. [93]
Тем не менее, некоторые археологи пытались связать определенные открытия с письменными рассказами друидов. Археолог Энн Росс связала то, что, по ее мнению, было свидетельством человеческих жертвоприношений в кельтском языческом обществе - например, тело болотного человека Линдоу - с греко-римскими рассказами о человеческих жертвоприношениях, совершаемых друидами. [94] [95] Миранда Олдхаус-Грин , профессор археологии Кардиффского университета, отметила, что армия Светония могла пройти очень близко к этому месту во время путешествия, чтобы разобраться с Будиккой , и предполагает, что жертвоприношение могло быть связано с этим. [96] Однако в 1996 году был обнаружен скелет, похороненный с современным медицинским и, возможно, гадательным оборудованием, и получил прозвище « Друид Колчестера ».
В раскопанном захоронении в Диле Кент обнаружил « Воина Дила » — человека, похороненного около 200–150 гг. до н.э. с мечом и щитом и носившим почти уникальную повязку на голове, слишком тонкую, чтобы быть частью кожаного шлема. Корона бронзовая, с широкой полосой вокруг головы и тонкой полосой, пересекающей макушку. Поскольку на металле остались следы волос, его, видимо, носили без какой-либо подкладки. Форма головного убора напоминает изображения романо-британских священников, сделанные несколько столетий спустя, что привело археологов к предположению, что этот человек мог быть религиозным чиновником – друидом. [98]
История приема [ править ]
под римским правлением упадок Запрет и
В Галльских войнах 58–51 гг. до н. э. римская армия под предводительством Юлия Цезаря завоевала множество племенных вождеств Галлии и присоединила ее как часть Римской республики . Согласно отчетам, созданным в последующие столетия, новые правители Римской Галлии впоследствии приняли меры по истреблению друидов из этой страны. По словам Плиния Старшего , писавшего в 70-х годах н. э., именно император Тиберий (правил в 14–37 гг. н. э.) ввел законы, запрещающие не только практики друидов, но и других местных прорицателей и целителей, и этот шаг Плиний аплодировал, полагая, что это приведет к положить конец человеческим жертвоприношениям в Галлии. [99] Несколько иной отчет о римских юридических нападках на друидов был сделан Светонием во 2 веке нашей эры, когда он заявил, что первый император Рима Август (правил в 27 г. до н. э. – 14 г. н. э.) постановил, что никто не может быть одновременно друид и римский гражданин, и что за этим последовал закон, принятый более поздним императором Клавдием (правил в 41–54 гг. Н. Э.), который «полностью подавлял» друидов, запрещая их религиозную практику. [100]
орденов островных друидов Возможное позднее выживание
Лучшим свидетельством друидской традиции на Британских островах является независимый родственник кельтского *druwid- на островном кельтском языке : древнеирландское слово druidecht сохранилось в значении «магия», а валлийское Dryw — в значении «провидец».
В то время как друиды как каста жрецов вымерли с христианизацией Уэльса , завершившейся не позднее VII века, должности барда и «провидца» ( валлийский : Dryw ) сохранялись в средневековом Уэльсе вплоть до XIII века.
Министр Маколи (1764 г.) сообщил о существовании пяти друидских алтарей, в том числе большого круга камней, закрепленных перпендикулярно в земле возле Дома Сталлира на Боререе, недалеко от самого западного поселения Великобритании Сент-Килда . [101]
Профессор классики Филип Фримен обсуждает более позднее упоминание о «дриадах», которые он переводит как «друидессы», и пишет: «Собрание императорских биографий четвертого века нашей эры, известное как Historia Augusta, содержит три коротких отрывка с участием галльских женщин, называемых «дриадами» (' druidesses'). Он указывает, что «во всех этих случаях женщины не могут быть прямыми наследницами друидов, которые предположительно были истреблены римлянами – но в любом случае они показывают, что друидская функция пророчества продолжалась среди туземцев и в Римская Галлия». [102] Кроме того, женщины-друиды упоминаются в более поздней ирландской мифологии, в том числе в легенде о Фионне Мак Камхейле , который, согласно «Детям Фионна» XII века , воспитан женщиной-друидом Бодмолл и ее спутницей, еще одной мудрой женщиной. [52] [51]
Христианская историография и агиография [ править ]
История Вортигерна , изложенная Неннием , дает один из очень немногих проблесков возможного выживания друидов в Британии после прибытия римлян. Он писал, что после отлучения Германа Осерского от церкви британский вождь Вортигерн пригласил на помощь двенадцать друидов.
В житиях святых и мучеников друиды представлены как маги и прорицатели. В Колумбы» Адамнана « Жизнеописании двое из них выступают наставниками дочерей Лоегера мак Нейла , Верховного короля Ирландии , во время пришествия Святого Патрика . Они представлены как пытающиеся помешать продвижению Патрика и святого Колумбы, поднимая облака и туман. Перед битвой при Кульдремне (561 г. н. э.) друид воздвиг воздушную дртиаду («забор защиты»?) вокруг одной из армий, но что именно подразумевается под этой фразой, неясно. У ирландских друидов, похоже, был своеобразный постриг. Слово druí всегда используется для обозначения латинского мага , и в одном отрывке святой Колумба говорит о Христе как о своем друиде. Точно так же в жизнеописании святого Беуно говорится, что, когда он умер, ему было видение «всех святых и друидов».
Сульпиция Севера рассказывается В жизнеописании Мартина Турского , как Мартин столкнулся с крестьянскими похоронами, неся тело в извилистом покрывале, которое Мартин принял за какие-то друидские обряды жертвоприношения , «потому что у галльских деревенских крестьян в их жалком безумии был обычай нести тело». по полям образы бесов, покрытые белым покровом». Тогда Мартин остановил процессию, подняв наперсный крест: «При этом можно было увидеть, как несчастные создания сначала застыли, как скалы. Сделав шаг дальше, они начали самым нелепым образом кружиться, пока, не в силах больше выдерживать вес, не опустили труп на землю». Затем, обнаружив свою ошибку, Мартин снова поднял руку, чтобы позволить им продолжить: «Таким образом, — указывает агиограф, — он одновременно заставлял их стоять, когда ему было угодно, и позволял им уйти, когда он сочтет нужным». [103]
Романтизм и возрождения поздние более
С 18 века в Англии и Уэльсе возродился интерес к друидам. Джон Обри (1626–1697) был первым современным писателем, который (ошибочно) связал Стоунхендж и другие мегалитические памятники с друидами. Поскольку теория Обри ограничивалась его записными книжками, первой широкой аудиторией этой идеи стали читатели Уильяма Стьюкли (1687–1765). [104] Ошибочно считается, что Джон Толанд (1670–1722) основал Орден Древних Друидов ; однако исследование историка Рональда Хаттона показало, что ADO была основана Джорджем Уотсоном МакГрегором Ридом в 1909 году. [105] Орден никогда не использовал (и до сих пор не использует) титул «Архидруид» для какого-либо члена, но ошибочно считал Уильяма Блейка своим «Избранным главой» в 1799–1827 годах, без подтверждения в многочисленных трудах Блейка или среди современных ученых Блейка. Вместо этого бардовский мистицизм Блейка происходит из псевдооссианских эпосов Макферсона; Изображение его друга Фредерика Тэтэма воображения Блейка, «одевающегося в темную мантию моральной святости» — в окрестностях Вестминстерского аббатства — «оно обитало среди ужасов друидов», является скорее общим, чем конкретно неодруидическим. [106] Джон Толанд был очарован теориями Обри о Стоунхендже и написал свою собственную книгу о памятнике, не упоминая Обри. Роли бардов в Уэльсе 10-го века были установлены Хивелом Дда , и именно в 18-м веке возникла идея, что друиды были их предшественниками. [107]
Идея 19-го века, полученная в результате некритического прочтения Галльских войн , о том, что под культурно-военным давлением со стороны Рима друиды сформировали ядро сопротивления среди галлов в 1-м веке до нашей эры , была рассмотрена и отвергнута перед Второй мировой войной. [108] хотя это остается актуальным в народной истории.
Друиды начали широко фигурировать в массовой культуре с первым появлением романтизма . « Роман Шатобриана Мученики» (1809) повествует об обреченной любви жрицы-друида и римского солдата; хотя темой Шатобриана был триумф христианства над друидами-язычниками, обстановка должна была продолжать приносить плоды. Опера представляет собой барометр хорошо информированной популярной европейской культуры начала XIX века: в 1817 году Джованни Пачини вывел друидов на сцену Триеста с оперой на либретто Феличе Романи о жрице-друиде La Sacerdotessa d'Irminsul («Священница Ирминсула»). Жрица Ирминсула »). Винченцо Беллини Друидическая опера « Норма» потерпела фиаско в Ла Скала , когда ее премьера состоялась на следующий день после Рождества 1831 года; но в 1833 году он имел успех в Лондоне. В своем либретто Феличе Романи повторно использовала некоторые элементы псевдодруидического фона «Священницы» , чтобы придать цвет стандартному театральному конфликту любви и долга. История эта была похожа на историю Медеи , поскольку недавно она была переработана для популярной парижской пьесы Александр Суме : целомудренная богиня ( casta diva ), к которой обращается в хитовой арии Нормы , — это богиня луны, которой поклоняются в «роще статуи Ирмин ».
Центральной фигурой романтизма, возрождения нео-друидов XIX века, является валлиец Эдвард Уильямс, более известный как Иоло Моргануг . Его сочинения, опубликованные посмертно под названиями «Рукописи Иоло» (1849 г.) и «Барддас» (1862 г.), не считаются заслуживающими доверия современными учеными. Уильямс сказал, что он собрал древние знания на организованном им « Горседе бардов островов Британии». Хотя фрагменты Бардд все еще встречаются в некоторых « нео-друидских » работах, большинство ученых не считают эти документы имеющими отношение к древней практике.
Другой валлиец, Уильям Прайс (4 марта 1800 – 23 января 1893), врач, известный своей поддержкой валлийского национализма , чартизма и своим участием в неодруидском религиозном движении, был признан важной фигурой Уэльса XIX века. Он был арестован за кремацию своего умершего сына - практику, которую он считал ритуалом друидов, но выиграл дело; это, в свою очередь, привело к принятию Закона о кремации 1902 года . [109] [110] [111]
В 1927 году Т.Д. Кендрик попытался рассеять псевдоисторическую ауру, накопившуюся у друидов. [112] утверждая, что «о друидизме написано огромное количество чуши»; [113] Тем не менее, неодруидизм продолжал формировать общественное мнение об исторических друидах.
Некоторые направления современного неодруидизма являются продолжением возрождения 18-го века и, таким образом, построены в основном на трудах, созданных в 18-м веке и позже с помощью вторых рук и теоретиков. Некоторые из них монотеистичны . Другие, такие как крупнейшая группа друидов в мире, Орден Бардов, Оватов и Друидов , опираются на широкий спектр источников для своих учений. Члены таких групп нео-друидов могут быть неоязычниками , оккультистами , христианами или неспецифически духовными.
Современная стипендия
В 20 веке, по мере развития новых форм текстологии и археологических методов, позволяющих с большей точностью понять прошлое, различные историки и археологи опубликовали книги на тему друидов и пришли к собственным выводам. Археолог Стюарт Пигготт , автор книги «Друиды» (1968), принял греко-римские версии и считал друидов варварским и диким жречеством, совершавшим человеческие жертвоприношения. [114] Этот вывод во многом поддержал другой археолог — Энн Росс, автор книг «Языческая кельтская Британия» (1967) и «Жизнь и смерть принца-друида» (1989), хотя она считала, что по сути это были племенные жрецы, имеющие больше общего с шаманы племенных обществ, чем классические философы. [115] Вывод Росса был в основном принят двумя другими видными археологами, писавшими на эту тему: Мирандой Олдхаус-Грин. [116] - автор книг «Боги кельтов» (1986), «Исследуя мир друидов» (1997) и « Друиды Цезаря: история древнего жречества » (2010); и Барри Канлифф - автор книг «Сообщества железного века в Британии» (1991) и «Древние кельты» (1997). [117]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ де Монфокон, Бернар Античность иллюстрирована пояснениями и схемами . Том. II, часть II, книга В. с. 436
- ^ Перейти обратно: а б Цицерон (44) I.XVI.90.
- ^ Тацит XIV.30
- ^ Плиний (ок. 78) XVI.249.
- ^ Мак Матуна, Лиам (1999). «Ирландское восприятие космоса» (PDF) . Кельтика . 23 : 174–187, особенно. 181.
- ^ Хаттон (2009), стр. 32–37.
- ^ «Друиды» . Британский музей. Архивировано из оригинала 25 февраля 2015 года . Проверено 11 февраля 2016 г. .
- ^ Перейти обратно: а б Пигготт (1968), с. 89.
- ^ Льюис, Чарльтон Т.; Коротко, Чарльз (ред.). «Друиды». Латинский словарь – через проект Perseus.
- ^ Перейти обратно: а б с д Это Кэролайн ан де Виль, «Друиды [3] слово», в «Кельтской культуре» . [ нужна полная цитата ]
- ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). «Δρουίδης». Греко-английский лексикон – через проект Perseus.
- ^ Покорный, Юлий (ред.). «Δρυίδης» . Индоевропейский этимологический словарь – через проект Персей.
- ^ Плиний Старший (1855 г.) [ок. 77–79 гг. н. э.]. «16.95». Naturalis Historia [ Естественная история ]. Перевод Бостока, Джона; Райли, HT Лондон: Тейлор и Фрэнсис – через проект Персей.
- ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). «δρῦς». Греко-английский лексикон – через проект Perseus.
- ^ Гверин (www.gwerin.com). «Что такое дуб по-валлийски? Как по-валлийски будет дуб? | Гвейадур» . www.gweiadur.com . Проверено 19 сентября 2023 г.
- ^ Спейт, Гарри (1898). Хроники и рассказы старика Бингли. Полный отчет об истории, древностях, природных произведениях, пейзажах, обычаях и фольклоре древнего города и прихода Бингли в Западном райдинге Йоркшира . Библиотеки Калифорнийского университета. Лондон: Эллиот Сток.
- ^ Линкольн, Брюс (1991). «Друиды и человеческие жертвоприношения». Смерть, война и жертвоприношение: исследования идеологии и практики . Издательство Чикагского университета. стр. 176, 185. ISBN. 0-226-48200-6 .
- ^ Гийонварч, Кристиан-Ж. (1960). «Заметки по галльской и кельтской этимологии и лексикографии (5), № 16: Кельтские названия дуба, друида и крапивника ». Огам . 12 :49–58.
- ^ Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Британии . стр. 16–17. ISBN 978-0-300-15979-0 .
- ^ «деру-». Словарь американского наследия английского языка . Индоевропейские корни (Четвертое изд.). 2000. Архивировано из оригинала 26 июля 2008 г.
Прото-IE * deru- , родственное английскому дереву , является словом, обозначающим «дуб», хотя корень имеет более широкий спектр значений, связанных с «быть твердым, твердым, стойким» (отсюда, например, английское true ).
- ^ «weid-». Словарь американского наследия английского языка . Индоевропейские корни (Четвертое изд.). 2000. Архивировано из оригинала 26 июля 2008 г.
- ^ О Куив, Брайан (1980). «Некоторые гэльские традиции о крапивнике» . Срок действия . 18 : 43–66.
- ^ Уоллес, Патрик Ф.; О'Флойнн, Рагналл, ред. (2002). Сокровища Национального музея Ирландии: ирландские древности . Дублин: Гилл и Макмиллан. стр. 88–89, 100–101. ISBN 0-7171-2829-6 .
Сохранилось девять ошейников-горжетов, семь из которых находятся в Национальном музее Ирландии , все они датируются поздним бронзовым веком, 800–700 гг. до н.э.
- ^ Перейти обратно: а б с Цезарь, Юлий Галльская война . VI.13–18.
- ^ Хаттон (2007), стр. 44–45.
- ^ Мелроуз, Робин (2016). Религия в Британии от мегалитов до Артура. Археологические и мифологические исследования . МакФарланд. п. 10.
- ^ Морритт, Роберт Д. (2010). Отголоски греческого бронзового века Антология греческой мысли классического века . Издательство Кембриджских ученых. п. 16.
- ^ Бендикс, Регина (1992). «Расходящиеся пути в научном поиске подлинности». Журнал фольклорных исследований . 29 (2): 103–132.
- ^ Помпоний Мела iii.2.18–19
- ^ Огайн, Дайти (1999). Вера и религия Священного острова в дохристианской Ирландии . Бойделл Пресс. п. 88.
- ^ Цезарь, Галльские войны vi.14.3.
- ^ Галльская война . Дуврские публикации. 2012. с. 103.
- ↑ Юлий Цезарь, «Комментарии к Галльской войне», книга 6, глава 13.
- ↑ Юлий Цезарь, «Комментарии к Галльской войне», книга 6, глава 14.
- ^ Сообщения о друидах, совершающих человеческие жертвоприношения, можно найти в работах Лукана , Фарсалия I.450–458; Цезарь, Галльские войны VI.16, 17.3–5; Светоний, Клавдий 25; Цицерон , Про Шрифт. 31; Цицерон, Де Реп. 9 (15); цитируется по Норману Дж. ДеВитту, «Друиды и романизация», Труды и труды Американской филологической ассоциации, 69 (1938:319–332), стр. 321, примечание 4.
- ^ Брюно, Жан-Луи (2001). «Галльские кровавые обряды». Археология . 54.2.
- ^ Брюно, Жан-Луи (2002). «Галльское святилище Гурне-сюр-Аронд». Бюллетень археологической и исторической компании Булонж-Конши-Энвиллерс . 56 .
- ^ Хаттон, Рональд (2007). Друиды . Лондон: Хэмблдон Континуум. стр. 133–134.
- ^ Ривс, Дж. (1995). «Человеческие жертвоприношения у язычников и христиан». Журнал римских исследований . 85 . 85. дои : 10.2307/301058 . JSTOR 301058 . S2CID 162727470 . [ нужна полная цитата ]
- ^ Чедвик (1966), стр. xviii, 28, 91.
- ^ Перейти обратно: а б Диодор Сицилийский Историческая библиотека . Т.21-22.
- ^ Дональд А. Маккензи, Буддизм в дохристианской Британии (1928:21).
- ^ Кендрик, ТД (2013). Друиды: Исследование кельтской предыстории . Тейлор и Фрэнсис. п. 75.
- ^ Героические романы Ирландии . Том. I. Sacred-texts.com . Проверено 24 декабря 2011 г.
- ^ Также пишется Амаргин, Аморген, Амиррин.
- ^ «Боги и воины: Часть I: Часть I, Книга III: Приземление» .
- ^ Лебор Габала Эренн §65-95. Архивировано 6 июля 2010 г. в Wayback Machine.
- ^ Майхред К. Ни Добс, «Точомлад мак Милед в hEspain i nErind: нет Кэт Тэйлтен?» Архивировано 23 октября 2007 г. в Wayback Machine Études Celtiques v.II, Париж: Librairie E. Droz, 1937.
- ^ Джеффри Китинг , Foas Feasa ar Ireland 1.21 , 22 , 23
- ^ «Друи» . Словарь ирландского языка (eDIL) . Королевская Ирландская академия (РИА) . Проверено 11 февраля 2016 г. . 1c: «диал женского склонения, аурический. 1830. бандруи друидесса; женщина, владеющая магическими искусствами: три фердруид ┐ три бандруид, TBC 2402 = ди (лег. три) друид insin ┐ a teóra mná, TBC² 1767».
- ^ Перейти обратно: а б Паркс, «Воспитание, родство и легенда», Издательство Кембриджского университета, Сравнительные исследования в обществе и истории (2004), 46: стр. 587–615.
- ^ Перейти обратно: а б Джонс, Мэри. «Деяния детства Фионна Мак Камхейла». Архивировано 6 апреля 2018 г. в Wayback Machine . С сайта maryjones.us. Проверено 22 июля 2008 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д МакКиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Лондон: Оксфорд. ISBN 0-19-860967-1 . *нужны номера страниц*
- ^ О'Донован, Джон (ред. и пер.), Annala Rioghachta Éireann: Анналы Королевства Ирландия четырех мастеров, том. 1, 1856 г., стр. 18–21, сноска S.
- ^ Т. В. Роллстон, Мифы и легенды кельтской расы , 1911, стр. 109–112.
- ^ «Метрические диндшенчасы» . celt.ucc.ie.
- ^ О'Бойл, с. 150.
- ^ «Галлизены-ой» . ОксфордИндекс. Издательство Оксфордского университета.
- ^ МакКаллох, Дж. А. (2009). Религия древних кельтов . Окленд, Новая Зеландия: Плавающий пресс. п. 405. ИСБН 9781775414018 – через Google Книги.
- ^ Помпоний Мела Парти (ред.). О хореографии . III, гл. 6, с. 72.
- ^ Кортхоуп, Уильям Джон (1897). История английской поэзии . Лондон, Великобритания: Макмиллан. п. 116 – через Google Книги.
- ^ Рис, Джон (1901). «Глава V: Фенодирий и его друзья» . Кельтский фольклор, валлийский и мэнский язык . Кларендон Пресс.
- ^ Historia Augusta , Вита Алекс. Сев. 60,6
- ^ Historia Augusta , Vit. Аурел. 44,3
- ^ История Августы . Номер автомобиля Вита. Карин. 14
- ^ Пигготт (1975) с. 91.
- ^ Пигготт (1975), стр. 91–92.
- ^ Пигготт (1975) с. 92.
- ^ Перейти обратно: а б Олдхаус-Грин (2010), с. хв.
- ^ Диоген Лаэртий. Витэ . Введение, раздел 1.
- ^ «Диоген Лаэртий. Жизнеописания философов: Фалес в переводе К. Д. Йонге» . classicpersuasion.org .
- ^ Вебстер, Джейн (1999). «На краю света: друидские и другие движения возрождения в Галлии и Британии после завоевания». Британия . 30 : 1–20, 2–4. дои : 10.2307/526671 . JSTOR 526671 . S2CID 162214983 . Двадцать ссылок представлены в табличной форме.
- ^ де Куланж, Фюстель (1891). Римская Галлия . Париж. п. 3.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Хаттон (2009), стр. 04–05.
- ^ Данэм, Шон Б. (1995). «Восприятие Цезаря галльских социальных структур». В Арнольде, Беттина; Гибсон, Д. Блэр (ред.). Кельтское вождество, Кельтское государство . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- ^ Майер, Бернхард (2003). Кельты . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 65–66.
- ^ Нэш, Дафна (1976). «Реконструкция кельтской этнографии Посидония». Британия . 7 :126. дои : 10.2307/525767 . JSTOR 525767 . S2CID 162816167 .
- ^ ДеВитт (1938), стр. 324 и далее.
- ^ Крейтон (1995). «Видения власти: образы и символы в Британии позднего железного века». Британия . 26 : 285–301, особенно 296 и далее. дои : 10.2307/526880 . JSTOR 526880 . S2CID 154772745 .
- ^ Вебстер, Джейн (1999). «На краю света: друидские и другие движения возрождения в Галлии и Британии после завоевания». Британия . 30 : 1–20. дои : 10.2307/526671 . JSTOR 526671 . S2CID 162214983 . с полной библиографией.
- ^ Хаттон (2009) с. 5.
- ^ Страбон . География . IV.4.4–5.
- ^ Тацит 14.30.
- ^ Резерфорд (1978) с. 45.
- ^ «Друи» . Словарь ирландского языка (eDIL) . Королевская Ирландская академия (РИА) . Проверено 11 февраля 2016 г. .
- ^ «Энциклопедия архитектуры: историческая, теоретическая и практическая: Джозеф Гвилт: бесплатная загрузка, взятие напрокат и потоковая передача» . Интернет-архив . Проверено 27 августа 2020 г.
- ^ Келли, Путеводитель по раннему ирландскому праву , стр. 59–60.
- ^ Келли, Путеводитель по раннему ирландскому праву , стр. 60.
- ^ Хаттон (2009) с. 47.
- ^ «Ложки Пенбрина — Музей Эшмола, Оксфорд» . Google Искусство и культура .
- ^ "ложка" . база данных коллекции. Британский музей . 1856,0701,1369.
- ^ Вебстер (1999), стр. 6.
- ^ Фитцпатрик, AP (1996). «Ночь и День: Символика астральных знаков на антропоморфных коротких мечах позднего железного века». Труды Доисторического общества . 62 : 373–398. дои : 10.1017/s0079497x0000284x . S2CID 193073394 .
- ^ Росс, Энн (1986). « Человек Линдоу и кельтская традиция». Ин Стед, ИМ; Бурк, Дж.Б.; Бротуэлл, Д. (ред.). Линдоу Мэн; Тело в болоте . стр. 162–169.
- ^ Росс, Энн; Робинс, Дон (1989). Жизнь и смерть принца-друида . ISBN 9780671695361 . [ нужна полная цитата ]
- ^ «Друиды» . программы. Би-би-си. 20 сентября 2012 г.
- ^ «Череп и корона «Воина сделки» » . Британский музей .
- ^ «Череп и корона «Воина сделки» » . Основные моменты Британского музея.
- ^ Плиний XXX.13.
- ^ SuetoniusСветоний Клавдий 25,5
- ^ Маколей, Кеннет (1764). История Сент-Кильды . стр. 53–58.
- ^ Фриман, Филипп (октябрь 2002 г.). Война, женщины и друиды: отчеты очевидцев и ранние рассказы . Издательство Техасского университета. стр. 49–50. ISBN 978-0-292-72545-4 .
- ^ Кнут, Э. «Житие» . csbsju.edu . Архивировано из оригинала 9 сентября 2006 г. Проверено 4 июля 2005 г.
- ^ Современная карьера этой воображаемой связи друидов и Стоунхенджа была прослежена и опровергнута в TD Kendrick , The Druids: A Study in Keltic Prehistory (London: Methuen) 1927.
- ^ Паркер Пирсон, Майкл (2023). Стоунхендж: краткая история . Лондон: Bloomsbury Academic . п. 136. ИСБН 9781350192232 .
- ↑ Тэтэм цитируется К. Х. Коллинзом Бейкером, «Уильям Блейк, художник», Бюллетень библиотеки Хантингтона , № 10 (октябрь 1936 г., стр. 135–148), стр. 139.
- ^ «Древние друиды Уэльса» . Национальный музей Уэльса . Архивировано из оригинала 17 января 2012 г. Проверено 3 сентября 2011 г.
- ^ ДеВитт, Норман Дж. (1938). «Друиды и романизация». Труды и труды Американской филологической ассоциации . 69 : 319–332. дои : 10.2307/283182 . JSTOR 283182 .
Мало кто из историков теперь верит, что друиды как корпорация составляли эффективный антиримский элемент в период завоеваний Цезаря и в период ранней Римской Галлии ...
Его проверка, казалось бы, противоречивых литературных источников подкрепила сделанный вывод. - ^ «Прайс, Уильям, доктор (Ллантрисант), статьи» . Сеть архивов Уэльса. Май 2003 г. Архивировано из оригинала 23 мая 2020 г. Проверено 27 сентября 2006 г.
- ^ Пауэлл (2005), с. 3.
- ^ Хаттон (2009) с. 253.
- ^ Кендрик, Т.Д. (1927). Друиды: исследование кельтской предыстории . Лондон, Великобритания: Метуэн.
- ^ Кендрик 1927: viii.
- ^ Пигготт (1968), стр. 92–98.
- ^ Росс (1967), стр. 52–56.
- ^ Олдхаус-Грин (1997), стр. 31–33.
- ^ Канлифф (2005), стр. 518–520.
Библиография [ править ]
Классические источники
- Цезарь, Галльские войны, книга 6, гл 13-18.
- CiceroЦицерон О гадании 44 г. н.э.
- Плиний Старший . Натуральная история . ок.78 г. н.э.
- Тацит . Анналы . Второй век нашей эры. книга 14 гл 30.
Библиография - другие источники
- Олдхаус-Грин, Миранда (1997). Исследование мира друидов . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 9780500050835 .
- Чедвик, Нора (1966). Друиды . Кардифф: Издательство Уэльского университета.
- Канлифф, Барри (2005). Сообщества железного века в Британии: отчет об Англии, Шотландии и Уэльсе с седьмого века до нашей эры до римского завоевания (четвертое издание) . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-56292-8 .
- Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие . Оксфорд: Блэквелл. ISBN 0-631-18946-7 .
- Хаттон, Рональд (2007). Друиды . Лондон: Хэмблдон Континуум.
- Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Британии . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-14485-7 .
- Резерфорд, Уорд (1978). Друиды и их наследие . Лондон: Гордон и Кремонези. ISBN 978-0-86033-067-7 .
- Росс, Энн (1967). Языческая кельтская Британия . Лондон: Рутледж.
- Пигготт, Стюарт (1968). Друиды . Лондон: Темза и Гудзон.
Внешние ссылки [ править ]
- Энциклопедия всемирной истории - Друид
- Куиггин, Эдмунд Кросби (1911). . Британская энциклопедия . Том. 8 (11-е изд.). стр. 597–598.
