Религиозная война

Религиозная война или война религии , иногда также известная как священная война ( лат . Sanctum Bellum ), — это война , которая в первую очередь вызвана или оправдана различиями в религии и убеждениях. В современный период часто возникают споры о том, в какой степени религиозные, экономические , этнические или иные аспекты конфликта преобладают в той или иной войне. Степень, в которой войну можно считать религиозной, зависит от многих основных вопросов, таких как определение религии , определение «религиозной войны» (с учетом религиозных традиций в отношении насилия, таких как «священная война») и применимости религия к войне в отличие от других возможных факторов. Ответы на эти вопросы во многом влияют на выводы о том, насколько распространены религиозные войны по сравнению с другими типами войн.

По мнению таких ученых, как Джеффри Бертон Рассел , конфликты не могут быть укоренены исключительно в религии, а вместо этого могут быть прикрытием для лежащих в основе светской власти, этнических, социальных, политических и экономических причин конфликта. ^[1] Другие ученые утверждают, что то, что называется «религиозными войнами», является в значительной степени «западной дихотомией» и современным изобретением последних нескольких столетий, утверждая, что все войны, которые классифицируются как «религиозные», имеют светские (экономические или политические) последствия. ^[2]^[3]^[4] В нескольких конфликтах, включая израильско-палестинский конфликт , сирийскую гражданскую войну и войны в Афганистане и Ираке , религиозные элементы явно присутствуют, но по-разному описываются как фундаментализм или религиозный экстремизм — в зависимости от симпатий наблюдателя. Однако исследования этих случаев часто приходят к выводу, что этническая вражда является причиной большей части конфликтов. ^[5]

По данным Энциклопедии войн , из всех 1763 известных/зарегистрированных исторических конфликтов 121, или 6,87%, имели религию в качестве основной причины. ^[6] В книге Мэтью Уайта «Большая большая книга ужасных вещей» религия названа основной причиной 11 из 100 самых смертоносных злодеяний в мире. ^[7]^[8]

Определения [ править ]

Конрад Репген (1987) отмечал, что воюющие стороны могут иметь множество намерений развязать войну, могут иметь скрытые мотивы, которые историки больше не могут обнаружить, и, следовательно, называние чего-либо «религиозной войной» (или « войной за преемственность ») основано просто на по мотиву, который мог быть у воюющей стороны, не обязательно делает его таковым. ^[9] Хотя скрытые мотивы, возможно, никогда не будут известны, объявления войны действительно предоставляют доказательства легитимизации войны воюющей стороной перед обществом. ^[9] Поэтому Репген заключил:

... войны следует называть [религиозными войнами] только в том случае, если хотя бы одна из воюющих сторон претендует на «религию», религиозный закон, чтобы оправдать свою войну и публично обосновать, почему он использует военную силу. Против политической власти должно быть объявлено bellum iustum . ^[9]

Филип Бенедикт (2006) утверждал, что определение Репгена «религиозной войны» было слишком узким, поскольку иногда можно установить как легитимацию, так и мотивацию. ^[9] Дэвид Оннекинк (2013) добавил, что «религиозная война» не обязательно то же самое, что «священная война» ( bellumacrum ): «В конце концов, вполне приемлемо предположить, что мирской принц, скажем, лютеранский принц в эпоху Реформации Германия участвует в религиозной войне, используя наемные армии». ^[9] В то время как священная война должна быть санкционирована религиозным лидером и вестись благочестивыми солдатами, религиозная война этого не требует, рассуждал он. ^[9] Таким образом, его определение «религиозной войны» звучало так:

война, узаконенная религией и/или в религиозных целях (но, возможно, в которой участвуют светские лидеры и солдаты). ^[9]

религии Применимость войне к

Некоторые комментаторы ставят под сомнение применимость религии к войне, отчасти потому, что самому слову «религия» трудно дать определение, что особенно создает проблемы, когда кто-то пытается применить его к незападным культурам. Во-вторых, утверждалось, что религию трудно выделить как фактор, и зачастую она является лишь одним из многих факторов, способствующих войне. Например, многие вооруженные конфликты могут быть одновременно войнами за престолонаследие и религиозными войнами, когда два соперничающих претендента на трон также представляют противоположные религии. ^[10] Примеры включают Войну трех Генрихов и наследование Генриха IV во Франции во время французских религиозных войн , Гессенскую войну и Войну за Юлихское наследство во время Реформации в Германии, а также восстания якобитов (включая вильямитско -якобитские войны) . ) во время Реформации в Великобритании и Ирландии.

Джон Морреалл и Тамара Сонн (2013) утверждали, что, поскольку среди ученых нет консенсуса относительно определений «религии» и нет способа изолировать «религию» от остальных наиболее вероятных мотивационных измерений (социальных, политических и экономических); неправильно называть любое насильственное событие «религиозным». ^[11]

Теолог Уильям Т. Кавано в своем «Мифе о религиозном насилии » (2009) утверждает, что само понятие «религия» является современной западной концепцией, изобретенной совсем недавно в истории. Таким образом, он утверждает, что концепции «религиозного насилия» или «религиозных войн» неправильно используются для анахроничного обозначения людей и конфликтов как участников религиозных идеологий, которых изначально никогда не существовало. ^[2] Понятие «религия» как абстракция, которая влечет за собой различные наборы верований или доктрин, является недавно изобретенной концепцией в английском языке, поскольку такое использование началось с текстов 17 века из-за раскола христианского мира во время протестантской Реформации и более распространенной колонизации. или глобализация в эпоху исследований, которая включала контакты с многочисленными иностранными и местными культурами с неевропейскими языками. ^[12] Именно в 17 веке понятие «религия» получило свою современную форму, несмотря на то, что ни Библия, ни Коран, ни другие древние священные тексты не содержали понятия религии на языках оригинала, как и народ, ни культуры, в которых были написаны эти священные тексты. ^[13] Современное слово «религия» происходит от латинского слова religio , которое в древнем и средневековом мире понималось как индивидуальная добродетель поклонения, а не как доктрина, практика или реальный источник знаний. ^[12] Кавано утверждал, что все войны, которые классифицируются как «религиозные», имеют светские (экономические или политические) последствия. ^[2] Подобные мнения высказывались еще в 1760-х годах, во время Семилетней войны , широко признанной «религиозной» по мотивации, отмечая, что враждующие фракции не обязательно были расколоты по конфессиональному признаку, а не столько по светским интересам. ^[4]

На иврите нет точного эквивалента слова «религия», и нет четкого определения еврейства, его можно определить по религии, корням национального происхождения и этническим. Еврейство могло быть многорасовым. ^[14]^[15] В Коране арабское слово «дин » в современных переводах часто переводится как «религия», но вплоть до середины 17 века переводчики выражали «дин» как «закон». ^[13]

Впервые термины «буддизм», «индуизм», «даосизм» и «конфуцианство» появились в XIX веке. ^[12]^[16] На протяжении всей своей долгой истории в Японии не было понятия «религия», поскольку не было ни соответствующего японского слова, ни чего-либо близкого к его значению, но когда в 1853 году у берегов Японии появились американские военные корабли и вынудили японское правительство подписать договоры, требующие: помимо прочего, свобода вероисповедания, стране пришлось бороться с этой западной идеей. ^[16] По словам филолога Макса Мюллера , то, что сегодня называется древней религией, людьми древнего мира понималось только как «закон». ^[17] На санскрите слово дхарма , иногда переводимое как «религия», также означает закон. На территории классического Индийского субконтинента изучение права состояло из таких концепций, как покаяние через благочестие и церемониальные, а также практические традиции . В средневековой Японии сначала существовал аналогичный союз «имперского закона» и универсального или «закона Будды», но позже они стали независимыми источниками власти. ^[18]^[19]

Согласно МакГарри и О'Лири (1995), очевидно, что религия как один из аспектов культурного наследия народа может служить культурным маркером или идеологической рационализацией конфликта, который имеет более глубокие этнические и культурные различия. Они утверждали это, в частности, в случае с «Проблемами в Северной Ирландии», которые часто изображают как религиозный конфликт католической и протестантской фракций, в то время как более фундаментальная причина конфликта предположительно носила этнический или националистический, а не религиозный характер. ^[20] Поскольку коренные ирландцы были в основном католиками, а более поздние иммигранты, спонсируемые Великобританией, были в основном протестантами, эти термины стали сокращением для двух культур, но МакГарри и О'Лири утверждали, что было бы неточно описывать конфликт как религиозный. ^[20]

В своем обзоре насилия и миротворчества в мировых религиях за 2015 год Ирфан Омар и Майкл Даффи заявили: «Эта книга не игнорирует насилие, совершаемое во имя религии. Анализ тематических исследований кажущегося религиозного насилия часто приходит к выводу, что этническая вражда сильно стимулирует насилие. " ^[5]

Распространенность [ править ]

Определение «религиозной войны» и применимость религии к войне оказывают сильное влияние на то, сколько войн можно правильно назвать «религиозными войнами», и, следовательно, на то, насколько распространенными были религиозные войны по сравнению с другими войнами.

Согласно Калеви Холсти (1991, стр. 308, таблица 12.2), который каталогизировал и классифицировал войны с 1648 по 1989 год по 24 категориям «проблем, порождающих войны», «защита [ион] религиозных собратьев » (единоверцев) была (одна из) основных причин 14% всех войн в 1648–1714 гг., 11% в 1715–1814 гг., 10% в 1815–1914 гг. и 0% в 1918–1941 и 1945–1989 гг. ^[21] Кроме того, он обнаружил, что «этническое / религиозное объединение / ирредента » было (одной из) основной причиной 0% всех войн в 1648–1714 и 1715–1814 годах, 6% в 1815–1914 годах, 17% в 1918 году. –1941 г. и 12% в течение 1945–1989 гг. ^[21]

В своей «Энциклопедии войн» 1997 года авторы Чарльз Филлипс и Алан Аксельрод задокументировали 1763 известные войны в мировой истории, из которых 121 война относилась к категории «религиозных войн» в индексе. ^[22]^[6] Они отмечают, что до 17 века большая часть «причин» конфликтов объяснялась через призму религии, а после этого войны объяснялись через призму войн как способа продвижения суверенных интересов. ^[23] Некоторые комментаторы пришли к выводу, что только 123 войны (7%) из этих 1763 войн были в основном вызваны религиозными мотивами. ^[24]^[25]^[26] Эндрю Холт (2018) проследил происхождение утверждения о «всего 123 религиозных войнах» в книге 2008 года «Иррациональный атеист» крайне правого активиста Vox Day , которая, как он отмечает, немного скорректирована по сравнению со 121, которая действительно находится в Энциклопедии. самой войны . ^[22]

Энциклопедия войны под редакцией Гордона Мартела, используя критерии, согласно которым вооруженный конфликт должен включать в себя какие-то явные религиозные действия, приходит к выводу, что 6% войн, перечисленных в их энциклопедии, можно назвать религиозными войнами. ^[27]^{[ нужна страница ]}

священной войны в религиозных традициях Концепции

Хотя ранние империи можно было описать ^{[ по мнению кого? ]} как генотеистическая , т.е. подчиненная единому богу правящей элиты (как Мардук в Вавилонской империи , Ассур в Ассирийской империи и т. д.), или, более непосредственно, посредством обожествления правителя в имперском культе , концепция «священной войны» вступает в новую фазу с развитием монотеизма . ^[28]

и политеизм Древние войны

Во времена классической античности греко -римский мир имел пантеон с особыми атрибутами и областями интересов. Арес олицетворял войну. Хотя ему время от времени приносили жертвы от армий, идущих на войну, существовал лишь очень ограниченный «культ Ареса». ^[29] Однако в Спарте каждая группа юношей приносила жертву Эниалиосу, прежде чем участвовать в ритуальных боях в Фебее. ^[30]

Ханс М. Барстад (2008) утверждал, что отношение древних греков к войне и религии отличалось от отношения древнего Израиля и Иуды : «Совершенно в отличие от того, что мы видим у греков, священная война пронизывала древнее израильское общество». ^[31] Более того, со времени новаторского исследования Манфреда Вейпперта «Хайлигер Криг в Израиле и Ассирии» (1972) ученые сравнивают концепцию священной войны в (монотеистической) еврейской Библии с другими (политеистическими) Ближнего Востока древними военными традициями . и обнаружил «много [поразительных] сходств во фразеологии и идеологии». ^[31]

Христианство [ править ]

По словам историка Эдварда Питерса, до 11 века христиане не разработали концепцию священной войны ( bellum Sacum ), согласно которой борьба сама по себе могла бы считаться покаянным и духовно достойным актом. ^[32]^[33] В течение девятого и десятого веков произошли многочисленные вторжения, которые привели к тому, что некоторые регионы создали свои собственные армии для самозащиты, что постепенно привело к появлению крестовых походов, концепции «священной войны» и такой терминологии, как «враги Бога». в 11 веке. ^[32]^[33] ) святого Августина В раннем христианстве концепция справедливой войны ( bellum iustum была широко принята, но война не рассматривалась как добродетельная деятельность. ^[32]^[34] и выражение заботы о спасении тех, кто убивал врагов в бою, независимо от того, за что они сражались, было обычным явлением. ^[32]

В эпоху крестовых походов некоторые из крестоносцев, сражавшихся во имя Бога, были признаны Milites Christi , солдатами или рыцарями Христа. ^[35]Крестовые походы представляли собой серию военных кампаний против мусульманских завоеваний , которые проводились с конца 11 по 13 век. Первоначально целью крестоносцев было отвоевание Иерусалима и Святой Земли у мусульман , а также оказание поддержки осажденной христианской Византийской империи , которая вела войну против экспансии мусульманских сельджуков в Малую Азию и собственно Европу. Позже крестовые походы были начаты против других целей либо по религиозным причинам, например, Альбигойский крестовый поход , Северные крестовые походы , либо из-за политических конфликтов, например, Арагонский крестовый поход . В 1095 году на Клермонском соборе папа Урбан II повысил уровень войны с bellum iustum («справедливая война») до bellumacrum («священная война»). ^[36]

Индуизм [ править ]

Это не относится к религиозному конфликту. Дхарма-юддха в индуистских текстах относится к протоколу, которому должны следовать обе стороны в войне. ^[37] Он устанавливает для обеих сторон правила справедливого ведения войны ( jus in bello ). Это важно в ведической и эпической литературе, такой как Махабхарата и Рамаяна . ^[38] Слово Дхарма может интерпретироваться по-разному: как праведность, ответственность или долг в зависимости от контекста.

Ни «Махабхарата», ни «Рамаяна» не были религиозными конфликтами. В Махабхарате шла борьба за наследство царства Хастинапура. В Рамаяне разгорелась битва из-за похищения Раваной жены Рамы Ситы. Эти два эпоса имеют большое значение в индуистской традиции.

Однако, по мнению Торкеля Беркке, Махабхарата не дает четкого обсуждения ни того, кто имеет право начинать войну ( jus ad bellum ), ни того, что делает войну справедливой ( bellum justum ). ^[38]

Ислам [ править ]

Мусульманские завоевания представляли собой военную экспансию беспрецедентного масштаба, начавшуюся еще при жизни Мухаммеда и охватившую столетия, вплоть до османских войн в Европе . До 13-го века мусульманские завоевания были завоеваниями более или менее целостной империи Халифата Реконкисты , но после монгольских вторжений экспансия продолжалась на всех фронтах (кроме Иберии, которая была потеряна в ходе ) еще полтысячелетия до последнего столетия. распад Империи Великих Моголов на востоке и Османской империи на западе с наступлением нового периода . ^{[ нужна ссылка ]}

Был также ряд периодов распрей среди мусульман; они известны под термином Фитна и в основном относятся к раннему периоду ислама, с 7 по 11 века, то есть до распада Халифата и возникновения различных более поздних исламских империй . ^{[ нужна ссылка ]}

Хотя технически тысячелетие мусульманских завоеваний можно было бы классифицировать как «религиозную войну», применимость этого термина подвергалась сомнению. ^{[ по мнению кого? ]}Причина в том, что само понятие «религиозной войны» в отличие от «светской войны» является результатом западной концепции разделения церкви и государства . Никакого такого разделения никогда не существовало в исламском мире, и, следовательно, не может быть настоящего разделения на войны «религиозные» и войны «нерелигиозные». В исламе нет какой-либо нормативной традиции пацифизма , и война была неотъемлемой частью исламской истории как для защиты, так и для распространения веры со времен Мухаммеда. Это было формализовано в юридическом определении войны в исламе , которое продолжает иметь нормативную силу в современном исламе, неразрывно связывая политическое и религиозное оправдание войны. ^[39] Эта нормативная концепция известна как Джихад , арабское слово, означающее «стремиться; бороться» (то есть «на пути Бога»), которое включает в себя аспект борьбы «мечом». ^[40]

Первые формы военного джихада возникли после переселения ( хиджры ) Мухаммеда и его небольшой группы последователей в Медину из Мекки и обращения нескольких жителей города в ислам. Первым откровением о борьбе с мекканцами был Коран 22:39-40 : ^[41]

Разрешение «дать отпор» «настоящим» предоставляется тем, с кем сражаются, поскольку с ними поступили несправедливо. И Аллах поистине Всемогущ помочь им «одержать победу». «Это те, кого выгнали из своих домов только за то, что они провозгласили: «Наш Господь — Аллах». Если бы Аллах не отразил «агрессию» одних людей посредством других, разрушение наверняка коснулось бы монастырей, церквей, синагог и мечетей, в которых часто упоминается Имя Аллаха. Аллах непременно поможет тем, кто стоит за Него. Аллах поистине Всемогущий, Всемогущий.
- Сура Аль-Хадж 22:39-40

Это происходило много раз на протяжении всей истории, начиная с арабов битв Мухаммеда против - многобожников , включая битву при Бадре (624 г.), и сражений при Ухуде (625 г.), Хандаке (627 г.), Мекке (630 г.) и Хунайне (630 г.). ^{[ нужна ссылка ]}

Иудаизм [ править ]

Реувен Файерстоун (2012) заявил, что «священная война — обычная тема в еврейской Библии». Священная война, получившая божественную легитимность благодаря авторитету библейского писания и его интерпретации, стала исторической реальностью для евреев древности. По крайней мере, среди некоторых еврейских групп конца периода Второго Храма до середины второго века нашей эры священная война была действующим институтом. То есть евреи участвовали в том, что здесь определяется как священная война». ^[42] Он упомянул восстание Маккавеев (167–160 гг. До н.э.), Первую иудейско-римскую войну (66–73 гг. н.э.) и восстание Бар-Кохбы (132–136 гг. н.э.) как три примера «священной войны» или «командованной войны» ( Иврит : מלחמת מצווה Милхемет-мицва ) в глазах раввинистического иудаизма того времени. ^[42] Он утверждал, что эта концепция, возможно, вновь возникла в наше время внутри некоторых фракций сионистского движения , особенно ревизионистского сионизма . ^[43]^{[ нужна страница ]}

Однако в 2016 году Файерстоун провел различие между тем, что он считал концепцией еврейской Библии, и «западной» концепцией священной войны: ««Священная война» — это западная концепция, относящаяся к войне, которая ведется за религию, против приверженцев других религий, часто с целью продвижения религии посредством обращения и без каких-либо конкретных географических ограничений. Это понятие не встречается в еврейской Библии, где войны ведутся не за религию или с целью ее продвижения, а, скорее, с целью сохранить религию. и религиозно уникальный народ по отношению к специфической и ограниченной географии». ^[44]

Некоторые ученые считают военные повествования в еврейской Библии , такие как война против мадианитян в Числах 31 , священной войной, при этом Нидич (1995) утверждает наличие «священнической идеологии войны в Числах 31». ^[45] Гамильтон (2005) утверждал, что две основные проблемы номера 31 заключаются в том, что война — это оскверняющее занятие, но израильские солдаты должны быть ритуально чистыми, чтобы они могли вести войны только ради святого дела, а после этого должны были очиститься. восстановить свою ритуальную чистоту. ^[46] Израильский поход против Мадиама был благословлен израильским богом Яхве и поэтому мог считаться священной войной. ^[46] Олсон (2012), который считал повествование о войне вымышленной историей с теологической целью, отмечал, что действия израильских солдат в Числах 31 точно соответствовали правилам священной войны, изложенным во Второзаконии 20:14, хотя заповедь Моисея также убийство пленных детей мужского пола и недевственных женщин было заметным отступлением от этих правил. ^[47] Он заключил: «Многие аспекты этого текста о священной войне могут вызвать беспокойство у современного читателя. Но понимаемая в символическом мире древних авторов Чисел, история войны против мадианитян является своего рода генеральной репетицией, которая укрепляет доверие и надежду в ожидании фактического завоевания Ханаана, которое предстояло впереди». ^[47]

Дон (2016, перевод Rad 1958) заявил: «С самых первых дней существования Израиля как народа священная война была священным институтом, предпринятым как культовый акт религиозной общины». ^[48]

Другие войны, известные иудаизму, включают обязательную войну и добровольную войну .

Синто [ править ]

Сикхизм [ править ]

В сикхизме , дхарамюдх дхарам-юдх или дхарам юдх ( Гурмукхи : धर्मयुध) — это термин, который по-разному переводится как «религиозная война». ^[49]^[50] «война справедливости», ^[50] «война в защиту справедливости», ^[51] или «война за справедливость». ^[52] что некоторые основные принципы сикхской религии подчеркивают мир и ненасилие, особенно до казни Гуру Арджана в 1606 году императором Великих Моголов Хотя считается , Джахангиром , ^[53] Военная сила может быть оправдана, если все мирные средства урегулирования конфликта были исчерпаны, что приводит к дхарамюду . ^[51]

Античность [ править ]

В греческой древности четыре (или пять) войн велись внутри и вокруг всеэллинского святилища в Дельфах ( Пифия (Оракул), находившаяся в храме Аполлона ) против лиц или государств, которые якобы совершили кощунственные действия перед богом Аполлоном . ^[54] Выделяют следующие:

Первая Священная война (595–585 гг. до н. э.)
Вторая священная война (449–448 гг. до н. э.)
Третья Священная война (356–346 гг. До н.э.)
Четвертая Священная война (339–338 гг. До н.э.)
Пятая Священная война (281–280 гг. до н. э.)

Файерстоун (2012) заявил, что в глазах древнего раввинистического иудаизма ( восстание Маккавеев 167–160 гг. до н.э.), Первая иудейско-римская война (66–73 гг. н.э.) и восстание Бар-Кохбы (132–136 гг. н.э.) были «священными войны» или «Управляемые войны» ( иврит : מלחמת מצווה Милхемет Мицва ). ^[42]

Средневековье [ править ]

Христианизация Европы [ править ]

«Никогда не было войны более продолжительной и более жестокой, чем эта, и войны, которая требовала бы больших усилий со стороны франкского народа. Ибо саксы (...) по своей природе свирепы, преданы поклонению демонам и враждебны к нашу религию, и они не считают бесчестным смешивать и нарушать законы Бога и человека. По обе стороны границы убийства, грабежи и поджоги были постоянным явлением, поэтому франки объявили им открытую войну».

- Эйнхард о происхождении Саксонских войн в Вите Кароли Магни (ок. 820 г.) ^[55]

Согласно трудам Григория Турского , король Хлодвиг I франков вел войны против других европейских народов, которые следовали арианскому христианству , которое католики считали еретическим. Сообщается, что во время войны с арианскими вестготами Хлодвиг сказал: «Я очень тяжело переживаю, что эти ариане удерживают часть галлов. Давайте пойдем с Божьей помощью, победим их и возьмем землю под свой контроль». ^[56]

Саксонские войны (772–804 гг.) франкского короля Карла Великого против саксов под предводительством Видукинда были описаны Джимом Брэдбери (2004 г.) как «по сути пограничная борьба и религиозная война против язычников – поклонников дьявола, согласно Эйнхарду ». ^[57] Он отметил, что Карл Великий приказал уничтожить Ирминсул — священный для саксов объект. ^[57] Пер Уллидц (2014) заявил, что предыдущие франко-саксонские конфликты, длившиеся почти столетие, «были в основном пограничной войной», «но при Карле они изменили характер»: из-за идеи «Карла» о единстве, о короле над всеми немецкими племенами и всеобщее христианство во всем его царстве превратилось в миссию с небес». ^[58] Точно так же успешная кампания Каролингов против паннонских аваров в 790-х годах привела к их насильственному обращению в христианство. ^[57] Более ранние завоевания Меровингами Тюрингии, Аллемании и Баварии также привели к их христианизации к 555 году, хотя фризы сопротивлялись с такой же решительностью, как и саксы, во время фризско-франкских войн (7-й и 8-й века), когда оба племени убили несколько христианских миссионеров в защита своего германского язычества , к ужасу христианских агиографов . ^[59]

Крестовые походы [ править ]

Крестовые походы являются ярким примером войн, религиозные элементы которых широко обсуждались на протяжении веков, причем некоторые группы людей в некоторые периоды подчеркивали, восстанавливали или преувеличивали религиозные аспекты, а другие группы людей в некоторые периоды отрицали, принижали или преуменьшали значение религиозных аспектов. аспекты крестовых походов в пользу других факторов. Винклер Принс / Энкарта (2002) заключил: «Традиционное объяснение крестовых походов (религиозный энтузиазм, нашедший выход в священной войне) также сохранило свою ценность в современной исторической науке, если принять во внимание тот факт, что на него указывалось что сложный комплекс социально-экономических и политических факторов позволил этому энтузиазму проявиться». ^[60]

Крестовые походы против мусульманской экспансии «священной войной» или « крестовым боем в 11 веке были признаны более поздними авторами 17 века ». Войны раннего Нового времени против Османской империи рассматривались современниками как плавное продолжение этого конфликта. ^[61]^{[ нужен неосновной источник ]}

Reconquista[editРеконкиста

Джим Брэдбери (2004) отметил, что не все воюющие стороны Реконкисты были одинаково мотивированы религией и что следует проводить различие между «светскими правителями», с одной стороны, и христианскими военными орденами, пришедшими откуда-то еще, с другой стороны ( включая три основных ордена тамплиеров , рыцарей-госпитальеров и тевтонских рыцарей ), или были созданы внутри Иберии (например, ордены Сантьяго , Алькантары и Калатравы ). ^[62] «[Рыцари] были более привержены религиозной войне, чем некоторые из их светских коллег, были против переговоров с мусульманами и совершали набеги и даже зверства, такие как обезглавливание мусульманских пленных». ^[62]

Битва при Лас-Навас-де-Толоса , известная в арабской истории как битва при Аль-Укабе (معركة العقاب), произошла 16 июля 1212 года и стала важным поворотным моментом как в Реконкисте , так и в средневековой истории Испании . ^[63] К силам короля Кастилии Альфонсо VIII армии его христианских соперников, Санчо VII Наваррского , Педро II Арагонского и Афонсу II Португальского. присоединились в бою ^[64] против берберских мусульман- альмохадов, завоевавших южную половину Пиренейского полуострова . ^{[ нужна ссылка ]}

Гуситские войны [ править ]

Относительная важность различных факторов, вызвавших гуситские войны (1419–1434 гг.), Обсуждается. Кокконен и Сунделл (2017) утверждали, что смерть короля Богемии Вацлава IV 19 августа 1419 года является событием, которое спровоцировало гуситское восстание против его номинального наследника Сигизмунда (тогдашнего короля Германии, Венгрии и Хорватии) , что сделало его, по сути, войной преемственность . ^[65] Нолан (2006) назвал религию одной из нескольких важных причин, охарактеризовав мотивы гуситов как «доктринальные, а также «националистические» и конституционные» и обозначив ряд проблем, которые привели к войне: суд и казнь Яна Гуса (2006). 1415 г.) «спровоцировал конфликт», Пражская дефенестрация (30 июля 1419 г.) «начала конфликт», а «боевые действия начались после смерти короля Вацлава, вскоре после дефенестрации» (то есть после 19 августа 1419 г.). ^[66] Нолан так описал цели и характер войн: «Главной целью гуситов было помешать ненавистному Сигизмунду взойти на трон Богемии, но боевые действия между богемскими гуситами и католиками распространились и на Моравию. (...) межклассовая поддержка придала гуситским войнам трехсторонний и даже «национальный» характер, необычный для того времени, а также религиозное и социальное единство целей, веры и ненависти». ^[67] Винклер Принс / Энкарта (2002) описал гуситов как «движение, которое развилось из религиозной конфессии в националистическую фракцию, противостоящую влиянию Германии и Папы; в кровавых гуситских войнах (1419–1438 гг.) им удалось оказать сопротивление». В нем не упоминалось о преемственности Вацлава Сигизмунду, ^[68] но в другом месте отметил, что именно политика Сигизмунда по единству католической церкви побудила его убедить антипапу Иоанна XXIII созвать Констанцский собор в 1414 году, который в конечном итоге осудил Яна Гуса. ^[69]

Конфликт Сога-Мононобе [ править ]

Буддизм был официально введен в Японию миссионерами из королевства Пэкче в 552 году. Приверженцы местной религии синтоизма сопротивлялись распространению буддизма, и вспыхнуло несколько военных конфликтов. ^[70] начиная с конфликта Сога-Мононобе (552–587) между просинтоистским кланом Мононобе (и кланом Накатоми ) и пробуддийским кланом Сога . Хотя политическая власть, которой каждый из кланов мог обладать над королевской семьей, также была важным фактором и, возможно, была стратегической причиной для Сога принять и продвигать буддизм как средство повышения своей власти, религиозные верования обеих доктрин, как а также религиозные объяснения событий, произошедших после прихода буддизма, также стали причинами конфликта, переросшего в войну. ^[71] В то время как Сога утверждали, что буддизм является лучшей религией, поскольку он пришел из Китая и Кореи, чьи цивилизации считались высшими и достойными подражания в Ямато (центральном королевстве Японии), Мононобе и Накатоми утверждали, что должна быть преемственность. традиции и что поклонение местным богам ( ками ) отвечало интересам японцев. ^[71] Не сумев прийти к решению, император Кинмей (годы правления 539–571) сохранил синтоизм как королевскую религию, но позволил Соге построить храм для статуи Будды. ^[71] После этого разразилась эпидемия, которую синтоисты объяснили гневом местных богов на вторжение буддизма; В ответ некоторые сожгли буддийский храм и выбросили статую Будды в канал. ^[71] Однако эпидемия обострилась, что буддисты, в свою очередь, интерпретировали как гнев Будды на кощунство, совершенное против его храма и статуи. ^[71] И во время войн за наследство 585, и 587 годов противоборствующие лагеря были стянуты вдоль синтоистско-буддийского разделения, и победа клана Сога привела к навязыванию буддизма в качестве придворной религии Ямато под регентством принца Сётоку . ^[71]

Религиозные войны тольтеков [ править ]

в Мезоамерике (ок. 980–1110) произошло несколько В Империи тольтеков религиозных войн между приверженцами Тескатлипоки и последователями Кетцалькоатля ; последние проиграли и были вынуждены бежать на полуостров Юкатан . ^[72]

Ранний современный период [ править ]

религиозные Европейские войны

Термин «религиозная война» использовался для описания, что вызывало споры в то время, того, что сейчас известно как европейские религиозные войны , и особенно продолжавшейся тогда Семилетней войны , по крайней мере, с середины 18 века. ^[73]^{[ нужен неосновной источник ]} утверждает Британская энциклопедия , что «[] религиозные войны этого периода [велись] главным образом ради конфессиональной безопасности и политической выгоды». ^[74]

Во Франции 16-го века произошла серия войн между католиками и протестантами ( в первую очередь гугенотами ), известная как Французские религиозные войны . В первой половине 17 века немецкие государства, Скандинавия (прежде всего Швеция) и Польша были охвачены религиозной войной во время Тридцатилетней войны . Католицизм и протестантизм выступили на противоположных сторонах этого конфликта, хотя католическая Франция и встала на сторону протестантов, но сделала это по чисто политическим причинам. ^{[ нужна ссылка ]}

В конце 20-го века ряд историков-ревизионистов, таких как Уильям М. Ламонт, рассматривали Гражданскую войну в Англии (1642–1651) как религиозную войну, при этом Джон Моррилл (1993) заявлял: «Гражданская война в Англии не была первой европейской революция: это была последняя из религиозных войн». ^[75] Эта точка зрения подвергалась критике со стороны различных до-, пост- и антиревизионистских историков. ^[75] Глен Берджесс (1998) исследовал политическую пропаганду, написанную парламентскими политиками и священнослужителями того времени, отметив, что многие из них были или могли быть мотивированы своими пуританскими религиозными убеждениями , чтобы поддержать войну против «католического» короля Англии Карла I , но пытались выразить и узаконить свою оппозицию и восстание посредством законного восстания против монарха, который нарушил важнейшие конституционные принципы и поэтому должен был быть свергнут. ^[76] Они даже предупредили своих союзников-парламентариев не использовать открыто религиозные аргументы в своих аргументах в пользу войны против короля. ^[76] Однако в некоторых случаях можно утверждать, что они скрывали свои проангликанские и антикатолические мотивы за юридическим языком, например, подчеркивая, что англиканская церковь была законно установленной религией : «В этом свете защита парламента Война с ее очевидной юридически-конституционной направленностью вовсе не означает, что борьба не была религиозной. Напротив, это способ сказать, что это было так». ^[77] Берджесс заключил: «Гражданская война оставила после себя именно те доказательства, которые мы могли бы разумно ожидать от религиозной войны». ^[78]

война образовательная - Эфиопско

Эфиопско -Адалская война (1529–1543) — военный конфликт между абиссинцами и султанатом Адал . Имам Ахмад ибн Ибрагим аль-Гази был близок к уничтожению древнего царства Абиссинии и насильственному обращению всех его уцелевших подданных в ислам . Вмешательство европейца Кристована да Гамы попыталось предотвратить этот исход, но он был убит аль-Гази. мигрировать на север, Однако оба государства исчерпали свои ресурсы и рабочую силу в этом конфликте, что позволило оромо на их нынешнюю родину к северу и западу от Аддис-Абебы . ^[79] Многие историки связывают истоки вражды между Сомали и Эфиопией с этой войной. ^[80]

Современный период [ править ]

Греческая война за независимость [ править ]

Греческую войну за независимость (1821–1829 гг.) иногда считали религиозной войной между христианами и мусульманами, особенно на ее ранней стадии. Декларация независимости Греции (изданная 15 января 1822 года) узаконила вооруженное восстание против Османской империи, используя смесь религиозных и националистических терминов: «Война, которую мы ведем против турок, далека от демагогии, крамолы или эгоистических интересов какой-либо одной части греческой нации, является национальной и священной войной (...). Именно исходя из этих принципов естественных прав и желая ассимилироваться с нашими европейскими христианскими братьями, мы начали нашу войну против турок». ^[81] Шотландская писательница Фелиция Скин заметила в 1877 году: «Греческая война за независимость никогда не называлась религиозной войной, и тем не менее она имела больше прав на это название, чем многие конфликты, которые были названы так летописцами прошлого. Примечательно, что знамя восстания было поднято не простым патриотом, а Германом, престарелым архиепископом Патры , который выступил вперед, сильный в своем духовном достоинстве (...), чтобы стать первым борцом за дело Греческая свобода». ^[82] Ян Моррис (1994) заявил, что «восстание 1821 года было в основном религиозной войной», но что филэллинские добровольцы с Запада присоединились к войне по совершенно другим причинам, а именно, чтобы «возродить» Грецию и, следовательно, Европу, движимые романтическими идеями о европейской истории и цивилизация и востоковедные взгляды на османскую культуру. ^[83] Филики Этерия , основная организация, руководившая восстанием, была расколота между двумя группами: одна выступала за восстановление Византийской империи по религиозным мотивам и призывала всех христиан на территории Османской империи присоединиться к греческим революционерам; другой защищал идею Мегали — большого греческого национального государства, основанного на общем языке, а не на религии. ^[83] Обе эти великие цели провалились, но уменьшенная версия последней цели была принята большинством членов Этерии к 1823 году, и эта цель в целом была совместима с мотивами филэллинов, которые отправились в Грецию, чтобы вступить в войну в 1821–1823 годах. ^[83]

Израильско-палестинский конфликт [ править ]

Израильско -палестинский конфликт можно прежде всего рассматривать как этнический конфликт между двумя сторонами, где одна сторона чаще всего изображается как особая этнорелигиозная группа, состоящая только из еврейского большинства и игнорирующая нееврейское меньшинство израильских граждан, которые поддерживают существование Государство Израиль в разной степени, особенно друзы и черкесы , которые, например, добровольно служат в ЦАХАЛе , участвуют в боевых действиях и представлены в израильском парламенте в большем проценте, чем израильские евреи. ^[84]^[85] а также израильские арабы , самаритяне , ^[86] различные другие христиане и бедуины Негева ; ^[87] другую партию иногда представляют как этническую группу, которая является многоконфессиональной (хотя в большинстве случаев она состоит из мусульман, затем христиан, а затем других религиозных групп, вплоть до самаритян и даже евреев). Тем не менее, несмотря на многоконфессиональный состав обеих сторон конфликта, элементы с обеих сторон часто рассматривают его как религиозную войну между евреями и мусульманами. В 1929 году религиозная напряженность между палестинцами-мусульманами и евреями из-за последних, молившихся у Стены Плача , привела к палестинским беспорядкам 1929 года , включая резню в Хевроне и Цфате . ^[88]

В 1947 году решение ООН о разделе мандата на Палестину привело к созданию государства Израиль и Иордания , которое аннексировало часть мандата на Западном Берегу, с тех пор регион охвачен конфликтом . Исход палестинцев 1948 года, также известный как Накба ( арабский : النكبة ), ^[89] произошло, когда примерно от 711 000 до 726 000 палестинских арабов бежали или были изгнаны из своих домов во время арабо-израильской войны 1948 года и гражданской войны . предшествовавшей ей ^[90] Точное количество беженцев является предметом споров, хотя число палестинских беженцев и их неустроенных потомков, зарегистрированных в БАПОР, превышает 4,3 миллиона человек. ^[91]^[92] Причины остаются предметом фундаментальных разногласий между палестинцами и израильтянами. И евреи, и палестинцы выдвигают этнические и исторические претензии на эту землю, а евреи также выдвигают религиозные претензии. ^[93]

Пакистан и Индия [ править ]

Всеиндийская мусульманская лига (AIML) была создана в Дакке в 1906 году мусульманами, которые с подозрением относились к Индийскому национальному конгрессу, в котором большинство составляют индуисты . Они жаловались, что члены-мусульмане не имеют тех же прав, что и члены-индуисты. В разное время предлагалось множество различных сценариев. Этому способствовала британская политика « Разделяй и властвуй », которую они пытались применить к любой политической ситуации. Одним из первых, кто выступил с требованием создания отдельного государства, был писатель и философ Аллама Икбал , который в своем президентском обращении к съезду Мусульманской лиги 1930 года сказал, что отдельная нация для мусульман необходима на субконтиненте, где в остальном доминируют индуисты . ^{[ нужна ссылка ]}

После роспуска британского владычества в 1947 году Британская Индия была разделена на два новых суверенных государства — Доминион Индии и Доминион Пакистан . В результате Индо-Пакистанской войны 1947–1948 годов до 12,5 миллионов человек были перемещены, при этом оценки человеческих жертв варьировались от нескольких сотен тысяч до миллиона. ^[94] Индия возникла как светская нация с индуистским большинством , а Пакистан стал исламской республикой с мусульманским большинством населения. ^[95]^[96]

конфликт Нигерийский

Межэтнический конфликт в Нигерии в целом имел религиозный элемент. Утверждается, что беспорядки против игбо в 1953 и 1960-х годах на севере были вызваны религиозным конфликтом. Утверждается, что беспорядки против игбо на севере в 1966 году были вызваны радиосообщениями о жестоком обращении с мусульманами на юге. ^[97] Военный переворот, возглавляемый офицерами низшего и среднего звена, некоторые из которых были игбо, сверг правительство, в котором доминировали NPC-NCNC. Премьер-министр Балева вместе с другими правительственными чиновниками северных и западных стран были убиты во время переворота. Переворот считался заговором игбо с целью свержения правительства, в котором доминируют северяне. Контрпереворот был совершен преимущественно северными войсками. В период с июня по июль произошел массовый исход ибо с севера и запада. Более 1,3 миллиона Ибо бежали из соседних регионов, спасаясь от преследований, поскольку беспорядки против Ибо усилились. Последствия беспорядков против Ибо заставили многих поверить в то, что безопасность можно обеспечить только путем отделения от Севера. ^[98]

В 1980-х годах серьезные вспышки между христианами и мусульманами произошли в Кафанчане на юге штата Кадуна , на границе между двумя религиями. ^{[ нужна ссылка ]}

Беспорядки 2010 года в Джосе привели к столкновениям между пастухами-мусульманами и фермерами-христианами недалеко от нестабильного города Джос , что привело к сотням жертв. ^[99] По оценкам официальных лиц, в ходе ночных рейдов бесчинствующих мусульманских банд было убито 500 человек. ^[100]

Буддийское восстание [ править ]

Во время правления католика Нго Динь Зьема в Южном Вьетнаме дискриминация большинства буддийского населения привела к росту буддийских институтов, поскольку они стремились участвовать в национальной политике и добиваться лучшего обращения. Буддийское восстание 1966 года было периодом гражданских и военных волнений в Южном Вьетнаме , в основном сосредоточенных в районе I корпуса на севере страны в центральном Вьетнаме. ^[101]

В стране, где буддийское большинство, по оценкам, составляет от 70 до 90 процентов, ^[102]^[103]^[104]^[105]^[106] Дьем правил с сильным религиозным уклоном. Будучи членом католического вьетнамского меньшинства, он проводил прокатолическую политику, вызывавшую недовольство многих буддистов. ^{[ нужна ссылка ]}

Китайский конфликт [ править ]

Дунганское восстание (1862–1877) и Пантайское восстание (1856–1873) хуэй также были вызваны расовым антагонизмом и классовой борьбой, а не ошибочным предположением, что вспыхнули восстания из-за ислама. ^[107] Во время дунганского восстания вспыхнули боевые действия между уйгурами и хуэй. ^{[ нужна ссылка ]}

В 1936 году, после того как Шэн Шицай изгнал 20 000 казахов из Синьцзяна в Цинхай , хуэйцы во главе с генералом Ма Буфаном устроили резню своих собратьев-мусульман, казахов , пока их не осталось только 135. ^[108]^[109]

Напряженность в отношениях с уйгурами и хуэй возникла из-за того, что власти Цин и республиканцы в Китае использовали войска и чиновников хуэй для доминирования над уйгурами и подавления уйгурских восстаний. ^[110] В период с 1940 по 1982 год население хуэй в Синьцзяне увеличилось более чем на 520 процентов, среднегодовой темп роста составил 4,4 процента, в то время как уйгурское население выросло только на 1,7 процента. Такое резкое увеличение населения хуэй неизбежно привело к значительной напряженности между хуэйским и уйгурским мусульманским населением. Некоторые старые уйгуры в Кашгаре помнят, что армия Хуэй в битве при Кашгаре (1934 г.) убила от 2000 до 8000 уйгуров, что вызвало напряженность, поскольку все больше хуэй перебрались в Кашгар из других частей Китая. ^[111] Некоторые хуэй критикуют уйгурский сепаратизм и, как правило, не хотят вмешиваться в конфликты в других странах из-за ислама, опасаясь, что их воспримут как радикалов. ^[112] Хуэй и уйгуры живут отдельно друг от друга, молятся отдельно и посещают разные мечети. ^[113]

Гражданская война в Ливане [ править ]

Среди ученых нет единого мнения относительно того, что спровоцировало гражданскую войну в Ливане (1975–1990 гг.). Однако милитаризация палестинских беженцев , а также прибытие партизанских сил ООП спровоцировали гонку вооружений среди различных ливанских политических фракций. Однако конфликт разворачивался по трем религиозным направлениям: мусульмане-сунниты , ливанцы-христиане и мусульмане-шииты , друзы среди мусульман-шиитов считаются .

Утверждалось, что предпосылки войны можно проследить до конфликтов и политических компромиссов, достигнутых после окончания управления Ливаном Османской империей . Холодная война оказала мощное дезинтеграционное воздействие на Ливан, которое было тесно связано с поляризацией , предшествовавшей политическому кризису 1958 года . Во время арабо-израильской войны 1948 года в Ливан прибыл поток палестинских беженцев , бежавших от боевых действий или изгнанных из своих домов . Палестинцы стали играть очень важную роль в будущих ливанских гражданских конфликтах, а создание Израиля радикально изменило местную среду, в которой оказался Ливан.

Ливану была обещана независимость, которая была достигнута 22 ноября 1943 года. Свободные французские войска, вторгшиеся в Ливан в 1941 году, чтобы избавить Бейрут от французских войск Виши , покинули страну в 1946 году. Христиане взяли на себя власть над страной и ее экономикой. Был создан конфессиональный парламент, в котором мусульманам и христианам были предоставлены квоты мест. Кроме того, президентом должен был быть христианин, премьер-министром – мусульманин-суннит, а спикером парламента – мусульманин-шиит.

В марте 1991 года парламент принял закон об амнистии , который помиловал все политические преступления до его принятия. Амнистия не распространялась на преступления, совершенные против иностранных дипломатов, или на некоторые преступления, переданные кабинетом министров на рассмотрение Высшего судебного совета. В мае 1991 года ополчения (за важным исключением «Хезболлы» ) были распущены, и Ливанские вооруженные силы начали медленно восстанавливаться как единственное крупное несектантское учреждение Ливана.

Некоторое насилие все же имело место. взорвался заминированный автомобиль (предположительно, весом 220 фунтов в тротиловом эквиваленте) В конце декабря 1991 года в мусульманском квартале Баста . По меньшей мере 30 человек были убиты и 120 ранены, в том числе бывший премьер-министр Шафик Ваззан , ехавший в пуленепробиваемом автомобиле.

Ирано-иракская война [ править ]

В случае ирано-иракской войны (1980–1988 гг.) новое революционное правительство Исламской Республики Иран обычно описывало конфликт как религиозную войну. ^[114] и использовала идею джихада для вербовки, мобилизации и мотивации своих войск. ^[114]^[115]^{: 9:24, 16:05} С другой стороны, оправдания со стороны Саддамом Хусейном, возглавляемого баасистского Ирака, в основном были сформулированы с точки зрения предполагаемой персидско-арабской исторической вражды и арабского национализма , ориентированного на Ирак (включая поддержку арабского сепаратизма в Хузестане ). ^[114] Некоторые из основных мотивов Саддама, по-видимому, заключались в контроле над водным путем и регионом Шатт-эль-Араб (ранее урегулированным Алжирским соглашением 1975 года , которое положило конец имперским Ираном поддержке курдского восстания 1974–75 годов против иракского правительства). ^[115]^: 3:27), получение доступа к нефтяным запасам в Хузестане и использование нестабильности постреволюционного Ирана , включая неудавшееся восстание в Хузестане в 1979 году . ^[115]^: 3:06 Пейман Асадзаде (2019) заявил: «Хотя данные свидетельствуют о том, что религиозные мотивы никоим образом не способствовали решению Саддама начать войну , обзор речей иранских лидеров и заявлений мучеников показывает, что религия значительно мотивировала людей принять участие в войне. война. (...) Иранское руководство представило войну как битву между верующими и неверующими, мусульманами и неверными, истиной и ложью». ^[114] Иран ссылался на религиозные причины, чтобы оправдать продолжение боевых действий, например, перед лицом мирного предложения Саддама в середине 1982 года, отвергнутого заявлением аятоллы Хомейни о том, что война не закончится до тех пор, пока Иран не победит баасистский режим и не заменит его. с исламской республикой . ^[115]^: 8:16

Хотя баасистский Ирак до войны иногда описывался как «светская диктатура» и, следовательно, находившаяся в идеологическом конфликте с шиитской исламской « теократией », захватившей контроль над Ираном в 1979 году, ^[115]^: 3:40 Ирак также начал так называемую операцию «Тавакална аля Аллах» («Доверие к Богу») (апрель – июль 1988 г.) на заключительных этапах войны. ^[115]^: 16:05 Более того, кампания Анфаль 1986–1989 гг.; в строгом смысле февраль–сентябрь 1988 г.) носила кодовое название в честь Аль-Анфаль , восьмой суры Корана ( , повествующей о триумфе 313 последователей новой мусульманской веры над почти 900 язычники в битве при Бадре в 624 году. ^[116] «Аль-Анфаль» буквально означает «трофеи (военные)» и использовалось для описания военной кампании истребления и грабежей, которой командовал Али Хасан аль-Маджид (также известный как «Химический Али»). ^[116] Его приказы информировали подразделения «джаш » (курдские сотрудники баасистов, что по- курдски буквально «ослиный жеребенок» ), что захват крупного рогатого скота, овец, коз, денег, оружия и даже женщин в качестве военной добычи является халяльным (религиозным или законным). ^[116] Рэндал (1998, 2019) утверждал, что «Аль-Анфаль» был «любопытным намеком на ислам» со стороны баасистского правительства, поскольку изначально он был известен как «воинственно-светский режим». ^[116] Некоторые комментаторы пришли к выводу, что это кодовое название должно было служить «религиозным оправданием» кампании против курдов. ^[117]

Югославские войны [ править ]

Хорватская война (1991–95) и Боснийская война (1992–95) рассматривались как религиозные войны между православным, католическим и мусульманским населением бывшей Югославии : соответственно названными « сербами », « хорватами » и « боснийцами » (или «Боснийские мусульмане»). ^[118]^[119] Во время войн использовались традиционные религиозные символы. ^[120] Примечательно, что иностранные мусульманские добровольцы приезжали в Боснию для ведения джихада и поэтому были известны как « боснийские моджахеды ». ^{[ нужна ссылка ]} Хотя некоторые средства массовой информации и некоторые ученые в то время и впоследствии часто описывали конфликты как националистические или этнические по своей природе, ^{[примечание 1]} другие, такие как литературный критик Кристофер Хитченс (2007), утверждали, что это были религиозные войны. ^{[примечание 1]} (католики против православных против ислама), и что такие термины, как « серб » и « хорват » использовались как простые эвфемизмы , чтобы скрыть религиозную суть вооруженных конфликтов, хотя термин « мусульмане » использовался часто. ^[121]^{[примечание 2]} Некоторые ученые заявили, что это «не были религиозные войны», но признали, что «религия играла важную роль в войнах» и «часто служила мотивирующим и объединяющим фактором для оправдания военных нападений». ^{[примечание 1]}

Гражданская война в Судане [ править ]

Вторую гражданскую войну в Судане с 1983 по 2005 год описывали как этнорелигиозный конфликт, в котором стремление мусульманского центрального правительства навязать законы шариата южанам-немусульманам привело к насилию и, в конечном итоге, к гражданской войне. Война привела к независимости Южного Судана через шесть лет после окончания войны. В Судане большинство составляют мусульмане, а в Южном Судане большинство составляют христиане. ^[124]^[125]^[126]^[127]

Хронология [ править ]

Африка [ править ]

Авраамически-политеистический конфликт
Христианско-исламский конфликт
Межисламский конфликт (например, суннитско-шиитский)
Межхристианский конфликт
Исламистское или христианское фундаменталистское восстание против светского правительства

Америка [ править ]

Межкоренные конфликты
Христианско-коренные конфликты
Мормонские войны
Межхристианский конфликт
Христианское фундаменталистское восстание против светского правительства

Азия [ править ]

Иудейско-политеистический конфликт
Межвосточный религиозный конфликт (индуизм, буддизм, сикхизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм)
Исламско-политеистический арабский конфликт
Исламско-зороастрийский конфликт
Межисламский конфликт (сунниты-шииты)
Исламско-восточный религиозный конфликт (индуизм, буддизм, сикхизм)
Христианско-исламский конфликт
Межхристианский конфликт (католико-православный)
Христианско-восточный религиозный конфликт
Исламско-иудейский конфликт

Европа [ править ]

Межязыческий конфликт
Христианско-языческий конфликт
Христианско-еретический конфликт
Христианско-исламский конфликт
Католически-православный конфликт
Католически-протестантский конфликт
Межпротестантский конфликт
Антиеврейский погром
Христианско-секуляристский конфликт

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

^ Jump up to: ^а ^б ^с Чрнич и Лесяк (2003): «Религия сыграла важную роль в войнах, которые происходили в начале и середине 1990-х годов и разрушили большую часть Балкан (см. Velikonja 2003). Это не были религиозные войны, в которых сербские христиане (Православные) войска взяли на себя роль последнего бастиана против наступления мусульман на Запад, хотя именно так их часто интерпретировали в Западной Европе и США. Однако религия часто служила мотивирующим и объединяющим фактором для оправдания военных действий. нападения, которые на самом деле носили националистический характер. Таким образом, религия была слита с национальной идентичностью. Было создано впечатление, что все (настоящие) сербы должны быть православными, точно так же, как все хорваты должны были быть католиками, а боснийцы должны были быть мусульманами». ^[123]
^ Термин « мусульмане » был широким югославским религиозно-демографическим обозначением, которое применялось ко всем славяноязычным исламским жителям Социалистической Федеративной Республики Югославии с 1971 года. Он включал горанских и македонских мусульман (Торбеши), но в основном состоял из группы людей, которых официально не называли « боснийцами » до 1993 года, а именно мусульман, говорящих на языке BCMS . Это решение было принято Партией демократического действия (ПДД) 27 сентября 1993 года. ^[122] см. боснийцы § Идентичность .

Ссылки [ править ]

^ Рассел, Джеффри Бертон (2012). Разоблачение мифов о христианстве . Даунерс-Гроув, Иллинойс: IVP Books. стр. 56 . ISBN 9780830834662 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кавано, Уильям Т. (2009). Миф о религиозном насилии: светская идеология и корни современного конфликта . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-538504-5 .
^ Морреалл, Джон; Сонн, Тамара (2013). 50 великих мифов религии . Уайли-Блэквелл. стр. 39–44. ISBN 9780470673508 .
^ Jump up to: ^а ^б Энтик, Джон (1763). Общая история последующей войны . Том. 3. п. 110.
^ Jump up to: ^а ^б Омар, Ирфан; Даффи, Майкл, ред. (22 июня 2015 г.). "Введение". Миротворчество и проблема насилия в мировых религиях . Уайли-Блэквелл. п. 1. ISBN 9781118953426 . Эта книга не игнорирует насилие, совершаемое во имя религии. Анализ тематических исследований кажущегося религиозного насилия часто приходит к выводу, что этническая вражда является сильной движущей силой насилия.
^ Jump up to: ^а ^б Аксельрод, Алан; Филлипс, Чарльз, ред. (2004). Энциклопедия войн (Том 3) . Факты в файле. С. 1484–1485 «Религиозные войны». ISBN 0816028516 .
^ Мэтью Уайт (2011). Большая большая книга ужасных вещей . WW Нортон и компания. п. 544. ИСБН 978-0-393-08192-3 .
^ Холт, Эндрю (8 ноября 2018 г.). «Религия и 100 худших злодеяний в истории» . Эндрю Холт, доктор философии . Архивировано из оригинала 10 октября 2020 года . Проверено 2 января 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Оннекинк, Дэвид (2013). Война и религия после Вестфалии, 1648–1713 гг . Издательство Эшгейт. стр. 76–77. ISBN 9781409480211 . Проверено 12 марта 2022 г.
^ Луард, Эван (1992). «Преемственность» . Баланс сил . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 149–150. дои : 10.1007/978-1-349-21927-8_6 . ISBN 978-1-349-21929-2 . Проверено 10 марта 2022 г.
^ Морреалл, Джон; Сонн, Тамара (2013). «Миф 8. Религия вызывает насилие». 50 великих мифов религии . Уайли-Блэквелл. стр. 39–44. ISBN 9780470673508 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Харрисон, Питер (2015). Территории науки и религии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226184487 .
^ Jump up to: ^а ^б Нонгбри, Брент (2013). До религии: история современной концепции . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300154160 .
^ Гершель Эдельхейт, Авраам Дж. Эдельхейт, История сионизма: справочник и словарь. Архивировано 24 июня 2011 г. в Wayback Machine , стр. 3, цитируя Соломона Цейтлина , «Евреи». Раса, нация или религия? (Филадельфия: издательство Dropsie College Press, 1936).
^ Проект плюрализма, Гарвардский университет (2015). Иудаизм — Вводные профили (PDF) . Гарвардский университет. п. 2. В англоязычном западном мире «иудаизм» часто считается «религией», но на иврите нет эквивалентных слов для «иудаизма» или «религии»; есть слова для «веры», «закона» или «обычаев», но нет слов для «религии», если рассматривать этот термин как означающий исключительно верования и практики, связанные с отношениями с Богом или видением трансцендентности.
^ Jump up to: ^а ^б Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226412344 .
^ Мюллер, Фридрих Макс (1873). Введение в науку о религии: четыре лекции, прочитанные в Королевском институте, с двумя эссе: «О ложных аналогиях» и «Философия мифологии» . Лондон: Лонгманс, Грин и компания. п. 28.
^ Курода, Тошио и Жаклин И. Стоун, переводчик. «Императорский закон и буддийский закон» (PDF) . Архивировано из оригинала 23 марта 2003 года . Проверено 28 мая 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: статус исходного URL неизвестен ( ссылка ) . Японский журнал религиоведения 23.3-4 (1996)
^ Нил Макмаллин. Буддизм и государство в Японии шестнадцатого века . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1984.
^ Jump up to: ^а ^б МакГарри Дж., О'Лири Б., 1995. Объяснение Северной Ирландии: разбитые изображения. Оксфорд, Блэквелл
^ Jump up to: ^а ^б Холсти 1991 , стр. 308.
^ Jump up to: ^а ^б Эндрю Холт, доктор философии (26 декабря 2018 г.). «Счет «Религиозных войн» в Энциклопедии войн» . Эндрю Холт, доктор философии . Архивировано из оригинала 4 мая 2019 года . Проверено 11 октября 2019 г.
^ Аксельрод, Алан и Филлипс, Энциклопедия войн Чарльза , том 1, Факты в файле, ноябрь 2004 г., ISBN 978-0-8160-2851-1 . стр.xxii. «Войны всегда возникали и возникают сегодня из-за территориальных споров, военного соперничества, конфликтов этнической принадлежности и стремления к коммерческой и экономической выгоде, и они всегда зависели и зависят сегодня от гордыни, предрассудков, принуждения, зависти, алчности. , конкуренция и чувство несправедливости. Но для большей части мира до 17 века эти «причины» войны объяснялись и оправдывались, по крайней мере для участников, религией. Европейцы начали воспринимать войну как законное средство продвижения интересов отдельных государей».
^ Шейман, Брюс (2009). Атеист защищает религию: почему человечеству лучше с религией, чем без нее . Альфа Книги. стр. 117–118. ISBN 978-1592578542 .
^ День, Вокс (2008). Иррациональный атеист: анализ нечестивой троицы Докинза, Харриса и Хитченса . Книги БенБеллы. стр. 104–106. ISBN 978-1933771366 .
^ Лурье, Алан (10 апреля 2012 г.). «Является ли религия причиной большинства войн?» . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 1 сентября 2017 года . Проверено 12 февраля 2015 г.
^ «Энциклопедия войны» Гордона Мартела (17 января 2012 г., 2912 страниц)
^ Джонатан Кирш «Бог против богов: история войны между монотеизмом и политеизмом» , Penguin, 2005.
^ Буркерт, Греческая религия , с. 170.
^ «Здесь каждая компания молодых людей приносит в жертву Эниалиусу щенка, считая, что самое доблестное из ручных животных является приемлемой жертвой для самого доблестного из богов. Я не знаю других греков, которые привыкли приносить в жертву щенков, кроме жителей Колофона. Они тоже приносят в жертву Дорожной Богине щенка, черную суку». Павсаний , 3.14.9.
^ Jump up to: ^а ^б Барстад, Ханс М. (2008). История и еврейская Библия: исследования древней израильской и древней ближневосточной историографии . Тюбинген: Мор Зибек. п. 57. ИСБН 9783161498091 . Проверено 21 марта 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Питерс, Эдвард (1998). "Введение" . Первый крестовый поход: Хроники Фулчера Шартрского и другие исходные материалы (2-е изд.). Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 0812216563 . Архивировано из оригинала 18 августа 2021 года . Проверено 10 сентября 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б Левин, Дэвид. «Конфликты идеологий в христианской и мусульманской священной войне» . Бингемтонский университет. Архивировано из оригинала 25 июня 2016 года . Проверено 2 июня 2016 г.
^ Абельс, Ричард. «Хронология крестовых походов и христианской священной войны» . Военно-морская академия США . Архивировано из оригинала 2 июня 2016 года . Проверено 2 июня 2016 г.
^ Тайерман, Кристофер . Крестовые походы: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета, Лондон, 2004. Стр. 63.
^ «Христианский джихад: крестовые походы и убийства во имя Христа» . Cbn.com. Архивировано из оригинала 9 июля 2008 года . Проверено 20 октября 2014 г.
^ Кошик Рой. Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Кембриджский университет. п. 28.
^ Jump up to: ^а ^б Рой, Кошик (2012). Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 27–28. ISBN 9781107017368 . Проверено 13 марта 2022 г.
^ Джонсон, Джеймс Тернер (1997). «Две культуры, две традиции: начало диалога» . Идея священной войны в западной и исламской традициях . Пенн Стейт Пресс. стр. 20–25. ISBN 978-0-271-04214-5 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Хаддури, Маджид (1955). Война и мир в праве ислама . Джонс Хопкинс Пресс. стр. 55–56.
^ Уильям М. Ватт: Мухаммед в Медине , стр.4; см. Тафсир относительно этих аятов.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Файерстоун 2012 , с. 3.
^ Священная война в иудаизме: падение и взлет противоречивой идеи
^ Файерстоун, Реувен. «Идея священной войны в еврейской Библии» (PDF) . ОСК. Архивировано из оригинала (PDF) 13 октября 2016 года . Проверено 2 июня 2016 г.
^ Нидич, Сьюзен (1995). «Война в еврейской Библии и современные параллели» (PDF) . Слово и мир . 15 (4). Семинария Лютера : 406. Архивировано из оригинала (PDF) 1 января 2022 года . Проверено 20 марта 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б Гамильтон, Виктор П. (2005). Справочник по Пятикнижию: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Books. п. 371. ИСБН 9781585583003 . Проверено 14 марта 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б Олсон, Деннис Т. (2012). «Числа 31. Война против мадианитян: наказание за прошлый грех, предвкушение будущего завоевания» . Числа . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 176–180. ISBN 9780664238827 . Проверено 14 марта 2021 г.
^ Рад, Герхард фон (2016) [1958]. Священная война в Древнем Израиле . Перевод Марвы Дж. Доун. Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-0528-7 .
^ Дхаван, Пурнима (2011). Когда воробьи стали ястребами: создание традиции сикхских воинов, 1699–1799 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 76. ИСБН 9780199756551 . Проверено 16 сентября 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б Чима, Джугдеп С. (2008). Сикхское сепаратистское восстание в Индии: политическое лидерство и этнонационалистические движения . Нью-Дели: Публикации SAGE, Индия. п. 70. ИСБН 9788132105381 . Проверено 16 сентября 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б Фенек, Луи Э.; Маклеод, штат Вашингтон (2014). Исторический словарь сикхизма . Плимут и Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. стр. 99–100. ISBN 9781442236011 . Проверено 16 сентября 2019 г.
^ Шнабель, Альбрехт; Гунаратна, Рохан (2015). Войны изнутри: понимание повстанческих движений и управление ими . Лондон: Издательство Имперского колледжа. п. 194. ИСБН 9781783265596 . Проверено 16 сентября 2019 г.
^ Сьян, Хардип Сингх (2013). Сикхская воинственность в семнадцатом веке: религиозное насилие в Моголов и Индии раннего Нового времени . Лондон и Нью-Йорк: IBTauris. стр. 3–4, 252. ISBN. 9781780762500 . Проверено 15 сентября 2019 г.
^ Энциклопедия Encarta Winkler Prins sv "Delphi".
^ Уллидц 2014 , с. 127.
^ Григорий Турский, История франков, Pantianos Classics, 1916.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Брэдбери 2004 , с. 21.
^ Уллидц, Пер (2014). 1016: Датское завоевание Англии . Копенгаген: Книги по запросу. п. 126. ИСБН 978-87-7145-720-9 .
^ Уллидц 2014 , с. 126.
↑ Энциклопедия Encarta Winkler Prins (1993–2002) под названием «крестовые походы». Корпорация Microsoft/Спектр.
^ Например, «Священная война воинствующей церкви против турок» Леонара де Во (1685 г.).
^ Jump up to: ^а ^б Брэдбери 2004 , с. 314.
↑ Линн Хант описывает битву как «главный поворотный момент в реконкисте…» См. Линн Хант, Р. По-чиа Ся, Томас Р. Мартин, Барбара Х. Розенвейн и Бонни Смит, «Становление Запада»: Народы и культуры: краткая история: Том I: До 1740 года , второе издание (Нью-Йорк: Бедфорд/Сент-Мартин, 2007), 391.
^ Гуггенбергер, Энтони, Всеобщая история христианской эпохи: Папство и империя , Том 1, (Б. Гердер, 1913), 372.
^ Кокконен и Санделл, 2017 , Приложение, стр. 22.
^ Нолан 2006 , с. 428–429.
^ Нолан 2006 , с. 429.
^ Энциклопедия Encarta Winkler Prins (1993–2002) sv "hussieten". Корпорация Microsoft/Het Spectrum.
^ Энциклопедия Encarta Winkler Prins (1993–2002) sv "Сигизмунд [Германская Империя]". Корпорация Microsoft/Спектр.
^ Энциклопедия Encarta Винклер Принс (1993–2002) св «Япония. §5.2 Введение материковой цивилизации». Корпорация Microsoft/Спектр.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Вольф, Ричард (2007). Популярная энциклопедия мировых религий . Издательство Harvest House. стр. 69–70. ISBN 978-0736920070 .
^ Энкарта-энциклопедия Винклера Принса (1993–2002) св «Толтекен». Корпорация Microsoft/Het Spectrum.
^ Исраэль Модуит, Соображения по поводу нынешней немецкой войны , 1759, стр. 25. Архивировано 7 января 2016 года в Wayback Machine .Джон Энтик, «Всеобщая история позднейшей войны» , том 3, 1763 г., стр. 110 Архивировано 17 февраля 2020 года в Wayback Machine .
^ Джон Херси Макмиллан Сэлмон. «Религиозные войны» . Британская энциклопедия . Британская энциклопедия, Inc. Проверено 14 июня 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б Берджесс 1998 , с. 175.
^ Jump up to: ^а ^б Берджесс 1998 , с. 196–197.
^ Берджесс 1998 , с. 198–200.
^ Берджесс 1998 , с. 201.
^ См., например, Ричард Панкхерст, Эфиопы: История (Оксфорд: Блэквелл, 2001), стр. 96f и цитируемые там источники.
^ Например, Дэвид Д. Лейтин и Саид С. Саматар, Сомали: Нация в поисках государства (Боулдер: Westview Press, 1987).
^ «Декларация независимости Греции» . Английский Викиресурс . 15 января 1822 года . Проверено 18 марта 2022 г.
^ Скин, Фелиция (1877). Житие Александра Ликурга, архиепископа Кикладского . Лондон: Ривингтонс. п. 3 . Проверено 18 марта 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Моррис, Ян (1994). Классическая Греция: древняя история и современные археологии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 22. ISBN 9780521456784 . Проверено 18 марта 2022 г.
^ Мерза, Элеонора (2008). «В поисках утраченного времени» . Бюллетень Французского исследовательского центра в Иерусалиме (19): 24. ISSN 2075-5287 .
^ Адельман, Джонатан (8 октября 2015 г.). «Друзы Израиля: надежда на арабо-еврейское сотрудничество» . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Проверено 2 января 2023 г.
^ «Самаритяне образуют мост мира между израильтянами и палестинцами» . Файнэншл Таймс . 22 апреля 2016 года . Проверено 2 января 2023 г.
^ «Арабы-мусульмане-бедуины служат привратниками еврейского государства» . Аль Арабия на английском языке . 24 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 2 апреля 2019 г. . Проверено 2 января 2023 г.
^ Сегев, Том (1999). Единая Палестина, полная . Столичные книги. стр. 295–313 . ISBN 0-8050-4848-0 .
^ Стерн, Йоав. «Палестинские беженцы, израильские левые отмечают Накбу». Архивировано 23 июля 2008 г. в Wayback Machine , Гаарец , Тель-Авив, 13 мая 2008 г.; Накба 60. Архивировано 12 июня 2008 г. в Wayback Machine , Ресурсный центр BADIL по вопросам проживания палестинцев и прав беженцев; Кливленд, Уильям Л. История современного Ближнего Востока , Боулдер, Колорадо: Westview Press, 2004, с. 270. ISBN 978-0-8133-4047-0
^ Макдауэлл, Дэвид; Клэр Пэлли (1987). Палестинцы . Отчет Группы по правам меньшинств № 24. с. 10. ISBN 0-946690-42-1 .
^ «Организация Объединенных Наций и палестинские беженцы» (PDF) . Unrwa.org. Архивировано (PDF) из оригинала 23 апреля 2021 года . Проверено 20 октября 2014 г.
^ Педазур, Ами; Перлигер, Ари (2010). «Последствия контртеррористической политики Израиля» . В Креншоу, Марта (ред.). Последствия борьбы с терроризмом . Нью-Йорк: Фонд Рассела Сейджа. п. 356. ИСБН 978-0-87154-073-7 . Архивировано из оригинала 17 апреля 2021 года . Проверено 12 октября 2015 г.
^ Картер, Джимми. Палестина: мир, а не апартеид . Саймон и Шустер, 2006. ISBN 0-7432-8502-6
^ Меткалф и Меткалф 2006 , стр. 221–222.
^ «Перепись Индии: религиозный состав» . Censusindia.gov.in. Архивировано из оригинала 30 апреля 2016 года . Проверено 20 октября 2014 г.
^ [1] Архивировано 22 декабря 2010 г. в Wayback Machine.
^ Кевин Льюис О'Нил (март 2009 г.). Александр Лабан Хилтон (ред.). Геноцид: правда, память и репрезентация . Издательство Университета Дьюка . ISBN 978-0-8223-4405-6 .
^ Верховный комиссар ООН по делам беженцев. «Refworld — Хронология Ибо в Нигерии» . Рефмир . Проверено 20 октября 2014 г.
^ «Насилие в Нигерии: мусульманско-христианские столкновения убивают сотни людей» . CSMonitor.com. 8 марта 2010 г. Архивировано из оригинала 11 марта 2010 г. Проверено 16 мая 2010 г.
^ Клейтон, Джонатан; Гледхилл, Рут (8 марта 2010 г.). «500 человек убиты на полях смерти в Нигерии» . Таймс . Лондон. Архивировано из оригинала 30 августа 2011 года . Проверено 30 апреля 2010 г.
^ [2] Архивировано 15 августа 2011 г. в Wayback Machine.
^ Мойар (2006), стр. 215–16.
^ «Религиозный кризис» . Время . 14 июня 1963 года. Архивировано из оригинала 4 декабря 2012 года . Проверено 21 августа 2007 г.
^ Такер, стр. 49, 291, 293.
^ Маклер, с. 63.
^ «Ситуация в Южном Вьетнаме - SNIE 53-2-63» . Документы Пентагона , Gravel Edition, Том 2. 10 июля 1963 г., стр. 729–733. Архивировано из оригинала 9 ноября 2017 года . Проверено 21 августа 2007 г.
^ Джон Александр Селби, Луи Герберт Грей 1916 893
^ Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, том 277 . Американская академия политических и социальных наук. п. 152. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 года . Проверено 28 июня 2010 г.
^ Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, тома 276–278 . Американская академия политических и социальных наук. п. 152. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 года . Проверено 28 июня 2010 г.
^ С. Фредерик Старр (2004). Синьцзян: мусульманская граница Китая . Я Шарп. п. 311. ИСБН 0-7656-1318-2 . Проверено 28 июня 2010 г.
^ С. Фредерик Старр (2004). Синьцзян: мусульманская граница Китая . Я Шарп. п. 113. ИСБН 0-7656-1318-2 . Проверено 28 июня 2010 г.
^ Ван Ви Дэвис, Элизабет . «Уйгурский мусульманский этнический сепаратизм в Синьцзяне, Китай» . Азиатско-Тихоокеанский центр исследований безопасности. Архивировано из оригинала 17 июня 2009 года . Проверено 28 июня 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
^ Уильям Сафран (1998). Национализм и этнорегиональная идентичность в Китае . Психология Пресс. п. 35. ISBN 0-7146-4921-Х . Проверено 11 января 2011 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Асадзаде, Пейман (25 июня 2019 г.). «Война и религия: Ирано-иракская война» . Оксфордские исследовательские энциклопедии . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/акр/9780190228637.013.812 . ISBN 978-0-19-022863-7 . Проверено 18 апреля 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Гриффин Джонсон (9 ноября 2019 г.). «Ирано-иракская война | Анимированная история» . «Кабинетный историк» . Проверено 18 апреля 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рэндал, Джонатан К. (2019). После такого знания какое прощение?: Мои встречи с Курдистаном . Рутледж. п. 183. ИСБН 978-0-429-71113-8 .
^ Дэйв Джонс (24 января 2006 г.). «Преступления Саддама Хусейна – 1988 год, кампания Анфаль» . Дорога Саддама в ад . PBS «Линия фронта» . Проверено 18 апреля 2022 г.
^ Бранислав Раделич; Мартина Топич (1 июля 2015 г.). Религия в постюгославском контексте . Лексингтонские книги. стр. 5–11. ISBN 978-1-4985-2248-9 .
^ Кевин Бойл; Джульет Шин (1997). Свобода религии и убеждений: Всемирный доклад . Психология Пресс. стр. 409 и далее. ISBN 978-0-415-15977-7 .
^ Великоня, Митя. «In hoc Signo vinces: религиозная символика в балканских войнах 1991–1995 годов». Международный журнал политики, культуры и общества 17.1 (2003): 25-40.
^ Хитченс, Кристофер (2011). «Религия убивает» . Бог не велик: как религия все отравляет . Лондон: Atlantic Books. стр. 22–24. ISBN 9780857897152 . Проверено 28 мая 2022 г. По сути, экстремистские католические и православные силы вступили в сговор с целью кровавого раздела и чистки Боснии и Герцеговины. Они были и остаются в значительной степени избавлены от публичного позора, потому что мировые СМИ предпочитали упрощение слов «хорват» и «серб» и упоминали религию только при обсуждении «мусульман». Но триада терминов «хорват», «серб» и «мусульманин» неравна и вводит в заблуждение, поскольку приравнивает две национальности и одну религию. (Та же ошибка по-другому совершается при освещении Ирака, в рамках трехсторонней связи «сунниты-шииты-курды».)
^ Бугарель, Ксавье (2009). «Од «мусульмане» до «бошняка»: питание национального имени боснийских мусульман» [От «мусульман» к «боснякам»: вопрос о национальном названии боснийских мусульман]. о национальной идентичности Расправе бошняков – Зборник радова . п. 128. {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )
^ Чрнич, Алеш; Лесяк, Грегор (2003). «Религиозная свобода и контроль в независимой Словении». Социология религии . 64 (3). Издательство Оксфордского университета : 349–350. дои : 10.2307/3712489 . JSTOR 3712489 .
^ «Судан» . Страноведение . Библиотека Конгресса. Архивировано из оригинала 23 июня 2011 года . Проверено 10 января 2016 г. Факторы, спровоцировавшие военный переворот, прежде всего тесно переплетенные вопросы исламского права и гражданской войны на юге, остались нерешенными в 1991 году. Введение шариата в сентябре 1983 года на всей территории страны было противоречивым и вызвало широкое сопротивление среди преимущественно немусульманский юг ... Противодействие шариату, особенно применению худуда (пойте, хадд) или исламских наказаний, таких как публичная ампутация рук за кражу, не ограничивалось югом и было основным фактор, приведший к народному восстанию в апреле 1985 года, свергнувшему правительство Джафара ан Нимейри.
^ «PBS Frontline: «Гражданская война разгорелась в 1983 году, когда военный режим попытался ввести законы шариата в рамках своей общей политики по «исламизации» всего Судана » . Pbs.org. Архивировано из оригинала 4 марта 2012 года . Проверено 4 апреля 2012 г.
^ «Судан в состоянии войны сам с собой» (PDF) . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала (PDF) 15 мая 2008 года. Война возобновилась в 1983 году после того, как тогдашний президент Джаафар Нимери отменил мирное соглашение и объявил, что превратит Судан в арабское мусульманское государство, где будут преобладать исламские законы, или шариат. в том числе в южных провинциях. Шариат может включать ампутацию конечностей за кражу, публичную порку и забивание камнями. Война между правительством и несколькими повстанческими группировками продолжалась два десятилетия.
^ Тиби, Басам (2008). Политический ислам, мировая политика и Европа . Рутледж . п. 33. «Шариат был навязан немусульманским народам Судана в сентябре 1983 года, и с тех пор мусульмане на севере ведут джихад против немусульман на юге».

Библиография [ править ]

Брэдбери, Джим (2004). Routledge Companion to Medieval Warfare . Абингдон: Рутледж. стр. 21, 314. ISBN. 9781134598472 . Проверено 6 апреля 2022 г.
Берджесс, Гленн (1998). «Была ли гражданская война в Англии религиозной войной? Свидетельства политической пропаганды» . Ежеквартальный журнал библиотеки Хантингтона . 61 (2). Издательство Калифорнийского университета: 173–201. дои : 10.2307/3817797 . JSTOR 3817797 . Проверено 14 марта 2022 г.
Клифф, Найджел (2011). Священная война: как эпические путешествия Васко да Гамы переломили ход многовекового столкновения цивилизаций , HarperCollins, ISBN 9780062097101 .
Кроули, Роджер (2013). 1453: Священная война за Константинополь и столкновение ислама и Запада , Гиперион, ISBN 9781401305581 .
Файерстоун, Реувен (2012). Священная война в иудаизме: падение и взлет противоречивой идеи . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199860302.001.0001 . ISBN 9780199860302 . S2CID 160968766 .
Хашми, Сохаил Х. (2012). Справедливые войны, священные войны и джихады: христианские, еврейские и мусульманские встречи и обмены , Oxford University Press, ISBN 9780199755035 .
Холсти, Калеви (1991). Мир и война: вооруженные конфликты и международный порядок, 1648–1989 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 379. ИСБН 9780521399296 .
Джонсон, Джеймс Тернер (1997). Идея священной войны в западных и исламских традициях , издательство Пенсильванского государственного университета, ISBN 9780271042145 .
Кирби, Дайанна «Религия и холодная война» , Пэлгрейв Макмиллан, ISBN 9781137339430 (переиздание 2013 г.) ^{[ нужен год ]}
Кокконен, Андрей; Санделл, Андерс (сентябрь 2017 г.). Дополнительное онлайн-приложение к книге «Король мертв: политическая преемственность и война в Европе, 1000–1799 гг.» (PDF) . Гетеборг: Университет Гетеборга. п. 40 . Проверено 22 марта 2022 г.
Меткалф, Барбара Д.; Меткалф, Томас Р. (2006). Краткая история Индии (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-68225-1 .
Майнер, Стивен Мерритт (2003). Священная война Сталина: религия, национализм и политика альянсов, 1941-1945 гг. , Univ of North Carolina Press, ISBN 9780807862124 .
Мюлинг, Кристиан (2018). Европейские дебаты о религиозной войне (1679-1714). Конфессиональные воспоминания и международная политика в эпоху Людовика XIV (Публикации Института европейской истории Майнца, 250) Геттинген, Ванденхук и Рупрехт, ISBN 9783525310540 .
Новое, Дэвид С. (2013). Священная война: рост воинствующего христианского, еврейского и исламского фундаментализма , Макфарланд, ISBN 9781476603919 .
Нолан, Катал Дж. (2006). Эпоха религиозных войн, 1000–1650: Энциклопедия глобальных войн и цивилизации, Том 2 . Лондон: Издательская группа Greenwood. п. 1076. ИСБН 978-0313337345 .
Шарма, Вивек Сваруп (март/апрель 2018 г.) «Что делает конфликт «религиозным»? в The National Interest 154, 46–55. Полный текст доступен по адресу: http://nationalinterest.org/feature/what-makes-conflict- религиозные-24576 .

Внешние ссылки [ править ]

[Črnič_&_Lesjak-121] Jump up to: ^а ^б ^с Чрнич и Лесяк (2003): «Религия сыграла важную роль в войнах, которые происходили в начале и середине 1990-х годов и разрушили большую часть Балкан (см. Velikonja 2003). Это не были религиозные войны, в которых сербские христиане (Православные) войска взяли на себя роль последнего бастиана против наступления мусульман на Запад, хотя именно так их часто интерпретировали в Западной Европе и США. Однако религия часто служила мотивирующим и объединяющим фактором для оправдания военных действий. нападения, которые на самом деле носили националистический характер. Таким образом, религия была слита с национальной идентичностью. Было создано впечатление, что все (настоящие) сербы должны быть православными, точно так же, как все хорваты должны были быть католиками, а боснийцы должны были быть мусульманами». ^[123]

[124] Термин « мусульмане » был широким югославским религиозно-демографическим обозначением, которое применялось ко всем славяноязычным исламским жителям Социалистической Федеративной Республики Югославии с 1971 года. Он включал горанских и македонских мусульман (Торбеши), но в основном состоял из группы людей, которых официально не называли « боснийцами » до 1993 года, а именно мусульман, говорящих на языке BCMS . Это решение было принято Партией демократического действия (ПДД) 27 сентября 1993 года. ^[122] см. боснийцы § Идентичность .

[Jeffrey_Russell-1] Рассел, Джеффри Бертон (2012). Разоблачение мифов о христианстве . Даунерс-Гроув, Иллинойс: IVP Books. стр. 56 . ISBN 9780830834662 .

[Cavanaugh-2] Jump up to: ^а ^б ^с Кавано, Уильям Т. (2009). Миф о религиозном насилии: светская идеология и корни современного конфликта . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-538504-5 .

[50_great1-3] Морреалл, Джон; Сонн, Тамара (2013). 50 великих мифов религии . Уайли-Блэквелл. стр. 39–44. ISBN 9780470673508 .

[p._110-4] Jump up to: ^а ^б Энтик, Джон (1763). Общая история последующей войны . Том. 3. п. 110.

[Omar-5] Jump up to: ^а ^б Омар, Ирфан; Даффи, Майкл, ред. (22 июня 2015 г.). "Введение". Миротворчество и проблема насилия в мировых религиях . Уайли-Блэквелл. п. 1. ISBN 9781118953426 . Эта книга не игнорирует насилие, совершаемое во имя религии. Анализ тематических исследований кажущегося религиозного насилия часто приходит к выводу, что этническая вражда является сильной движущей силой насилия.

[Axelrod_vol3-6] Jump up to: ^а ^б Аксельрод, Алан; Филлипс, Чарльз, ред. (2004). Энциклопедия войн (Том 3) . Факты в файле. С. 1484–1485 «Религиозные войны». ISBN 0816028516 .

[White-7] Мэтью Уайт (2011). Большая большая книга ужасных вещей . WW Нортон и компания. п. 544. ИСБН 978-0-393-08192-3 .

[8] Холт, Эндрю (8 ноября 2018 г.). «Религия и 100 худших злодеяний в истории» . Эндрю Холт, доктор философии . Архивировано из оригинала 10 октября 2020 года . Проверено 2 января 2023 г.

[Onnekink-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Оннекинк, Дэвид (2013). Война и религия после Вестфалии, 1648–1713 гг . Издательство Эшгейт. стр. 76–77. ISBN 9781409480211 . Проверено 12 марта 2022 г.

[Luard-10] Луард, Эван (1992). «Преемственность» . Баланс сил . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 149–150. дои : 10.1007/978-1-349-21927-8_6 . ISBN 978-1-349-21929-2 . Проверено 10 марта 2022 г.

[50_great-11] Морреалл, Джон; Сонн, Тамара (2013). «Миф 8. Религия вызывает насилие». 50 великих мифов религии . Уайли-Блэквелл. стр. 39–44. ISBN 9780470673508 .

[Harrison_Territories-12] Jump up to: ^а ^б ^с Харрисон, Питер (2015). Территории науки и религии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226184487 .

[Nongbri-13] Jump up to: ^а ^б Нонгбри, Брент (2013). До религии: история современной концепции . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300154160 .

[14] Гершель Эдельхейт, Авраам Дж. Эдельхейт, История сионизма: справочник и словарь. Архивировано 24 июня 2011 г. в Wayback Machine , стр. 3, цитируя Соломона Цейтлина , «Евреи». Раса, нация или религия? (Филадельфия: издательство Dropsie College Press, 1936).

[15] Проект плюрализма, Гарвардский университет (2015). Иудаизм — Вводные профили (PDF) . Гарвардский университет. п. 2. В англоязычном западном мире «иудаизм» часто считается «религией», но на иврите нет эквивалентных слов для «иудаизма» или «религии»; есть слова для «веры», «закона» или «обычаев», но нет слов для «религии», если рассматривать этот термин как означающий исключительно верования и практики, связанные с отношениями с Богом или видением трансцендентности.

[Invention_Japan-16] Jump up to: ^а ^б Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226412344 .

[17] Мюллер, Фридрих Макс (1873). Введение в науку о религии: четыре лекции, прочитанные в Королевском институте, с двумя эссе: «О ложных аналогиях» и «Философия мифологии» . Лондон: Лонгманс, Грин и компания. п. 28.

[18] Курода, Тошио и Жаклин И. Стоун, переводчик. «Императорский закон и буддийский закон» (PDF) . Архивировано из оригинала 23 марта 2003 года . Проверено 28 мая 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: статус исходного URL неизвестен ( ссылка ) . Японский журнал религиоведения 23.3-4 (1996)

[19] Нил Макмаллин. Буддизм и государство в Японии шестнадцатого века . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1984.

[McGarry_J_1995-20] Jump up to: ^а ^б МакГарри Дж., О'Лири Б., 1995. Объяснение Северной Ирландии: разбитые изображения. Оксфорд, Блэквелл

[FOOTNOTEHolsti1991308-21] Jump up to: ^а ^б Холсти 1991 , стр. 308.

[Holt-22] Jump up to: ^а ^б Эндрю Холт, доктор философии (26 декабря 2018 г.). «Счет «Религиозных войн» в Энциклопедии войн» . Эндрю Холт, доктор философии . Архивировано из оригинала 4 мая 2019 года . Проверено 11 октября 2019 г.

[Axelrod,_Alan_2004-23] Аксельрод, Алан и Филлипс, Энциклопедия войн Чарльза , том 1, Факты в файле, ноябрь 2004 г., ISBN 978-0-8160-2851-1 . стр.xxii. «Войны всегда возникали и возникают сегодня из-за территориальных споров, военного соперничества, конфликтов этнической принадлежности и стремления к коммерческой и экономической выгоде, и они всегда зависели и зависят сегодня от гордыни, предрассудков, принуждения, зависти, алчности. , конкуренция и чувство несправедливости. Но для большей части мира до 17 века эти «причины» войны объяснялись и оправдывались, по крайней мере для участников, религией. Европейцы начали воспринимать войну как законное средство продвижения интересов отдельных государей».

[24] Шейман, Брюс (2009). Атеист защищает религию: почему человечеству лучше с религией, чем без нее . Альфа Книги. стр. 117–118. ISBN 978-1592578542 .

[25] День, Вокс (2008). Иррациональный атеист: анализ нечестивой троицы Докинза, Харриса и Хитченса . Книги БенБеллы. стр. 104–106. ISBN 978-1933771366 .

[26] Лурье, Алан (10 апреля 2012 г.). «Является ли религия причиной большинства войн?» . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 1 сентября 2017 года . Проверено 12 февраля 2015 г.

[27] «Энциклопедия войны» Гордона Мартела (17 января 2012 г., 2912 страниц)

[28] Джонатан Кирш «Бог против богов: история войны между монотеизмом и политеизмом» , Penguin, 2005.

[Burkert,_p._170-29] Буркерт, Греческая религия , с. 170.

[30] «Здесь каждая компания молодых людей приносит в жертву Эниалиусу щенка, считая, что самое доблестное из ручных животных является приемлемой жертвой для самого доблестного из богов. Я не знаю других греков, которые привыкли приносить в жертву щенков, кроме жителей Колофона. Они тоже приносят в жертву Дорожной Богине щенка, черную суку». Павсаний , 3.14.9.

[Barstad-31] Jump up to: ^а ^б Барстад, Ханс М. (2008). История и еврейская Библия: исследования древней израильской и древней ближневосточной историографии . Тюбинген: Мор Зибек. п. 57. ИСБН 9783161498091 . Проверено 21 марта 2022 г.

[Peters_First-32] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Питерс, Эдвард (1998). "Введение" . Первый крестовый поход: Хроники Фулчера Шартрского и другие исходные материалы (2-е изд.). Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 0812216563 . Архивировано из оригинала 18 августа 2021 года . Проверено 10 сентября 2017 г.

[Levine_War-33] Jump up to: ^а ^б Левин, Дэвид. «Конфликты идеологий в христианской и мусульманской священной войне» . Бингемтонский университет. Архивировано из оригинала 25 июня 2016 года . Проверено 2 июня 2016 г.

[usna-34] Абельс, Ричард. «Хронология крестовых походов и христианской священной войны» . Военно-морская академия США . Архивировано из оригинала 2 июня 2016 года . Проверено 2 июня 2016 г.

[35] Тайерман, Кристофер . Крестовые походы: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета, Лондон, 2004. Стр. 63.

[36] «Христианский джихад: крестовые походы и убийства во имя Христа» . Cbn.com. Архивировано из оригинала 9 июля 2008 года . Проверено 20 октября 2014 г.

[37] Кошик Рой. Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Кембриджский университет. п. 28.

[Roy-38] Jump up to: ^а ^б Рой, Кошик (2012). Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 27–28. ISBN 9781107017368 . Проверено 13 марта 2022 г.

[39] Джонсон, Джеймс Тернер (1997). «Две культуры, две традиции: начало диалога» . Идея священной войны в западной и исламской традициях . Пенн Стейт Пресс. стр. 20–25. ISBN 978-0-271-04214-5 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[40] Хаддури, Маджид (1955). Война и мир в праве ислама . Джонс Хопкинс Пресс. стр. 55–56.

[41] Уильям М. Ватт: Мухаммед в Медине , стр.4; см. Тафсир относительно этих аятов.

[FOOTNOTEFirestone20123-42] Jump up to: ^а ^б ^с Файерстоун 2012 , с. 3.

[43] Священная война в иудаизме: падение и взлет противоречивой идеи

[44] Файерстоун, Реувен. «Идея священной войны в еврейской Библии» (PDF) . ОСК. Архивировано из оригинала (PDF) 13 октября 2016 года . Проверено 2 июня 2016 г.

[Niditch-45] Нидич, Сьюзен (1995). «Война в еврейской Библии и современные параллели» (PDF) . Слово и мир . 15 (4). Семинария Лютера : 406. Архивировано из оригинала (PDF) 1 января 2022 года . Проверено 20 марта 2021 г.

[Hamilton-46] Jump up to: ^а ^б Гамильтон, Виктор П. (2005). Справочник по Пятикнижию: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Books. п. 371. ИСБН 9781585583003 . Проверено 14 марта 2021 г.

[Olson-47] Jump up to: ^а ^б Олсон, Деннис Т. (2012). «Числа 31. Война против мадианитян: наказание за прошлый грех, предвкушение будущего завоевания» . Числа . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 176–180. ISBN 9780664238827 . Проверено 14 марта 2021 г.

[48] Рад, Герхард фон (2016) [1958]. Священная война в Древнем Израиле . Перевод Марвы Дж. Доун. Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-0528-7 .

[49] Дхаван, Пурнима (2011). Когда воробьи стали ястребами: создание традиции сикхских воинов, 1699–1799 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 76. ИСБН 9780199756551 . Проверено 16 сентября 2019 г.

[Dharamyudh_(Sikhism)_Chima-50] Jump up to: ^а ^б Чима, Джугдеп С. (2008). Сикхское сепаратистское восстание в Индии: политическое лидерство и этнонационалистические движения . Нью-Дели: Публикации SAGE, Индия. п. 70. ИСБН 9788132105381 . Проверено 16 сентября 2019 г.

[Dharamyudh_(Sikhism)_Fenech-51] Jump up to: ^а ^б Фенек, Луи Э.; Маклеод, штат Вашингтон (2014). Исторический словарь сикхизма . Плимут и Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. стр. 99–100. ISBN 9781442236011 . Проверено 16 сентября 2019 г.

[Dharamyudh_(Sikhism)_Schnabel-52] Шнабель, Альбрехт; Гунаратна, Рохан (2015). Войны изнутри: понимание повстанческих движений и управление ими . Лондон: Издательство Имперского колледжа. п. 194. ИСБН 9781783265596 . Проверено 16 сентября 2019 г.

[Dharamyudh_(Sikhism)_Syan-53] Сьян, Хардип Сингх (2013). Сикхская воинственность в семнадцатом веке: религиозное насилие в Моголов и Индии раннего Нового времени . Лондон и Нью-Йорк: IBTauris. стр. 3–4, 252. ISBN. 9781780762500 . Проверено 15 сентября 2019 г.

[54] Энциклопедия Encarta Winkler Prins sv "Delphi".

[FOOTNOTEUllidtz2014127-55] Уллидц 2014 , с. 127.

[56] Григорий Турский, История франков, Pantianos Classics, 1916.

[FOOTNOTEBradbury200421-57] Jump up to: ^а ^б ^с Брэдбери 2004 , с. 21.

[58] Уллидц, Пер (2014). 1016: Датское завоевание Англии . Копенгаген: Книги по запросу. п. 126. ИСБН 978-87-7145-720-9 .

[FOOTNOTEUllidtz2014126-59] Уллидц 2014 , с. 126.

[60] Энциклопедия Encarta Winkler Prins (1993–2002) под названием «крестовые походы». Корпорация Microsoft/Спектр.

[61] Например, «Священная война воинствующей церкви против турок» Леонара де Во (1685 г.).

[FOOTNOTEBradbury2004314-62] Jump up to: ^а ^б Брэдбери 2004 , с. 314.

[63] Линн Хант описывает битву как «главный поворотный момент в реконкисте…» См. Линн Хант, Р. По-чиа Ся, Томас Р. Мартин, Барбара Х. Розенвейн и Бонни Смит, «Становление Запада»: Народы и культуры: краткая история: Том I: До 1740 года , второе издание (Нью-Йорк: Бедфорд/Сент-Мартин, 2007), 391.

[64] Гуггенбергер, Энтони, Всеобщая история христианской эпохи: Папство и империя , Том 1, (Б. Гердер, 1913), 372.

[FOOTNOTEKokkonenSundell2017Appendix,_p._22-65] Кокконен и Санделл, 2017 , Приложение, стр. 22.

[FOOTNOTENolan2006428–429-66] Нолан 2006 , с. 428–429.

[FOOTNOTENolan2006429-67] Нолан 2006 , с. 429.

[68] Энциклопедия Encarta Winkler Prins (1993–2002) sv "hussieten". Корпорация Microsoft/Het Spectrum.

[69] Энциклопедия Encarta Winkler Prins (1993–2002) sv "Сигизмунд [Германская Империя]". Корпорация Microsoft/Спектр.

[70] Энциклопедия Encarta Винклер Принс (1993–2002) св «Япония. §5.2 Введение материковой цивилизации». Корпорация Microsoft/Спектр.

[Wolff-71] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Вольф, Ричард (2007). Популярная энциклопедия мировых религий . Издательство Harvest House. стр. 69–70. ISBN 978-0736920070 .

[72] Энкарта-энциклопедия Винклера Принса (1993–2002) св «Толтекен». Корпорация Microsoft/Het Spectrum.

[73] Исраэль Модуит, Соображения по поводу нынешней немецкой войны , 1759, стр. 25. Архивировано 7 января 2016 года в Wayback Machine .Джон Энтик, «Всеобщая история позднейшей войны» , том 3, 1763 г., стр. 110 Архивировано 17 февраля 2020 года в Wayback Machine .

[Britannica-74] Джон Херси Макмиллан Сэлмон. «Религиозные войны» . Британская энциклопедия . Британская энциклопедия, Inc. Проверено 14 июня 2018 г.

[FOOTNOTEBurgess1998175-75] Jump up to: ^а ^б Берджесс 1998 , с. 175.

[FOOTNOTEBurgess1998196–197-76] Jump up to: ^а ^б Берджесс 1998 , с. 196–197.

[FOOTNOTEBurgess1998198–200-77] Берджесс 1998 , с. 198–200.

[FOOTNOTEBurgess1998201-78] Берджесс 1998 , с. 201.

[79] См., например, Ричард Панкхерст, Эфиопы: История (Оксфорд: Блэквелл, 2001), стр. 96f и цитируемые там источники.

[80] Например, Дэвид Д. Лейтин и Саид С. Саматар, Сомали: Нация в поисках государства (Боулдер: Westview Press, 1987).

[81] «Декларация независимости Греции» . Английский Викиресурс . 15 января 1822 года . Проверено 18 марта 2022 г.

[82] Скин, Фелиция (1877). Житие Александра Ликурга, архиепископа Кикладского . Лондон: Ривингтонс. п. 3 . Проверено 18 марта 2022 г.

[Morris-83] Jump up to: ^а ^б ^с Моррис, Ян (1994). Классическая Греция: древняя история и современные археологии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 22. ISBN 9780521456784 . Проверено 18 марта 2022 г.

[84] Мерза, Элеонора (2008). «В поисках утраченного времени» . Бюллетень Французского исследовательского центра в Иерусалиме (19): 24. ISSN 2075-5287 .

[85] Адельман, Джонатан (8 октября 2015 г.). «Друзы Израиля: надежда на арабо-еврейское сотрудничество» . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Проверено 2 января 2023 г.

[86] «Самаритяне образуют мост мира между израильтянами и палестинцами» . Файнэншл Таймс . 22 апреля 2016 года . Проверено 2 января 2023 г.

[87] «Арабы-мусульмане-бедуины служат привратниками еврейского государства» . Аль Арабия на английском языке . 24 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 2 апреля 2019 г. . Проверено 2 января 2023 г.

[segev-88] Сегев, Том (1999). Единая Палестина, полная . Столичные книги. стр. 295–313 . ISBN 0-8050-4848-0 .

[89] Стерн, Йоав. «Палестинские беженцы, израильские левые отмечают Накбу». Архивировано 23 июля 2008 г. в Wayback Machine , Гаарец , Тель-Авив, 13 мая 2008 г.; Накба 60. Архивировано 12 июня 2008 г. в Wayback Machine , Ресурсный центр BADIL по вопросам проживания палестинцев и прав беженцев; Кливленд, Уильям Л. История современного Ближнего Востока , Боулдер, Колорадо: Westview Press, 2004, с. 270. ISBN 978-0-8133-4047-0

[90] Макдауэлл, Дэвид; Клэр Пэлли (1987). Палестинцы . Отчет Группы по правам меньшинств № 24. с. 10. ISBN 0-946690-42-1 .

[91] «Организация Объединенных Наций и палестинские беженцы» (PDF) . Unrwa.org. Архивировано (PDF) из оригинала 23 апреля 2021 года . Проверено 20 октября 2014 г.

[Crenshaw2010-92] Педазур, Ами; Перлигер, Ари (2010). «Последствия контртеррористической политики Израиля» . В Креншоу, Марта (ред.). Последствия борьбы с терроризмом . Нью-Йорк: Фонд Рассела Сейджа. п. 356. ИСБН 978-0-87154-073-7 . Архивировано из оригинала 17 апреля 2021 года . Проверено 12 октября 2015 г.

[93] Картер, Джимми. Палестина: мир, а не апартеид . Саймон и Шустер, 2006. ISBN 0-7432-8502-6

[94] Меткалф и Меткалф 2006 , стр. 221–222.

[Indian_Census-95] «Перепись Индии: религиозный состав» . Censusindia.gov.in. Архивировано из оригинала 30 апреля 2016 года . Проверено 20 октября 2014 г.

[96] [1] Архивировано 22 декабря 2010 г. в Wayback Machine.

[97] Кевин Льюис О'Нил (март 2009 г.). Александр Лабан Хилтон (ред.). Геноцид: правда, память и репрезентация . Издательство Университета Дьюка . ISBN 978-0-8223-4405-6 .

[98] Верховный комиссар ООН по делам беженцев. «Refworld — Хронология Ибо в Нигерии» . Рефмир . Проверено 20 октября 2014 г.

[99] «Насилие в Нигерии: мусульманско-христианские столкновения убивают сотни людей» . CSMonitor.com. 8 марта 2010 г. Архивировано из оригинала 11 марта 2010 г. Проверено 16 мая 2010 г.

[100] Клейтон, Джонатан; Гледхилл, Рут (8 марта 2010 г.). «500 человек убиты на полях смерти в Нигерии» . Таймс . Лондон. Архивировано из оригинала 30 августа 2011 года . Проверено 30 апреля 2010 г.

[101] [2] Архивировано 15 августа 2011 г. в Wayback Machine.

[102] Мойар (2006), стр. 215–16.

[TIME1963-103] «Религиозный кризис» . Время . 14 июня 1963 года. Архивировано из оригинала 4 декабря 2012 года . Проверено 21 августа 2007 г.

[104] Такер, стр. 49, 291, 293.

[105] Маклер, с. 63.

[PentagonPapers-106] «Ситуация в Южном Вьетнаме - SNIE 53-2-63» . Документы Пентагона , Gravel Edition, Том 2. 10 июля 1963 г., стр. 729–733. Архивировано из оригинала 9 ноября 2017 года . Проверено 21 августа 2007 г.

[107] Джон Александр Селби, Луи Герберт Грей 1916 893

[108] Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, том 277 . Американская академия политических и социальных наук. п. 152. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 года . Проверено 28 июня 2010 г.

[109] Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, тома 276–278 . Американская академия политических и социальных наук. п. 152. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 года . Проверено 28 июня 2010 г.

[110] С. Фредерик Старр (2004). Синьцзян: мусульманская граница Китая . Я Шарп. п. 311. ИСБН 0-7656-1318-2 . Проверено 28 июня 2010 г.

[111] С. Фредерик Старр (2004). Синьцзян: мусульманская граница Китая . Я Шарп. п. 113. ИСБН 0-7656-1318-2 . Проверено 28 июня 2010 г.

[Van_Wie_Davis-112] Ван Ви Дэвис, Элизабет . «Уйгурский мусульманский этнический сепаратизм в Синьцзяне, Китай» . Азиатско-Тихоокеанский центр исследований безопасности. Архивировано из оригинала 17 июня 2009 года . Проверено 28 июня 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )

[113] Уильям Сафран (1998). Национализм и этнорегиональная идентичность в Китае . Психология Пресс. п. 35. ISBN 0-7146-4921-Х . Проверено 11 января 2011 г.

[Asadzade-114] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Асадзаде, Пейман (25 июня 2019 г.). «Война и религия: Ирано-иракская война» . Оксфордские исследовательские энциклопедии . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/акр/9780190228637.013.812 . ISBN 978-0-19-022863-7 . Проверено 18 апреля 2022 г.

[Johnsen-115] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Гриффин Джонсон (9 ноября 2019 г.). «Ирано-иракская война | Анимированная история» . «Кабинетный историк» . Проверено 18 апреля 2022 г.

[knowledge-116] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рэндал, Джонатан К. (2019). После такого знания какое прощение?: Мои встречи с Курдистаном . Рутледж. п. 183. ИСБН 978-0-429-71113-8 .

[117] Дэйв Джонс (24 января 2006 г.). «Преступления Саддама Хусейна – 1988 год, кампания Анфаль» . Дорога Саддама в ад . PBS «Линия фронта» . Проверено 18 апреля 2022 г.

[RadeljićTopić2015-118] Бранислав Раделич; Мартина Топич (1 июля 2015 г.). Религия в постюгославском контексте . Лексингтонские книги. стр. 5–11. ISBN 978-1-4985-2248-9 .

[BoyleSheen1997-119] Кевин Бойл; Джульет Шин (1997). Свобода религии и убеждений: Всемирный доклад . Психология Пресс. стр. 409 и далее. ISBN 978-0-415-15977-7 .

[120] Великоня, Митя. «In hoc Signo vinces: религиозная символика в балканских войнах 1991–1995 годов». Международный журнал политики, культуры и общества 17.1 (2003): 25-40.

[122] Хитченс, Кристофер (2011). «Религия убивает» . Бог не велик: как религия все отравляет . Лондон: Atlantic Books. стр. 22–24. ISBN 9780857897152 . Проверено 28 мая 2022 г. По сути, экстремистские католические и православные силы вступили в сговор с целью кровавого раздела и чистки Боснии и Герцеговины. Они были и остаются в значительной степени избавлены от публичного позора, потому что мировые СМИ предпочитали упрощение слов «хорват» и «серб» и упоминали религию только при обсуждении «мусульман». Но триада терминов «хорват», «серб» и «мусульманин» неравна и вводит в заблуждение, поскольку приравнивает две национальности и одну религию. (Та же ошибка по-другому совершается при освещении Ирака, в рамках трехсторонней связи «сунниты-шииты-курды».)

[123] Бугарель, Ксавье (2009). «Од «мусульмане» до «бошняка»: питание национального имени боснийских мусульман» [От «мусульман» к «боснякам»: вопрос о национальном названии боснийских мусульман]. о национальной идентичности Расправе бошняков – Зборник радова . п. 128. {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )

[125] Чрнич, Алеш; Лесяк, Грегор (2003). «Религиозная свобода и контроль в независимой Словении». Социология религии . 64 (3). Издательство Оксфордского университета : 349–350. дои : 10.2307/3712489 . JSTOR 3712489 .

[126] «Судан» . Страноведение . Библиотека Конгресса. Архивировано из оригинала 23 июня 2011 года . Проверено 10 января 2016 г. Факторы, спровоцировавшие военный переворот, прежде всего тесно переплетенные вопросы исламского права и гражданской войны на юге, остались нерешенными в 1991 году. Введение шариата в сентябре 1983 года на всей территории страны было противоречивым и вызвало широкое сопротивление среди преимущественно немусульманский юг ... Противодействие шариату, особенно применению худуда (пойте, хадд) или исламских наказаний, таких как публичная ампутация рук за кражу, не ограничивалось югом и было основным фактор, приведший к народному восстанию в апреле 1985 года, свергнувшему правительство Джафара ан Нимейри.

[127] «PBS Frontline: «Гражданская война разгорелась в 1983 году, когда военный режим попытался ввести законы шариата в рамках своей общей политики по «исламизации» всего Судана » . Pbs.org. Архивировано из оригинала 4 марта 2012 года . Проверено 4 апреля 2012 г.

[128] «Судан в состоянии войны сам с собой» (PDF) . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала (PDF) 15 мая 2008 года. Война возобновилась в 1983 году после того, как тогдашний президент Джаафар Нимери отменил мирное соглашение и объявил, что превратит Судан в арабское мусульманское государство, где будут преобладать исламские законы, или шариат. в том числе в южных провинциях. Шариат может включать ампутацию конечностей за кражу, публичную порку и забивание камнями. Война между правительством и несколькими повстанческими группировками продолжалась два десятилетия.

[129] Тиби, Басам (2008). Политический ислам, мировая политика и Европа . Рутледж . п. 33. «Шариат был навязан немусульманским народам Судана в сентябре 1983 года, и с тех пор мусульмане на севере ведут джихад против немусульман на юге».

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

v т и Религиозные преследования и дискриминация
By group	Ahmadiyya Atheism Baháʼí Faith Buddhism Catholicism Christianity post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Jehovah's Witnesses Judaism Persecution LDS or Mormon Neopaganism Eastern Orthodox Oriental Orthodox Protestantism Rastafari Shi'ism Sufism Zoroastrianism
Methods	Censorship Communal violence Cultural genocide Deprogramming Desecration Domicide Discrimination Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic violence Extrajudicial killing Extrajudicial punishment Forced conversion Forced displacement Hate crime Iconoclasm Intolerance Pogrom Political violence Population cleansing Population transfer Sectarian violence Social cleansing Segregation State atheism State religion Terrorism Violence War
Events	Persecution of Christians in the Roman Empire (64–313) Persecution of pagans in the late Roman Empire (c. 324–c. 491) Decline of Buddhism in the Indian subcontinent (c.550–c. 1200) Yellow Turban Rebellion (c.184–c. 205) Battle of Tours (732) Rhineland massacres (1096) Jerusalem massacre (1099) Muslim conquests in the Indian subcontinent (643–1526) Inquisition (1184–1908) Massacre at Ayyadieh (1191) Northern Crusades (12th–16th cent.) Crusades against schismatics (13th–15th cent.) Forced conversions of Muslims in Spain (1500–1526) European wars of religion (1522–1712) Ottoman–Habsburg wars (1526-1791) Goa Inquisition (1561–1812) French Wars of Religion (1562–1598) Expulsion of the Moriscos (1609–1614) Test Acts (1673–1829) Persecution of Muslims during the Ottoman contraction (1683–1922) Christianization of the Sámi people (1700s) French Revolutionary dechristianisation (1789–1801) Utah War (1857–1858) 1860 Mount Lebanon civil war (1860) Circassian genocide (1864) Dungan Revolt (1862–1877) Adana massacre (1909) Massacres of Albanians in the Balkan Wars (1912–1913) Greek genocide (1913–1922) Pontic Greek genocide Assyrian genocide (1914–1924) Armenian genocide (1915–1923) Persecution of Christians in the Eastern Bloc (1917–1990) Soviet persecution (1922–1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 legislation Šahovići massacre (1924) White Terror (Spain) (1936–1975) Nazi boycott of Jewish businesses (1933) The Holocaust (1939–1945) Genocide of Serbs in the Independent State of Croatia (1941–1945) Communist Polish persecution (1945–1989) Communist Romanian persecution (1945–1989) Noakhali riots (1946) Direct Action Day (1946) 1946 Bihar riots (1946) Rawalpindi massacres (1947) Persecution of Hindus in Pakistan (1947-ongoing) Violence against Muslims in India (1947-ongoing) Violence against Hindus in independent India (1947-ongoing) 1948 Palestinian expulsion and flight (1948) Jewish exodus from the Muslim world (1948–1980) Antireligious campaigns of the Chinese Communist Party (1949-ongoing) Persecution of Tibetans (1950-ongoing) Exodus of Turks from Bulgaria (1950) Religious violence in Nigeria (1953-ongoing) Istanbul pogrom (1955) Buddhist crisis (1963) Huế Phật Đản shootings (1963) Thích Quảng Đức (1963) Xá Lợi Pagoda raids (1963) Cultural Revolution (1966–1976) Four Olds (1966) Famen Temple (1966) Bangladesh genocide (1971) Persecution of Hindus in Bangladesh (1971-ongoing) Lebanese Civil War (1975–1990) Cambodian genocide (1975–1979) 1984 anti-Sikh riots (1984) Revival Process (1984-1989) Big Excursion (1989) Exodus of Kashmiri Hindus (1990) Yugoslav Wars (1991-2001) Ethnic cleansing in the Bosnian War (1992–1996) Bosnian genocide (1995) War crimes in the Kosovo War (1999) Walisongo school massacre (2000) Kosheh massacres (2000) September 11 attacks (2001) 2002 Gujarat riots (2002) South Thailand insurgency (2004–ongoing) Boko Haram insurgency (2009–ongoing) Maspero demonstrations (2011) Attacks by Islamic extremists in Bangladesh (2013–2016) Yazidi genocide (2014–2017) Genocide of Christians by ISIL (2014–ongoing) Iraqi Turkmen genocide (2014–2017) Persecution of Uyghurs in China (2014–ongoing) Rohingya genocide (2016–ongoing) Christchurch mosque shootings (2019) 2019 Sri Lanka Easter bombings (2019) 2020 Delhi riots (2020) 2023 Hamas-led attack on Israel (2023) Crocus City Hall attack (2024)
Religion