Преследование православных христиан
| Свобода религии |
|---|
| Религиозный портал |
| Часть серии о |
| Дискриминация |
|---|
 |
Преследование православных христиан – это религиозные преследования , с которыми сталкивается духовенство и приверженцы Восточной православной церкви . Восточно-православные христиане подвергались преследованиям в различные периоды истории христианства , когда они жили под властью неправославных христианских политических структур. В наше время антирелигиозные политические движения и режимы в некоторых странах заняли антиправославную позицию.
Католическая деятельность в Европе раннего Нового времени
[ редактировать ]Речь Посполитая
[ редактировать ]
В конце 16 века, под влиянием католической контрреформации , растущее давление на православных христиан в Белой Руси и других восточных частях Речи Посполитой привело к установлению Брестской унии в 1595–1596 годах. До этого времени многие литвины и русины , жившие под властью Речи Посполитой, были православными христианами. Их иерархи собрались на синоде в городе Бресте и составили 33 устава, которые были приняты Римско-католической церковью. Среди их аргументов были упоминания усилий бывшего митрополита Киевского Исидора , который добивался объединения западной и восточной церквей. Также в 1589 году Константинопольский Вселенский Патриарх признал Русскую Православную Церковь легитимную .
Поначалу Союз казался успешным, но вскоре он потерял большую часть своей первоначальной поддержки. [1] главным образом из-за его насильственного применения в восточно-православных приходах и последующего преследования всех, кто не хотел принимать Унию. [ нужна ссылка ] Укрепление Союза спровоцировало несколько массовых восстаний, в частности, Хмельницкое восстание запорожских казаков .
униатский архиепарх Полоцкий Иосафат Кунцевич толпой был убит В 1623 году в Витебске .
В 1656 году греко-православный патриарх Антиохии Макарий III Заим сокрушался о зверствах, совершенных польскими католиками против последователей восточного православия в различных частях Украины . Цитировались слова Макариоса, заявившего, что семнадцать или восемнадцать тысяч последователей восточного православия были убиты католиками, и что он желал османского суверенитета над католическим подчинением, заявив:
Боже, увековечивай империю турок во веки веков! Ибо они берут дань и не принимают во внимание религию, независимо от того, являются ли их подданные христианами или назарянами, иудеями или самаритянами; тогда как эти проклятые поляки не довольствовались налогами и десятиной от братьев Христовых... [2]
Гонения в Московском царстве
[ редактировать ]Преследования в Османской империи
[ редактировать ]
Османская империя объединила восточных православных христиан в « Ромовое просо» . В налоговых регистрах христиане записывались как «неверные» (см. гиаур ). [3] После Великой турецкой войны (1683–1699 гг.) отношения между мусульманами и христианами в европейских провинциях Османской империи радикализировались, постепенно принимая более крайние формы и приводя к периодическим призывам мусульманских религиозных лидеров к изгнанию или истреблению местных христиан, а также также евреи. [4] В результате османского гнета, разрушения церквей и насилия против немусульманского гражданского населения сербы и их церковные лидеры во главе с сербским патриархом Арсением III встали на сторону австрийцев в 1689 году, а затем снова в 1737 году при сербском патриархе Арсении IV , в война. [ нужна ссылка ] В следующих карательных кампаниях османские войска совершали зверства, что привело к « Великому переселению сербов ». [5] В ответ на греческое восстание власти Османской империи организовали резню греков в Константинополе в 1821 году . В ходе резни произошли массовые казни, нападения погромного типа, [6] разрушение церквей и разграбление имущества греческого населения города. [7] [8] Кульминацией событий стало повешение Вселенского Патриарха Григория V и обезглавливание Великого драгомана Константиноса Мурузиса .
Христиане были вынуждены платить непропорционально более высокие налоги, чем мусульмане внутри империи, включая унизительный подушный налог. Даже беременные матери должны были платить джизью за своих будущих детей. [9]
Этот налог платился каждым мужчиной-немусульманином, достигшим четырнадцати лет, по ставке дуката в год. Но поскольку в Турции никогда не было регистров рождения, чиновник, в обязанности которого входило взимание налога, измерял голову и шею каждого мальчика веревкой и на основании этого определял, достиг ли человек налогового возраста или нет. Начавшись как злоупотребление, которое вскоре превратилось в укоренившуюся привычку, а затем, наконец, в обычай, к последнему столетию турецкого правления каждый мальчик без каких-либо различий оказался вынужден платить подушный налог. И казалось бы, это было не единственное злоупотребление. Об Али-Паше Сточевиче, который в первой половине XIX века был визирем и практически неограниченным правителем Герцеговины, его современник, монах Прокопие Кокорило, писал, что он «облагал налогом мертвых в течение шести лет после их кончины» и что его сборщики налогов «проводили пальцами по животам беременных женщин, говоря: «У вас, вероятно, будет мальчик, поэтому вам придется сразу же заплатить подушный налог». Следующая народная поговорка из Боснии показывает, как взимались налоги: «Он такой толстый, как будто он собирал налоги в Боснии».
Босния часто служила полем боя или плацдармом на протяжении 200 лет османских набегов и кампаний против Венгрии. Чрезмерное налогообложение и призывной труд стали невыносимыми для боснийцев-христиан. «Поэтому христиане начали покидать свои дома и участки земли, расположенные на равнине и вдоль дорог, и отступать обратно в горы. И по мере того, как они это делали, продвигаясь все выше в недоступные регионы, мусульмане заняли свои прежние места». [10] Христиане, живущие в городах, пострадали из-за введенных османами ограничений на экономическое развитие немусульман: [11]
Ислам с самого начала исключил из коммерческого производства и торговли такие виды деятельности, как производство вина, разведение свиней и продажа продуктов из свинины. Но кроме того, боснийским христианам запрещалось заниматься шорной деятельностью, кожевниками или изготовителями свечей, а также торговать медом, маслом и некоторыми другими товарами. По всей стране единственным законным рыночным днем было воскресенье. Таким образом, христиане сознательно оказались перед выбором: игнорировать заповеди своей религии, оставить свои магазины открытыми и работать по воскресеньям или, альтернативно, отказаться от участия в рынке и понести из-за этого материальные убытки. Даже в 1850 году в «Пожеланиях и просьбах» Юкича мы видим, как он умоляет «его императорскую милость» положить конец постановлению, согласно которому воскресенье должно быть рыночным днем.
Боснийская мусульманская пословица и песня, прославляющая и прославляющая султана Баязида II, демонстрируют отношение мусульман к христианам: «Рая [христианский зимми] подобен траве. Косите ее сколько угодно, но она вырастет заново. Сломанные рога Боснии. Вы скосили то, что не подстригали. Оставив после себя только отбросов. Чтобы остался кто-то, кто будет служить нам и скорбеть перед крестом». [12]
Звук церковных колоколов часто возмущал турок, и «куда бы ни проходили вторжения, колокола падали, чтобы их разрушили или переплавили в пушки»: [13]
До второй половины девятнадцатого века «никто в Боснии не мог даже подумать о колоколах или колокольнях». Лишь в 1860 году сараевскому священнику Фра Грго Мартичу удалось добиться от Топала Осман-Паши разрешения повесить колокол в церкви в Крешево. Однако разрешение было дано только при условии, что «сначала в колокол будут звонить тихо, чтобы турки понемногу к нему привыкли». И все же мусульмане Крешево, даже в 1875 году, жаловались Сараево, что «турецкое ухо и звон колоколов не могут сосуществовать в одном и том же месте одновременно»; а мусульманки били по медным горшкам, чтобы заглушить шум... 30 апреля 1872 года в новой Сербской православной церкви также появился колокол. Но поскольку мусульмане угрожали бунтом, пришлось вызвать военных, чтобы гарантировать, что церемония пройдет спокойно.
В 1794 году Православная церковь Сербии предупредила христиан «не петь ни во время прогулок, ни в своих домах, ни в других местах. Поговорка «Не пойте слишком громко, это село тюркское» свидетельствует о том, что эта часть Канун-и Рая применялась как вне церковной жизни, так и внутри». [14]
Рассмотрев мартирологию христиан, убитых османами от падения Константинополя до заключительных этапов греческой войны за независимость, Константелос сообщает: [15]
Турки-османы приговорили к смерти одиннадцать Константинопольских Вселенских патриархов, около ста епископов и несколько тысяч священников, дьяконов и монахов. Невозможно с уверенностью сказать, сколько представителей духовенства были вынуждены отступить.
Константелос заключает: «История неомучеников показывает, что в Османской империи не было свободы совести и что религиозные преследования никогда не отсутствовали в государстве. Правосудие подчинялось страстям судей, а также толпы, и это было применяется с двойным стандартом, снисходительным к мусульманам и суровым к христианам и другим. Мнение о том, что турки-османы проводили политику религиозной терпимости, чтобы способствовать слиянию турок с завоеванным населением, не подтверждается фактами». [15]
Во время Болгарского восстания (1876) и русско-турецкой войны (1877–78) преследование болгарского христианского населения проводилось турецкими солдатами, которые убивали мирное население, главным образом в районах Панагуриште , Перуштица , Братцигово и Батак (см. Резня в Батаке ). . [16]
Отмена джизьи и освобождение бывших подданных зимми были одним из самых горьких условий, которые Османской империи пришлось принять, чтобы положить конец Крымской войне в 1856 году. Тогда «впервые с 1453 года церковным колоколам разрешили звонить… в Константинополе», — пишет М.Дж. Акбар. «Многие мусульмане объявили это днем траура». Действительно, поскольку высокое социальное положение с самого начала было одним из преимуществ обращения в ислам, возмущенные мусульманские толпы бунтовали и преследовали христиан по всей империи. В 1860 году только в Леванте было убито до 30 000 христиан. [17] Марк Твен рассказывает о том, что произошло в Леванте: [18]
Мужчины, женщины и дети были убиты без разбора и оставлены гнить сотнями по всему христианскому кварталу... вонь была ужасной. Все христиане, которым удалось уйти, бежали из города, а мусульмане не стали осквернять свои руки, закапывая «неверных собак». Жажда крови распространилась на высокогорные земли Хермона и Антиливана, и за короткое время было убито еще двадцать пять тысяч христиан.
Эдуард Энгельхардт заметил, что во время второй итерации реформ Танзимата сохранялись те же проблемы: «Мусульманское общество еще не покончило с предрассудками, которые ставят завоеванные народы в подчинение… райя [зимми] остаются ниже османов; фактически он не реабилитирован; фанатизм первых дней не утих. [Даже либеральные мусульмане отвергли]…гражданское и политическое равенство, то есть ассимиляцию побежденных с завоевателями». [19]
во время реформы танзимата Джеймс Зохарб сделал наблюдение о том, как обстоят дела в Боснии и Герцеговине, которое он отправил британскому послу Генри Бульверу : [20]
Я могу с уверенностью сказать, что Хатти-Хумаюн практически остается мертвой буквой... хотя [это] не распространяется на разрешение обращаться с христианами так, как с ними обращались раньше, это настолько невыносимо и несправедливо, что позволяет мусульманам грабить их тяжелыми поборами. Ложные тюремные заключения (заключение по ложному обвинению) являются повседневным явлением. Христианин имеет лишь небольшой шанс оправдать себя, когда его оппонент — мусульманин (...) Христианские доказательства, как правило, по-прежнему отвергаются (...) Христианам теперь разрешено владеть недвижимостью, но препятствия, которые они с которыми они встречаются, когда пытаются его приобрести, настолько многочисленны и досадны, что очень немногие осмелились их выдержать... Таков, вообще говоря, курс, проводимый правительством по отношению к христианам в столице (Сараево) В провинции, где проживают консульские агенты различных держав и могут осуществлять некоторую степень контроля, можно легко догадаться, в какой степени страдают христиане в более отдаленных округах, которыми управляют мудиры (правители), как правило, фанатичные и не знакомые с (новые реформы) закона.
Родерик Х. Дэвисон объясняет провал реформы танзимата: [21]
Никакого подлинного равенства так и не было достигнуто... среди турок сохранялось сильное мусульманское чувство, которое иногда могло перерастать в открытый фанатизм... Однако более важным, чем возможность фанатических вспышек, было врожденное чувство превосходства, которое было присуще туркам-мусульманам. одержимый. Ислам был для него истинной религией. Христианство было лишь частичным откровением истины, которую Мухаммед наконец раскрыл полностью; поэтому христиане не были равны мусульманам в обладании истиной. Ислам был не только способом поклонения, но и образом жизни. Оно предписывало отношения человека к человеку, а также к Богу, и было основой общества, закона и правительства. Поэтому христиане неизбежно считались гражданами второго сорта в свете религиозного откровения, а также по причине того простого факта, что они были завоеваны османами. Все это мусульманское мировоззрение часто обобщалось общим термином гавур (или кафир), что означает «неверующий» или «неверный», с эмоциональным и весьма нелестным подтекстом. Тесно или на равных общаться с гавурами было в лучшем случае сомнительно. «Людям ислама запрещено близкое общение с язычниками и неверными, — сказал Асим, историк начала девятнадцатого века, — а дружеские и интимные отношения между двумя сторонами, которые относятся друг к другу как тьма и свет, далеко не желательны». ... Сама идея равенства, особенно статья о борьбе с диффамацией 1856 года, оскорбляла присущее туркам чувство правильности вещей. «Теперь мы не можем называть гавура гавуром», — говорилось то с горечью, то с деловым объяснением, что при новом устроении нельзя уже говорить открыто чистую правду. Могут ли быть приемлемыми реформы, запрещающие называть вещи своими именами? ...Турецкий разум, обусловленный столетиями мусульманского и османского господства, еще не был готов принять какое-либо абсолютное равенство... Османское равенство не было достигнуто в период Танзимата [т.е. в середине-конце девятнадцатого века, 1839-1876 гг.] ни после Младотурецкой революции 1908 года.
Геноцид греков , включавший в себя понтийский геноцид , представлял собой систематическое убийство восточно-православного османского греческого населения Анатолии , которое проводилось в основном во время Первой мировой войны и после нее (1914–1922) по признаку их религии и этнической принадлежности. [22] [23] [24] Геноцид включал в себя массовые убийства, принудительные депортации и марши смерти через сирийскую пустыню . [25] изнасилования и поджоги греческих деревень, [26] принудительное обращение в ислам, [27] изгнания, казни без надлежащего судебного разбирательства и разрушение восточно-православных культурных, исторических и религиозных памятников. [28]
Межвоенный период
[ редактировать ]Восточная часть Польши имеет долгую историю соперничества католиков и православных. [29] Римско-католическое духовенство в Хелмском крае в Польше в межвоенный период было однозначно антиправославным. [30] [31] [32] Украина, которая была религиозной границей, имеет долгую историю религиозных конфликтов. [33]
Вторая мировая война
[ редактировать ]Геноцид сербов
[ редактировать ]Хорватские немецкого и клерикальные фашисты- усташи основали Независимое государство Хорватия (NDH) через четыре дня после вторжения в Югославию . Хорватия стала итальянским протекторатом. Около трети населения составляли православные (этнические сербы ). Усташи следовали нацистской идеологии , заставляли сербов носить нарукавные повязки с буквой «П», что означает «православный » (слово, которое означает «православный»), так же, как нацисты заставляли евреев носить нарукавные повязки с желтой звездой Давида . [34] и реализовали свою цель по созданию этнически чистой Великой Хорватии ; Евреи , цыгане и сербы стали жертвами геноцидальной политики усташей. [35] Усташи признавали католицизм и ислам национальными религиями Хорватии, но придерживались позиции, что восточное православие как символ сербской идентичности является опасным врагом. [36] Весной и летом 1941 года начался геноцид православных сербов и были построены концентрационные лагеря , подобные Ясеновацу . Сербов убивали и насильно обращали в христианство с целью хорватизации . [36] и навсегда уничтожить Сербскую Православную Церковь . [37] Католическое руководство Хорватии в основном поддержало действия усташей. [36] [38] Восточно-православные епископы и священники подвергались преследованиям, арестам и пыткам или были убиты (несколько сотен), а сотни (большинство из них) [37] ) восточно-православных церквей были закрыты, разрушены или разграблены усташами. [36] Иногда все население деревни запирали внутри местной восточно-православной церкви, и церковь немедленно поджигали. [35] Сотни тысяч православных сербов были вынуждены бежать с территорий, удерживаемых усташами, на территорию оккупированной немцами Сербии . [38] Лишь после окончания войны Сербская Православная Церковь снова начала функционировать в западных частях Югославии.
Преследование православных священников во время Второй мировой войны увеличило популярность Восточной православной церкви в Сербии. [39]
Современный
[ редактировать ]На конференции восточно-православных в Стамбуле 12–15 марта 1992 г. лидеры церкви выступили с заявлением: [40]
После краха безбожной коммунистической системы, жестоко преследовавшей Православные Церкви, мы ожидали братской поддержки или хотя бы понимания тех серьезных трудностей, которые выпали на нашу долю... Вместо этого православные страны подверглись нападкам со стороны римско-католических миссионеров и сторонников униатства. Они объединились с протестантскими фундаменталистами... и сектами.
Бывшая Югославия
[ редактировать ]Некоторые сербы считали поддержку католическим руководством политического раскола по этническому и религиозному признаку в Хорватии во время войн в Югославии , а также поддержку дела албанцев в Косово как антисербскую и антиправославную. [41] Югославская пропаганда во время режима Милошевича изображала Хорватию и Словению как часть антиправославного «католического союза». [42]
Косово
[ редактировать ]
Наблюдатели рассказали, что православные сербы Косово этнические подвергаются преследованиям с 1990-х годов. [43] [44] [45] [46] Большая часть сербского населения была изгнана в результате кампаний этнической чистки , и многие из них стали жертвами массовых убийств и захвачены в лагерях. [47] [46] [48] [49] Наследие средневекового сербского государства и периода сербских архиепископов , в том числе объект Всемирного наследия , широко распространено по всему Косово, и многие из них стали объектами нападения после войны 1999 года . [50] [46]
Карима Беннун, специальный докладчик ООН в области культурных прав, сослалась на многочисленные сообщения о массовых нападениях на церкви, совершенных террористической Армией освобождения Косово (ОАК). [51] Она также указала на опасения монахов и монахинь за свою безопасность. [51] Джон Клинт Уильямсон объявил о результатах расследования Специальной следственной группы ЕС и указал, что определенный элемент ОАК намеренно преследовал меньшинства, совершая акты преследования, которые также включали осквернение и разрушение церквей и других религиозных объектов. [52] По данным Международного центра правосудия переходного периода , 155 сербских православных церквей и монастырей. в период с июня 1999 года по март 2004 года косовскими албанцами было разрушено [53] Объект всемирного наследия, состоящий из четырех сербских православных христианских церквей и монастырей, был внесен в Список всемирного наследия, находящегося под угрозой . [54] [55]
Многочисленные отчеты о правах человека постоянно указывают на социальную антипатию к сербам и Сербской православной церкви, а также на дискриминацию и злоупотребления. [56] В ежегодном докладе о международной религиозной свободе Госдепартамент написал, что муниципальные чиновники продолжают отказываться выполнять решение Конституционного суда 2016 года, подтвердившее постановление Верховного суда 2012 года о признании Високи Дечани на землю. права собственности монастыря [57] Перемещенным сербам часто не разрешают участвовать в ежегодном паломничестве по соображениям безопасности из-за протестов косовских албанцев перед православными церквями. [57] Международная группа по правам меньшинств сообщила, что косовские сербы лишены физической безопасности и, следовательно, свободы передвижения, а также не имеют возможности исповедовать свою христианскую православную религию. [58]
См. также
[ редактировать ]- Антикатолицизм
- Антимормонизм
- Антипротестантизм
- Византийское иконоборчество
- Преследование христиан
- Преследования христиан в эпоху после холодной войны
- Преследование Свидетелей Иеговы
- Сектантское насилие среди христиан
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Дворник, Фрэнсис (1962). Славяне в европейской истории и цивилизации (3-е пбк. изд.). Нью-Брансуик [ua]: Издательство Университета Рутгерса. п. 347 . ISBN 9780813507996 .
- ^ Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры. Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 134–135.
- ^ Запутанная история Балкан: Том первый: Национальные идеологии и языковая политика . Брилл. 13 июня 2013 г. с. 44. ИСБН 978-90-04-25076-5 .
В османских дефтерах православных христиан, как правило, записывают как кафиров, гавуров (неверных) или (у)румов.
- ^ Фергюсон, Найл (2006), Мировая война: конфликт двадцатого века и падение Запада , Нью-Йорк: Пингвин, стр. 180, ISBN 978-1-59420-100-4
- ^ Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: История названия . Лондон: Херст и компания. стр. 19–20. ISBN 9781850654773 .
- ^ Мольтке, Хельмут (1984). Под полумесяцем: опыт древней Турции 1835-1839 гг . Тинеманн Издание Эрдманн. п. 17. ISBN 9783522603102 .
- ^ Зевальд, Бертольд (1994). Карл Вильгельм В. Хайдек: баварский генерал в освобожденной Греции (1826-1835) . Издательство Ольденбурга. п. 40. ИСБН 9783486560589 .
- ^ Клюге, Александр (2006). Дверь в дверь с другой жизнью . Зуркамп. п. 321. ИСБН 9783518418239 .
- ^ Развитие духовной жизни в Боснии под влиянием турецкого правления . Издательство Университета Дьюка. 22 января 1991 г. с. 26, 80н11. ISBN 9780822382553 .
- ^ Развитие духовной жизни в Боснии под влиянием турецкого правления . Издательство Университета Дьюка. 22 января 1991 г. с. 25. ISBN 9780822382553 .
- ^ Развитие духовной жизни в Боснии под влиянием турецкого правления . Издательство Университета Дьюка. 22 января 1991 г. с. 25-26. ISBN 9780822382553 .
- ^ Развитие духовной жизни в Боснии под влиянием турецкого правления . Издательство Университета Дьюка. 22 января 1991 г. с. 78н2. ISBN 9780822382553 .
- ^ Развитие духовной жизни в Боснии под влиянием турецкого правления . Издательство Университета Дьюка. 22 января 1991 г. с. 30. ISBN 9780822382553 .
- ^ Развитие духовной жизни в Боснии под влиянием турецкого правления . Издательство Университета Дьюка. 22 января 1991 г. с. 30-31. ISBN 9780822382553 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Новогомученики» как свидетельство методов и мотивов, ведущих к обращению и мученичеству в Османской империи» . Греческий православный богословский обзор . 23 (3/4): 216. 1978.
- ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). . Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
- ^ Тень мечей: джихад и конфликт между исламом и христианством . Коллекция Лотос. 2003. ISBN 9788174362919 .
- ^ Невинные за рубежом . Пресс Collins Clear Type. 1869. ISBN 9781495902291 .
- ^ Турция и Танзимат, или История реформ в Османской империи . Книга Хачетта. 20 февраля 2016 г. ISBN 9782013542326 .
- ^ Упадок восточного христианства при исламе: от джихада к зиммиту: седьмой-двадцатый век . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. 1996. ISBN 9780838636886 .
- ^ Дэвисон, Родерик Х. (1954). «Отношение Турции к христианско-мусульманскому равенству в девятнадцатом веке» . Американский исторический обзор . 59 (4): 844–864. дои : 10.2307/1845120 . JSTOR 1845120 .
- ^ Шварц, Майкл (2013). Этническая «чистка» в современную эпоху. Глобальное взаимодействие националистической и расистской насильственной политики в XIX и XX веках . Ольденбург, Мюнхен. ISBN 978-3-486-70425-9 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Барт, Борис (2006). Геноцид. Геноцид в 20 веке. История, теории, споры . Мюнхен. ISBN 978-3-40652-865-1 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ ——— (2010а) [2006]. Геноцид: всестороннее введение (переработанная редакция). Лондон: Рутледж. п. 163. ИСБН 978-0-203-84696-4 . OCLC 672333335 .
- ^ Вайсбанд, Эдвард (2017). Макабреска: человеческое насилие и ненависть во время геноцида, массовых злодеяний и создания врагов . Издательство Оксфордского университета. п. 262. ИСБН 978-0-19-067789-3 .
- ^ «Геноцид и его последствия» . Архивировано из оригинала 24 июня 2009 г.
- ^ Рендел, Г.В. (20 марта 1922 г.), Меморандум г-на Ренделя о турецких массовых убийствах и преследованиях меньшинств после перемирия (меморандум), Министерство иностранных дел Великобритании
- ^ Лоу I, Джейкобс А., Кай Н., Пагано С., Койрала Б.С. (20 октября 2014 г.). Средиземноморский расизм: связи и сложности в расизации Средиземноморского региона . Бейзингсток: Спрингер. п. 54. ИСБН 978-1-137-26347-6 . OCLC 893607294 .
- ^ Сороковский, А. (1986). «Украинские католики и православные в Польше с 1945 года». Религия в коммунистических странах . 14 (3): 244–261. дои : 10.1080/09637498608431268 .
- ^ Садковски, К. (1998). «От этнического приграничья к католическому отечеству: Церковь, православие и государственное управление в Хелмском крае, 1918-1939». Славянское обозрение . 57 (4): 813–839. дои : 10.2307/2501048 . JSTOR 2501048 . S2CID 163300416 .
- ^ Вайнот, ЭД-младший (1997). «Узник истории: Восточная Православная Церковь в Польше в ХХ веке». Дж. Черч и Св . 39 (2): 319–. дои : 10.1093/jcs/39.2.319 .
- ^ Садковски, К. (1998). «Религиозное исключение и государственное строительство: Римско-католическая церковь и попытка возрождения греческого католицизма в Хелмском крае, 1918-1924». Гарвардские украинские исследования . 22 : 509–526.
- ^ Лами, Г. (2007). «Греко-католическая церковь в Украине в первой половине ХХ века» . В Карвалью, Жоаким (ред.). Религия и власть в Европе: конфликт и конвергенция . Эдизиони Плюс. стр. 235–. ISBN 978-88-8492-464-3 .
- ^ Хорватия при Анте Павеличе: Америка, устасы и геноцид хорватов Роберта Б. Маккормика, 2014, Издательство: IB Tauris ISBN 9780857725356 . стр. 72
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Пол Роу (2 августа 2004 г.). Этническое насилие и дилемма общественной безопасности . Рутледж. стр. 83–84. ISBN 978-1-134-27689-9 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Рамет, Сабрина П. (2006). Три Югославии: государственное строительство и легитимация, 1918–2005 гг . Нью-Йорк: Издательство Университета Индианы. стр. 118–125. ISBN 0-253-34656-8 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рори Йоманс (2015). Утопия террора: жизнь и смерть в военной Хорватии . Бойделл и Брюэр. стр. 178–. ISBN 978-1-58046-545-8 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Томасевич, Джозо (2001). Война и революция в Югославии, 1941–1945: оккупация и сотрудничество . Том. 2. Сан-Франциско, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. стр. 531–532, 546, 570–572. ISBN 0-8047-3615-4 .
- ^ Кен Парри (10 мая 2010 г.). Блэквеллский компаньон восточного христианства . Джон Уайли и сыновья. п. 236. ИСБН 978-1-4443-3361-9 .
- ^ Вьекослав Перица (2002). Балканские идолы: религия и национализм в югославских государствах . Издательство Оксфордского университета. стр. 160–. ISBN 978-0-19-517429-8 .
- ^ Пол Мойзес (6 октября 2016 г.). Югославский ад: этнорелигиозная война на Балканах . Издательство Блумсбери. стр. 132–. ISBN 978-1-4742-8838-5 .
- ^ Кемаль Курспаич (2003). Преступность в прайм-тайм: балканские СМИ в войне и мире . Институт прессы мира США. стр. 22–. ISBN 978-1-929223-39-8 .
- ^ Джон Энтони МакГакин (2010). Энциклопедия восточного православного христианства . Джон Уайли и сыновья. ISBN 9781444392548 .
- ^ Дональд Г. Летт (2008). Восстание Феникса: Взлет и падение Американской Республики . Возрождение Феникса. п. 144. ИСБН 9781434364111 .
- ^ «Мученичество христиан-сербов Косово и османско-исламистский ирредентизм на Балканах...» (на французском языке). Атлантико . 31 января 2020 г. . Проверено 19 января 2021 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Косово: больше насилия против христиан» . Ла Стампа . 28 марта 2012 года . Проверено 22 января 2021 г.
- ^ Шивон Уиллс (26 февраля 2009 г.). Защита гражданского населения: обязанности миротворцев . Издательство Оксфордского университета. п. 219. ИСБН 978-0-19-953387-9 . Проверено 24 февраля 2013 г.
- ^ «Злоупотребления в отношении сербов и цыган в новом Косово» . Хьюман Райтс Вотч . Август 1999 года.
- ^ «Насилие: нападения этнических албанцев на сербов и цыган» . Хьюман Райтс Вотч . Июль 2004 года.
- ^ «В картинках: отчеты Косово» (PDF) . ЮНЕСКО. 18 декабря 2001 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б " Перестаньте отрицать культурное наследие других", - заявил эксперт ООН после первого ознакомительного визита в Сербию и Косово*" . Женева: Верховный комиссар ООН по правам человека. 14 октября 2016 г.
- ^ «Заявление Генерального прокурора» (PDF) . Центр евроатлантических исследований. 29 июля 2014 г.
- ^ Эдвард Тавил (февраль 2009 г.). «Права собственности в Косово: мрачное наследие общества переходного периода» (PDF) . Нью-Йорк: Международный центр правосудия переходного периода. п. 14.
- ^ «Косово: защита и сохранение многоэтнического наследия, находящегося под угрозой» (PDF) . ЮНЕСКО . Апрель 2004 года.
- ^ Феррари, профессор Сильвио; Бензо, доктор Андреа (2014). Между культурным разнообразием и общим наследием: правовые и религиозные взгляды на священные места Средиземноморья . ISBN 9781472426017 .
- ^ Здравкович-Зонта Хелена (2011). «Сербы как угроза крайне негативного изображения сербского «меньшинства» в албаноязычных газетах Косово» . Балканика (42): 165–215. дои : 10.2298/BALC1142165Z .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Косово» . Государственный департамент США. 2020.
- ^ «Косовские сербы» . Международная группа по правам меньшинств. 2018.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Дионисий Миливоевич (1945). Преследование Сербской Православной Церкви в Югославии . Сербский православный монастырь Святого Саввы.
- Майкл Бурдо (1970). Патриарх и пророки: гонения на Русскую Православную Церковь сегодня . Прегер. ISBN 9780333112472 .
