Свобода религии в Лаосе

Конституция Лаоса предусматривает свободу религии; однако на практике правительство ограничило это право. Некоторые правительственные чиновники злоупотребляли религиозной свободой граждан.

В 2023 году страна получила 1 балл из 4 по свободе вероисповедания; Было отмечено, что Народно-революционная партия Лаоса контролирует подготовку духовенства и надзор за буддийскими храмами. В последнее время произошло несколько случаев кратковременного задержания христиан за несанкционированную религиозную деятельность.

В том же году страна заняла 31-е место в мире среди худших мест для христиан; Было отмечено, что христиан часто рассматривают как находящихся под влиянием Запада «врагов государства» и что лидеров незарегистрированных церквей арестовывают и удерживают под стражей до тех пор, пока их семьи и церкви не заплатят деньги за их освобождение.

проповедника Лаосской евангелической церкви после нескольких месяцев запугивания. В конце 2022 года сообщалось об убийстве

This article is mainly informed by the US State Dept 2007 report. Later reports are available.

За период, охватываемый настоящим отчетом, общий статус соблюдения свободы вероисповедания существенно не изменился. Хотя уважение к непротестантским группам, похоже, несколько улучшилось, в некоторых частях страны уважение к протестантским группам, похоже, снизилось. В большинстве районов чиновники в целом соблюдали гарантированные конституцией права представителей большинства конфессий на отправление культа, хотя и в рамках строгих ограничений, налагаемых правительством. Власти в некоторых районах продолжали демонстрировать нетерпимость к религиозной практике меньшинств, особенно христиан-протестантов. Лаосский фронт национального строительства (LFNC), организация народного фронта Народно-революционной партии Лаоса (LPRP), отвечал за надзор за религиозной практикой. Указ премьер-министра о религиозной практике (Декрет 92) был основным правовым документом, определяющим правила религиозной практики. Указ 92 также институционализировал роль правительства как окончательного арбитра в разрешении религиозной деятельности. Хотя этот указ способствовал повышению религиозной толерантности с момента его обнародования в 2002 году, власти все чаще используют его многочисленные условия для ограничения некоторых аспектов религиозной практики.

В течение периода, охватываемого данным отчетом, некоторые местные чиновники оказывали давление на протестантское меньшинство, заставляя его отказаться от своей веры под угрозой ареста или насильственного выселения из их деревень. Подобные случаи произошли в провинциях Болихамсай, Хуапхан и Луангнамта. Аресты и задержания протестантов произошли в провинциях Луангнамта, Удомсай, Салаван, Саваннакхет и Вьентьян. Два буддийских монаха были арестованы в провинции Болихамсай за то, что были рукоположены без разрешения правительства. В некоторых районах протестантам из числа протестантов было запрещено собираться на богослужения. В районах, где протестанты активно обращались в свою веру, местные власти иногда подвергали их «перевоспитанию».

Мужчина-христианин в провинции Салаван был арестован 1 апреля 2006 г. за отказ отречься от своей веры и помещен под домашний арест до своего освобождения в конце июля 2006 г. На конец периода, охватываемого этим отчетом, было четыре известных религиозных заключенных: а также как минимум семь других протестантов, которые, очевидно, содержались под стражей без предъявления обвинений по причинам, не связанным с религией, но в чьих случаях подозревалось, что религия сыграла свою роль. Конфликты между этническими группами и передвижения между деревнями иногда обостряли религиозную напряженность. Усилия некоторых протестантских общин по созданию церквей, независимых от Лаосской евангелической церкви (LEC), продолжали вызывать напряженность внутри протестантской общины.

Религиозная демография

Основная статья: Религия в Лаосе

Страна имеет площадь 85 000 квадратных миль (220 000 км²). ² ) и населением 6,4 миллиона человек. Почти все этнические или «равнинные» лаосцы являются последователями буддизма Тхеравады ; однако равнинные лаосцы составляют лишь 40-50 процентов населения. Остальная часть населения принадлежит как минимум к 48 различным группам этнических меньшинств. Большинство этих этнических меньшинств являются приверженцами анимизма, убеждения которых сильно различаются в зависимости от группы. Анимизм преобладает среди большинства китайско-тайских групп, таких как Тай Дам и Тай Даенг, а также среди мон-кхмерских и бирмо-тибетских групп. Даже среди равнинного Лаоса многие добуддийские анимистические религиозные верования были включены в буддийскую практику Тхеравады. Католики и протестанты составляют примерно 2 процента населения. Другие группы религиозных меньшинств включают тех, кто исповедует веру бахаи, ислам, буддизм Махаяны и конфуцианство. Очень небольшое количество граждан не исповедуют никакой религии.

Статус религиозной свободы

Правовая и политическая основа

Конституция, обнародованная в 1991 году, предусматривает свободу религии; однако местные власти, в частности, иногда нарушали это право. Статья 30 Конституции предусматривает свободу религии, и на этот факт часто ссылаются официальные лица, говоря о религиозной толерантности. Однако статья 9 Конституции не поощряет любые действия, которые создают разногласия между религиозными группами и людьми. Правительство интерпретировало этот пункт ограничительно, а чиновники как местного, так и центрального правительства широко ссылаются на статью 9 как на причину введения ограничений на религиозную практику, особенно на прозелитизм и распространение протестантизма среди групп меньшинств. Хотя официальные заявления признают существование различных религиозных групп, они подчеркивают потенциал религии разделять, отвлекать или дестабилизировать.

Лицо, арестованное или осужденное за религиозные преступления, как и в случае большинства других предполагаемых нарушений гражданских свобод, не имело особой защиты со стороны закона. Задержанные лица могут содержаться под стражей в течение длительного времени без суда. Судьи, а не присяжные, решали вопрос о виновности или невиновности в судебных делах, а права обвиняемых на защиту были ограничены. Все религиозные группы, включая буддистов, исповедуют свою веру в атмосфере, в которой применение закона является произвольным. Некоторые действия, расцененные должностными лицами как угрозы, влекут за собой суровое наказание. Религиозная практика была «свободной» только в том случае, если практикующие придерживались негласно понятых принципов деятельности, приемлемых для правительства.

Правительство, как правило, отказывалось признавать какие-либо правонарушения со стороны своих должностных лиц, даже в вопиющих случаях религиозных преследований. Вину обычно возлагали на жертв, а не на преследователей. В некоторых прошлых случаях чиновники выдумывали совершенно невероятные объяснения событий, чтобы оправдать местных чиновников. Хотя правительство иногда признавало, что местные чиновники часто являются частью проблемы, оно не желало принимать меры против чиновников, нарушивших законы и постановления о свободе вероисповедания.

В своих 20 статьях Указ 92 устанавливает руководящие принципы религиозной деятельности в широком спектре областей. Хотя указ предусматривает, что правительство «уважает и защищает законную деятельность верующих», он также стремится обеспечить, чтобы религиозная практика «соответствовала законам и постановлениям». Указ 92 оставляет за LFNC «право и обязанность управлять и продвигать» религиозную практику, требуя, чтобы почти все аспекты религиозной практики получали одобрение офиса LFNC, несущего ответственность за деревню, район и провинцию, где осуществляется такая деятельность, и, в некоторых случаях требуется одобрение центрального уровня LFNC.

Указ № 92 узаконивает обращение граждан Лаоса в свою веру, печать религиозных материалов, владение и строительство молитвенных домов, а также поддержание контактов с зарубежными религиозными группами – и все это при условии строгого процесса одобрения. На практике правительство использовало процедуру получения разрешения для ограничения религиозной деятельности определенных групп и эффективно препятствовало некоторым религиозным конфессиям импортировать и печатать религиозные материалы, а также строить молитвенные дома.

Правительство потребовало от нескольких религиозных групп, очевидно, за исключением буддистов и католиков, периодически сообщать информацию о членстве в Департамент по делам религии LFNC. Правительство также ограничило публикацию религиозных материалов, касающихся большинства религиозных групп, опять-таки за исключением буддистов.

И Конституция, и Указ № 92 утверждают, что религиозная практика должна служить национальным интересам, способствуя развитию и образованию и обучая верующих быть хорошими гражданами. Правительство предполагало как право, так и обязанность контролировать религиозную практику на всех уровнях, чтобы гарантировать, что религиозная практика выполняет эти роли в обществе. По сути, это привело правительство к вмешательству в деятельность групп религиозных меньшинств, особенно протестантов, на том основании, что их практика не продвигает национальные интересы или демонстрирует нелояльность правительству.

Хотя государство является светским по названию и практике, члены правительственных учреждений в основном являются последователями буддизма Тхеравады, религии большинства этнического лаосского населения. Освобождение правительством буддизма от многих ограничений Указа 92, наложенных на другие организованные религии, и его продвижение буддизма как элемента культурной и духовной идентичности страны придали буддизму Тхеравады статус неофициальной национальной религии. Многие люди считали буддизм одновременно неотъемлемой частью национальной культуры и образа жизни. Растущее включение буддийских ритуалов и церемоний в государственные функции отражало повышенный статус буддизма в обществе.

В некоторых районах, где среди этнических меньшинств преобладал анимизм, местные власти активно поощряли эти группы принять буддизм и отказаться от своих «отсталых» верований в магию и духов. Правительство не одобряло анимистические практики, которые оно считало устаревшими, вредными для здоровья или незаконными, например, практику в некоторых племенах убийства детей, рожденных с дефектами, или захоронения тел умерших родственников под домами людей.

Хотя правительство не поддерживало дипломатические отношения со Святым Престолом, представители Папского нунция приехали из Таиланда и координировали с правительством программы помощи, особенно для прокаженных и людей с ограниченными возможностями.

С 2001 года правительство более внимательно следило за деятельностью небольшого мусульманского населения Лаоса, но не вмешивалось в религиозную деятельность общины. Мусульмане небольшой исламской общины смогли открыто исповедовать свою веру и посещать две действующие мечети. Ежедневные молитвы и еженедельная молитва Джумаат по пятницам проводились беспрепятственно, а все исламские праздники были разрешены. Мусульманам разрешили совершить хадж. Группы, которые проводят учения Таблиг для верующих, приезжали из Таиланда один или два раза в год. В 2006 году местный мусульманин вместе с членами других религиозных групп представлял правительство на Межконфессиональной конференции по религии в Джакарте, Индонезия.

Правительство отмечает два религиозных праздника: фестиваль Тхат Луанг (окончание буддийского поста) и буддийский Новый год. Оно признавало популярность и культурное значение буддийских фестивалей, и большинство высокопоставленных чиновников открыто посещали их. Правительство, как правило, беспрепятственно разрешало проведение крупных религиозных праздников всем существующим общинам.

Власти требуют, чтобы новые конфессии присоединялись к другим религиозным группам со схожим историческим прошлым, несмотря на явные различия между убеждениями этих групп. В марте 2004 года Приказ № 1 LFNC потребовал, чтобы все протестантские группы стали частью LEC или Церкви адвентистов седьмого дня. В приказе говорилось, что никаким другим конфессиям не будет разрешено регистрироваться, что является мерой предотвращения «дисгармонии» в религиозном сообществе. Хотя указ премьер-министра о религиозной практике устанавливает процедуры регистрации новых конфессий, желание правительства консолидировать религиозную практику в целях контроля фактически заблокировало новую регистрацию. Теоретически конфессиям, не зарегистрированным в LFNC, не разрешалось исповедовать свою веру.

В государственных школах не было религиозного обучения, а также не существовало приходских или религиозных школ, действующих в стране. Однако несколько частных дошкольных учреждений и школ английского языка получили поддержку от религиозных групп за рубежом. На практике многие мальчики проводили некоторое время в буддийских храмах, где получали как религиозные, так и академические знания. Храмы традиционно выполняли роль школ и продолжали играть эту роль в небольших общинах, где формальное образование было ограничено или недоступно. Христианские конфессии, особенно LEC, адвентисты седьмого дня и католическая церковь, открыли воскресные школы для детей и молодежи. Духовные Собрания Бахаи проводили религиозное обучение как для детей, так и для взрослых членов.

Правительство требует и регулярно предоставляет разрешение на формальные связи с единоверцами в других странах. На практике грань между формальными и неформальными связями была размыта, и отношения обычно устанавливались без особых затруднений.

Ограничения свободы вероисповедания

Толерантность правительства к религии варьируется в зависимости от региона и религии. Однако по всей стране религиозная практика ограничивалась официальными правилами и политикой, которые позволяли религиозным группам исповедовать свою веру только в ограниченных условиях. Члены LEC и другие протестантские группы, которые хотели быть признанными отдельными от LEC, по-прежнему подвергались большинству ограничений. Буддийский Верховный Патриарх, или Сангкарат, поддерживал тесные связи с правительством. Правительственные чиновники обычно приглашали буддийских монахов благословить недавно открытые правительственные здания и офисы. В результате проводимой правительством политики децентрализации, которая передала власть провинциям и округам, контроль центрального правительства над поведением провинциальных, районных и местных чиновников был ослаблен. Местные чиновники часто не знали о политике правительства по таким темам, как религиозная толерантность, из-за неполного распространения и применения существующих законов и постановлений, и, зная о законах, часто не могли обеспечить их соблюдение. LFNC время от времени посещал районы, где имели место религиозные преследования, чтобы проинструктировать местных чиновников о государственной политике и регулировании. Однако чаще всего Департамент по делам религии LFNC призывал местные или провинциальные власти разрешать конфликты самостоятельно и в соответствии с Указом 92.

В некоторых районах неавторизированным церквям вообще разрешалось проводить службы без препятствий со стороны местных властей. Внутри LEC некоторые общины стремились к большей независимости и наладили собственные связи с протестантскими группами за рубежом. Власти в нескольких провинциях настаивали на том, чтобы независимые церковные общины вернулись в LEC, но в других областях власти разрешили независимым церквям беспрепятственно проводить службы.

Методисты последовательно стремились зарегистрироваться в LFNC с начала этого десятилетия как отдельная конфессия. В начале 2006 года методисты снова обратились к правительству с просьбой зарегистрироваться в качестве религиозной группы, отдельной от LEC, но не получили официального ответа. В начале 2006 года некоторые деревенские и районные чиновники, похоже, заняли более жесткую позицию в отношении несанкционированных методистских собраний; однако, как сообщается, в конце 2006 года эта цифра снизилась.

В период с 1999 по 2001 год местные власти закрыли примерно 20 из 60 церквей LEC провинции Вьентьян. Начиная с 2002 года большинству этих церквей разрешили вновь открыться. Однако, несмотря на просьбы, власти в нескольких округах провинции Саваннакхет не разрешили местным общинам вновь открыть 6 из примерно 40 церквей Саваннаккета, и на конец отчетного периода они оставались закрытыми. Несмотря на недавние просьбы вернуть прихожанам здание церкви в деревне Донг Нонг Кхун, которое было конфисковано местными властями в 2000 году, в начале 2007 года провинциальные чиновники заявили, что число протестантов в деревне недостаточно для того, чтобы гарантировать наличие церкви. хотя местные протестанты утверждали, что в деревне проживает более 100 верующих.

Около 200 из почти 400 общин LEC не имеют постоянных церковных структур и проводят богослужения в домах своих членов. После обнародования в 2002 году Указа № 92 должностные лица Департамента по делам религии LFNC заявили, что домашние церкви должны быть заменены назначенными церковными структурами, когда это возможно. В то же время деревенские и районные отделения ЛФНК часто отказывали в разрешении на строительство новых церквей, а домашние церкви оставались единственным жизнеспособным местом поклонения для многих общин ЛЭК. LEC продолжал сталкиваться с трудностями при регистрации новых общин и получении разрешений на создание новых мест отправления культа или ремонт существующих объектов, особенно в городах Луанг Прабанг, Аттапеу, Луанг Намтха и провинциях Саваннакхет. В течение отчетного периода не было разрешено строительство новых церквей LEC.

Духовные собрания бахаи в городах Вьентьян и Саваннакхет практиковали свободно, но более мелкие общины в провинциях Хаммуан и Саваннакхет периодически сталкивались с ограничениями со стороны местных властей, например, ограничениями как на характер, так и на масштабы некоторых видов религиозной деятельности.

Власти Лаоса по-прежнему с подозрением относятся к основным сторонникам, как иностранным, так и внутренним, религиозных общин, отличных от буддизма, особенно протестантских групп, отчасти потому, что эти конфессии не имеют такой высокой степени руководства и включения в правительственную структуру, как буддизм Тхеравады. Некоторые авторитеты критиковали христианство как американский или империалистический «импорт» в страну. За последнее десятилетие LEC пострадала от усилий местного уровня по закрытию церквей, аресту церковных лидеров и принуждению членов отречься от своей веры. Быстрый рост LEC в течение последнего десятилетия, ее контакты с религиозными группами за границей, активная прозелитизация со стороны некоторых ее членов и ее относительная независимость от государственного контроля способствовали подозрительности правительства в отношении деятельности церкви. Некоторые авторитеты также интерпретировали христианское учение о послушании Богу как признак нелояльности правительству и правящей партии. Имелись также веские доказательства того, что руководство Коммунистической партии рассматривало христианство как инструмент западных стран для подрыва коммунистической политической системы. Хотя руководство LEC состояло в основном из лаосцев, в состав LEC входили в основном этнические племена мон-кхмеров и хмонги, две группы, которые исторически сопротивлялись контролю центрального правительства, что способствовало недоверию правительства к LEC.

В течение отчетного периода не было сообщений об официальном вмешательстве или отказе в разрешении на проведение религиозных праздников в церквях, но были сообщения о том, что протестантам в некоторых деревнях не разрешалось проводить христианские праздники в своих домах, что ограничивало протестантскую деятельность церковными зданиями. только. Это было особенно проблемой для протестантов, которым не было разрешено строительство церковных построек в их деревнях. Например, протестантам в деревне Накун, провинция Болихамсай, и деревне Сюнья, провинция Луанг Намтха, как сообщается, была ограничена возможность проводить религиозные собрания и праздники в своих домах. Протестантам в обеих деревнях также не было разрешено строительство церковных построек.

Длительные ограничения на деятельность католической церкви на севере привели к тому, что в провинциях Саябури, Бокео, Луангнамта и Вьентьян продолжало существовать лишь несколько небольших общин; однако в отчетный период появились признаки того, что правительство постепенно ослабляет контроль над католической общиной на севере. Правительство разрешило епископу Луангпрабанга более частые визиты на север для проведения там служб для разрозненной католической общины, но продолжало ограничивать его поездки и не допускать его проживания в Луангпрабанге. На севере не действовали рукоположенные католические священники. Несколько церковных объектов, в том числе школа во Вьентьяне, были конфискованы правительством после 1975 года и не возвращены, а правительство не предоставило реституции.

Правительство запретило иностранцам заниматься прозелитизмом, хотя разрешило иностранным НПО религиозной принадлежности работать в стране. Власти иногда конфисковывали религиозные брошюры и учебные материалы у местных протестантов, прибывающих в страну из-за границы, а также арестовывали и высылали иностранцев, пытавшихся заниматься прозелитизмом. Сообщается, что в начале 2006 года два южнокорейца были арестованы за прозелитизм в провинции Бокео и высланы из страны.

Хотя Указ 92 разрешал печать небуддийских религиозных текстов и разрешал ввоз религиозных материалов из-за границы, он также требовал разрешения на такую ​​деятельность от LFNC. LFNC не разрешал христианским конфессиям или бахаистским конфессиям печатать свои собственные религиозные материалы, хотя обе группы добивались разрешения на это в течение нескольких лет. Из-за этих ограничений некоторые утвержденные протестантские общины жаловались на трудности с получением Библии и других религиозных материалов. Правительство не разрешило адвентистам седьмого дня импортировать Библии или другие религиозные материалы, но в начале 2007 года правительство разрешило LEC импортировать небольшое количество Библий.

В течение отчетного периода Библии были конфискованы на Мосте лаосско-тайской дружбы у тех, кто пытался ввезти материалы для существующих общин. Однако сообщений об арестах, связанных с этими конфискациями, как это происходило в прошлые годы, не поступало. Несколько нехристианских групп заявили, что их не ограничивают в ввозе религиозных материалов в страну.

Правительство, как правило, не препятствовало гражданам, желающим выехать за границу для краткосрочного религиозного обучения. В прошлые годы правительство требовало, чтобы граждане Лаоса, выезжающие из страны, получали выездной штамп. Это требование было отменено в начале 2007 года. Даже до того, как требование о выездных штампах было отменено, многие люди всех вероисповеданий неофициально выезжали за границу для религиозного обучения, не получая предварительного разрешения и не информируя власти о цели своей поездки. Министерство иностранных дел обычно выдавало выездные визы, но иногда оно отказывало в разрешении на выезд лицам, выезжающим за границу для действий, которые оно считало подозрительными.

В удостоверениях личности не указывается религия, а также в семейных «регистрах домохозяйства» или паспортах — двух других важных формах идентификации. Иногда власти отказывали протестантам в новых удостоверениях личности или регистрах домохозяйств из-за их религиозных убеждений или угрожали отказать в официальной документации, если они не откажутся от своей веры. Сообщается, что в 2006 году окружные власти провинции Хуапхан приняли несколько заявлений на выдачу паспортов от протестантов своего округа, но впоследствии отказались отправлять заявления в Министерство иностранных дел для обработки.

Злоупотребления религиозной свободой

Власти продолжали арестовывать и задерживать людей за их религиозную деятельность. Задержания, имевшие место в отчетный период, как правило, были более длительными, чем в 2005–2006 годах. На конец периода, охватываемого настоящим отчетом, насчитывалось четверо религиозных заключенных: трое в провинции Вьентьян и один в провинции Удомсай. В январе 2007 года в провинции Луангнамта также произошло одно похищение мужчины, в котором, возможно, сыграла роль религия. Кроме того, на конец отчетного периода под стражей, судя по всему, оставались шесть этнических хмонгов, пять мужчин и одна взрослая женщина, которые были задержаны в 2005 году в составе группы из 27 человек. Хотя религия не считалась основной причиной их задержаний, она считалась одним из факторов. Сообщается, что условия в тюрьмах были тяжелыми; Как и другие заключенные, религиозные заключенные страдали от недостаточного питания, отсутствия медицинской помощи и тесноты помещений.

Сообщается, что с конца 2006 года и до конца отчетного периода местные власти ограничивали протестантов в деревне Сюнья провинции Луангнамта в их праве на отправление культа. Сообщается, что после смерти местного члена протестантской общины в марте 2007 года местные власти отказали общине в разрешении на проведение христианской панихиды. Сообщается, что в мае 2007 года LFNC дал разрешение на проведение христианских свадеб и похорон в деревне, однако протестантам, как сообщается, не разрешается собираться на богослужения. В январе 2007 года местные и районные чиновники предложили нескольким христианским семьям в округе Лонг провинции Луангнамта и округе Сянхо провинции Хуапхан отречься от христианской веры или покинуть свои деревни.

Сообщается, что в марте 2007 года протестантов в деревне Накун провинции Болихамсай подвергли перевоспитанию и попросили подписать заявления, подтверждающие, что они занимались прозелитизмом. Сообщается, что протестанты заявили, что местные власти оказывали на них давление в отношении их христианских убеждений и что их несколько раз перевоспитывали. Также в марте нескольким протестантским семьям в деревне Нам Деуа провинции Болихамсай, как сообщается, было приказано отказаться от своих религиозных убеждений и угрожали изгнанием из деревни. Сообщается, что в мае 2007 года семь из десяти христианских семей в деревне Накун были вынуждены переехать в другую деревню после отказа отказаться от своих протестантских убеждений.

В январе 2007 года г-н Хамсоне Баккам, этнический таиландец, которого называют протестантским лидером, был арестован в провинции Удомсай. Правительство не желает признавать, что он находится под стражей, и на многочисленные запросы о предоставлении информации о его статусе не было получено ответа.

Также в январе 2007 года г-н Сомфон Хантисук был похищен на обочине дороги в провинции Луангнамта, как сообщается, местной полицией. Хотя точная причина похищения Сомфона неясна, религия не считается основной причиной. Однако некоторые представители религиозного сообщества указали, что его предполагаемая религиозная принадлежность могла быть одним из факторов его похищения.

В феврале 2007 года должностные лица провинции Болихамсай сообщили, что два буддийских монаха были арестованы за посвящение в сан без одобрения правительства и за неподобающее празднование после церемонии посвящения. Сообщается, что эти двое были задержаны лишь на короткое время, прежде чем были освобождены.

В декабре 2006 года пять протестантов по национальности Яо были арестованы в провинции Луанг Намтха за строительство церковного здания без соответствующего разрешения. Пятеро мужчин были освобождены 20 января 2007 года, как сообщается, после того, как они выполнили просьбу местного чиновника подписать документ об отказе от своей веры. Сообщается, что после освобождения за мужчинами пристально следили местные власти, и им не разрешали собираться на богослужения.

В конце 2006 года несколько жителей деревни в провинции Луангнамта, как сообщается, были вызваны в местный полицейский участок и допрошены после детского выступления в деревне. Как сообщается, местные чиновники ошибочно полагали, что представление могло иметь какое-то отношение к «иностранной религии».

В ноябре 2006 года двое легальных постоянных жителей США по национальности кхму, которые посещали деревню Кхон Хен в провинции Вьентьян, были задержаны после того, как приняли участие в протестантском празднике в деревне и сняли его на видео. Эти двое, пастор и его жена, были освобождены после трехнедельного задержания и уплаты штрафа в размере 9000 долларов.

Тринадцать этнических протестантов-хму в деревне Кхон Хен также были арестованы в ноябре 2006 года. По словам правительственных чиновников, 1 из 13 был быстро освобожден после того, как выяснилось, что он был местным чиновником. Девять из 12 других протестантов-хму были освобождены из полицейского изолятора 16 мая. Трое пасторов, считавшихся лидерами группы, по состоянию на конец отчетного периода оставались в тюрьме. Правительство не сообщило, предъявлены ли какие-либо обвинения троим, которые остаются под стражей.

В августе 2006 года два члена LEC в деревне Савет, провинция Саваннакхет, были арестованы, как сообщается, за откровенное высказывание о своей вере. Двое мужчин содержались под стражей без предъявления обвинений в течение нескольких месяцев. В конце концов им предъявили обвинение в «вынесении раскола в обществе» и приговорили к шести месяцам тюремного заключения. Оба были освобождены 9 февраля 2007 года.

Сообщается, что с июня по июль 2006 года протестант из деревни Нам Хенг провинции Удомсай был заключен в тюрьму за хранение боеприпасов в своем доме. По данным LEC, мужчина завершил службу в армии и имел у себя дома небольшое количество боеприпасов, что не является чем-то необычным для отдаленных деревень, где люди занимаются охотой. Однако протестантская община сочла боеприпасы предлогом для его ареста, полагая, что настоящей причиной было противодействие местных властей его христианству. Мужчина был освобожден в июле после уплаты штрафа в 200 долларов.

В апреле 2006 года районные власти провинции Салаван арестовали члена ЛИК г-на Адерна, который отказался выполнить приказ старосты деревни отречься от своей веры. Сообщается, что он происходил из одной из четырех протестантских семей, проживавших в деревне, две из которых, как сообщается, были вынуждены покинуть ее к моменту его ареста. Сообщается, что в течение первых 10 дней домашнего ареста он был скован кандалами на запястьях и лодыжках, но затем его освободили от кандалов и разрешили свободно передвигаться по дому. Г-н Адерн был освобожден из-под домашнего ареста в июле 2006 года.

В 2005 году власти провинции Болихамсай задержали группу из 27 этнических хмонгов. Группа - все, кроме одного несовершеннолетнего на момент первоначального задержания - проживала в поселении для перемещенных лиц Петчабун на севере Таиланда и была нерегулярно депортирована обратно в Лаос властями Таиланда, которые считали их нелегальными иммигрантами. Некоторые источники указали, что члены группы были христианами и, возможно, были задержаны в Лаосе отчасти из-за своей религиозной принадлежности. По состоянию на конец отчетного периода шестеро из 27 хмонгов, судя по всему, все еще находились под стражей или пропали без вести по каким-либо причинам. Дело усложнялось тем, что правительство отказалось признать, что оно удерживало группу из 27 человек в течение 15 месяцев, и только в марте 2007 года оно заявило, что «нашло» 21 девушку из группы. Правительство передало девочек под опеку дальних родственников, но не разрешило присутствие международных наблюдателей на церемонии освобождения. Сообщается, что многие девочки вернулись в Таиланд. Правительство до сих пор не отчиталось о пяти мужчинах и одной взрослой женщине.

В конце 2005 года несанкционированная церковь LEC в деревне Уайсай Ной, провинция Бокео, была разрушена местными властями, а шесть руководителей церкви были арестованы. Один из шести умер в тюрьме, а остальные пятеро были освобождены в начале 2006 года.

В 1999 году власти арестовали двух членов Лаосской евангелической церкви в провинции Удомсай, г-на Ньохта и г-на Тонгчана, и обвинили их в государственной измене и подстрекательстве к мятежу, хотя их арест, судя по всему, был связан с обращением в свою веру. Ньохт был приговорен к 12 годам тюремного заключения, а Тонгчан - к 15 годам лишения свободы. В октябре 2006 года Нёт умер в тюрьме. По состоянию на конец отчетного периода Тонгчан оставался в тюрьме, несмотря на призывы о пересмотре его дела.

В некоторых районах местные власти пытались заставить протестантов отречься от своей веры. В некоторых случаях чиновники угрожали религиозным меньшинствам арестом или изгнанием из их деревень, если они не подчинятся.

Сообщается, что в январе 2007 года чиновники округа Лонг провинции Луанг Намтха и округа Сян Кхо провинции Хуапхан пригрозили изгнанием нескольким протестантским семьям, если они не откажутся от своей веры. Сообщается, что в марте 2007 года власти округа Нам Деуа провинции Болихамсай также оказали давление на некоторых протестантов, чтобы те отказались от своих убеждений.

Сообщается, что земли, принадлежавшие нескольким протестантским семьям в деревне Нам Хенг провинции Удомсай, были конфискованы старостой деревни и переданы другим жителям деревни в начале 2006 года. Сообщается, что некоторые другие протестанты, которые ранее переселились в деревню, вернулись в свою родную провинцию Пхонгсали. после давления со стороны деревенского старосты. По словам официальных лиц Лаоса и LEC, вопрос о конфискации земли был решен в середине 2006 года. Местные протестанты деревни в начале 2007 года указали, что, хотя противодействие христианству могло усложнить проблему, большинство из тех, чьи земли были конфискованы, переехали в деревню Нам Хенг без разрешения правительства.

В феврале 2005 года власти изгнали протестантских жителей деревни Бан Кок Пхо провинции Болихамсай после того, как они отказались отречься от своей веры.

В начале 2005 года власти округа Муанг Пхин провинции Саваннакхет задержали на несколько дней 24 этнических протестанта Бру, связанных с LEC, в районном отделении полиции, чтобы заставить их отречься от веры. Все мужчины, кроме двоих, отреклись от своей веры. Эти двое мужчин были заключены в тюрьму примерно на один год, но, как сообщается, были освобождены в начале 2006 года.

Принудительное религиозное обращение

Местные власти в некоторых районах пытались заставить протестантов отказаться от своей веры; однако сообщений о явном принудительном обращении в другую веру в течение отчетного периода не поступало. В случаях отречения местные власти сообщали сельским жителям, что они будут изгнаны из своих деревень, если они не подпишут документы об отказе от своей веры. По крайней мере в одном случае местные власти переселили жителей деревни Накун провинции Болихамсай, которые решили не отказываться от своих убеждений. По словам протестантов, после инцидента деревенские власти предложили протестантским жителям перейти в буддизм или принять свои прежние анимистические убеждения. Сообщается, что те же чиновники сказали жителям деревни, что протестантизм – это плохо, потому что это американская религия.

Сообщений о принудительном обращении в религию, в том числе о несовершеннолетних гражданах США, которые были похищены или незаконно вывезены из Соединенных Штатов, или об отказе разрешить возвращение таких граждан в Соединенные Штаты не поступало.

Улучшения и позитивные изменения в отношении свободы вероисповедания

Репутация правительства по соблюдению свободы вероисповедания, особенно в отношении протестантских меньшинств, по-прежнему омрачалась проблемами на местном уровне, причем случаи преследования происходили во многих провинциях. Однако в течение отчетного периода были предприняты некоторые позитивные шаги для решения конкретных проблем, связанных со свободой вероисповедания.

В своих официальных заявлениях последних лет правительство призывало к примирению и равенству между религиозными конфессиями. LFNC продолжал обучать местных чиновников религиозной толерантности. Должностные лица LFNC ездили с представителями LEC в несколько провинций, чтобы способствовать лучшему взаимопониманию между собраниями LEC и местными властями.

В течение отчетного периода LEC продолжал осуществлять активную программу государственной службы, предоставляя помощь в целях развития и организуя проекты социального обеспечения в нескольких областях, которые ранее сталкивались с религиозной нетерпимостью. Совместно с LFNC LEC продолжал проводить встречи с официальными лицами и протестантами в некоторых деревнях, где существовала религиозная напряженность.

6 мая 2007 года LEC открыл Центр спортивного и профессионального обучения в муниципалитете Вьентьян на участке земли, который был конфискован правительством несколькими годами ранее. Земля была возвращена контингенту LEC, а Центр был предоставлен для использования лаосскими спортсменами для подготовки к Играм Юго-Восточной Азии 2009 года.

В начале 2007 года членам церкви в деревне Уайсай Ной, провинция Бокео, было разрешено собираться в домашней церкви. Деревня уже сталкивалась с проблемами, когда в конце 2005 года несанкционированная церковь LEC в деревне Уайсай Ной была разрушена местными властями, а шесть руководителей церкви были арестованы. Один из шести умер в тюрьме, а остальные пятеро были освобождены в начале 2006 года.

В прошлом местные власти в некоторых районах препятствовали христианским общинам соблюдать религиозные праздники, такие как Рождество. Представители церкви отметили, что рождественские мероприятия в признанных религиозных местах в 2006 году были менее ограничены, чем в 2005 году, особенно во Вьентьяне.

В 2006 году в некоторых провинциях было разрешено вновь открыть церкви, которые ранее были закрыты. Правительство разрешило вновь открыть четыре церкви LEC в провинции Болихамсай, которые были официально закрыты в прошлые годы, включая церковь в деревне Хамсан, которая была закрыта с 2003 года. Официальные лица в округе Муанг Феуанг провинции Вьентьян в конце 2005 года предоставили членам LEC разрешение на реконструкцию разрушенной церкви в деревне Телефон Нгам, и с тех пор церковь вновь открылась. За отчетный период сообщений о закрытии церквей ЛЭК не поступало.

В отличие от прежней политики отказа во всех таких просьбах, несколько провинций также разрешили некоторым христианским общинам расширять или обновлять давние церкви. В 2006 году католикам было разрешено построить две сельские церкви в провинции Вьентьян. Католические общины существовали в обеих деревнях более 10 лет.

В июне 2006 года власти разрешили Католической церкви провести рукоположение во Вьентьяне наряду с рукоположением дьякона в провинции Тямпасак. Это ознаменовало первое католическое рукоположение в стране с 1975 года.

Первоначально планировалось, что рукоположение в муниципалитете Вьентьяна состоится в конце 2005 года в провинции Болихамсай; однако правительство заблокировало это. В декабре 2006 года правительство разрешило рукоположить еще трех католических священников в муниципалитете Вьентьян. Одобрение рукоположения представляло собой улучшение по сравнению с прошлыми ограничениями.

Небольшая Церковь адвентистов седьмого дня, ограниченная горсткой общин в муниципалитете Вьентьян и провинциях Болихамсай, Бокео, Чампассак, Луангпрабанг и Сиенгкхуг, сообщила об отсутствии существенного вмешательства правительства в ее деятельность в последние годы, и ее члены, по-видимому, были свободны. практиковать свою веру.

В конце 2006 года бахаи смогли, при содействии Лаосского фронта национального строительства, вернуть себе два участка собственности в провинциях Вьентьян и Хаммуан, которые были конфискованы правительством в 1975 году. В 2006 году правительство официально одобрило землю для строительства создание четырех новых центров бахаи: двух в муниципалитете Вьентьян, одного в провинции Вьентьян и одного в провинции Саваннакхет. Хотя разрешение на землю было получено, бахаи еще не получили все необходимые документы от окружных земельных управлений и еще не запросили разрешение на начало строительства новых центров. Кроме того, в июне 2006 года правительство официально разрешило бахаи использовать землю, на которой у них уже есть кладбище.

Местные духовные собрания бахаи и Национальное духовное собрание регулярно проводили 19-дневные праздники бахаи и отмечали все святые дни. Национальное Духовное Собрание Бахаи во Вьентьяне регулярно собиралось и направляло делегации во Всемирный Дом Справедливости на горе Кармель в Хайфе, Израиль. Посетители из братских общин Малайзии посетили Центр Бахаи во Вьентьяне.

Социальные злоупотребления и дискриминация

См. Также: Социальные злоупотребления и религиозная дискриминация.

По большей части различные религиозные общины сосуществуют мирно. Общество придает большое значение гармоничным отношениям, а доминирующая буддийская вера в целом терпима к другим религиозным практикам. Экуменического движения до сих пор не было. Местные культурные обычаи в целом внушали уважение к давним, хорошо известным различиям в верованиях. Однако межрелигиозная напряженность возникала в редких случаях внутри некоторых этнических меньшинств, особенно в ответ на прозелитизм или разногласия по поводу прав на деревенские ресурсы. Попытки некоторых общин создать церкви, независимые от LEC или связанные с конфессиями, базирующимися за рубежом, привели к некоторой напряженности внутри протестантского сообщества. Разногласия также возникли из-за отказа некоторых членов групп религиозных меньшинств, особенно протестантов, участвовать в буддийских или анимистических религиозных церемониях.

В декабре 2005 года пастор LEC г-н Арун Варапхонг был убит в провинции Болихамсай после проповеди на предрождественской службе. Нет никаких доказательств того, что серьезное расследование его убийства когда-либо проводилось.

См. также

• Религия в Лаосе
• Права человека в Лаосе

Ссылки

• Бюро демократии, прав человека и труда США. Лаос: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г. . В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .