✖


Jump to content

Насилие против мусульман в независимой Индии

Страница полузащищена

Часть серии о
Насилие против мусульман
в независимой Индии
Крупные инциденты
Часть серии о
исламофобия
Нет мечети
Проблемы
Статус по стране
Примеры
СМИ
Оппозиция
Часть серии о
Дискриминация
Формы
Атрибуты
Социальные
Религиозный
Этнический/ национальный
Проявления
Политика
Контрмеры
Связанные темы

в 1947 году было несколько случаев религиозного насилия против мусульман После раздела Индии , часто в форме жестоких нападений на мусульман со стороны индуистских националистических банд, которые образуют образец спорадического межконфессионального насилия между индуистской и мусульманской общинами. С 1950 года в результате межобщинного насилия между индуистами и мусульманами было убито более 10 000 человек (6933 случая межобщинного насилия в период с 1954 по 1982 год). [1]

Причины насилия против мусульман разнообразны. Считается, что корни лежат в истории Индии – негодование по поводу исламского завоевания Индии в средние века , политика разногласий, проводимая колониальным правительством в период британского правления , а также раздел Индийского субконтинента с мусульманским большинством на Пакистан и Пакистан. Индийский штат с мусульманским меньшинством. Многие ученые полагают, что случаи антимусульманского насилия политически мотивированы и являются частью избирательной стратегии основных политических партий, которые связаны с индуистским национализмом, таких как партия Бхаратия Джаната . Другие ученые полагают, что насилие не является широко распространенным явлением, а ограничивается определенными городскими районами из-за местных социально-политических условий. [2]

Фон

Корни антимусульманского насилия можно проследить до событий в истории Индии – негодования по поводу исламского завоевания Индии в средние века , политики разногласий, проводимой колониальным правительством в период британского правления (особенно после подавления индийского восстания) . 1857 года, когда индуисты и мусульмане объединились в восстании против Ост-Индской компании ), а также раздел Индии с мусульманским большинством на Пакистан и индийский штат с мусульманским меньшинством. [3] [4] [5]

Основным фактором растущей волны насилия против мусульман является распространение индуистских националистических партий , которые работают бок о бок или под политическим эгидой Раштрии Сваямсевак Сангх . [6] Это очевидно в трудах Голвалкара о гитлеровской нацистской Германии, где он заметил: «Здесь проявилась расовая гордость в ее наивысшем проявлении. Германия также показала, насколько почти невозможно, чтобы расы и культуры, имеющие глубокие различия, были ассимилированные в одно единое целое, это хороший урок, который можно использовать в Индостане, чтобы учиться и извлекать пользу». [7] С тех пор как бывший лидер БДП Л.К. Адвани сделал идеологию хиндутвы основным направлением индийской политики посредством Рам Рат Ятры , жестокие нападения на мусульманские меньшинства участились. Ученые утверждают, что антимусульманская риторика, политика и политика оказались полезными для лидеров хиндутвы, особенно БДП, и поэтому можно сказать, что они политически мотивированы. [8] [9] [10] [11]

Проявление

Насилие против мусульман часто принимает форму нападений толпы на мусульман со стороны индуистов . [12] [13] Эти нападения называются общинными беспорядками в Индии и рассматриваются как часть системы спорадического межконфессионального насилия между большинством индуистов и мусульманским меньшинством, а также были связаны с ростом исламофобии на протяжении 20-го века. [14] Большинство инцидентов произошло в северных и западных штатах Индии, тогда как на юге коммуналистские настроения менее выражены. [15] Среди крупнейших инцидентов в Индии после раздела можно назвать крупномасштабные убийства мусульман после операции «Поло» в Хайдарабаде , беспорядки в Гуджарате в 1969 в году, бунт в Бхиванди 1984 году , беспорядки в Гуджарате в 1985 году , насилие в Бхагалпуре в 1989 году , беспорядки в Бомбее , Нелли в 1983 году. [16] и беспорядки в Гуджарате в 2002 году и беспорядки в Музаффарнагаре в 2013 году .

Эти модели насилия прочно укоренились после раздела: десятки исследований документировали случаи массового насилия в отношении групп меньшинств. [17] С 1950 года в результате межобщинного насилия между индуистами и мусульманами погибло более 10 000 человек. [18] По официальным данным, в период с 1954 по 1982 год произошло 6933 случая межобщинного насилия, а в период с 1968 по 1980 год было убито 530 индуистов и 1598 мусульман в общей сложности в 3949 случаях массового насилия. [19]

В 1989 году на севере Индии произошли случаи массового насилия. [20] Правин Свами считает, что эти периодические акты насилия «оставили шрамы в истории Индии после обретения независимости», а также помешали делу Индии в Джамму и Кашмире в отношении Кашмирского конфликта . [21]

В 2017 году IndiaSpend сообщила, что 84% жертв насилия со стороны коров в Индии с 2010 по 2017 год были мусульманами, и почти 97% этих нападений были зарегистрированы после мая 2014 года. [22] [23]

Причины и последствия

класс = notpageimage |
Место происшествия. Название города с годом

Некоторые ученые описывают случаи антимусульманского насилия как политически мотивированные и организованные и называют их погромами . [24] или форма государственного терроризма с «организованной политической резней» [25] а не просто « бунты ». [26] Другие утверждают, что, хотя их община сталкивается с дискриминацией и насилием, некоторые мусульмане добились больших успехов. [27] что насилие не так широко распространено, как кажется, а ограничено определенными городскими районами из-за местных социально-политических условий, и есть много городов, где мусульмане и индуисты мирно живут вместе, и почти нет случаев религиозного насилия. [28] [29]

Роль политических партий

Многие социологи считают, что многие акты насилия институционально поддерживаются, особенно политическими партиями и организациями, связанными с индуистской националистической волонтерской организацией Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS). В частности, ученые обвиняют партию Бхаратия Джаната (БДП) и Шив Сена в соучастии в этих случаях насилия. [30] [31] [32] [33] и использования насилия против мусульман как части более широкой избирательной стратегии. [30] [34] Например, исследование Рахила Дхаттивалы и Майкла Биггса показало, что количество убийств гораздо выше в районах, где БДП сталкивается с жесткой оппозицией на выборах, чем в областях, где она уже сильна. [18] В 1989 году на севере Индии возросло количество организованных нападений на мусульман, и БДП добилась дальнейших успехов на местных выборах и выборах штата. [35] Социальный антрополог Стэнли Джеяраджа Тамбиа приходит к выводу, что насилие в Бхагалпуре в 1989 году , Хашимпуре в 1987 году и Морадабаде в 1980 году было организованными убийствами. [36] По словам Рама Пунияни , Шив Сена одержала победу на выборах из-за насилия в 1990-х годах, а БДП в Гуджарате - после насилия 2002 года. [37] Гьян Пракаш , однако, предупреждает, что действия БДП в Гуджарате не распространяются на всю Индию, и еще неизвестно, удалось ли движению Хиндутва реализовать эту стратегию по всей стране. [38] В последние годы антимусульманское насилие в Индии серьезно возросло из-за идеологии хиндутвы, которая предполагает, что граждане других религиозных убеждений имеют статус второго сорта . [39] [40]

Экономические и культурные факторы

Индуистские националисты используют историческое подчинение Индии мусульманами как оправдание насилия. Они считают, что после раздела индийские мусульмане стали союзниками Пакистана и, возможно, радикализировались, и поэтому индуисты должны предпринять защитные шаги, чтобы избежать повторения прошлых ошибок и восстановить свою гордость. [ оригинальное исследование? ] [41] Более высокий уровень рождаемости среди мусульман был постоянной темой в риторике правых индуистов. Они утверждают, что более высокий уровень рождаемости среди мусульман является частью плана по превращению индуистов в меньшинство внутри их собственной страны. [ оригинальное исследование? ] [42]

Другой причиной этих вспышек насилия является восходящая мобильность низших каст, вызванная расширением экономики. Насилие стало заменой классовой напряженности. Националисты вместо того, чтобы бороться с претензиями низшего класса, вместо этого рассматривают мусульман и христиан как не «полностью индийцев» из-за их религии. [43] и изображать тех, кто совершает эти нападения, как «героев», защитивших большинство от «антинационалистов». [37] Мусульмане считаются подозрительными, а их лояльность государству подвергается сомнению из-за недоброжелательности, которая все еще преобладает после насилия во время раздела . По словам Омара Халиди :

Антимусульманское насилие планируется и осуществляется с целью сделать мусульман экономически и социально парализованными и, как конечный результат этой экономической и социальной отсталости, ассимилировать их в низшие слои индуистского общества. [44]

Культурный национализм также был назван причиной случаев насилия со стороны Шив Сены , который первоначально утверждал, что говорит от имени народа Махараштры , но быстро превратил свою риторику в подстрекательство к насилию против мусульман. Шив Сена были замешаны в насилии в 1984 году в городе Бхиванди , а также в беспорядках в Бомбее в 1992 и 1993 годах. [20] Насилие подстрекалось Сеной в 1971 и 1986 годах. [45] [35] По словам Судипты Кавираджа , Вишва-Хинду Паришад (ВХП) до сих пор вовлечены в религиозные конфликты, которые начались еще в средневековье. [46]

Антимусульманское насилие создает угрозу безопасности для индуистов, проживающих за пределами Индии. происходили ответные нападения на индуистов в Пакистане и Бангладеш С 1950-х годов в ответ на антимусульманское насилие в Индии . После беспорядков 1992 года в Бомбее нападениям подверглись индуистские храмы в Великобритании , Дубае и Таиланде . [47] Это повторяющееся насилие стало строго традиционной моделью, которая создала разрыв между мусульманской и индуистской общинами. [48]

Джамаат-и-Ислами Хинд выступила против этих межобщинных столкновений, поскольку считает, что насилие затрагивает не только мусульман, но и Индию в целом, и что эти беспорядки наносят ущерб прогрессу Индии. [49] В Гуджарате Закон о предотвращении террористической и подрывной деятельности (ТАДА) использовался в инцидентах, связанных с межобщинным насилием, в 1992 и 1993 годах. Большинство арестованных в соответствии с этим законом были мусульманами. И наоборот, ТАДА не использовалась после насилия, совершенного против мусульман во время беспорядков в Бомбее . [50]

Демография

Политики БДП, как и представители других партий, утверждают, что демография играет важную роль на выборах в Индии. БДП считает, что чем выше число мусульман в избирательном округе, тем выше шансы центристских партий удовлетворить запросы групп меньшинств, что снижает шансы мусульман «навести мосты» со своими индуистскими соседями. Таким образом, согласно этому аргументу, «мусульманское умиротворение» является основной причиной межобщинного насилия. [51] Сюзанна и Ллойд Рудольф утверждают, что экономическое неравенство является причиной агрессии, проявленной индуистами по отношению к мусульманам. Поскольку экономика Индии расширялась благодаря глобализации и инвестициям зарубежных компаний, ожидания индуистского населения не оправдались возможностями. Затем индуистские националисты поощряли восприятие мусульман как источника проблем индуистов. [52]

Действия антииндуистских и антииндийских группировок боевиков в Кашмире и Пакистане усилили антимусульманские настроения в Индии, что усилило правых индуистов. Дискурс хиндутвы изображает мусульман предателями и врагами государства, чей патриотизм вызывает подозрения. [53] Сумит Гангули утверждает, что рост терроризма можно объяснить не только социально-экономическими факторами, но и насилием, совершаемым силами хиндутвы. [54]

Крупные инциденты

Примерное общее число жертв в результате крупных инцидентов

Год Состояние Мертвый Раненый Заключенный Перемещенный Осуждение виновных Инцидент
1964 Западная Бенгалия 100+ 438 7000+ ? ? 1964 беспорядки в Калькутте
1983 Ассам 1800 ? ? ? ? 1983 Резня Нелли
1969-1985 Гуджарат 3130 ? ? ? ? Беспорядки в Гуджарате с 1969 по 1985 год.
1987 Уттар-Прадеш 42 ? ? ? ? Резня в Хашимпуре 1987 года.
1989 Бихар 1000 ? ? 50000 ? 1989 беспорядки в Бхагалпуре
1992 Махараштра 900 2036 ? 1000 ? 1992 Бомбейские беспорядки
2002 Гуджарат 2000 ? ? 200000 ? Насилие в Гуджарате, 2002 г.
2013 Уттар-Прадеш 42 93 150 50000 ? Беспорядки в Музаффарнагаре, 2013 г.
2020 Дели 53 200 ? ? ? Беспорядки в Дели 2020 г.
ЧТО Приблизительная сумма 9067 2767 7150 301000 ЧТО ЧТО

Беспорядки 1964 года в Калькутте

Основная статья: Беспорядки в Калькутте 1964 года

В результате беспорядков между индуистами и мусульманами погибло более ста человек, 438 человек получили ранения. Было арестовано более 7000 человек. 70 000 мусульман покинули свои дома, а 55 000 получили защиту со стороны индийской армии . После этого бунта мусульмане в Калькутте оказались в еще более гетто, чем когда-либо прежде. Насилие наблюдалось также в сельской местности Западной Бенгалии . [55]

1983 Резня Нелли

Основная статья: Резня Нелли

18 февраля 1983 года от 1600 до 2000 мусульман восточно-бенгальского происхождения из различных деревень, находящихся под полицейским участком Нелли в районе Нагаон штата Ассам (ныне Моригаон ), были убиты своими соседями по индуистской деревне из племени и низшей касты. [56] [57] Инцидент начался ранним утром, когда группы жителей сожгли дома жертв; и, не имея места, чтобы спрятаться, и численно превосходящие жертвы побежали в сторону лагеря КПРФ, а преступники преследовали и зарубали до смерти тех, кто отступил. [58] В результате среди погибших оказались в основном женщины (70%), за ними следовали пожилые люди (20%) и мужчины (10%). [59]

Эта резня произошла в контексте Движения Ассама (1979–1985), которое требовало исключения имен иностранцев из списков избирателей. Правительство Индии под руководством Конгресса решило продолжить выборы в Ассамблею 1983 года без пересмотра списка избирателей. [60] которое лидеры движения решили бойкотировать при широкой поддержке местного населения. [61] Вместо этого люди Мия решили поддержать партию Конгресс в надежде, что она положит конец движению. [62] Призыв AASU к бойкоту спровоцировал широкомасштабное насилие. [63] различные этнические, религиозные и языковые группы сталкивались друг с другом в тогдашнем районе Нагаон. Мусульмане Нелли, ожидая нападения, несколько раз до инцидента сообщали о его возможности в полицию; и хотя полицейские посещали мусульманские деревни, чтобы обеспечить их безопасность, для их защиты не было выделено ни одного сотрудника полиции. [64]

После этого и правительство Индии, и лидеры движения обвинили друг друга в ответственности за резню. [65] В июле 1983 года правительство учредило комиссию Тьюари, которую возглавил отставной офицер IAS, для расследования инцидента. [66] и хотя отчет был напечатан, он не был обнародован. [67] Лидеры Движения бойкотировали Комиссию Тьюари и вместо этого поддержали неофициальную комиссию по судебному расследованию, возглавляемую Ту Мехтой, бывшим председателем высокого суда в отставке. [68] Обе комиссии считаются предвзятыми и придерживаются точки зрения либо правительства, либо лидеров движения, и никакого отчета третьей стороны не существует. После инцидента полицией были возбуждены сотни дел и представлены сотни обвинительных заключений; но после того, как лидеры движения пришли к власти в Ассаме два года спустя, в 1985 году, все дела, касающиеся выборов 1983 года, были закрыты, и никто за инцидент не понес наказания. [69] После инцидента и выжившие, и преступники вернулись в свои деревни, хотя и не в полной гармонии. [70]

Беспорядки 1969–1985 годов

Основные статьи: беспорядки в Гуджарате 1969 года и беспорядки в Гуджарате 1985 года.

По оценкам, во время беспорядков в Гуджарате в 1969 году погибло 630 человек. [71] Беспорядки в Бхиванди 1970 года были примером антимусульманского насилия, которое произошло с 7 по 8 мая в индийских городах Бхиванди, Джалгаон и Махад. Произошло большое количество поджогов и вандализма собственности, принадлежащей мусульманам. В 1980 году в Морадабаде было убито около 2500 человек. [72] По официальной оценке — 400, а по оценкам других наблюдателей — от 1500 до 2000. Местная полиция была непосредственно замешана в планировании насилия. [73]

Резня в Хашимпуре 1987 года.

Основная статья: Резня в Хашимпуре

Резня в Хашимпуре произошла 22 мая 1987 года во время индуистско-мусульманских беспорядков в городе Меерут в штате Уттар-Прадеш , Индия, когда 19 сотрудников провинциальной вооруженной полиции (PAC) предположительно задержали 42 молодых мусульман из мохаллы (населенного пункта) Хашимпура. города, отвезли их на грузовике на окраину, недалеко от Мурада Нагара , в Газиабадском районе , где их расстреляли, а их тела сбросили в водоканалы. Через несколько дней в каналах были обнаружены трупы. В мае 2000 года 16 из 19 обвиняемых сдались и позже были освобождены под залог, а трое уже были мертвы. Судебное разбирательство по этому делу было передано Верховным судом Индии в 2002 году из Газиабада в сессионный суд в комплексе Тис Хазари в Дели . [74] [75] где это было самое старое дело, находящееся на рассмотрении. [76] 21 марта 2015 года все 16 мужчин, обвиняемых по делу о массовом убийстве в Хашимпуре в 1987 году, были оправданы судом Тиса-Хазари из -за недостаточности доказательств. [77] Суд подчеркнул, что выжившие не смогли узнать никого из обвиняемых сотрудников ПАК. 31 октября 2018 года Высокий суд Дели признал виновными 16 сотрудников ПКК и приговорил их к пожизненному заключению, отменив приговор суда первой инстанции. [78] [79] [80]

1989 год, насилие в Бхагалпуре

Основная статья: Насилие в Бхагалпуре в 1989 году

По оценкам, в 1989 году в Бхагалпуре в результате жестоких нападений погибло около 1000 человек. [71] Считается, что это результат напряженности, возникшей из-за спора в Айодхье , и шествий, проведенных активистами VHP, которые должны были стать демонстрацией силы и послужить предупреждением общинам меньшинств. [81] 24 октября 1989 года в районе Бхагалпур в Бихаре продолжались более двух месяцев жестокие инциденты. Насилие затронуло город Бхагалпур и 250 деревень вокруг него. В результате насилия более 1000 человек были убиты, а еще 50 000 были вынуждены покинуть свои дома. Это было самое ужасное насилие между индусами и мусульманами в независимой Индии того времени. [82] [83]

1992 Бомбейские беспорядки

Основная статья: Бомбейские беспорядки

Разрушение мечети Бабри привело индуистскими националистами непосредственно к беспорядкам в Бомбее в 1992 году . [84] Согласно статье, опубликованной в журнале The Hindu's Frontline под названием Gory Winter , «официально 900 человек были убиты в ходе массовых беспорядков и стрельбы со стороны полиции, 2036 получили ранения и тысячи были перемещены внутри страны». [85] Корреспондент Би-би-си Тораль Вария назвала беспорядки «заранее спланированным погромом», который готовился с 1990 года, и заявила, что разрушение мечети было «последней провокацией». [86]

Некоторые ученые также пришли к выводу, что беспорядки, должно быть, были заранее спланированы и что индуистским бунтовщикам был предоставлен доступ к информации о местонахождении мусульманских домов и предприятий из закрытых источников. [87] Широко сообщается, что это насилие было организовано Шив Сена , индуистской националистической группой, возглавляемой Балом Теккереем . [88] Высокопоставленный сотрудник спецотдела В. Дешмух дал показания комиссии по расследованию беспорядков. Он сказал, что неудачи в разведке и предотвращении были вызваны политическими гарантиями того, что мечеть в Айодхье будет защищена, что полиция полностью осознавала возможности Шив Сены совершать акты насилия и что они разжигали ненависть к общинам меньшинств. . [89]

Горизонт Ахмедабада заполнился дымом, когда бунтующая толпа подожгла здания и магазины

Беспорядки в Гуджарате 2002 года

Основная статья: Беспорядки в Гуджарате 2002 года

подвергалась насилию и участвовала в нем После раздела мусульманская община в Гуджарате . [26] В 2002 году произошел инцидент, описанный как акт «фашистского государственного террора». [90] Индуистские экстремисты совершали акты насилия против мусульманского меньшинства. [91]

Отправной точкой инцидента стал поджог поезда Годра , который предположительно устроили мусульмане. [92] Во время инцидента молодые девушки подверглись сексуальному насилию , сожжению или зарублению. [93] Эти случаи насилия, потворствуемые правящей БДП, [94] [95] чей отказ вмешаться привел к перемещению 200 000 человек. [96] Число погибших варьируется от официальной оценки в 254 индуиста и 790 до 2000 убитых мусульман. [97] Тогдашний главный министр Нарендра Моди также был обвинен в инициировании и потворстве насилию, как и полиция и правительственные чиновники, которые принимали в нем участие, направляя бунтовщиков и передавая экстремистам списки собственности, принадлежащей мусульманам. [98]

Маллика Сарабхай , которая жаловалась на соучастие государства в насилии, подверглась преследованиям, запугиваниям и ложным обвинениям в торговле людьми со стороны БДП. [99] Трое полицейских были переведены БДП в качестве наказания после того, как они успешно подавили беспорядки в своих округах, чтобы не вмешиваться в дальнейшее предотвращение насилия. [100] По словам Брасса, единственный вывод из имеющихся доказательств указывает на методичный погром, который проводился с «исключительной жестокостью и хорошо скоординирован». [101]

В 2007 году журнал Tehelka опубликовал отчет « Правда: Гуджарат 2002 », в котором говорилось о причастности правительства штата к насилию и утверждалось, что то, что называлось спонтанным актом мести, на самом деле было «санкционированным государством погромом». [102] По данным Хьюман Райтс Вотч , насилие в Гуджарате в 2002 году было заранее спланировано, и в насилии участвовали полиция и правительство штата. [103] В 2012 году Специальная следственная группа, назначенная Верховным судом, сняла с Моди обвинения в соучастии в насилии. Сообщается, что мусульманская община отреагировала «гневом и недоверием», а активистка Тиста Сеталвад заявила, что судебная тяжба еще не окончена, поскольку у них есть право подать апелляцию. [104] Хьюман Райтс Вотч сообщала об актах исключительного героизма со стороны индуистов, далитов и представителей племен, которые пытались защитить мусульман от насилия. [105]

Беспорядки в Музаффарнагаре, 2013 г.

Основная статья: Беспорядки в Музаффарнагаре 2013 г.

В 2013 году в период с августа по сентябрь конфликты между двумя основными религиозными общинами, индуистами и мусульманами, произошли в Музаффарнагар районе штата Уттар-Прадеш . В результате этих беспорядков погибло по меньшей мере 62 человека, в том числе 42 мусульманина и 20 индуистов, 200 получили ранения, а более 50 000 человек стали перемещенными лицами.

Беспорядки в Дели 2020 г.

Основная статья: Беспорядки в Дели в 2020 году

Беспорядки в Дели в 2020 году , в результате которых более 53 человек погибли и сотни получили ранения, включая индуистов и мусульман, [106] были вызваны протестами против закона о гражданстве, который многие критики считают антимусульманским и частью индуистской националистической программы премьер- Моди министра Нарендры . [107] [108] [109] [110] [111]

По словам Томаса Блома Хансена , профессора Стэнфордского университета , по всей Индии «большая часть насилия, совершаемого против мусульман в наши дни, на самом деле совершается филиалами индуистского националистического движения ». По словам Хансена, преследование полицией мусульман в мусульманских кварталах в преддверии беспорядков в Дели «очень хорошо задокументировано». [112] По словам Сумантры Бозе , профессора Лондонской школы экономики , после переизбрания Нарендры Моди в мае 2019 года его правительство «перешло к более масштабному, хотя и пока локализованному, санкционированному государством массовому насилию». [112]

По мнению Ашутоша Варшнея , директора Центра современной Южной Азии при Университете Брауна , «в целом беспорядки в Дели… теперь начинают напоминать погром , а-ля Гуджарат 2002 года и Дели 1984 года ». [113] По словам Субира Синхи, старшего преподавателя Лондонского университета SOAS , северные и северо-восточные районы Дели оказались в центре «крайне провокационных речей ведущих министров и политиков БДП» в преддверии выборов в Дели . Синха продолжает, что «сдерживаемый гнев сторонников БДП», проигравших выборы в Дели, фактически вылился на «мусульманских жителей этих относительно бедных частей города». [114]

Изображения

фильм «Физа» В 2000 году вышел , в котором рассказывается о беспорядках в Бомбее 1992-93 годов . [115]

Фильм «Парзания» , основанный на резне в обществе Гулбарг , произошедшей во время беспорядков 2002 года, был бойкотирован кинотеатрами Гуджарата из-за опасений спровоцировать новый бунт. В фильме документированы такие зверства, как индуистские экстремисты, сжигающие заживо семьи в своих домах, поджигаемые женщины после группового изнасилования и изрубленные на куски дети. [116]

«Окончательное решение» Ракеша Шармы считается одним из лучших документальных фильмов , посвященных насилию в Гуджарате в 2002 году. [117] Центральный совет по сертификации фильмов пытался запретить фильм, но в 2004 году председатель Анупам Кхер выдал сертификат, разрешающий показ неразрезанной версии. [118]

См. также

Ссылки

  1. ^ Абдаллах Ахмад Наим (2008). Ислам и светское государство: переговоры о будущем шариата . Издательство Гарвардского университета. п. 161. ИСБН  978-0-674-02776-3 .
  2. ^ Йогеш Атал (2009). Социология и социальная антропология в Индии . Пирсон Образовательная Индия. стр. 250–251. ISBN  978-81-317-2034-9 .
  3. ^ Гупта, Нараяни (1981). Дели между двумя империями . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета.
  4. ^ Хардиман, Дэвид (2003). Ганди в его время и наше: глобальное наследие его идей . Издательство Колумбийского университета. п. 22. ISBN  978-0-231-13114-8 .
  5. ^ Смит 2005 , стр. 11–12.
  6. ^ Жафрело, Кристоф (2015). Санг Паривар: Читатель .
  7. ^ Кристоф Жаффрело (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы: стратегии формирования идентичности, имплантации и мобилизации (с особым упором на Центральную Индию) . Книги Пингвинов Индия. п. 55.
  8. ^ Демерат, Нью-Джерси (2004). «Обзор: [ Производство индуистско-мусульманского насилия в современной Индии », Пол Р. Брасс. Сиэтл, Вашингтон: University of Washington Press, 2003, xix + 476 стр., 50 долларов США (ткань)]». Социология религии . 65 (3): 304–306. дои : 10.2307/3712256 . JSTOR   3712256 .
  9. ^ Инженер Асгар Али (1989 г.). Коммунализм и общинное насилие в Индии: аналитический подход к индуистско-мусульманскому конфликту . Книги Южной Азии.
  10. ^ Джаффрелот 1996 , с. [ нужна страница ] .
  11. ^ Фачанди, П. (2012). Погром в Гуджарате: индуистский национализм и антимусульманское насилие в Индии . Издательство Принстонского университета.
  12. ^ Брасс 2003 , с. 65: «Смерти в ходе индуистско-мусульманских беспорядков имеют три источника: «действия толпы», «убийства полиции» и «отдельные инциденты». «Действия толпы» могут принимать форму конфронтации между бандами или толпами из разных сообществ или их сегментов, вооруженные палками, ножами, мечами, а иногда и бомбами, стрелковым оружием и керосином. В нем часто участвуют вооруженные банды из одной общины, которые разыскивают беззащитных людей или целые семьи в их домах, режет и режет членов мужского пола, а иногда и женщин. и изнасилование последних, а также сжигание всех живых существ, включая детей. Вторым источником являются убийства со стороны полиции, которые являются причиной большого числа смертей в ходе нескольких крупных беспорядков, данные по которым были предоставлены в отчетах следственной комиссии и которые не могут быть оправданы с точки зрения терминов. «контроля толпы». В этих убийствах непропорционально много мусульман».
  13. ^ Риаз 2008 , с. 165: «Насилие, совершаемое против мусульман, теперь натурализовано: беспорядки являются «хорошо известным и признанным нарушением обычного политического поведения в Индии». ... «Индуистско-мусульманские беспорядки и антимусульманские погромы стали обычным явлением в Индии с момента обретения независимости».
  14. ^ Герман 2006 , с. 65.
  15. ^ Коэн 2013 , с. 66.
  16. ^ Гангули 2007 , с. 135.
  17. ^ Пеннингтон 2012 , с. 32.
  18. ^ Jump up to: а б Дхаттивала и Биггс 2012 .
  19. ^ Брасс 2003 , с. 60.
  20. ^ Jump up to: а б Чандаваркар 2009 , с. 29.
  21. ^ Свами 2006 , с. 217.
  22. ^ Рао, Оджасви; Авраам, Дельна (28 июня 2017 г.). «86% погибших в результате насилия, связанного с коровами с 2010 года, являются мусульманами; 97% нападений после 2014 года» . IndiaSpend.com . Архивировано из оригинала 28 сентября 2017 года . Проверено 23 сентября 2017 г.
  23. ^ Уилкс, Томми; Шривастава, Роли (28 июня 2017 г.). «Протесты прошли по всей Индии после нападений на мусульман» . Рейтер. Архивировано из оригинала 10 июня 2020 года . Проверено 11 марта 2020 г.
  24. ^ Меткалф 2009 , с. 117.
  25. ^ Панди 2005 , с. 188.
  26. ^ Jump up to: а б Гассем-Фачанди 2012 , с. 2.
  27. ^ Меткалф 2013 , с. 109.
  28. ^ Варшней 2004 .
  29. ^ «Религиозная политика и общинное насилие: критические проблемы индийской политики» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 19 апреля 2009 г. Проверено 30 октября 2014 г.
  30. ^ Jump up to: а б Джаффрелот 2011 , с. 376.
  31. ^ Саркур 2007 , с. 187.
  32. ^ Брекке 2012 , стр. 86–87.
  33. ^ Брасс, Пол. «Беспорядки, погромы и геноцид в современной Индии: от раздела до наших дней» . Пол Р. Брасс. Архивировано из оригинала 5 октября 2013 года . Проверено 3 июня 2013 г.
  34. ^ Джафрелот 2011 , с. 382.
  35. ^ Jump up to: а б Чандаваркар 2009 , с. 114.
  36. ^ Тамбия 1997 , с. 321.
  37. ^ Jump up to: а б Пуниян 2003 , стр. 12–13.
  38. ^ Пракаш 2007 , стр. 177–179.
  39. ^ Сваминатан С. Анклесария Айяр (24 ноября 2020 г.). «Несмотря на Моди, Индия еще не стала индуистским авторитарным государством» . Институт КАТО . Но опасения, что Индия станет индуистским авторитарным государством, были высказаны после того, как в 2014 году к власти в Нью-Дели пришел Нарендра Моди из Партии Бхаратия Джаната (БДП). к гражданам других религиозных убеждений относятся терпимо, но они имеют статус второго сорта. БДП была связана с сотнями жестоких индуистско-мусульманских беспорядков на протяжении десятилетий, последний из которых произошел в Дели в феврале 2020 года, унесший жизни 54 человек.
  40. ^ Судха Рамачандран (июнь 2020 г.). «Хиндутвское насилие в Индии: тенденции и последствия» . Тенденции и анализ борьбы с терроризмом . 12 (4). Международный центр исследований политического насилия и терроризма: 15–20. JSTOR   26918077 . В последние годы антимусульманское насилие в Индии тревожно возросло. В основе этого насилия лежит идеология хиндутвы, цель которой — превратить светскую Индию в индуистское государство.
  41. ^ Эцион 2008 , стр. 123–124.
  42. ^ Вейгль 2012 , с. 19.
  43. ^ Меткалф 2006 , с. 89.
  44. ^ Пуниян 2003 , с. 153.
  45. ^ Каур 2005 , с. 160.
  46. ^ Кавирадж 2010 , с. 245.
  47. ^ Уилкинсон 2006 , с. 16.
  48. ^ Шани, Джорджио (2007). Сикхский национализм и идентичность в глобальную эпоху . Рутледж. п. 187. ИСБН  978-0415421904 .
  49. ^ Сиканд 2004 , с. 86.
  50. ^ Сингх 2012 , с. 427.
  51. ^ Варшней 2003 , с. 8.
  52. ^ Цена 2012 , с. 95.
  53. ^ Сиканд 2006 , с. 88: «В фашистском воображении хиндутвы индийские мусульмане постоянно поносятся как пакистанские «пятые колонны», как «враги нации» и так далее, а их патриотизм считается подозрительным. Мусульмане – как угрожающие «другие» занимает центральное место в дискурсе хиндутвы, и это использовалось для легитимации крупномасштабного антимусульманского насилия».
  54. ^ Гангули 2003 , с. 10.
  55. ^ «1964: Беспорядки в Калькутте унесли жизни более 100 человек» . Новости Би-би-си. 13 января 1964 года. Архивировано из оригинала 2 июля 2015 года . Проверено 7 июля 2015 г.
  56. ^ «18 февраля 1983 года от 1600 до 2000 мусульман восточно-бенгальского происхождения были убиты в нескольких деревнях вокруг Нелли». ( Кимура 2013 :68)
  57. ^ «Нападавшими были в основном тива, коренные жители, чье королевство находилось в этой области, а также другие местные жители, в том числе кохи и хирасы, индуисты из низшей касты». ( Кимура 2013 :68)
  58. ^ Кимура (2013 , стр. 72–73)
  59. ^ "Люди, которые смогли добраться до лагеря КПРФ, смогли спасти свои жизни, но многие женщины, дети и пожилые люди были принесены в жертву. Среди жертв 70 процентов были женщины, 20 процентов - пожилые люди и 10 процентов - мужчины. ( Кимура) 2013 :73)
  60. ^ Кимура (2013 , стр. 66)
  61. ^ «Бойкот поддержали не только горстка экстремистов и студенческих активистов, но и большинство местного населения Ассама». ( Кимура 2013 :67)
  62. ^ «Из-за своего иммигрантского происхождения мусульмане решили проголосовать за Конгресс, также надеясь, что новое правительство положит конец движению» ( Кимура 2013 :72)
  63. ^ ( Кимура 2013 : 69)
  64. ^ ( Кимура 2013 : 72)
  65. ^ «Правительство Индии возложило вину на AASU за бойкот и провоцирование насилия. AASU и AAGSP раскритиковали правительство за навязывание выборов, которые привели к серьезному насилию». ( Кимура 2013 :82)
  66. ^ ( Кимура 2013 : 83)
  67. ^ ( Кимура 2013 : 83–84)
  68. ^ ( Кимура 2013 :84)
  69. ^ ( Кимура 2013 :74)
  70. ^ ( Кимура 2013 : 116)
  71. ^ Jump up to: а б Халиди 2009 , с. 180.
  72. ^ Фатима, Нихат (17 августа 2020 г.). «Забытая резня мусульман в Морадабаде, сорок лет спустя» . TwoCircles.net . Проверено 16 октября 2020 г.
  73. ^ Инженер 1991 , с. 209.
  74. ^ «Справедливость вне поля зрения» . Том. 22, нет. 10. Линия фронта . Май 2008 г., стр. 7–20. Архивировано из оригинала 10 августа 2008 года . Проверено 26 февраля 2015 г. {{cite news}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  75. ^ «Резня в Хашимпуре: винтовки переданы PAC» . Таймс оф Индия . 27 июля 2006 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2013 г. Проверено 12 февраля 2016 г.
  76. ^ «20 лет задержки, суд снова отложен» . Индийский экспресс . 16 июля 2006 г. «Это самое старое дело, находящееся на рассмотрении в Дели, но прокуратура все еще медлит.» – ASJ Kaushik, 22 июля 2007 г. [ мертвая ссылка ]
  77. ^ «16 человек оправданы по делу о резне в Хашимпуре в 1987 году» . Индус . Дели. 21 марта 2015 года . Проверено 21 марта 2015 г.
  78. ^ «Дело о массовом убийстве в Хашимпуре в 1987 году: Христианский суд Дели приговорил 16 бывших полицейских к пожизненному заключению» . Экономические времена . 31 октября 2018 года . Проверено 17 марта 2020 г.
  79. ^ Резня в Хашимпуре: жестокие и леденящие кровь убийства в местах содержания под стражей (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 16 июля 2019 года . Проверено 17 марта 2020 г.
  80. ^ «Высокий суд Дели приговорил 16 бывших полицейских к пожизненному заключению по делу о массовом убийстве в Хашимпуре» . Печать . 31 октября 2018 года. Архивировано из оригинала 21 октября 2019 года . Проверено 17 марта 2020 г.
  81. ^ Берглунд 2011 , с. 105.
  82. ^ Сингх, Раджив. «Опросы Бихара: простит ли Бхагалпур Конгрессу беспорядки 1989 года?» . Экономические времена . Проверено 12 октября 2020 г.
  83. ^ «Хронология межобщинного насилия в Индии — Hindustan Times» . 10 февраля 2013 года. Архивировано из оригинала 10 февраля 2013 года . Проверено 12 октября 2020 г.
  84. ^ Меткалф 2009 , с. 31.
  85. ^ Сеталвад, Тиста (17 января 2018 г.). «Горья зима» . Линия фронта . Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 4 февраля 2020 г.
  86. ^ Зависит от 2007 г.
  87. ^ Крис Огден. Прочное наследие: Национальный демократический альянс под руководством БДП и политика Индии. Журнал современной Азии. Том. 42, вып. 1, 2012 г.
  88. ^ Тамбия 1997 , с. 254.
  89. ^ Блом Хансен 2001 , стр. 137.
  90. ^ Сингх, Суджала (2010). «Бомбейское кино: ужас и зрелище». В Бемере, Эллеке ; Мортон, Стивен (ред.). Террор и постколониализм . Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. п. 348. ИСБН  978-1-4051-9154-8 . один из самых ужасающих случаев фашистского государственного террора произошел в Гуджарате в 2002 году.
  91. ^ Берк, Джейсон (25 ноября 2014 г.). «Террористическая угроза для Индии снова возрастает через шесть лет после терактов в Мумбаи» . Хранитель . ISSN   0261-3077 . Архивировано из оригинала 31 января 2017 года . Проверено 19 апреля 2016 г.
  92. ^ Тилли 2006 , с. 119.
  93. ^ Холст 2004 , с. 149.
  94. ^ Раман 2009 , с. 210.
  95. ^ Ганголи 2007 , с. 42.
  96. ^ Шани, Орнит (2007). Коммунализм, каста и индуистский национализм: насилие в Гуджарате . Издательство Кембриджского университета. п. 70. ИСБН  978-0521727532 .
  97. ^ Кэмпбелл 2012 , с. 233.
  98. ^ Мерфи 2011 , с. 86.
  99. ^ Викери 2010 , с. 455.
  100. ^ Экхерт 2005 , с. 215.
  101. ^ Брасс 2003 , с. 388.
  102. ^ Рисам 2010 , с. 521.
  103. ^ Нарула, Смита (1 мая 2002 г.). «Индия: официальные лица Гуджарата приняли участие в антимусульманском насилии». Хьюман Райтс Вотч. Это не было спонтанным восстанием, это было тщательно спланированное нападение на мусульман. Нападения были спланированы заранее и организованы при активном участии полиции и представителей власти штата.
  104. ^ Кришнан и Шамс 2012 .
  105. ^ Хьюман Райтс Вотч 2003 .
  106. ^ «Поскольку Индия считает погибших, проявляется жестокость индуистско-мусульманского бунта» . Новости США . 29 февраля 2020 г.
  107. ^ Дхуме, Садананд (18 апреля 2019 г.). «Мнение | Правительство Индии рассматривает вопрос о «мусульманском запрете» » . Уолл Стрит Джорнал . ISSN   0099-9660 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 года . Проверено 27 апреля 2020 г.
  108. ^ «Нарендра Моди смотрит в другую сторону, когда горит Нью-Дели» . Время . 28 февраля 2020 г.
  109. ^ «Антимусульманское насилие в Дели хорошо служит Моди» . Хранитель . 26 февраля 2020 г.
  110. ^ «Моди раскритиковал рост числа погибших в результате насилия в Нью-Дели» . Аль-Джазира . 26 февраля 2020 г.
  111. ^ «Безрассудная политика Нарендры Моди приводит к власти мафии в Нью-Дели» . Проволока . 27 февраля 2020 г.
  112. ^ Jump up to: а б « Против нас открыто проповедуется ненависть». После беспорядков в Дели мусульмане в Индии опасаются, что будет дальше» . Время . 3 марта 2020 г.
  113. ^ «Корни беспорядков в Дели: пламенная речь и ультиматум» . Нью-Йорк Таймс . 26 февраля 2020 г.
  114. ^ «Сдерживаемый гнев» сторонников индуистских националистов БДП стоит за смертоносными беспорядками в Дели» . Франция24 . 26 февраля 2020 г.
  115. ^ Дасгупта, Свапан (9 октября 2000 г.). « Когда терроризм становится гламурным заявлением » . Индия сегодня .
  116. ^ Чу 2007 .
  117. ^ Гупта 2013 , с. 372 .
  118. ^ Маццарелла 2013 , с. 224.

Библиография

  • Берглунд, Хенрик (2011). Галина Линдквист; Дон Хандельман (ред.). Религия, политика и глобализация: антропологические подходы . Берган. п. 105. ИСБН  978-1845457716 .
  • Блом Хансен, Томас (2001). Плата за насилие: имя и идентичность в постколониальном Бомбее . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691088402 .
  • Брасс, Пол Р. (2003). Производство индуистско-мусульманского насилия в современной Индии . Вашингтонский университет Press. ISBN  978-0295985060 .
  • Брасс, Пол (26 марта 2004 г.). «Гуджаратский погром 2002 года» . Совет по исследованиям социальных наук . Архивировано из оригинала 21 июля 2013 года . Проверено 3 июня 2013 г.
  • Брекке, Торкель (2012). Крис Сейпл; Деннис Р. Гувер; Паулетта Отис (ред.). Справочник Рутледжа по религии и безопасности . Рутледж. ISBN  978-0415667449 .
  • Кэмпбелл, Джон (2012). Крис Сейпл; Деннис Гувер; Деннис Р. Гувер; Паулетта Отис (ред.). Справочник Рутледжа по религии и безопасности . Рутледж. ISBN  978-0415667449 .
  • Чандаваркар, Раджняран (3 сентября 2009 г.). История, культура и индийский город (1-е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521768719 .
  • Чаттерджи, Джойя (2013). Мегна Гухатакурта; Виллем ван Шенде (ред.). Читатель из Бангладеш: история, культура, политика . Издательство Университета Дьюка. ISBN  978-0822353188 .
  • Чу, Генри (25 февраля 2007 г.). «Фильм о погроме в Индии бойкотируется» . Лос-Анджелес Таймс . Архивировано из оригинала 20 ноября 2015 года . Проверено 3 июня 2013 г.
  • Коэн, Стивен П. (2013). Стрельба на век: индийско-пакистанская загадка . Издательство Брукингского института. п. 66. ИСБН  978-0815721864 .
  • Датта, Антара (2012). Беженцы и границы в Южной Азии: Великий исход 1971 года . Рутледж. п. 183. ИСБН  978-0415524728 .
  • Д'Коста, Бина (2010). Государственное строительство, гендер и военные преступления в Южной Азии . Рутледж. ISBN  978-0415565660 .
  • Дхаттивала, Рахил; Биггс, Майкл (декабрь 2012 г.). «Политическая логика этнического насилия: антимусульманский погром в Гуджарате, 2002 г.». Политика и общество . 40 (4): 483–516. дои : 10.1177/0032329212461125 . S2CID   154681870 .
  • Экхерт, Юлия (25 мая 2005 г.). Остин Сарат; Кристиан Буланже (ред.). Культурная жизнь смертной казни: сравнительные перспективы . Издательство Стэнфордского университета. ISBN  978-0804752343 .
  • Инженер Асгар Али (1991 г.). Коммунальные беспорядки в Индии после обретения независимости . Сангам. ISBN  978-0863111396 .
  • Инженер Асгар Али (декабрь 2002 г.). «Беспорядки в Гуджарате в свете истории межобщинного насилия». Экономический и политический еженедельник . 37 (50).
  • Эцион, Амитай (2008). Безопасность превыше всего: за сильную и моральную внешнюю политику . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300143072 .
  • Ганголи, Гитанджали (28 января 2007 г.). Индийские феминизмы: закон, патриархат и насилие в Индии . Эшгейт. ISBN  978-0754646044 .
  • Гангули, Раджат (2007). «Демократия и этнический конфликт». В Сумите Гангулы; Ларри Даймонд; Марк Ф. Платтнер (ред.). Состояние демократии Индии . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN  978-0801887918 .
  • Гангули, Сумит (2003). Кашмирский вопрос: ретроспектива и перспектива . Рутледж. ISBN  978-0714684390 .
  • Гассем-Фачанди, Парвис (19 марта 2012 г.). Погром в Гуджарате: индуистский национализм и антимусульманское насилие в Индии . Издательство Принстонского университета. п. 2. ISBN  978-0691151779 .
  • Гош, Парта С. (2004). Ранабир Самаддар (ред.). Исследования мира: введение в концепцию, сферу применения и темы . МУДРЕЦ. ISBN  978-0761996606 .
  • Гупта, Рави (2013). «Меняющийся пейзаж». В К. Моти Гокулсинг; Вимал Диссанаяке (ред.). Справочник Routledge по индийским кинотеатрам . Рутледж. ISBN  978-0415677745 .
  • Хазарика, Санджой (26 февраля 1984 г.). «Мир в Ассаме хрупкий спустя год после резни» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 7 февраля 2017 года . Проверено 8 апреля 2015 г.
  • Хефнер, Роберт В. (2006). Роберт В. Хефнер; Мухаммад Касим Заман (ред.). Школьное исламское образование: культура и политика современного мусульманского образования . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691129334 .
  • Герман, Филлис К. (2006). Кэтрин М. Кофлин (ред.). Мусульманские культуры сегодня: Справочное руководство . Гринвуд. ISBN  978-0313323867 .
  • Холст, Артур (30 августа 2004 г.). Меррил Д. Смит (ред.). Энциклопедия изнасилования . Гринвуд. ISBN  978-0313326875 .
  • Питер Малкольм Холт; Энн К.С. Лэмбтон; Бернард Льюис, ред. (1977). Кембриджская история ислама . Том. 2А (Новая ред.). Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521291378 .
  • Хьюман Райтс Вотч (2003). «Усугубляющаяся несправедливость: неспособность правительства исправить резню в Гуджарате» . Международная федерация прав человека. п. 57. Архивировано из оригинала 19 июня 2015 года . Проверено 4 декабря 2016 г.
  • Хусейн, Монирул (1 февраля 2009 г.). Сибаджи Пратим Басу (ред.). Бегущие люди Южной Азии: избранное из журнала Refugee Watch . Гимн. п. 261. ИСБН  978-8190583572 .
  • Жафрело, Кристоф (1996). Индуистское националистическое движение и индийская политика 1925–1990-х годов: стратегии формирования идентичности, имплантации и мобилизации . Лондон: ISBN C. Hurst & Co.  9781850653011 .
  • Жафрело, Кристоф (2011). Религия, каста и политика в Индии . Си Херста и Ко ISBN  978-1849041386 .
  • Каур, Раминдер (5 февраля 2005 г.). Перформативная политика и культуры индуизма: публичное использование религии в Западной Индии . Гимн. ISBN  978-1843311393 .
  • Кавирадж, Судипта (2010). Воображаемый институт Индии: политика и идеи . Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0231152235 .
  • Халиди, Омар (28 декабря 2009 г.). Шиппинг Хуа (ред.). Ислам и демократизация в Азии . Камбрия Пресс. ISBN  978-1604976328 .
  • Кимура, Макико (2013). Резня Нелли 1983 года: Агентство бунтовщиков . Публикации Sage, Индия. ISBN  9788132111665 .
  • Кокраджхар; Дхубри (24 августа 2012 г.). «Убийство за Родину» . Блог The Economist Banyan . Архивировано из оригинала 25 августа 2012 года.
  • Кришнан, Мурали; Шамс, Шамиль (11 марта 2012 г.). «Оправдание Моди по делу о беспорядках в Гуджарате возмущает индийских мусульман» . Немецкая волна . Архивировано из оригинала 20 октября 2014 года . Проверено 24 июня 2013 г.
  • Марковиц, Клод. «Индия с 1900 по 1947 год» . Массовое насилие.Орг. Архивировано из оригинала 8 апреля 2008 года . Проверено 24 июня 2013 г.
  • Маццарелла, Уильям (2013). Цензорий: кино и открытая грань массовой рекламы . Издательство Университета Дьюка. ISBN  978-0822353881 .
  • Меткалф, Барбара (2006). Роберт В. Хефнер; Мухаммад Касим Заман (ред.). Школьное исламское образование: культура и политика современного мусульманского образования . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691129334 .
  • Меткалф, Барбара Д. (2009). Барбара Д. Меткалф (ред.). Ислам в Южной Азии на практике . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691044200 .
  • Меткалф, Барбара (2013). Дина Хит; Чандана Матур (ред.). Коммунализм и глобализация в Южной Азии и ее диаспоре . Рутледж. ISBN  978-0415857857 .
  • Мерфи, Имон (24 марта 2011 г.). Ричард Джексон; Имон Мерфи; Скотт Пойнтинг (ред.). Современный государственный терроризм: теория и практика . Рутледж. ISBN  978-0415664479 .
  • Пандей, Гьянендра (1 ноября 2005 г.). Рутинное насилие: нации, фрагменты, истории . Издательство Стэнфордского университета. ISBN  978-0804752640 .
  • Пеннингтон, Брайан К. (2012). «Нахождение хрупкого баланса в обучении насилию и индуизму». У Брайана К. Пеннингтона (ред.). Преподавание религии и насилия . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195372427 .
  • Пракаш, Гьян (15 февраля 2007 г.). Анурадха Дингвани Нидэм; Раджешвари Сандер Раджан (ред.). Кризис секуляризма в Индии . Издательство Университета Дьюка. ISBN  978-0822338468 .
  • Прайс, Дэниел Э. (2012). Священный террор: как вера становится смертоносной . Прегер. ISBN  978-0313386381 .
  • Пуниян, Рам (2003). Коммунальная политика: факты против мифов . Мудрец. ISBN  978-0761996675 .
  • Раман, Сита Ананта (8 июня 2009 г.). Женщины в Индии: социальная и культурная история . Прегер. ISBN  978-0275982423 .
  • Риаз, Али (2008). Верное образование: медресе в Южной Азии . Издательство Университета Рутгерса. ISBN  978-0813543451 .
  • Риддик, Джон Ф. (2006). История Британской Индии: хронология . Прегер. ISBN  978-0313322808 .
  • Рисам, Рупика (30 декабря 2010 г.). Джон Д. Х. Даунинг (ред.). Энциклопедия средств массовой информации общественного движения . Мудрец. ISBN  978-0761926887 .
  • Сайкиа, Ясмин (2005). Фрагментированные воспоминания: борьба за звание Тай-Ахома в Индии . Издательство Университета Дьюка. ISBN  978-0822333739 .
  • Саркур, Таника (2007). Тайша Авраам (ред.). Женщины и политика насилия . Хар Ананд. ISBN  978-8124108475 .
  • Сиканд, Йогиндер (2004). Мусульмане в Индии с 1947 года: исламские взгляды на межконфессиональные отношения . Рутледж. ISBN  978-0415314862 .
  • Сиканд, Йогиндер (2006). Ибрагим Абу-Раби (ред.). Блэквеллский спутник современной исламской мысли . Уайли-Блэквелл. ISBN  978-1405121743 .
  • Сингх, Уджвал Кумар (2012). Виктор В. Рамрадж; Майкл Хор; Кент Роуч (ред.). Глобальное антитеррористическое право и политика (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 427. ИСБН  9781107014671 .
  • Смит, Гленн (2005). Асви Варман Адам; Деви Фортуна Анвар (ред.). Насильственные внутренние конфликты в Азиатско-Тихоокеанском регионе: история, политическая экономия и политика . Яясан Обор. ISBN  9789794615140 .
  • Свами, Правин (19 октября 2006 г.). Индия, Пакистан и тайный джихад: тайная война в Кашмире, 1947–2004 гг . Рутледж. ISBN  978-0415404594 .
  • Тамбия, Стэнли Дж. (1997). Выравнивание толпы: этнонационалистические конфликты и коллективное насилие в Южной Азии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0520206427 .
  • Тилли, Чарльз (2006). Режимы и репертуары . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0226803500 .
  • «Государственные погромы замалчиваются». Таймс оф Индия . 31 декабря 2005 г.
  • Таунсон, Дункан, изд. (1999). «Резня в индийских общинах (1946–1947)». Справочник Блэквелла . дои : 10.1111/b.9780631209379.1999.x . ISBN  9780631209379 .
  • Вария, Торал (2 сентября 2007 г.). «Беспорядки в Мумбаи — это спланированный, усовершенствованный погром?». CNN-ИБН .
  • Варшней, Ашутош (2003). Этнический конфликт и гражданская жизнь: индуисты и мусульмане в Индии (2-е исправленное изд.). Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300100136 .
  • Варшней, Ашутош (26 марта 2004 г.). «Понимание насилия в Гуджарате» . Совет по исследованиям социальных наук. Архивировано из оригинала 21 июля 2013 года . Проверено 25 июня 2013 г.
  • Викери, Жаклин (30 декабря 2010 г.). Джон Д. Х. Даунинг (ред.). Энциклопедия средств массовой информации общественного движения . Мудрец. ISBN  978-0761926887 .
  • Вейгль, Констанца (2012). Поведение мусульманских женщин в области репродуктивного здоровья и принятие решений: этнографическое исследование в общине с низкими доходами в городах Северной Индии . Лит Верлаг. ISBN  978-3643107701 .
  • Уилкинсон, Стивен И. (2006). Голоса и насилие: избирательная конкуренция и этнические беспорядки в Индии . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521536059 .

Дальнейшее чтение

В Wikiquote есть цитаты, связанные с насилием против мусульман в независимой Индии .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Violence_against_Muslims_in_independent_India&oldid=1238111456"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: c7f5c821fe41691191266e6d3df35628__1722565560
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/c7/28/c7f5c821fe41691191266e6d3df35628.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Violence against Muslims in independent India - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)