История Восточной Православной Церкви

История Восточной Православной Церкви — это формирование, события и трансформация Восточной Православной Церкви во времени. Согласно восточно-православной традиции , история Восточной Православной Церкви восходит к Иисусу Христу и Апостолам . Апостолы назначали преемников, известных как епископы , а они, в свою очередь, назначали других епископов в процессе, известном как апостольское преемство . Со временем пять Патриархатов было создано для организации христианского мира , и четыре из этих древних патриархатов остаются православными и сегодня. Свою современную форму православие достигло в поздней античности (в период с III по VIII века), когда проводились Вселенские соборы , разрешались вероучительные споры, жили и писали отцы Церкви , а в их среде утвердилось православное богослужение. постоянной форме (включая литургии и основные праздники Церкви).

В период раннего средневековья православные миссионеры распространяли христианство на север, среди болгар , сербов , русских и других. Между тем, между четырьмя Восточными Патриархатами и Латинской Церковью Рима происходил постепенный процесс отчуждения, кульминацией которого стал Великий раскол в XI веке, в ходе которого Православие и Латинская Церковь (позже названная Римско-Католической Церковью) отделились друг от друга. . В эпоху позднего средневековья падение Константинополя привело большую часть православных христиан мира под власть Османской Турции. Тем не менее православие продолжало процветать в России , а также внутри Османской империи среди христианских подвластных последней народов. Когда Османская империя пришла в упадок в 19 веке и несколько православных стран восстановили свою независимость, они организовали ряд новых автокефальных православных церквей в Южной и Восточной Европе.

Восточно-православными юрисдикциями с наибольшим количеством приверженцев в наше время являются Русская и Румынская православные церкви. Самыми древними из существующих сегодня восточных православных общин являются церкви Иерусалима , Антиохии , Александрии , Константинополя и Грузии . ^[1]^[2]^[3]

Раннее христианство [ править ]

Апостольская эпоха [ править ]

Христианство сначала распространилось в преимущественно грекоязычной восточной половине Римской империи . Апостолы Иерусалиме много путешествовали по империи, основывая общины в крупных городах и регионах, причем первая община появилась в Антиохии , за ней последовали общины в Эфиопии , . и других Ранний рост также произошел в двух политических центрах Риме и Греции , а также в Византии (первоначально второстепенный центр под властью митрополита Гераклеи, но который позже стал Константинополем ). Православие верит в апостольскую преемственность , которая, по их мнению, была установлена апостолами в Новом Завете ; это сыграло ключевую роль в восприятии общинами себя как хранителя первоначальной христианской традиции. Исторически слово «церковь» не означало здание или жилищное сооружение (для которого говорящие по-гречески могли использовать слово « базилика »), а означало общину или собрание подобных народов (см. экклесия ). Самая ранняя экклезиология постулировала, что Евхаристическое собрание под властью и разрешением епископа . Церковь находится Как сказал святитель Игнатий Антиохийский : «Никто ничего, связанного с Церковью, да не делает без епископа. Пусть это считается настоящей Евхаристией, которую [совершает] либо епископ, либо тот, кому он ее поручил . Где бы ни появился епископ, там пусть будет и множество [народа], как и где бы ни был Иисус Христос, там есть католическая церковь . Без епископа нельзя ни крестить, ни совершать пир любви . " ^[4]

Первоначальная церковь или сообщество Востока до Великого раскола включала:

, Греческие церкви основанные святым Павлом
Антиохийская церкви , и Малоазиатская основанные святым Петром
коптские церкви , основанные святым Марком (включая в то время эфиопов Абиссинии (или египетские ) )
Сирийские церкви в Верхней Месопотамии
Грузинская . церковь, традиционно основанная святыми Андреем и Святой Нино
Армянская . церковь, традиционно основанная святыми Иудой и святым Варфоломеем
, Иерусалимская церковь основанная святым Иаковом , а также церкви Самарии и Иудеи , вместе составляющие «Святую Землю». ^[1]

Римская церковь по традиции была основана святыми Петром и Павлом.

Систематические преследования ранней христианской церкви привели к тому, что она превратилась в подпольное движение. Первые надземные законные церкви были построены в Армении ( см. Эчмиадзин ). Армения стала первой страной, которая легализовала христианство (около 301 г. н.э. ) при царе Тиридате III , а также приняла его в качестве государственной религии в 310 г. н.э. Однако нелегальные церкви до «христианской легализации» упоминаются на протяжении всей церковной истории; например, в городе Нисибисе во время гонений Диоклетиана . Из подземных церквей, существовавших до легализации, некоторые, как сообщается, существовали в катакомбах Европы, то есть в катакомбах Рима , а также в Греции (см. Пещеру Апокалипсиса , Церковь Св. Георгия и церковь в Пергаме ), а также в подземные города Анатолии , такие как Подземный город Деринкую ( см. также Пещерный монастырь и Баб Кисан ). Также заслуживают внимания церковь Святого Петра в Антиохии и Горница в Иерусалиме.

век Святоотеческий

Большая часть официальной организации церковной структуры , разъяснения истинных учений от ложных была сделана епископами церкви. Их труды называются патристикой . Эту традицию разъяснения можно рассматривать как установленную у святых Православной Церкви, называемых апостольскими отцами , самих епископов, установленных по апостольской преемственности . Это продолжалось и в эпоху, когда практика религии христианства стала законной (см. Вселенские соборы).

Библейский канон начался с официально принятых книг греческого Ветхого Завета койне (который предшествовал христианству). Этот канон , называемый Септуагинтой или Семидесятью , продолжает оставаться Ветхим Заветом православной веры наряду с новозаветными Деяния Благой Вестью (Евангелиями), Откровениями и Посланиями Апостолов (включая Апостолов и Послание к Евреи ). Самый ранний текст Нового Завета был написан на общем греческом языке, или койне. Тексты Ветхого Завета ранее были переведены на один язык, греческий койне, во времена Птолемея II Филадельфа в 200 году до нашей эры. ^[5]

У ранних христиан не было возможности иметь копии произведений, которые позже стали каноническими, а также других церковных произведений, принятых, но не канонизированных. Большая часть первоначальных церковных литургических служб служила средством изучения этих произведений. Службы Православной Церкви и сегодня продолжают выполнять эту просветительскую функцию. Вопрос о сборе различных сочинений восточных церквей и объединении их в канон, каждое из которых было подтверждено как подлинный текст, был длительным процессом. Большая часть этого процесса была мотивирована необходимостью борьбы с различными ересями. Во многих случаях еретические группы сами начинали составлять и распространять тексты, которые они использовали для обоснования своих позиций, позиций, которые не соответствовали тексту, истории и традициям православной веры.

Божественная литургия [ править ]

Литургические службы, особенно евхаристическая служба, основаны на повторении действий Иисуса («сделайте это в память обо мне»), использовании хлеба и вина и произнесении его слов (известных как слова учреждения). Остальная часть литургического ритуала церкви уходит корнями в еврейскую Пасху , Сидур , Седер и синагогальные службы, включая пение гимнов (особенно Псалмов ) и чтение Священных Писаний ( Ветхого и Нового Завета ). Окончательное единообразие богослужений укрепилось после того, как Церковь установила библейский канон , основанный на Апостольских постановлениях и литературе Клементина .

Библия [ править ]

С православной точки зрения Библия представляет собой тексты, одобренные церковью с целью передачи наиболее важных частей того, во что она уже верила. Самый старый список книг канона - это Мураторианский фрагмент, датируемый ок. 170 (см. также папирусы Честера Битти ). Самый старый полный канон христианской Библии был найден в монастыре Святой Екатерины (см. Синайский кодекс ) и позже продан британцам Советским Союзом в 1933 году. ^[6] Части кодекса до сих пор считаются украденными монастырем. ^[6]Эти тексты (в целом) не считались каноническими до тех пор, пока церковь не рассмотрела, не отредактировала, не приняла и не ратифицировала их в 368 году нашей эры (см. также Лаодикийский собор ). Спасение или сотериология с православной точки зрения достигается не знанием Священного Писания, а членством в церкви или общине и культивированием фронемы и обожения посредством участия в церкви или общине. ^[7]^[8]

Pentarchy[editПентархия

К V веку христианская экклезиология организовала иерархическую « пентархию », или систему пяти престолов ( патриархатов ) с установленным порядком старшинства. Первые четыре патриарха проживали в крупнейших городах Римской империи, а пятый - в Иерусалиме, городе, значение которого было обусловлено тем, что он был местом основания христианской церкви, несмотря на его относительно небольшой размер. Во всех пяти местах также существовали христианские общины, ведущие свою родословную от одного или нескольких апостолов.

Таким образом, в порядке старшинства пять патриархатов (и апостолы, объявленные основателями каждого патриархата) были следующими:

Рим (основан святыми Петром и Павлом ), ныне находится в Италии. Это был единственный пентарх в Западной Римской империи , и теперь он более известен как Папа Римско-католической церкви.
Константинополь (Святой Андрей ), ныне Стамбул в Турции.
Александрия (Св. Марк ), сейчас находится в Египте.
Антиохия (Св. Петр ), в настоящее время в Сирии.
Иерусалим (Сент -Джеймс ), в настоящее время находится в Израиле.

Отмечается, что святым Петром были основаны два патриархата: Римский патриархат и Антиохийский патриархат. Восточные церкви признают Антиохию церковью, основанной Святым Петром (см. Антиохийскую Греческую Православную Церковь и Сирийскую Православную Церковь ).

Византийский период [ править ]

Именно с основанием Восточной Римской империи императором Константином Великим христианство было узаконено ( Миланский эдикт , 313 г.). Лишь после этого систематические римские гонения на христиан прекратились, хотя позже они возобновились, хотя и временно, при римском язычестве (император Юлиан Отступник ). Христианство как православие не было утверждено в качестве государственной религии в восточной части Римской империи до тех пор, пока Феодосий I не созвал Первый Константинопольский собор или ( второй Вселенский собор ) в 381 году. Этот собор положил конец спорам об арианстве , установив Тринитарный собор. доктрина.

Легализация включала в себя созыв Вселенских соборов для разрешения споров и установления церковных догматов , с которыми согласилась бы вся церковь. Таким образом, определяя, что значит быть христианином в универсальном или широком смысле слова, греческое слово, обозначающее универсальность, означает katholikos или католик. Эти соборы также являются продолжением традиции церковных соборов, существовавшей до легализации (см. Синод ). По мнению Джозефа Райя , «Византийская культура и православие — одно и то же». ^[9]

В 530-х годах вторая церковь Святой Мудрости (Святая София) была построена в Константинополе при императоре Юстиниане I , чтобы стать центром церковной общины для правителей Восточной Римской империи или Византии . Первая церковь была разрушена во время беспорядков в Нике .

Вселенские соборы [ править ]

Эти доэкуменические соборы включают Иерусалимский собор ок. 50, Римский собор (155 г.) , Второй Римский собор 193 г. н. э., Эфесский собор 193 г. н. э., Карфагенский собор (251 г.) , Иконийский собор 258 г. н. э., Антиохийский собор (264 г.) , Аравийские соборы 246–247 н. э., Совет Эльвиры 306 г. н.э., Совет Карфагена (311 г.) , Синод Неокесарии ок.314 г. н.э. Совет Анкиры 314 г. н.э., Совет Арля (314 г.) . Первый Вселенский собор частично был продолжением доктринальных вопросов Троицы, рассмотренных в ходе предварительной легализации христианских соборов или синодов (например, см. Антиохийские Синоды между 264–269 гг. Н.э. и Эльвирский Синод ). Как таковые, они представляют собой постоянный стандарт православного понимания Троицы, личности или ипостаси Христа, воплощения. ^[10]

Традиция соборов внутри церкви началась с апостольского собора в Иерусалиме , но этот собор не причисляется к вселенским соборам. Оно было созвано для рассмотрения авраамической традиции обрезания . и ее отношения к обращенным язычникам (Деяния 15) Его решения принимаются всеми христианами, ^[11] и более поздние определения вселенского собора, соответствующие этому единственному библейскому собору.

Первые семь Вселенских соборов состоялись между 325 ( Первый Никейский собор ) и 787 ( Второй Никейский собор ), которые православные признают окончательным толкованием христианского догмата.

Первый Никейский собор (Никея, 325 г.): созванный римским императором Константином, осуждающий взгляд Ария на то, что Сын есть тварное существо, неполноценное по отношению к Отцу.
Второй Вселенский Собор (Константинополь, 381 г.): определение природы Святого Духа против тех, кто утверждает Его неравенство с другими Лицами Троицы . При Феодосии I этот собор знаменует собой конец арианского конфликта в Восточной Римской империи.
Третий Вселенский Собор (Ефес, 431 г.): утверждал, что Мария истинно «Рождающая» или «Матерь» Божия ( Богородица ), вопреки учению Нестория .
Четвертый Вселенский Собор (Халкидон, 451 г.): утверждал, что Иисус есть истинно Бог и истинно человек, без смешения двух природ, вопреки монофизитскому учению.
Пятый Вселенский Собор (Константинополь, 553 г.): толкование постановлений Халкидона и дальнейшее объяснение взаимосвязи двух природ Иисуса; он также осудил учение Оригена о предсуществовании души и Апокатастасис .
Шестой Вселенский Собор (Константинополь, 681 г.): заявляя, что Христос имеет две воли двух своих природ, человеческой и божественной, вопреки учению монофелитов .
Седьмой Вселенский Собор (Никей, 787 г.): названный при царствующей императрице Ирине , он подтверждал изготовление и почитание икон , а также запрещал поклонение иконам и изготовление трехмерных скульптур. Он отменил декларацию предыдущего собора, называвшего себя Седьмым Вселенским собором, а также аннулировал его статус (см. отдельную статью об иконоборчестве ). Этот более ранний собор состоялся при императоре-иконоборце Константине V. В 754 году он встретился с более чем 340 епископами в Константинополе и Иерии, объявив создание икон Иисуса или святых ошибкой, главным образом по христологическим причинам.

Православная Церковь также признает Четвертый Константинопольский собор 879 года Вселенским и продолжает участвовать в догматически обязательных соборах.

Противостояние арианству [ править ]

Первый Вселенский Собор был созван для обращения к божественности Христа еще одного (см. Павла Самосатского и Антиохийские Синоды ), но на этот раз посредством учения Ария , египетского пресвитера из Александрии , который учил, что Иисус Христос создан, хотя и божественен. , а не Бог по существу: и Отец, и Сын имеют «подобную» сущность или бытие (см. homoousia ), но не имеют одной и той же сущности или существа (см. homoousia ). Большая часть разногласий возникла по поводу кенотической формулировки, которую Христос выразил в Новом Завете, чтобы выразить подчинение Богу-Отцу. ^[12]Этот Вселенский собор провозгласил, что Иисус Христос отличен от Бога в существовании ( ипостаси или личности). Иисус был Богом по сути, бытию и природе ( ousia или substantia).

Первый совет не положил конец конфликту. Когда крестился император Константин I , крещение совершил арианский епископ и родственник Евсевий Никомедийский . Кроме того, обвинения Константина в коррупции в христианстве (см. Константиновский сдвиг ) игнорируют тот факт, что Константин сверг Афанасия Александрийского заклеймил ересиархом , а затем восстановил Ария, которого Никейский собор . ^[13]После его смерти Константину I наследовали два арианских императора Констанций II (сын Константина I) и Валент . Лишь во время совместного правления Грациана и Феодосия арианство было фактически уничтожено среди правящего класса и элиты Восточной империи. Жена Феодосия святая Флацилла сыграла важную роль в его кампании по искоренению арианства. Позже это завершилось убийством около 300 000 православных христиан от рук ариан в Милане в 538 году нашей эры. ^[14]^{[ нужен лучший источник ]}

Иконоборчество [ править ]

Иконоборчество . (730–787 и 813–843) было движением внутри Византийской церкви, утверждавшим, что христианская культура портретов (см. икону ) семьи Христа и последующих христиан, а также библейских сцен не имела христианского происхождения и, следовательно, была еретической . ^[15]^{[ нужен лучший источник ]} Группа уничтожила большую часть истории искусства христианских церквей. ^[16] оно не было признано еретическим пока позже на Седьмом Вселенском соборе . Иконоборцы считали традицию икон противоречащей запрету на «изображения». ^[17]интерпретируется в узком смысле как «выгравированный или вырезанный». Это запретило многие украшения, которые Моисею было повелено создать в отрывках сразу после того, как была дана заповедь, т. е. херувимы. ^[18]а также Крест и другие святые артефакты. Православная Церковь понимает это в более широком смысле, как запрет на резные изображения : народ Божий не должен создавать идолов и затем поклоняться им.

с папством в отношениях Напряженность

Кроме того, потеря Александрийского Патриархата после раскола, связанного с Халкидонским собором ), который привел к разделению Византийской Церкви и Александрийской Коптской Церкви , а также падение Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов после (451 г. Завоевание Палестины и Сирии во время возникновения ислама сделало теорию Пентархии скорее простой теорией, чем практической реальностью. Эти события также привели к тому, что Константинопольский Патриарх сосредоточил больше власти в своем кабинете, действуя в одиночку как единственный Патриарх, оставшийся на Востоке до падения Византийской империи в 1453 году .

Были затронуты две основные проблемы — главенство римского епископа и исхождение Святого Духа. Эти доктринальные разногласия впервые открыто обсуждались во времена патриархата I. Фотия

Рим интерпретировал ее первенство среди Пентархии пяти престолов с точки зрения суверенитета как данное Богом право, предполагающее универсальную юрисдикцию Церкви. Некоторые церкви Востока считали, что Римский Престол имеет примат чести, но не верховенство, т.е. Папа является первым среди равных, а не абсолютным авторитетом, способным делать безошибочные заявления. ^[19]^[20]^[21]^[22]

Фотианский раскол [ править ]

Фотий отказался признать верховенство Папы в православных вопросах или принять пункт о Филиокве , который был добавлен к Никейскому символу веры латинской церковью и позже стал богословским переломным моментом в окончательном Великом расколе в 11 веке. Споры также касались церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви.

Фотий действительно пошел на уступку в вопросе о юрисдикционных правах в отношении Болгарии, и папские легаты довольствовались его возвращением Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 г. уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарского папство не могло реализовать ни одно из своих требований.

Миссия в Великой Моравии [ править ]

В Великой Моравии два брата Святые Кирилл и Мефодий столкнулись с франкскими миссионерами из Германии, которые представляли латинскую ветвь Церкви, в частности, представляли Священную Римскую империю , основанную Карлом Великим , и придерживались языкового и культурного единообразия. Они настаивали на использовании латинской литургии и считали Моравию своим законным миссионерским полем.

Обращение восточных и южных славян [ править ]

В IX и X веках христианство совершило большое проникновение в Восточную Европу : сначала в Болгарию и Сербию, затем в Киевскую Русь . В течение некоторого времени существовала реальная возможность того, что все новокрещеные южнославянские народы, болгары, сербы и хорваты присоединятся к Западной церкви, но в конце концов присоединились только хорваты.

Сербы были крещены во время правления Ираклия (610–641) «римскими старейшинами», согласно Константину Багрянородному в его анналах (годы правления 913–959). ^[23] Формирование христианства как государственной религии относится ко времени восточно-православных миссионеров (святых) Кирилла и Мефодия во времена Василия I (годы правления 867–886), которые крестили сербов незадолго до того, как помогли князю Мутимиру в войне против сарацин в 869 году. после признания сюзеренитета Византийской империи .

Сербское епископство (Расская епархия), возможно, было основано в Старом Расе в 871 году сербским князем Мутимиром , что подтверждено Константинопольским собором в 879–80. ^[24]^[25] Сербы и болгары принимают старославянскую литургию вместо греческой. ^[23]^[26]

В 863 году миссия константинопольского патриарха обратила царя Болгарии Бориса I. в христианство Борис осознавал, что христианизация его подданных византийской миссией будет способствовать нежелательному распространению византийского влияния в Болгарии, поскольку литургия совершалась на греческом языке, а вновь созданная Болгарская Церковь подчинялась Константинопольской Церкви. Народное восстание против новой религии побудило короля потребовать предоставления Болгарской церкви независимости, в чем Константинополь отказал. Борис обратился к Папе, и прибытие римской клерикальной миссии завершило деятельность византийской миссии, которой царь приказал покинуть Болгарию.

Константинополь нервно следил за событиями, происходящими у его северного соседа, поскольку проримская Болгария угрожала его непосредственным интересам. Летом 867 года в византийской столице состоялся религиозный собор, на котором поведение Римской церкви было резко осуждено. Как личный виновник Папа Николай I был предан анафеме. В письме Борису византийский император Михаил III выразил неодобрение религиозной переориентации Болгарии и использовал оскорбительные выражения в адрес Римской церкви. Старое соперничество между двумя церквями разгорелось с новой силой.

Усилия римской миссии увенчались успехом, и король Борис попросил Папу Николая I назначить Формозу Портуанского болгарским архиепископом. Папа отказался, а его преемник Папа Адриан II оказался еще более не склонен подчиниться, поэтому Борис снова обратился в Константинополь. В результате было создано автономное национальное (Болгарское) архиепископство. В последующие 10 лет Папа Адриан II и его преемники предпринимали отчаянные попытки вернуть себе влияние в Болгарии, но их усилия в конечном итоге потерпели неудачу.

Были заложены основы Болгарской национальной церкви. Следующим этапом стало введение глаголицы и славянского языка в качестве официального языка Болгарской Церкви и Государства в 893 году нашей эры. Св. Климент , св. Наум и св. Ангеларуис вернулись в Болгарию, где им удалось обучить несколько тысяч будущих славянских священнослужителей обрядам с использованием славянского языка и глаголицы . В 893 году Болгария изгнала византийское духовенство и провозгласила славянский язык официальным языком Болгарской церкви и государства.

Великий раскол [ править ]

В 11 веке раскол между Востоком и Западом произошел между Римом и Константинополем , что привело к разделению Католической церкви и Православной церкви (причем обе утверждали, что представляют собой единственное законное продолжение первоначальной Церкви). В расколе возникли доктринальные проблемы, такие как пункт о филиокве и авторитет Папы , но они усугублялись культурными и языковыми различиями между латинянами и греками. До этого восточная и западная половины Церкви часто конфликтовали, особенно в периоды иконоборчества и Фотианского раскола . ^[27] Православные византийские греки воспринимали папство как приобретающее характеристики типа монарха, которые не соответствовали исторической традиции Церкви, как это можно увидеть в словах архиепископа XII века Никиты Никомидийского :

Мой дорогой брат, мы не отказываем Римской Церкви в первенстве среди пяти сестринских патриархатов и признаем ее право на самое почетное место на Вселенском Соборе. Но она отделила себя от нас своими собственными делами, когда из гордости приняла на себя монархию, не принадлежащую ее должности... Как мы можем принять от нее указы, изданные без нашего совета и даже без нашего ведома? Если римский понтифик, восседая на высоком престоле своей славы, пожелал прогреметь на нас и, так сказать, бросить на нас свои повеления свыше, и если он желает судить нас и даже управлять нами и нашими церквями, не принимая советуется с нами, но по своему произволу, какое же это может быть братство или даже какое родительство? Мы должны быть рабами, а не сыновьями такой церкви, и римский престол был бы не благочестивой матерью сыновей, а жесткой и властной хозяйкой рабов.
— Архиепископ Никита Никомедийский , XII век. ^[28]

Исихастский спор [ править ]

Согласно церковной традиции, практика исихазма берет свое начало в Библии, Матфея 6:6 и Добротолюбии . Это форма постоянной целенаправленной молитвы или молитвы, основанной на опыте, которую прямо называют созерцанием . Традиция созерцания с внутренним молчанием или спокойствием разделяется всеми восточными движениями аскетизма , имея свои корни в египетских традициях монашества, примером которых являются такие православные монашествующие, как святой Антоний Египетский . Исихасты утверждали, что на высших ступенях своей практики они достигали фактического созерцания-соединения с Фаворским светом , т. е. Нетварным Божественным светом или фотомосом, увиденным апостолами в случае Преображения Христа и святого Павла по дороге в Дамаск. . На иконах и в богословских речах он изображается в виде огненных языков. ^[29]

Около 1337 года исихазм привлек внимание ученого члена Православной Церкви Варлаама, калабрийского монаха, который в то время занимал должность настоятеля Спасского монастыря в Константинополе и посетил Афон . Там он встретил исихастов и услышал описания их практик, а также прочитал сочинения учителя исихазма святителя Григория Паламы , который сам был афонским монахом. Обученный схоластическому богословию, Варлаам был возмущен исихазмом и начал кампанию против него. Будучи преподавателем богословия в схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. В частности, он возражал против учения исихастов о природе нетварного света , переживание которого считалось целью исихастской практики. Варлаам считал эту концепцию политеистической , поскольку она постулировала две вечные субстанции: видимого ( имманентного ) и невидимого Бога ( трансцендентный ).

Со стороны исихастов полемику поддержал Антонит святой Григорий Палама , впоследствии архиепископ Фессалоникийский , которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить исихазм от нападок Варлаама. Св. Григорий был хорошо образован в греческой философии ( диалектический метод ) и поэтому смог защитить исихазм. В 1341 году спор был рассмотрен синодом в Константинополе под председательством императора Андроника ; синод, принимая во внимание то отношение, с которым были встречены сочинения псевдо-Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию , став епископом в Римско-католической церкви. По этому поводу было проведено еще три собора, на втором из которых последователи Варлаама одержали краткую победу. В 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина Паламы исихастское учение и различение Сущности-Энергии в качестве учения Православной Церкви было утверждено .

Один из друзей Варлаама, Григорий Акиндин , который первоначально был также другом Григория, позже взялся за полемику. Другим противником паламизма был Мануил Калекас , стремившийся примирить Восточную и Западную церкви. После решения 1351 года начались жестокие репрессии против мыслителей-антипаламистов, у которых в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и перейти в католицизм. Этот исход высокообразованных греческих ученых, позже усиленный беженцами после падения Константинополя в 1453 году, оказал значительное влияние на первое поколение (Петрарка и Боккаччо ) зарождающегося итальянского Возрождения .

Восточная монашеская или аскетическая традиция [ править ]

Икона с изображением вознесения души на небо

С возвышением Константином Великим христианства до статуса законной религии в пределах Римской империи, с Миланским эдиктом (313 г.), многие православные почувствовали новый упадок в нравственной жизни христиан. В ответ на этот упадок многие отказались идти на какие-либо компромиссы и покинули мир или общество человечества, чтобы стать монахами. Монашество процветало, особенно в Египте , с двумя важными монашескими центрами: один в пустыне Вади Натрун , на западном берегу Нила, с аввой Аммуном (ум. 356) в качестве его основателя, и другой, называемый Скетис, в пустыне Скита. , к югу от Нитрии , его основателем был святой Макарий Египетский (умер около 330 г. в Египте). Эти монахи были отшельниками , последователями монашеского идеала св. Антония Великого , Павла Фивского и святого Пахомия . Они жили отдельно, собираясь на общее богослужение только по субботам и воскресеньям. Это не означает, что монашество или православный аскетизм были созданы полностью во время легализации, а скорее в то время, когда оно переросло в массовое движение. Харизматики, как считалось аскетическое движение, не имели клерикального статуса как такового. Более поздняя история развивалась вокруг греческого ( Гора Афон ) и сирийская ( Каппадокия ) формы монашеской жизни, а также образование монашеских орденов или монашеской организации. Тремя основными формами традиций аскетов являются скит , киновит и отшельник соответственно.

Крестовые походы [ править ]

Завоевание православного города Константинополя в 1204 году. крестоносцами

Князь Александр Невский побеждает тевтонских рыцарей в Ледовом побоище в 1242 году (работа ХХ века)

Окончательный разрыв между греками и латинянами часто считается возникшим после захвата и разграбления Константинополя Четвертым крестовым походом в 1204 году. Крестовые походы римско-католических крестоносцев против православных христиан не были исключительными для этого крестового похода или Средиземноморья. Разграбление Константинополя и Церкви Святой Премудрости , разрушение Студийского монастыря , Константинопольской библиотеки и создание Латинской империи в Константинополе, а также во всей Западной Малой Азии и Греции (см. Фессалоникское королевство , Кипрское королевство ) однако считаются окончательными. Это в свете злодеяний римско-католической церкви, не ограничивающихся столицей Константинополем в 1204 году, начиная с периода в Греции, называемого Франгократией . Основание Латинской империи в 1204 году было призвано вытеснить православную Византийскую империю . Символом этого является то, что многие православные церкви превращаются в римско-католические владения, а также такие церкви, как собор Святой Софии и собор Святой Софии. Церковь Пантократора , и к ней до сих пор относятся с некоторой злобой. Некоторые представители европейского христианского сообщества активно поддержали нападки на православных христиан. ^[30]

Неудачные попытки Тевтонского ордена завоевать православную Россию (особенно Псковскую и Новгородскую республики ), предприятие, одобренное Папой Григорием IX , ^[31]также можно рассматривать как часть Северных крестовых походов . Одним из главных ударов по идее завоевания Руси стало Ледовое побоище 1242 года. С благословения Папы или без него, Швеция также предприняла несколько крестовых походов против православного Новгорода . Многие православные считали действия католиков в Средиземноморье главным определяющим фактором ослабления Византии, которое привело к возможному завоеванию Империи и ее падению перед исламом. ^[32] Некоторые православные видят продолжение римско-католической враждебности в создании униатской или восточно-католической церквей (см. святилище Бисариона в 1950 г.). ^[33]

В 2004 году Папа Иоанн Павел II принес официальные извинения за разграбление Константинополя в 1204 году; извинения были официально приняты Патриархом Константинопольским Варфоломеем . Многие вещи, украденные за это время: святые мощи , богатства и многие другие предметы, до сих пор хранятся в различных западноевропейских городах, в частности в Венеции .

Римско-католической империи Основание Латинской

После разграбления Константинополя в 1204 году римско-католическими крестоносцами в рамках четвертого крестового похода большая часть Малой Азии оказалась под властью римско-католической церкви и Латинская империя Востока была основана . Поскольку завоевание европейскими крестоносцами не ограничивалось четвертым крестовым походом, было основано множество различных королевств европейского правления. После падения Константинополя на Латинский Запад была основана Никейская империя , которая позже стала источником греческой монархии, которая победила латинские силы Европы и восстановила православную монархию в Константинополе и Малой Азии.

Османский период [ править ]

В 1453 году город Константинополь , последний оплот Византийской империи, пал под властью Османской империи . К этому времени Египет уже около семи столетий находился под контролем мусульман. Иерусалим был завоеван мусульманами Омейядов в 638 году, отвоеван Римом в 1099 году в ходе Первого крестового похода , а затем окончательно отвоеван мусульманами-османами в 1517 году.

Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела власть как автономное просо. Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «православной нации» (османской административной единицы), которая охватывала все православные подданные Империи, но в которой доминировали этнические греки.

В Османской империи насилие против немусульман было обычным явлением. Один из самых страшных подобных эпизодов произошел при Явузе Султане Селиме I. ^[34]^{[ нужен лучший источник ]}^[35]^{[ нужен лучший источник ]} Эти события включают в себя зверства, направленные, среди прочего, против сербов в 1804–1878 гг. н.э., против греков в 1814–1832 гг. н.э., ^[36]^{[ нужен лучший источник ]} и Болгария 1876–1877 гг. ^[37](также см. Фанариот ). А также многие отдельные христиане стали мучениками за выражение своей веры или негативные высказывания против ислама. ^[38]^[39]

Религиозные права

Православная церковь была признанным институтом при османах, в отличие от католицизма, который был связан с вражеской Австрией и фактически увеличился в размерах во время османского правления. ^[40]^{[ нужен лучший источник ]}^[41]^{[ нужен лучший источник ]} Это включало строительство церквей и монастырей. ^[41]

Падение Османской империи [ править ]

Падение Османской империи было ускорено спором между католиками и православными о владении церковью Рождества и храмом Гроба Господня в Иерусалиме . В начале 1850-х годов обе стороны выдвинули требования, которые султан не мог удовлетворить одновременно. В 1853 году султан вынес решение в пользу французов, несмотря на яростные протесты местных православных монахов.

Правящая Османская империя, вставшая на сторону Рима в отношении православных, спровоцировала открытую войну (см. « Восточный вопрос» ). Поскольку Османская империя в течение некоторого времени находилась в состоянии политического, социального и экономического упадка (см. « Больной человек Европы »), этот конфликт спровоцировал Крымскую войну в 1850 году между Россией и Османской империей.

Преследование со стороны «младотурков» [ править ]

Систематические массовые убийства происходили в 1894–1896 годах, когда султан Абдул убил 300 000 армян во всех провинциях. В 1909 году только в городах Адана правительственные войска убили более 20 000 армян-христиан. Кроме того, в первые два десятилетия 20-го века произошли массовые убийства греков, славян и армян в Османской империи, кульминацией которых стал геноцид армян , греков и ассирийцев . В результате в 20-м веке произошло резкое сокращение числа православных христиан и христиан в целом на Анатолийском полуострове на фоне жалоб на репрессии турецкого правительства в отношении различных восточных и восточно-православных групп. ^[42]^[43]

Турецкая Республика [ править ]

Во время Лозаннской конференции 1923 года турецкая и греческая стороны после некоторых обсуждений приняли предложение об обмене населением . Мусульмане в Греции (за исключением жителей Восточной Фракии ) были высланы в Турцию, а греческие православные в Турции (за исключением жителей Стамбула) были высланы в Грецию.

В сентябре 1955 года погром был направлен в первую очередь против Стамбула 100-тысячного греческого меньшинства . ^[44]^[45] В 1971 году семинария Халки в Стамбуле была закрыта вместе с другими частными высшими учебными заведениями Турции. ^[46]

мусульманским большинством Другие государства с

Православие под властью Палестинской национальной администрации (включая сектор Газа ). Православие в Саудовской Аравии , Йемене , Иордании , Сирии , Иране , Ираке , Афганистане , Таджикистане , Казахстане , Узбекистане , Туркменистане (см. Мелькиты и курды-христиане ).

Иерусалим [ править ]

Православный Иерусалимский Патриарх и священнослужители Православной церкви базируются в древнем Храме Гроба Господня , построенном в 335 году нашей эры.

Россия [ править ]

Успех обращения болгар облегчил обращение восточных славян . К началу XI века большая часть славянского мира, включая Болгарию, Сербию и Россию, обратилась в православие. Болгарская Церковь была официально признана Патриархатом Константинополем в 927 году, Сербией в 1346 году и Россией в 1589 году.

Через серию войн с миром ислама церковь действительно утвердилась в качестве защитницы православия (см. « Восточный вопрос» и «Русско-турецкие войны »).

Под властью монголов [ править ]

Россия находилась под властью монголов с 13 по 15 век. Монгольское нашествие на Русь в 1237–1242 годах привело к так называемому татарскому периоду в русской истории. Этот период привел к большому бедствию для внутреннего устройства России. Большая часть России находилась под властью монголов, а русские князья подчинялись монголам.

Считается , что окончательный конец правления Золотой Орды начался с Куликовской битвы 8 сентября 1380 года, в которой рассказывается знаменитая православная легенда о русском монахе и чемпионе Александре Пересвете и его смерти, ознаменовавшая начало битвы. Последним противостоянием, формально положившим конец монгольскому правлению в России, стало Великое противостояние на реке Угре в 1480 году.

Синодальный период [ править ]

Русская Православная Церковь занимала привилегированное положение в Российской империи , выраженное в девизе « Православие, Самодержавие и Народность » поздней Российской Империи. Он получил иммунитет от налогов в 1270 году и ему было разрешено облагать налогами крестьян . ^{[ нужна цитата ]} В то же время он был поставлен под контроль царя в результате церковной реформы Петра I в 1721 году, который заменил русский патриархат Святейшим Синодом , которым руководил чиновник, титулованный обер-прокурор , назначаемый царь сам .

Церковь участвовала в различных кампаниях по русификации . ^[47] и, как следствие, его обвинили в участии в антиеврейских погромах . ^[48]^[49]В случае с антисемитизмом и антиеврейскими погромами не приводится никаких доказательств прямого участия церкви; многие русские православные священнослужители, в том числе высшие иерархи, открыто защищали преследуемых евреев, по крайней мере, начиная со второй половины XIX века. ^[50] Также Церковь не имеет официальной позиции по иудаизму как таковому. ^[50]^[51]^[52] В наше время Александра Солженицына обвиняют в антисемитизме за его книгу «Двести лет вместе» , где он утверждает участие евреев в политических репрессиях советского режима (см. также « Отношения между ивритом и Византией »). ^[53]^[54] Книга Солженицына «Двести лет вместе» представляет собой историческое исследование взаимоотношений русских православных христиан и евреев в России с 1772 года до наших дней. ^[54]^[55]^[56]

Церковь, как и царское государство, рассматривалась как враг народа и большевиками другими русскими революционерами .

Советский Союз [ править ]

Русская Православная Церковь сотрудничала с Белой армией в Гражданской войне в России (см. Белое движение ) после Октябрьской революции. Это могло еще больше усилить большевистскую неприязнь к церкви.

До и после Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому стилю) внутри Советского Союза существовало движение за объединение всех народов мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Сюда входили страны восточноевропейского блока, а также балканские государства. Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, и народы, и их церковь стали мишенью Советов и его формы государственного атеизма . ^[57]^[58] Официальной религиозной позицией Советов была «религиозная свобода или терпимость», хотя государство установило атеизм как единственную научную истину. ^[59]^[60]^[61] Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. ^[62]

По оценкам, около 20 миллионов христиан (17 миллионов православных и 3 миллиона католиков) умерли или были интернированы в ГУЛАГе . ^[63] Некоторые действия против православных священников и верующих, наряду с казнями, включали пытки и отправку в лагеря , трудовые лагеря или психиатрические больницы . ^[64]^[65]Результатом спонсируемого государством атеизма стало превращение Церкви в гонимую и замученную Церковь. За первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. ^[66]

В период с 1927 по 1940 год число православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее 500. В период с 1917 по 1940 год было арестовано 130 тысяч православных священников. Повсеместные преследования и междоусобные споры внутри церковной иерархии привели к тому, что кресло Московского Патриарха с 1925 по 1943 год оставалось вакантным. Около 20 000 человек были казнены недалеко от Бутово, значительная часть которых составляла православное духовенство, аскеты и миряне. ^[67]

В Советском Союзе, помимо методичного закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, ранее проводившаяся церковными властями, была взята на себя государством. Как и всякая частная собственность, церковная собственность была конфискована в общественное пользование. Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина вплоть до распада Советского Союза в 1991 году. ^[64] После распада Советского Союза Русская Православная Церковь признала ряд новомучеников святыми.

Восточные Православные Церкви под правлением Другие коммунистическим

Албания была первым государством, официально объявившим себя полностью атеистическим . ^[68]В некоторых других коммунистических государствах, таких как Румыния , Восточная Православная Церковь как организация пользовалась относительной свободой и даже процветала, хотя и находилась под строгим контролем тайной полиции. Это, однако, не исключало сноса церквей и монастырей в рамках более широкой систематизации (градостроительства), государственного преследования отдельных верующих, а Румыния выделяется как страна, в которой существовало специализированное учреждение, где многие православные (наряду с представителями других конфессий) ) подвергались психологическому наказанию или пыткам и экспериментам по контролю над разумом , чтобы заставить их отказаться от своих религиозных убеждений (см. Тюрьма Питешти ). Однако это было поддержано только одной фракцией внутри режима. Коммунистические власти закрыли тюрьму в 1952 году и наказали многих виновных в злоупотреблениях (двадцать из них были приговорены к смертной казни). ^[69]^[70]

Китай [ править ]

-католические церкви или церкви «византийского обряда » Восточно

Восточно -католические церкви составляют 2% членов Римско-католической церкви и менее 10% всех восточных христиан. Большинство восточно-католических церквей имеют аналоги в других восточных церквях, будь то ассирийские или восточно-православные , от которых их отделяет ряд богословских различий, или восточные православные церкви, от которых их отделяют прежде всего различия в понимании роли Епископ Рима в составе Коллегии епископов.

Восточно-католические церкви исторически располагались в Восточной Европе, на Азиатском Ближнем Востоке, в Северной Африке и Индии, но теперь из-за миграции их можно найти также в Западной Европе, Америке и Океании.

Происхождение [ править ]

Маронитская церковь и Сиро-Малабарская церковь — восточно-католические церкви, никогда не разрывавшие общения церковью с Римской . Внутри Антиохийской церкви восточно-католическое движение зародилось после завоевания Антиохии турками-османами в начале 15 века, под контролем которых оно оставалось до распада Османской империи в конце Первой мировой войны. В этот период, в 1724 году, Антиохийская церковь снова была ослаблена расколом, поскольку большая часть ее верующих вошла в общение с Римским престолом. Образовавшаяся организация известна как Мелькитская греко-католическая церковь , которая поддерживает тесные связи с православными и ведет постоянные переговоры об исцелении раскола. ^{[ нужна цитата ]}

Движение за восстановление общения с Римским престолом в Восточно-Центральной Европе началось с Брестской унии 1598–1599 годов , согласно которой «Киево-Галицкая и всея Руси» вступила в отношения с Римско-католической церковью.

Столетие спустя аналогичное движение произошло в Румынии , как описано на сайте Delia Despina Dumitrica. ^[71]

православными восточными католиками и Конфликт между

С момента возникновения униатского движения между православными и униатами периодически происходили конфликты в Польше и Западной России. ^[72]В Смутное время существовал план (завоевавшей польской монархии) обратить всю Россию в католицизм. Патриарх Гермоген был замучен католиками в этот период (см. Также Речь Посполитая ).

Восточно-католические церкви считают, что они примирили Восточный и Западный раскол, сохранив свои молитвы и ритуалы аналогичными молитвам и ритуалам восточного православия, а также приняв примат Римского епископа.

Некоторые православные обвиняют, что присоединение к этому единству происходит за счет игнорирования критических доктринальных различий и прошлых злодеяний. С точки зрения многих православных, восточный католицизм — это уловка римского католицизма с целью подорвать и в конечном итоге уничтожить их церковь, подорвав ее легитимность и поглотив ее в состав Римско-католической церкви. Есть опасения, что эта уловка уменьшит власть первоначальных восточных патриархов церкви и потребует принятия отвергнутых доктрин и схоластики над верой. ^[73]^[74]

В 20 веке имели место конфликты, в ходе которых было принудительным обращением как католиков, так и православных. В Хорватии усташи форсировали обращение православных в католицизм. Среди других насильственных обращений были католики внутри СССР и Восточного блока после Октябрьской революции. ^[75]

Современная история [ править ]

Различные автокефальные и автономные церкви Восточной Православной Церкви различаются с точки зрения управления и местной культуры, но по большей части существуют в полном общении друг с другом, за такими исключениями, как отсутствие отношений между Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ). ) и Московского Патриархата (Российская Православная Церковь) с 1920-х годов и в связи с подчинением последней враждебной советской власти . Однако между РПЦЗ и Московским Патриархатом предпринимались попытки примирения, конечная цель которых - воссоединение была достигнута 17 мая 2007 года. ^[76] Дальнейшая напряженность существует между новокалендаристами и старостильниками .

Автокефальные национальные церкви [ править ]

Греческое православие
- Греческая православная церковь Антиохии . Община и резиденция патриархата согласно православной традиции была основана святым Петром , а затем передана святому Игнатию на территории нынешней Турции. Однако в 15 веке он был перенесен в Дамаск в ответ на вторжение Османской империи в Антиохию. Его традиционная территория включает Сирию, Ливан, Иран, Ирак, Кувейт и некоторые части Турции, а в Северной Америке существует большая автономная епархия диаспоры. Нынешний Греческий Православный Патриархат Антиохии и всего Востока, который другие епископы Православной Церкви считают единственным законным наследником Антиохийского престола.
- Церковь Греции .
- Церковь Кипра . После падения Османской империи Церковь Кипра вела борьбу между воссоединением с материковой Греческой церковью , воссоединением с турецким государством и независимостью.
- Греческая Православная Церковь Александрии претендует на преемственность от апостола Марка Евангелиста , основавшего Церковь в I веке, и, следовательно, положила начало христианству в Африке. Это один из пяти древних патриархатов ранней Церкви, называемых Пентархией . Иногда его называют Греческим православным Александрийским патриархатом, чтобы отличить его от Коптского православного Александрийского патриархата. В Египте членов Греческого православного патриархата также называли мелькитами из-за благоприятной ориентации византийского императора на Халкидонский собор. Термин «мелькит» в настоящее время используется для описания членов мелькитской греко-католической церкви . Со времени раскола, произошедшего в результате политических и христологических разногласий на Халкидонском соборе (451 г.), греческие православные литургически стали говорить по-гречески. После арабского завоевания Северной Африки в VII веке православные составляли меньшинство даже среди христиан и оставались небольшими на протяжении веков. Сегодня Александрийский Патриархат в Египте насчитывает около 300 000 православных христиан, что является самым высоким показателем со времен Римской империи.
Грузинская православная церковь . Первая епархия была основана в Грузии традиционно апостолом Андреем. В 327 году христианство было принято в качестве государственной религии правителями Иберии (Восточной Грузии). Грузинская Православная Церковь находилась под юрисдикцией Апостольского Престола Антиохийского С 320-х годов . Грузинская Православная Церковь стала автокефальной (независимой) в 466 году, когда Антиохийский Патриархат возвел епископа Мцхетского в сан «католикоса Картли». 3 марта 1990 года Константинопольский Патриарх вновь утвердил автокефалию Грузинской Православной Церкви (которая на практике осуществлялась или, по крайней мере, требовалась с V века), а также Патриаршую честь Католикоса . Сегодня Грузинская Православная Церковь насчитывает около 5 миллионов членов по всему миру (из которых около 3 670 000 проживают в Грузии) и управляет, по состоянию на 2007 год. ^[update], 35 епархий (епархий).
Болгарская православная церковь потеряла свой автокефальный статус после прихода Болгарии к Османской империи. Болгарская автокефалия была восстановлена в 1953 году.

Сербская Православная Церковь получила автокефалию в 1219 году, статус патриархата в 1345 году, а в период Османской империи она была упразднена в течение длительного периода времени. Патриархат воссоединился в 1919–22.
Румынская православная церковь . Сегодня крупнейшая самоуправляющаяся Церковь после России, она была объявлена автокефальной в 1885 году и стала патриархатом в 1925 году.

восточным православием Отношения с

Православную церковь часто называют Восточной Православной Церковью , чтобы отличить ее от восточного православия (несмотря на то, что восточная и восточная являются синонимами).

(Восточная) Православная Церковь стремится сохранить веру семи Вселенских Соборов . Напротив, термин « восточное православие » относится к церквям восточно-христианских традиций, которые сохраняют веру только первых трех вселенских соборов. И Восточная Православная, и Восточная Православная церкви формально считают себя продолжением истинной церкви, а другая — впавшей в раскол, хотя за последние 20 лет была проделана большая работа в направлении экуменизма или примирения между Восточной и Восточно-православной церквями. . Была попытка достичь экуменизма (по-русски: соборность ) между Антиохийской и Восточно-православной церквями. В Шамбези в Швейцарии прошли пленарные переговоры, в результате которых были заключены соглашения в 1989, 1990 и 1993 годах. ^[77]Все официальные представители восточно-православных и восточно-православных в этих диалогах пришли к соглашению, что христологические различия между двумя общинами являются скорее вопросом акцентов, чем существа. Хотя представители ряда Восточных Православных Церквей раскритиковали очевидный консенсус, достигнутый представителями в Шамбези, патриарх и Священный синод Антиохийской Православной Церкви приветствовали соглашения как позитивный шаг к разделению Любви Божией и отказу от нее. ненависти к иллюзорному разделению. В соответствии с рекомендациями Второго соглашения Шамбези 1990 года, Антиохийский (Восточный) Православный Патриарх Игнатий IV официально встретился с Сирийским (Восточным) Православным Патриархом Игнатием Заккой I 22 июля 1991 года. ^{[ нужна цитата ]} На этой встрече два патриарха подписали пастырское соглашение, призывающее к «полному и взаимному уважению между двумя церквями». ^[78]Он также запрещал переход верующих из одной церкви в другую, предусматривал совместные заседания двух священных синодов, когда это было необходимо, и предусматривал в будущем руководящие принципы взаимного общения верующих и сослужения духовенства двух евхаристического церквей. Антиохийская церковь ожидает, что эти рекомендации будут изданы, когда верующие обеих церквей будут готовы, но не раньше. Патриарх Игнатий также курировал участие в двусторонней комиссии с мелькитской греко-католической церковью , которая изучает пути преодоления раскола 18 века между мелькитскими католиками и антиохийскими православными. Совершив беспрецедентное событие, Мелькитский Патриарх Максим V выступил на заседании Православного Священного Синода в октябре 1996 года. Члены Священного Синода Антиохии продолжают стремиться к более тесному общению и более дружеским встречам со своими сирийскими, мелькитскими и маронитскими братьями и сестрами. которые все имеют общее наследие. ^{[ нужна цитата ]}

Сообщества меньшинств [ править ]

Распределение восточного православия в мире по странам
Доминирующая религия

Важная религия меньшинства (более 10%)

Европейские меньшинства

Православные церкви в Чехословакии , Восточной Германии , Венгрии и Польше претерпели радикальные изменения после падения коммунизма. Чешская Церковь признала современных новомучеников , таких как Горазд (Павлик) Пражский . Албанская Православная Церковь отделилась от Греческой Православной Церкви и провозгласила свою независимость (автокефалию) в 1922 году. Признание предстоятеля Константинополем произошло в 1937 году.

Церкви в Азии [ править ]

Судя по описанию Нового Завета о возникновении и расширении ранней церкви, в течение первых нескольких столетий христианства самое широкое распространение Евангелия наблюдалось не на Западе, а на Востоке. Фактически, условия в Парфянской империи (250 г. до н. э. – 226 г. н. э.), которая простиралась от Евфрата до рек Инда и от Каспийского моря до Аравийских морей, были в некотором смысле более благоприятными для роста церкви, чем в римском мире. . И хотя оппозиция христианству при сменявших друг друга персидских и исламских правителях все более усиливалась, христианские общины в конечном итоге были созданы на огромной территории, простирающейся от Ближнего до Дальнего Востока, возможно, уже в первом веке существования церкви.

См. также [ править ]

Другие восточные апостольские церкви:

Исторические писатели:

Ссылки [ править ]

^ Перейти обратно: ^а ^б Томас Спидлик, Духовность христианского Востока: систематический справочник , Cistercian Publications, Каламазу, Мичиган, 1986. ISBN 0-87907-879-0
^ Kallistos Ware , Православная церковь , Издательство Св. Владимирской семинарии, Лондон, 1995. ISBN 978-0-913836-58-3
^ Роберт Пейн, Благодатный огонь: История отцов Восточной церкви , Издательство Св. Владимирской семинарии, 1997. ISBN 978-0-913836-61-3
↑ Игнатий Антиохийский, Послание к Смирнянам VIII.
^ «Письмо Аристея» , Р. Х. Чарльз-редактор, Оксфорд: The Clarendon Press, 1913
^ Перейти обратно: ^а ^б BBC NEWS Технология | Самая старая известная Библия, опубликованная в Интернете
↑ Святитель Киприан писал: «Человек не может иметь Бога своим Отцом, если он не имеет Церкви своей Матерью». Выражаясь наоборот, Жорж Флоровский сказал: «Вне Церкви нет спасения, потому что спасение – это Церковь».
^ НПНФ2-01. Евсевий Памфилий: Церковная история, жизнь Константина, хвалебная речь Константина Христианская классика Эфирная библиотека
^ Рая, Византийская церковь и культура. Архивировано 9 октября 2008 г. в Wayback Machine.
^ Пападакис, Аристеид. История Православной Церкви
↑ В комментарии Карла Йозефа фон Хефеле к канону II Гангры отмечается: «Мы также видим, что во времена Гангрского Синода правило Апостольского Синода в отношении крови и удушенных вещей все еще оставалось в силе. Действительно, у греков оно всегда оставалось в силе, как до сих пор показывают их Евхологии. Также Вальсамон , известный комментатор средневековых канонов, в своем комментарии к шестьдесят третьему Апостольскому правилу прямо обвиняет латинян за то, что они прекратились. Что же думала по этому поводу Латинская церковь около 400 года, показывает св. Августин в своем сочинении Contra Faustum, где он утверждает, что апостолы дали это повеление для того, чтобы объединить язычников и Иудеи в одном Ноевом ковчеге; но тогда, когда барьер между новообращенными евреями и язычниками упал, это повеление об удушении вещей и крови потеряло свое значение и соблюдалось лишь немногими. Но все же, еще в восьмом. В 731 году папа Григорий Третий запретил есть кровь и задушенные вещи под угрозой сорокадневной епитимьи. Никто не будет утверждать, что дисциплинарные постановления какого-либо Собора, хотя бы это был один из бесспорных Вселенских Синодов, могут иметь большую и более неизменную силу, чем постановление этого первого Собора, созванного Святыми Апостолами в Иерусалиме, и тот факт, что то, что его указ устарел на Западе на протяжении столетий, является доказательством того, что даже вселенские каноны могут иметь лишь временную полезность и могут быть отменены в случае отказа от их использования, как и другие законы».
^ Православное догматическое богословие: краткое изложение протопресвитера Михаила Помазанского, страницы 92–95.
^ Всеобщая история католической церкви: от начала христианской эры до наших дней . П. О'Ши. 1869. стр. 500–.
^ Статистика злодеяний римской эпохи
↑ Воплощение, Совет иконоборцев в Иерии, 754 г.
^ «Протопресвитер Александр Шмеман: Византия, иконоборчество и монахи» .
^ Исход 20:4
^ Исход 26:1
^ Православная церковь в Лондоне , автор Ware, издательство семинарии Св. Владимира Каллистоса, 1995 г. ISBN 978-0-913836-58-3
^ Мистическое богословие Восточной Церкви Владимира Лосского , SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )
^ История русской философии Николая Лосского ISBN 978-0-8236-8074-0
^ История русской философии Николая Лосского ISBN 978-0-8236-8074-0 стр. 87
^ Перейти обратно: ^а ^б От Управляющей Империи
^ Сербская православная епархия Рашка и Призрен
^ Власто, АП; Власто (2 октября 1970 г.). Вхождение славян в христианский мир: Введение в Средневековье . Архив Кубка. ISBN 9780521074599 . Проверено 3 сентября 2013 г. - через Google Книги.
^ Войны на Балканском полуострове: их средневековые истоки. ISBN 0-8108-5846-0
^ «Великий раскол: отчуждение восточного и западного христианского мира» . Православие.com . Проверено 3 сентября 2013 г.
^ "Православная церковь в Лондоне" Уэра, издательство Св. Владимирской семинарии Каллистоса, 1995 г. ISBN 978-0-913836-58-3
^ Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы Джона Мейендорфа, стр. 172 [1]
^ "Разграбление Константинополя крестоносцами". Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine.
^ Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы . Лондон: Penguin Books, 287. ISBN 0-14-026653-4 .
^ «Четвертый крестовый поход, 1202–1204 гг.» Даже после того, как греческий контроль над Византией был восстановлен, империя так и не восстановила ту силу, которую она имела даже в 1200 году, и единственным результатом четвертого крестового похода было ослабление главной защиты Европы от турок. .
^ Союз
^ В память о 50 миллионах жертв православного Холокоста.
^ История коптов Египта
^ История ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ
^ История БОЛГАРИИ.
^ Парулакис, Питер Х. Греческая война за независимость Hellenic International Press, 1984 г.
^ Альтруистическое самоубийство или альтруистическое мученичество? Христианские греческие ортодоксальные новомученики: пример из практики
^ Тим Клэнси (2007). Босния и Герцеговина: Путеводитель по Брэдту . Брэдт Путеводители. стр. 23–. ISBN 978-1-84162-161-6 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Ричард К. Фрухт (2005). Восточная Европа: введение в людей, земли и культуру . АВС-КЛИО. стр. 630–. ISBN 978-1-57607-800-6 .
↑ Резня, сопротивление, защитники: мусульманско-христианские отношения в Восточной Анатолии во время Первой мировой войны , Дэвид Гонт, 2006 г.
^ Забытый геноцид: восточные христиане, последние арамейцы , стр.195, Себастьян де Куртуа
^ Сперос Врионис, Механизм катастрофы: турецкий погром 6–7 сентября 1955 г. и разрушение греческой общины Стамбула , Нью-Йорк: Greeworks.com 2005, ISBN 0-9747660-3-8
^ Погром значительно ускорил эмиграцию этнических греков из региона Стамбула (бывшего Константинополя ), сократив численность греческого меньшинства с 200 000 человек в 1924 году до чуть более 5 000 в 2005 году. Согласно данным, представленным профессором Вироном Коцаманисом на конференции профсоюзов и федерации, представляющие этнических греков Стамбула. «Этнические греки Стамбула собираются» , Афинское информационное агентство, 2 июля 2006 г.
^ Турецкий парламент пытается избежать повторного открытия православной семинарии | агентство = Associated Press | работа = International Herald Tribune | дата = 20 сентября 2006 г. [2]
^ Наталья Шлихта (2004) «Грекокатолик-Православие-Совет: симбиоз или конфликт идентичностей?» в «Религия, государство и общество» , том 32, номер 3 (Routledge)
↑ Не случайно в статье «Православие» седьмого тома « Краткой Еврейской Энциклопедии» , посвящённой Русской Православной Церкви (стр. 733–743), где приводятся многочисленные примеры гонений на евреев в России, включая религиозные преследования, не приводится никаких доказательств прямого участия церкви ни в законодательном плане, ни в проведении политики. Хотя авторы статьи утверждают, что активная роль Церкви в подстрекательстве правительства к совершению антиеврейских акций (например, в случае с политикой Ивана Грозного на побежденных территориях) «очевидна», никаких фактов не имеется. приведенные в их статье, чтобы поддержать это. http://www.jcrelations.net/en/?id=787
↑ Шломо Ламброза, Джон Д. Клиер (2003) Погромы: антиеврейское насилие в современной российской истории , Cambridge University Press
^ Перейти обратно: ^а ^б «Иудейско-христианские отношения» , Международный совет христиан и евреев.
↑ Не случайно в статье «Православие» седьмого тома «Краткой Еврейской Энциклопедии», посвященного Русской Православной Церкви (стр. 733–743), где приводятся многочисленные примеры гонений на евреев в России, включая религиозные преследования, не приводится никаких доказательств прямого участия церкви ни в законодательном плане, ни в проведении политики. Хотя авторы статьи утверждают, что активная роль Церкви в подстрекательстве правительства к совершению антиеврейских действий (например, в случае политики Ивана Грозного на побежденных территориях) «очевидна», никаких фактов в ней не приводится. их статья, подтверждающая это. http://www.jcrelations.net/en/?id=787
↑ Несомненно, Русскую Церковь можно критиковать за полное подчинение государству в синодальный период (после упразднения Патриархии в начале XVIII века), за неспособность выражать независимое мнение и за неспособность продемонстрировать любовь к своим. ближнего и защита преследуемых в соответствии с основными учениями Евангелия: в отличие от Западной церкви, Русская Православная Церковь не предприняла никаких шагов для защиты евреев. Но мы еще раз должны подчеркнуть, что в отличие от западных церквей « антисемитская политика проводилась не от имени Русской Православной Церкви» . http://www.jcrelations.net/en/?id=787
^ Солженицын нарушает последнее табу революции Россия | Guardian Unlimited
^ Перейти обратно: ^а ^б Российские евреи обвиняют Солженицына в изменении истории
^ Новая книга Солженицына, Советские репрессии, евреи - Российский список Джонсона 1-25-03
^ Лидия Чуковская - Интервью с Солжентисиным о "200 лет вместе"
^ Президент Литвы: Узник ГУЛАГа. Биография Александраса Стулгинскиса , автор Афонсас Эйдинтас, Центр геноцида и исследований Литвы. ISBN 9986-757-41-X / 9789986757412 / 9986-757-41-X стр. 23 «Еще в августе 1920 года Ленин писал Председателю Военного Совета Е. М. Склянскому: «Мы окружены зеленью (упаковываем ее). им), мы продвинемся всего на 10–20 верст и задушим рукой буржуазию , духовенство и помещиков. За каждого повешенного будет назначена награда в размере 100 тысяч рублей». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.
↑ Христос зовёт вас: Курс катакомбного пастырства отца Георгия Кальчу-Думитреаса , опубликовано Saint Hermans Press, апрель 1997 г. ISBN 978-1-887904-52-0
^ История Православной Церкви в истории России Дмитрий Поспеловский, 1998 г., издательство Святого Владимира. ISBN 0-88141-179-5 стр. 291
^ История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики , Дмитрий Поспеловский Пэлгрейв Макмиллан (декабрь 1987 г.) ISBN 0-312-38132-8
↑ Дэниел Перис штурмует небеса: Советская лига воинствующих безбожников, издательство Корнеллского университета, 1998 г. ISBN 978-0-8014-3485-3
^ «Проповедь к молодежи отца Георгия Кальчу-Думитреаса. Прочитана в часовне семинарии Румынской Православной Церкви» . Слово онлайн. Бухарест.
^ Атлас двадцатого века - Исторический подсчет жертв, стр.2
^ Перейти обратно: ^а ^б Отец Арсений 1893–1973 Священник, Узник, Духовник . Введение стр. vi – 1. Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 0-88141-180-9
^ Салливан, Патрисия (26 ноября 2006 г.). «Священник-антикоммунист Георгий Кальчу-Думитреаса» . Вашингтон Пост . ISSN 0190-8286 . Проверено 7 августа 2023 г.
^ Остлинг, Ричард (24 июня 2001 г.). «Крест встречает Кремль» . Время . Архивировано из оригинала 13 августа 2007 года . Проверено 3 июля 2007 г.
^ Кишковский, Софья (8 июня 2007 г.). «Бывший полигон стал святыней жертвам Сталина» . Нью-Йорк Таймс .
^ Ван Кристо. Албания и албанцы .
^ Думитру Баку, Антилюди. Перевоспитание студентов в румынских тюрьмах. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine , Soldiers of the Cross, Энглвуд, Колорадо , 1971 г. Первоначально написано на румынском языке как Pitesti, Центр перевоспитания студентов , Мадрид, 1963 г.
^ Адриан Чорояну , На плечах Маркса. Введение в историю румынского коммунизма («На плечах Маркса. Вторжение в историю румынского коммунизма»), издательство Curtea Veche , Бухарест, 2005 г.
^ Думитрика, Делия Деспина. «Униаты против православных: что стоит [sic] за конфликтом?» .
^ Стр. 97
^ Мы православные из Чехословакии. Бог попустил нам подвергнуться великим испытаниям. Мы чувствуем, что Он сжигает и испытывает нас, как золото в тигле. Мы также чувствуем, что мы не как золото, чтобы пережить этот пожар без помощи Божией и поддержки наших братьев во всем мире. Поэтому просим Вас помолиться за нас Господу и Пресвятой Богородице, чтобы Православие в Чехословакии восстановило свою свободу и равные права со всеми другими христианскими общинами и победило своих врагов. Православной вере нас научили святые братья Кирилл и Мефодий в 863 году. После кончины святителя Мефодия, в 885 году, латиняне изгнали православных священников из Великой Моравии и уничтожили все их дела. Православие сохранилось только в Карпатах , на востоке нашей страны. Папа Римский, недовольный тем, что Церковь (Православная) продолжала существовать, учредил в 1649 г. Узгоронцкую унию, в которую из 1200 священников допустили только 63.<!-непонятно, можно ли это объяснить? --> На протяжении 300 лет униаты неустанно трудились над искоренением православия. После Второй мировой войны люди начали массово возвращаться в Православную Церковь, которая снова стала свободной и могущественной. Но годы счастья и мира длились недолго. В 1968 году Бог позволил провести первое испытание. Страна признала Унию (называвшую себя «Греко-католической церковью»), которая при терпении государства начала мучить православных последователей. Они силой конфисковали наши церкви и выбросили священников с семьями на улицу. И никто не пришел к нам поддержать. На какое-то время мы подумали, что все кончено. ... Однако Господь наш и Пресвятая Богородица помиловали нас, и мы не погибли окончательно. Униаты «позволили» нам продолжать богослужение в наших храмах, которое, однако, мы должны были разделить с ними. С тех пор мы непрерывно ежедневно пьём из горькой чаши ненависти и злобы. Однако дьявол не может успокоиться, видя, что православие в Чехословакии еще сохранилось. Затем он натравил на нас униатов. Теперь они потребовали, чтобы мы передали им все наши церкви со всем их богатством и наследием. Если это произойдет, то нам придется поклоняться на улице. Что тогда произойдет? События 885, 1649 и 1968 годов? Из прошлой истории мы имеем горький опыт невзгод, которые Рим обрушился на нас через свою унию. Братья, мы просим вашей помощи. Прекратите все дискуссии с католиками, пока проблема унии остается нерешенной. Приходите к нам и придайте нам смелости. Вы и мы — одно тело, тело Христово. Пусть мир узнает о наших страданиях, причиненных униатами. Они говорят, что они христиане, но это не так. Христиане любят своих ближних. Пусть паписты посылают свои церковные грамоты идолопоклонникам, а не православным Чехословакии и Украины. Здесь живут христиане, а не идолопоклонники. (Подпись православных сановников Чехословакии). Издания «Православные Кипсели» – Салоники, Греция – http://www.impantokratoros.gr/170832DE.en.aspx
^ Зверства униатов или унии
^ «Министерство иностранных дел Беларуси» . Архивировано из оригинала 22 июня 2007 г. Проверено 13 июня 2007 г.
^ Интерфакс-Религия
^ «Православно-церковные отношения» . Архивировано из оригинала 12 ноября 2007 г. Проверено 24 апреля 2007 г.
^ «Антиохийско-сирийское пастырское соглашение 1991 года» . Антиохийская православная архиепископия Австралии и Новой Зеландии . 18 мая 2006 г. Архивировано из оригинала 18 мая 2006 года . Проверено 9 апреля 2021 г.

Источники [ править ]

Баан, Иштван (1997). «Основание архиепископства Калоча: византийское происхождение Второй архиепископии в Венгрии». Раннее христианство в Центральной и Восточной Европе . Варшава: Семпер. стр. 67–74. ISBN 9788386951338 .
Баан, Стивен (1999). «Турецкая митрополия: организация Византийской церкви в Венгрии в средние века» Византия и Центрально-Восточная Европа 950–1453 гг . Висбаден: Издательство Harrassowitz. стр. 100-1 45–53. ISBN 9783447041461 .
Барри, Дэвид Шелдон (1976). Иерусалимский Патриархат в пятом и шестом веках . Мэдисон: Университет Висконсина.
Курта, Флорин (2006). Юго-Восточная Европа в средние века, 500–1250 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521815390 .
Даулинг, Теодор Эдвард (1913). Православный Греческий Патриархат Иерусалима . Лондон: Общество распространения христианских знаний.
Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1991) [1983]. Раннесредневековые Балканы: критический обзор с шестого по конец двенадцатого века . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472081497 .
Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1994) [1987]. Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472082604 .
Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (2005). Когда этническая принадлежность не имела значения на Балканах: исследование идентичности в донационалистической Хорватии, Далмации и Славонии в периоды средневековья и раннего Нового времени . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472025600 .
Фрейзи, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453–1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521027007 .
Хаге, Вольфганг (2007). Восточное христианство . Штутгарт: Кольхаммер Верлаг . ISBN 9783170176683 .
Православная Церковь; 455 вопросов и ответов . Харакас, Издательство Стэнли Х. Лайт и Лайф, 1988. ( ISBN 0-937032-56-5 )
Киминас, Деметриус (2009). Вселенский Патриархат: история его митрополий с аннотированными иерархическими каталогами . ООО «Вайлдсайд Пресс». ISBN 9781434458766 .
Коста, Ласло (2014). «Византийская архиепископская церковная система в Венгрии?». Карпатский бассейн, венгры и Византия . Сегед: Сегедский университет. стр. 127–143.
Курсар, Вьеран (2013). «Немусульманские общинные разделения и идентичности на османских Балканах раннего Нового времени и теория системы Милле». Власть и влияние в Юго-Восточной Европе, 16–19 века . Берлин: ЛИТ Верлаг. стр. 97–108. ISBN 9783643903310 .
Лоран, Виталиен (1968). «Первые патриархи Константинополя под властью Турции (1454–1476): преемственность и хронология по неопубликованному каталогу» . Обзор византийских исследований . 26 :229–263. дои : 10.3406/rebyz.1968.1407 .
Маджеру, Александру (2008). «Миссия Иерофея: местонахождение и значение» . Византинославица . 66 : 119–138.
Маджеру, Александру (2017). «Дальнейшие соображения по поводу миссии Иерофея к мадьярам» . Acta Musei Napocensis . 54 (2): 1–16.
Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианские разделения: Церковь 450–680 гг. н.э. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN 9780881410563 .
Мейендорф, Джон (1996). Рим, Константинополь, Москва: Историко-богословские исследования . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 9780881411348 .
Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
Пери, Одед (2001). Христианство под исламом в Иерусалиме: вопрос о святых местах в ранние османские времена . Брилл. ISBN 9004120424 .
Православное догматическое богословие: краткое изложение , Майкл Помазанский, издательство Братства Святого Германа Аляскинского, 1994 ( ISBN 0938635-69-7 )
История Православной Церкви в истории русской Димитрий Поспеловский 1998 Издательство Св. Владимира ( ISBN 0-88141-179-5 )
Радоевич, Мира; Мичич, Срджан Б. (2015). «Сотрудничество и трения Сербской Православной Церкви с Константинопольским Патриархатом и Болгарским Экзархатом в межвоенный период» . Студия академика Шуменезия . 2 : 126‒143.
Рансиман, Стивен (1985) [1968]. Великая церковь в плену: исследование Константинопольского патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521313100 .
Духовность христианского Востока: систематический справочник Томаса Спидлика , Cistercian Publications Inc, Каламазу, Мичиган, 1986 г. ISBN 0-87907-879-0
Томас, Джон П. (1987). Частные религиозные фонды в Византийской империи . Вашингтон, округ Колумбия: Думбартон-Оукс. ISBN 9780884021643 .
Вегсео, Тамаш (2015). «Размышления о предыстории Ужгородской/Унгварской унии (1646 г.)» (PDF) . Восточный богословский журнал . 1 (1): 147–181.
Православная Церковь . Уэр, Тимоти. Книги Пингвина, 1997. ( ISBN 0-14-014656-3 )

Внешние ссылки [ править ]

[spidlik-1] Перейти обратно: ^а ^б Томас Спидлик, Духовность христианского Востока: систематический справочник , Cistercian Publications, Каламазу, Мичиган, 1986. ISBN 0-87907-879-0

[ware-2] Kallistos Ware , Православная церковь , Издательство Св. Владимирской семинарии, Лондон, 1995. ISBN 978-0-913836-58-3

[payne-3] Роберт Пейн, Благодатный огонь: История отцов Восточной церкви , Издательство Св. Владимирской семинарии, 1997. ISBN 978-0-913836-61-3

[4] Игнатий Антиохийский, Послание к Смирнянам VIII.

[5] «Письмо Аристея» , Р. Х. Чарльз-редактор, Оксфорд: The Clarendon Press, 1913

[BBC-OldestBible-6] Перейти обратно: ^а ^б BBC NEWS Технология | Самая старая известная Библия, опубликованная в Интернете

[7] Святитель Киприан писал: «Человек не может иметь Бога своим Отцом, если он не имеет Церкви своей Матерью». Выражаясь наоборот, Жорж Флоровский сказал: «Вне Церкви нет спасения, потому что спасение – это Церковь».

[8] НПНФ2-01. Евсевий Памфилий: Церковная история, жизнь Константина, хвалебная речь Константина Христианская классика Эфирная библиотека

[9] Рая, Византийская церковь и культура. Архивировано 9 октября 2008 г. в Wayback Machine.

[10] Пападакис, Аристеид. История Православной Церкви

[11] В комментарии Карла Йозефа фон Хефеле к канону II Гангры отмечается: «Мы также видим, что во времена Гангрского Синода правило Апостольского Синода в отношении крови и удушенных вещей все еще оставалось в силе. Действительно, у греков оно всегда оставалось в силе, как до сих пор показывают их Евхологии. Также Вальсамон , известный комментатор средневековых канонов, в своем комментарии к шестьдесят третьему Апостольскому правилу прямо обвиняет латинян за то, что они прекратились. Что же думала по этому поводу Латинская церковь около 400 года, показывает св. Августин в своем сочинении Contra Faustum, где он утверждает, что апостолы дали это повеление для того, чтобы объединить язычников и Иудеи в одном Ноевом ковчеге; но тогда, когда барьер между новообращенными евреями и язычниками упал, это повеление об удушении вещей и крови потеряло свое значение и соблюдалось лишь немногими. Но все же, еще в восьмом. В 731 году папа Григорий Третий запретил есть кровь и задушенные вещи под угрозой сорокадневной епитимьи. Никто не будет утверждать, что дисциплинарные постановления какого-либо Собора, хотя бы это был один из бесспорных Вселенских Синодов, могут иметь большую и более неизменную силу, чем постановление этого первого Собора, созванного Святыми Апостолами в Иерусалиме, и тот факт, что то, что его указ устарел на Западе на протяжении столетий, является доказательством того, что даже вселенские каноны могут иметь лишь временную полезность и могут быть отменены в случае отказа от их использования, как и другие законы».

[12] Православное догматическое богословие: краткое изложение протопресвитера Михаила Помазанского, страницы 92–95.

[13] Всеобщая история католической церкви: от начала христианской эры до наших дней . П. О'Ши. 1869. стр. 500–.

[14] Статистика злодеяний римской эпохи

[15] Воплощение, Совет иконоборцев в Иерии, 754 г.

[16] «Протопресвитер Александр Шмеман: Византия, иконоборчество и монахи» .

[17] Исход 20:4

[18] Исход 26:1

[19] Православная церковь в Лондоне , автор Ware, издательство семинарии Св. Владимира Каллистоса, 1995 г. ISBN 978-0-913836-58-3

[Lossky-1991-20] Мистическое богословие Восточной Церкви Владимира Лосского , SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )

[21] История русской философии Николая Лосского ISBN 978-0-8236-8074-0

[22] История русской философии Николая Лосского ISBN 978-0-8236-8074-0 стр. 87

[DAI-23] Перейти обратно: ^а ^б От Управляющей Империи

[DKOS-24] Сербская православная епархия Рашка и Призрен

[25] Власто, АП; Власто (2 октября 1970 г.). Вхождение славян в христианский мир: Введение в Средневековье . Архив Кубка. ISBN 9780521074599 . Проверено 3 сентября 2013 г. - через Google Книги.

[TWOFBP-26] Войны на Балканском полуострове: их средневековые истоки. ISBN 0-8108-5846-0

[27] «Великий раскол: отчуждение восточного и западного христианского мира» . Православие.com . Проверено 3 сентября 2013 г.

[28] "Православная церковь в Лондоне" Уэра, издательство Св. Владимирской семинарии Каллистоса, 1995 г. ISBN 978-0-913836-58-3

[29] Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы Джона Мейендорфа, стр. 172 [1]

[30] "Разграбление Константинополя крестоносцами". Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine.

[31] Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы . Лондон: Penguin Books, 287. ISBN 0-14-026653-4 .

[32] «Четвертый крестовый поход, 1202–1204 гг.» Даже после того, как греческий контроль над Византией был восстановлен, империя так и не восстановила ту силу, которую она имела даже в 1200 году, и единственным результатом четвертого крестового похода было ослабление главной защиты Европы от турок. .

[33] Союз

[34] В память о 50 миллионах жертв православного Холокоста.

[35] История коптов Египта

[36] История ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ

[37] История БОЛГАРИИ.

[38] Парулакис, Питер Х. Греческая война за независимость Hellenic International Press, 1984 г.

[39] Альтруистическое самоубийство или альтруистическое мученичество? Христианские греческие ортодоксальные новомученики: пример из практики

[Clancy2007-40] Тим Клэнси (2007). Босния и Герцеговина: Путеводитель по Брэдту . Брэдт Путеводители. стр. 23–. ISBN 978-1-84162-161-6 .

[ee-41] Перейти обратно: ^а ^б Ричард К. Фрухт (2005). Восточная Европа: введение в людей, земли и культуру . АВС-КЛИО. стр. 630–. ISBN 978-1-57607-800-6 .

[42] Резня, сопротивление, защитники: мусульманско-христианские отношения в Восточной Анатолии во время Первой мировой войны , Дэвид Гонт, 2006 г.

[43] Забытый геноцид: восточные христиане, последние арамейцы , стр.195, Себастьян де Куртуа

[44] Сперос Врионис, Механизм катастрофы: турецкий погром 6–7 сентября 1955 г. и разрушение греческой общины Стамбула , Нью-Йорк: Greeworks.com 2005, ISBN 0-9747660-3-8

[45] Погром значительно ускорил эмиграцию этнических греков из региона Стамбула (бывшего Константинополя ), сократив численность греческого меньшинства с 200 000 человек в 1924 году до чуть более 5 000 в 2005 году. Согласно данным, представленным профессором Вироном Коцаманисом на конференции профсоюзов и федерации, представляющие этнических греков Стамбула. «Этнические греки Стамбула собираются» , Афинское информационное агентство, 2 июля 2006 г.

[46] Турецкий парламент пытается избежать повторного открытия православной семинарии | агентство = Associated Press | работа = International Herald Tribune | дата = 20 сентября 2006 г. [2]

[47] Наталья Шлихта (2004) «Грекокатолик-Православие-Совет: симбиоз или конфликт идентичностей?» в «Религия, государство и общество» , том 32, номер 3 (Routledge)

[48] Не случайно в статье «Православие» седьмого тома « Краткой Еврейской Энциклопедии» , посвящённой Русской Православной Церкви (стр. 733–743), где приводятся многочисленные примеры гонений на евреев в России, включая религиозные преследования, не приводится никаких доказательств прямого участия церкви ни в законодательном плане, ни в проведении политики. Хотя авторы статьи утверждают, что активная роль Церкви в подстрекательстве правительства к совершению антиеврейских акций (например, в случае с политикой Ивана Грозного на побежденных территориях) «очевидна», никаких фактов не имеется. приведенные в их статье, чтобы поддержать это. http://www.jcrelations.net/en/?id=787

[49] Шломо Ламброза, Джон Д. Клиер (2003) Погромы: антиеврейское насилие в современной российской истории , Cambridge University Press

[JCR-50] Перейти обратно: ^а ^б «Иудейско-христианские отношения» , Международный совет христиан и евреев.

[51] Не случайно в статье «Православие» седьмого тома «Краткой Еврейской Энциклопедии», посвященного Русской Православной Церкви (стр. 733–743), где приводятся многочисленные примеры гонений на евреев в России, включая религиозные преследования, не приводится никаких доказательств прямого участия церкви ни в законодательном плане, ни в проведении политики. Хотя авторы статьи утверждают, что активная роль Церкви в подстрекательстве правительства к совершению антиеврейских действий (например, в случае политики Ивана Грозного на побежденных территориях) «очевидна», никаких фактов в ней не приводится. их статья, подтверждающая это. http://www.jcrelations.net/en/?id=787

[52] Несомненно, Русскую Церковь можно критиковать за полное подчинение государству в синодальный период (после упразднения Патриархии в начале XVIII века), за неспособность выражать независимое мнение и за неспособность продемонстрировать любовь к своим. ближнего и защита преследуемых в соответствии с основными учениями Евангелия: в отличие от Западной церкви, Русская Православная Церковь не предприняла никаких шагов для защиты евреев. Но мы еще раз должны подчеркнуть, что в отличие от западных церквей « антисемитская политика проводилась не от имени Русской Православной Церкви» . http://www.jcrelations.net/en/?id=787

[53] Солженицын нарушает последнее табу революции Россия | Guardian Unlimited

[Jewishsf-ip29a-54] Перейти обратно: ^а ^б Российские евреи обвиняют Солженицына в изменении истории

[55] Новая книга Солженицына, Советские репрессии, евреи - Российский список Джонсона 1-25-03

[56] Лидия Чуковская - Интервью с Солжентисиным о "200 лет вместе"

[57] Президент Литвы: Узник ГУЛАГа. Биография Александраса Стулгинскиса , автор Афонсас Эйдинтас, Центр геноцида и исследований Литвы. ISBN 9986-757-41-X / 9789986757412 / 9986-757-41-X стр. 23 «Еще в августе 1920 года Ленин писал Председателю Военного Совета Е. М. Склянскому: «Мы окружены зеленью (упаковываем ее). им), мы продвинемся всего на 10–20 верст и задушим рукой буржуазию , духовенство и помещиков. За каждого повешенного будет назначена награда в размере 100 тысяч рублей». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.

[58] Христос зовёт вас: Курс катакомбного пастырства отца Георгия Кальчу-Думитреаса , опубликовано Saint Hermans Press, апрель 1997 г. ISBN 978-1-887904-52-0

[59] История Православной Церкви в истории России Дмитрий Поспеловский, 1998 г., издательство Святого Владимира. ISBN 0-88141-179-5 стр. 291

[60] История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики , Дмитрий Поспеловский Пэлгрейв Макмиллан (декабрь 1987 г.) ISBN 0-312-38132-8

[61] Дэниел Перис штурмует небеса: Советская лига воинствующих безбожников, издательство Корнеллского университета, 1998 г. ISBN 978-0-8014-3485-3

[62] «Проповедь к молодежи отца Георгия Кальчу-Думитреаса. Прочитана в часовне семинарии Румынской Православной Церкви» . Слово онлайн. Бухарест.

[63] Атлас двадцатого века - Исторический подсчет жертв, стр.2

[autogenerated1-64] Перейти обратно: ^а ^б Отец Арсений 1893–1973 Священник, Узник, Духовник . Введение стр. vi – 1. Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 0-88141-180-9

[65] Салливан, Патрисия (26 ноября 2006 г.). «Священник-антикоммунист Георгий Кальчу-Думитреаса» . Вашингтон Пост . ISSN 0190-8286 . Проверено 7 августа 2023 г.

[Ostling-66] Остлинг, Ричард (24 июня 2001 г.). «Крест встречает Кремль» . Время . Архивировано из оригинала 13 августа 2007 года . Проверено 3 июля 2007 г.

[67] Кишковский, Софья (8 июня 2007 г.). «Бывший полигон стал святыней жертвам Сталина» . Нью-Йорк Таймс .

[68] Ван Кристо. Албания и албанцы .

[69] Думитру Баку, Антилюди. Перевоспитание студентов в румынских тюрьмах. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine , Soldiers of the Cross, Энглвуд, Колорадо , 1971 г. Первоначально написано на румынском языке как Pitesti, Центр перевоспитания студентов , Мадрид, 1963 г.

[70] Адриан Чорояну , На плечах Маркса. Введение в историю румынского коммунизма («На плечах Маркса. Вторжение в историю румынского коммунизма»), издательство Curtea Veche , Бухарест, 2005 г.

[71] Думитрика, Делия Деспина. «Униаты против православных: что стоит [sic] за конфликтом?» .

[72] Стр. 97

[73] Мы православные из Чехословакии. Бог попустил нам подвергнуться великим испытаниям. Мы чувствуем, что Он сжигает и испытывает нас, как золото в тигле. Мы также чувствуем, что мы не как золото, чтобы пережить этот пожар без помощи Божией и поддержки наших братьев во всем мире. Поэтому просим Вас помолиться за нас Господу и Пресвятой Богородице, чтобы Православие в Чехословакии восстановило свою свободу и равные права со всеми другими христианскими общинами и победило своих врагов. Православной вере нас научили святые братья Кирилл и Мефодий в 863 году. После кончины святителя Мефодия, в 885 году, латиняне изгнали православных священников из Великой Моравии и уничтожили все их дела. Православие сохранилось только в Карпатах , на востоке нашей страны. Папа Римский, недовольный тем, что Церковь (Православная) продолжала существовать, учредил в 1649 г. Узгоронцкую унию, в которую из 1200 священников допустили только 63.<!-непонятно, можно ли это объяснить? --> На протяжении 300 лет униаты неустанно трудились над искоренением православия. После Второй мировой войны люди начали массово возвращаться в Православную Церковь, которая снова стала свободной и могущественной. Но годы счастья и мира длились недолго. В 1968 году Бог позволил провести первое испытание. Страна признала Унию (называвшую себя «Греко-католической церковью»), которая при терпении государства начала мучить православных последователей. Они силой конфисковали наши церкви и выбросили священников с семьями на улицу. И никто не пришел к нам поддержать. На какое-то время мы подумали, что все кончено. ... Однако Господь наш и Пресвятая Богородица помиловали нас, и мы не погибли окончательно. Униаты «позволили» нам продолжать богослужение в наших храмах, которое, однако, мы должны были разделить с ними. С тех пор мы непрерывно ежедневно пьём из горькой чаши ненависти и злобы. Однако дьявол не может успокоиться, видя, что православие в Чехословакии еще сохранилось. Затем он натравил на нас униатов. Теперь они потребовали, чтобы мы передали им все наши церкви со всем их богатством и наследием. Если это произойдет, то нам придется поклоняться на улице. Что тогда произойдет? События 885, 1649 и 1968 годов? Из прошлой истории мы имеем горький опыт невзгод, которые Рим обрушился на нас через свою унию. Братья, мы просим вашей помощи. Прекратите все дискуссии с католиками, пока проблема унии остается нерешенной. Приходите к нам и придайте нам смелости. Вы и мы — одно тело, тело Христово. Пусть мир узнает о наших страданиях, причиненных униатами. Они говорят, что они христиане, но это не так. Христиане любят своих ближних. Пусть паписты посылают свои церковные грамоты идолопоклонникам, а не православным Чехословакии и Украины. Здесь живут христиане, а не идолопоклонники. (Подпись православных сановников Чехословакии). Издания «Православные Кипсели» – Салоники, Греция – http://www.impantokratoros.gr/170832DE.en.aspx

[74] Зверства униатов или унии

[75] «Министерство иностранных дел Беларуси» . Архивировано из оригинала 22 июня 2007 г. Проверено 13 июня 2007 г.

[76] Интерфакс-Религия

[77] «Православно-церковные отношения» . Архивировано из оригинала 12 ноября 2007 г. Проверено 24 апреля 2007 г.

[78] «Антиохийско-сирийское пастырское соглашение 1991 года» . Антиохийская православная архиепископия Австралии и Новой Зеландии . 18 мая 2006 г. Архивировано из оригинала 18 мая 2006 года . Проверено 9 апреля 2021 г.

[note_n0-79] The ROC severed full communion with the Ecumenical Patriarchate in 2018, and later severed full communion with the primates of the Church of Greece, the Patriarchate of Alexandria, and the Church of Cyprus in 2020.

[note_n1-80] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h Autocephaly or autonomy is not universally recognized.

[note_n3-81] UOC-MP was moved to formally cut ties with the ROC as of May 27th 2022.

[note_n2-82] Jump up to: ^a ^b Semi-autonomous part of the Russian Orthodox Church whose autonomy is not universally recognized.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[a]

[b]

[c]

[d]